«История свободы и другие эссе»

В течение последних ста лет католическая литература прошла через три фазы в отношении этого вопроса. В одно время, когда абсолютизм и неверие были на подъеме, а Церковь была угнетаема правительствами и поносима народом, католические писатели подражали и даже карикатурили ранних христианских апологетов, пытаясь представить свою систему в свете, наиболее приемлемом для той или иной стороны, замаскировать антагонизм, изменить старые претензии и показать только ту сторону своей религии, которая могла бы привлечь терпимость и добрую волю. Ничему, что могло бы вызвать обиду, не позволялось появиться. Кое-что из полноты, если не из истины, религии было принесено в жертву ради примирения. Великое католическое возрождение нынешнего века породило противоположную школу. На смену позиции робости и уступчивости пришла позиция уверенности и триумфа. Примирение перешло в вызов. Бессовестная ложь восемнадцатого века бросила тень подозрения на все, что когда-либо выдвигалось противниками религии; и вера в то, что ничего нельзя сказать в пользу Церкви, постепенно угасла в убеждении, что ничего из того, что было сказано против нее, не может быть правдой. Возникла школа писателей, сильно проникнутая ужасом перед клеветой философов-неверующих и враждебных полемистов и движимая суверенным желанием возродить и укрепить дух католиков. Они стали литературными адвокатами. Их единственной целью было выполнить великую работу, стоящую перед ними; и они часто были небрежны в изложении, риторичны и нелогичны в аргументации, слишком категоричны, чтобы быть критичными, и слишком самоуверенны, чтобы быть точными. В этой школе воспитывалось нынешнее поколение католиков; ей они обязаны пылом своего рвения, стойкостью своей веры и своими католическими взглядами на историю, политику и литературу. Услуги этих писателей были очень велики. Они восстановили равновесие, которое ужасно склонялось против религии, как в политике, так и в письмах. Они создали католическое мнение и великую католическую литературу, и они завоевали для Церкви очень мощное влияние в европейской мысли. Слово «ультрамонтанский» было возрождено для обозначения этой школы, и этот ограниченный термин был сделан охватывающим людей столь разных, как де Местр и Бональд, Ламенне и Монталамбер, Бальмес и Доносо Кортес, Штольберг и Шлегель, Филлипс и Таппарелли.

Есть две особенности, по которым мы можем проверить всю эту группу выдающихся писателей: их отождествление католицизма с каким-либо светским делом, таким как интересы определенной политической или философской системы, и использование ими протестантских авторитетов. Взгляды, которые они пытались отождествить с делом Церкви, как бы разнообразны они ни были, сходились в том, что придавали им вид партизан. Подобно адвокатам, они привыкли защищать свое дело с изобретательностью тех, кто знает, что не все пункты одинаково сильны и что нельзя уступать ничего, кроме того, что они могут защитить. Они многое сделали для дела обучения, хотя мало интересовались тем, что не служило немедленно их цели. В использовании протестантских писателей они проявляли ту же пристрастность. Они оценивали религиозного противника не по его знаниям, а по его уступкам; и они воспользовались прогрессом исторической критики не для того, чтобы пересмотреть свои мнения, а для того, чтобы получить свидетельство их истинности. Для школы было характерно стремиться цитировать благоприятные отрывки из протестантских авторов и небрежно относиться к тем, которые были менее полезны для дискуссии. У главных писателей эта тенденция сдерживалась характером и образованностью; но в руках людей менее компетентных или менее подозрительных к самим себе, сильно прижатых необходимостью полемики и слишком малоизвестных, чтобы бросить вызов критической коррекции, метод стал ловушкой как для писателя, так и для его читателей. Таким образом, самые качества, которые мы осуждаем в наших противниках как естественную защиту заблуждения и значимые эмблемы плохого дела, стали отравлять как нашу литературу, так и нашу политику.

Обучение ушло за пределы видения этих людей. Их величайшая сила была в слабости их противников, а их собственные недостатки были затмены чудовищными ошибками, против которых они боролись. Но научные методы теперь настолько усовершенствовались и стали применяться в столь осторожном и столь справедливом духе, что апологеты последнего поколения рухнули перед ними. Исследования стали настолько безличными, настолько бесцветными, настолько свободными от предубеждений, которые искажают истину, от предопределенных целей и предрешенных выводов, что их результаты могут быть встречены только исследованиями, в которых те же методы применяются еще более полно и добросовестно. Более здравый ученый непобедим блестящим ритором, а красноречие и изобретательность де Местра и Шлегеля были бы бесполезны против исследований, проводимых с совершенным мастерством науки и единством цели. Доспехи апологета были бы уязвимы в той точке, где его религия и его наука были принудительно соединены в искусственный союз. Опять же, по мере того как наука расширяется и углубляется, она ускользает из рук дилетантизма. Такие знания, как существовали ранее, могли быть заимствованы или поверхностно приобретены людьми, чьи жизни не были посвящены их преследованию, и предметы, столь далекие, как споры о Писании, истории и физической науке, могли быть респектабельно обсуждены одним писателем. Никакая такая поверхностная универсальность теперь невозможна. Новая точность и определенность критики сделали науку недостижимой, кроме как для тех, кто систематически посвящает себя ее изучению. Подготовка квалифицированного рабочего стала незаменимой для ученого, и наука приносит свои результаты только тем, кто овладел ее методами. В этом состоит различие между описанными нами апологетами и той школой писателей и мыслителей, которая сейчас растет в зарубежных странах и от триумфа которой зависит положение Церкви в современном обществе. Пока она была окружена людьми, чьи знания были проданы на службу неправде, ее защитники естественно принимали уловки адвоката и писали так, как если бы они защищали человеческое дело. Их заботой было только продвигать те точные виды и части знания, которые сбили бы с толку противника или поддержали бы претензию. Но обучение перестало быть враждебным христианству, когда оно перестало преследоваться просто как инструмент полемики — когда факты стали признаваться уже не потому, что они были полезны, а просто потому, что они были истинными. У религии не было повода исправлять результаты обучения, когда безрелигиозность перестала извращать их, и старое оружие полемики стало отталкивающим, как только оно перестало быть полезным.

Этим средством авторитет политического права и научной истины был восстановлен, и они стали не инструментами, которые должны использоваться религией для ее собственных интересов, а условиями, которые она должна соблюдать в своих действиях и аргументах. В пределах своих соответствующих сфер политика может определить, какие права являются справедливыми, наука — какие истины являются определенными. Есть мало политических или научных проблем, которые затрагивают доктрины религии, и ни одна из них не является враждебной ей в своем решении. Но это не та трудность, которая обычно ощущается. Политический принцип или научное открытие чаще оцениваются не по их отношению к религиозной истине, а по их влиянию на некоторые явные или вероятные религиозные интересы. Факт может быть истинным, или закон может быть справедливым, и все же он может, при определенных условиях, повлечь за собой некоторую духовную потерю.

И здесь находится пробный камень и водораздел принципов. Некоторые люди утверждают, что цель правительства — способствовать спасению душ; что определенные меры могут поставить под угрозу эту цель, и что поэтому они должны быть осуждены. Эти люди смотрят только на интересы; они не могут постичь долг принесения их в жертву независимому политическому принципу или идее. Или, опять же, они скажут: «Вот научное открытие, рассчитанное на то, чтобы опрокинуть многие традиционные идеи, отменить преобладающую систему богословия, опровергнуть текущее толкование, бросить тень сомнения на выдающиеся авторитеты, заставить людей пересмотреть свои самые устоявшиеся мнения, потревожить фундамент, на котором стоит вера других». Это достаточные причины для осторожности в распространении истины; но люди, которых мы описываем, пойдут дальше и скажут: «Этого достаточно, чтобы бросить тень подозрения на само открытие; даже если оно истинно, его опасность больше, чем его ценность. Пусть оно, следовательно, будет тщательно похоронено, и пусть все следы его будут сметены».

Политика, подобная этой, кажется нам как неправильной в самой себе, так и унизительной для дела, которому она призвана служить. Она свидетельствует либо о робкой вере, которая боится света, либо о ложной морали, которая творила бы зло, чтобы пришло добро. Как часто католики вовлекали себя в безнадежное противоречие, приносили в жертву принцип ради возможности, адаптировали свои теории к своим интересам и пошатнули доверие мира к своей искренности уловками, которые запутывают Церковь в зыбучих песках партийной борьбы, вместо того чтобы установить ее дело на твердой скале принципов! Как часто они цеплялись за какую-то правдоподобную химеру, которая, казалось, служила их делу, и взращивали искусственное невежество там, где боялись открытий дерзкого любопытства! Столь же изобретательные в умалении, как и в молчании и притворстве, не отвечали ли они слишком часто на обвинения, которые не могли опровергнуть, обвинениями, которые не могли доказать, пока клевета, которую они изобрели, не соперничала по количеству и интенсивности с клеветой, которая была изобретена против них? Для таких людей принципы имели только временную ценность и местное хождение. Какая бы сила ни была самой сильной в любом месте и в любое время, с той они стремились объединить дело религии. Они с равным рвением отождествляли ее со свободой в одной стране и с абсолютизмом в другой; с консерватизмом там, где у нее были привилегии, которые нужно было сохранить, и с реформой там, где ей нужно было противостоять угнетению. И за все это, что они получили? Они предали долг более священный, чем привилегии, за которые они боролись; они лгали перед Богом и человеком; они были разделены на фракции предполагаемыми интересами Церкви, когда должны были быть объединены ее принципами и ее доктринами; и против самих себя они оправдали те тяжкие обвинения во лжи, неискренности, безразличии к гражданским правам и презрении к гражданским властям, которые произносятся с такой глубокой несправедливостью против Церкви.

Нынешние трудности Церкви — ее внутренние разногласия и кажущаяся слабость, отчуждение столь многих интеллектуалов, сильные предрассудки, которые вовсе удерживают многих от нее и заставляют отшатнуться тех, кто уже приблизился, — все это питается данной бесплодной почвой. Антагонизм враждебных доктрин и неприязнь правительств значат мало в сравнении с этим. Тщетно указывать на ее апостольское предание, нерушимое единство ее доктрины, ее миссионерскую энергию или ее триумфы в области духовной жизни, если мы не сумеем устранить накопившиеся предрассудки, которые поколения ее защитников воздвигли вокруг нее. Мир никогда не сможет познать и признать ее божественное совершенство, пока доводы ее защитников едва ли ближе к истине, чем преступления, которые вменяют ей в вину ее враги. Как может чужак понять, где заблуждаются дети Царствия?

Против такой политики необходимо занять твердую и непоколебимую позицию. Зло излечимо, а утраченное можно вернуть добросовестным следованием высшим принципам и терпеливым поиском истины и справедливости. Политическая наука может поставить свободу Церкви на столь верные и надежные принципы, что разумные и беспристрастные протестанты примут их; и в каждой области знаний, с которой религия хоть как-то связана, прогрессивное открытие истины укрепит веру, способствуя познанию и исправляя мнения, одновременно разрушая предрассудки и суеверия путем рассеивания ошибок, на которых они основаны. Это путь, который совесть должна одобрить в целом, хотя против каждого отдельного шага на нем сама совесть может испытать искушение восстать. Это не всегда ведет к немедленной выгоде; это может привести на опасную и скандальную почву. Законный государь может изгнать Церковь из своих владений или преследовать ее членов. Должна ли она поэтому сказать, что его право — не право, или что всякая нетерпимость обязательно является злом? Вновь открытая истина может стать камнем преткновения, смущающим или отталкивающим умы людей. Должна ли она поэтому отрицать или подавлять ее? Ни в коем случае. Она должна в каждом случае поступать правильно. Она должна предпочесть закон своего собственного общего духа требованиям сиюминутного внешнего случая и оставить исход в руках Божьих.

Такова суть тех принципов, которые закрывают Home and Foreign Review доступ к симпатиям значительной части того сообщества, к которому мы принадлежим. Вместе с немалой и не самой незначительной частью наших собратьев-католиков мы придерживаемся мнения, что прошло то время, когда недостатки в политическом или научном образовании можно было приводить в качестве оправдания для зависимости от целесообразности или недоверия к знанию; и что настал момент, когда лучшее служение, которое можно оказать религии, — это быть верным принципам, отстаивать право в политике, даже если это потребует явной жертвы, и искать истину в науке, даже если это сопряжено с возможным риском. Современное общество не выработало никакой гарантии свободы, никакого инструмента прогресса, никакого средства достижения истины, на которые мы смотрели бы с безразличием или подозрением. Мы не видим никакой неизбежной пропасти, отделяющей наши политические или научные убеждения от убеждений самых мудрых и интеллигентных людей, которые могут расходиться с нами в религии. Преследуя те исследования, в которых они могут проявить солидарность, исходя из принципов, которые они могут принять, и используя методы, которые являются их методами в той же мере, что и нашими, мы наилучшим образом достигнем целей, к которым только и можно стремиться в журнале, — нашего собственного просвещения и примирения с оппонентами.

Существуют два основных соображения, которыми мы должны руководствоваться в достижении этих целей. Во-первых, мы должны помнить, что научный метод наиболее ясно проявляется и признается в связи с предметами, по поводу которых нет предубеждений, способных ранить, нет страхов, способных взволновать, и нет интересов, способных угрожать. Поэтому мы не только исключаем из нашего круга все, что касается аскетической жизни и более интимных отношений религии, но и охотно посвящаем себя рассмотрению предметов, весьма далеких от какой-либо религиозной подоплеки. Во-вторых, мы должны помнить, что внутреннее управление Церковью принадлежит к сфере исключительно церковной, обсуждение которой для нас закрыто не только по мотивам приличия и благоговения, но и из-за неизбежного отсутствия каких-либо средств для формирования суждения. Столь обширная область отгорожена этими двумя соображениями, что остается только светская сфера. Характер научного журнала предопределен для него. Он не может вступать в области церковного управления или веры, и ни одна из них не может быть затронута его выводами или способом обсуждения.

Утверждая столь категорично, что всякая истина должна служить религии, мы говорим то, что немногие, возможно, станут отрицать в абстрактном виде, но что многие не готовы признать в деталях. Будет смутно ощущаться, что взгляды, которые так мало считаются с нынешними неудобствами и явной опасностью, являются опасными и новыми, хотя они могут казаться проистекающими из более беспрекословной веры, более абсолютного доверия к истине и более совершенного подчинения общим законам морали. Не существует четкой теории и ясного взгляда, но есть долгая привычка и сильные побуждения иного рода, которые поддерживают это чувство.

Чтобы понять достоверность научной истины, человек должен глубоко изучить научный метод; понимание обязательности политического принципа требует аналогичной ментальной дисциплины. Человек, внезапно введенный извне в общество, где эта достоверность и обязательность общепризнаны, естественно, сбит с толку. Он не может отличить сомнительные впечатления своих знаний из вторых рук от достоверности той первичной прямой информации, которую те, кто ею обладает, не имеют возможности отрицать. Принятие критерия, который может осудить какое-то заветное мнение, до сих пор казалось ему подлой капитуляцией и жертвой положением. Он чувствует, что отказ от идеи — это просто потеря; и даже если он готов отказаться от нее, будучи принужденным полемикой, он все равно считает совершенно ненужным и излишним добровольно вступать в исследования, которые могут привести к такому исходу. Вступать таким образом в обсуждение вопросов, которые были смешаны с религией и призваны способствовать благочестию, кажется праздным наблюдателю или человеку, поглощенному защитой религии, простым бесполезным и хлопотным вмешательством, продиктованным гордыней интеллектуального триумфа или моральной трусостью, которая недостойно ищет расположения врагов.

Большого внимания заслуживают те, чьи умы не готовы к полному свету истины и серьезным обязанностям знания; кто не научился отличать божественное от человеческого — определенный догмат от атмосферы мнений, которая его окружает, — и кто чтит и то, и другое с одинаковым благоговением. Большие снисхождения также причитаются тем, кто постоянно трудится, чтобы питать искру веры в умах, смущенных трудностями или омраченных невежеством и предрассудками. Эти люди не всегда имеют в своем распоряжении результаты исследований; у них нет времени следить за постоянным прогрессом исторической и критической науки; и решения, которые они вынуждены давать, следовательно, часто несовершенны и приспособлены только для необразованных и некультурных умов. Их рассуждения не могут быть такими же, как у ученого, который должен встречать ошибку в ее наиболее энергичной, утонченной и изобретательной форме. По мере продвижения знаний неизбежно будет случаться так, что они обнаружат, что некоторые из их до сих пор принятых фактов опровергнуты, а некоторые аргументы, которые сослужили хорошую службу, — повержены. Они обнаружат, что некоторые утверждения, которые они приняли под давлением полемики, чтобы устранить предрассудки и сомнения, оказываются поспешными и частичными ответами на вопросы, на которые они должны были ответить, и что истинные решения потребовали бы более пространных объяснений, чем они могут дать. И таким образом до их сознания будет доведено, что в темах, вокруг которых главным образом вращается популярная полемика, условия дискуссии и ресурсы аргументов подвержены постепенному и постоянному изменению.

Поэтому журнал, который берется исследовать политические и научные проблемы без прямого подчинения интересам партии или дела, но с убеждением, что такое исследование своей независимостью и прямотой должно оказать самую ценную косвенную помощь религии, не может ожидать, что сразу же встретит благосклонность тех, кто вырос в другой школе идей. Люди, занятые специальными функциями церковной жизни, где Церковь самодостаточна и не требует посторонней помощи, естественно, увидят поначалу в проблемах общественной жизни, требованиях современного общества и прогрессе человеческого знания лишь новые и нежеланные трудности — испытание и отвлечение для себя, искушение и опасность для своей паствы. Со временем они узнают, что для католиков существует более высокий и благородный путь, чем тот, который начинается со страха и не ведет к безопасности. Они придут к пониманию того, сколь огромную услугу они могут оказать Церкви, отвоевав для себя место в каждом движении, которое способствует изучению дел Божьих и прогрессу человечества. Они вспомнят, что, хотя обязанность церковной власти — терпеть, предостерегать и направлять, обязанность религиозного интеллекта и рвения — не оставлять великое дело интеллектуальной и социальной цивилизации на откуп другим, а спасать его от деградации, давая ему в качестве лидеров детей Церкви, а не ее врагов. И в конце концов, в прогрессе политического права и научных знаний, в развитии свободы в государстве и истины в литературе они признают одну из первых среди своих человеческих обязанностей и высшую из своих земных наград.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[339] "Рим и католический епископат. Ответ Его Высокопреосвященства кардинала Уайзмена на адрес, представленный духовенством, светским и регулярным, архиепархии Вестминстера во вторник, 5 августа 1862 года". Лондон: Burns and Lambert. (Home and Foreign Review, 1862.)

XIII

КОНФЛИКТЫ С РИМОМ [340]

Среди причин, которые в последние годы навлекали бесчестие на Церковь, ни одна не имела более роковых последствий, чем те конфликты с наукой и литературой, которые побудили людей оспаривать компетентность, справедливость или мудрость ее властей. Сколь бы редкими ни были такие конфликты, они пробудили особую враждебность, которую защитникам католицизма не удалось унять. Они породили подозрение, что Церковь в своем рвении к предотвращению ошибок подавляет ту интеллектуальную свободу, которая необходима для прогресса истины; что она допускает административное вмешательство в убеждения, которым она не может приписать клеймо лжи; и что она претендует на право сдерживать рост знаний, оправдывать смирение перед невежеством, поощрять ошибки и даже изменять по своей произвольной воле догматы, предлагаемые вере. Мало найдется ошибок или заблуждений, приписываемых католицизму, которые не совершили бы или которых не придерживались бы отдельные католики, и примеры, на которых основаны эти конкретные обвинения, иногда предоставлялись действиями самой власти. Нечестная полемика любит смешивать личный элемент с духовным в Церкви — игнорировать различие между грешными агентами и божественным установлением. И эта путаница позволяет легко отрицать то, что в противном случае было бы слишком очевидно, чтобы ставить под сомнение: знание в Католической Церкви обладает такой свободой, какой оно не может найти ни в одной другой религии; хотя и там, как и везде, свобода вырождается, если ей не приходится бороться в свою защиту.

Ничто не может лучше проиллюстрировать эту истину, чем реальный ход событий в случаях Ламенне и Фрошхаммера. Это два наиболее примечательных примера по существу; и они иллюстрируют противоположные ошибки, из-за которых дымка неясности окутала истинные понятия власти и свободы в Церкви. Переписка Ламенне и поздние труды Фрошхаммера дают откровение, которое должно предостеречь всех тех, кто из-за невежества, робости или слабости веры искушается отчаяться в примирении науки и религии и смириться либо с подчинением одного другому, либо с их полным разделением и отчуждением. Из этих альтернатив Ламенне выбрал первую, Фрошхаммер — вторую; и преувеличение притязаний власти одним и крайнее утверждение независимости другим привели их противоположными путями почти к одному и тому же концу.

Когда Ламенне обозревал колебания науки, множество мнений, путаницу и конфликты теорий, он пришел к сомнению в эффективности всех человеческих критериев истины. Наука казалась ему по существу запятнанной безнадежной неопределенностью. В своем невежестве относительно ее методов он воображал их неспособными достичь чего-либо большего, чем большая или меньшая степень вероятности, и бессильными дать строгую демонстрацию или отличить залог реального знания среди мутного потока мнений. Он отказывался признать, что существует сфера, внутри которой метафизическая философия говорит с абсолютной уверенностью, или что ориентиры, установленные историей и естествознанием, могут быть таковы, что ни власть, ни давность, ни учение школ, ни интересы Церкви не имеют силы их нарушить или права их обойти. Эти науки представляли его взору хаос, неспособный прийти к порядку и гармонии путем какого-либо внутреннего саморазвития и требующий действия внешнего директора, чтобы прояснить его тьму и устранить его неопределенность. Он думал, что никакое исследование, сколь бы строгим оно ни было, не может обеспечить получение ни одного фрагмента знания, достойного этого имени. Он не признавал никакой достоверности, кроме той, которая опиралась на общую традицию человечества, записанную и санкционированную непогрешимым суждением Святого Престола. Он хотел бы, чтобы вся власть была передана, а каждый вопрос передан этой высшей и универсальной власти. С ее помощью он заполнил бы все пробелы на горизонте человеческого интеллекта, урегулировал бы каждую полемику, решил бы проблемы науки и регулировал бы политику государств.

Крайний ультрамонтанство, который ищет защиты веры в абсолютизме Рима, он считал краеугольным камнем католической системы. В его глазах все, кто отвергал его, включая иезуитов, были галликанцами; а галликанство было разложением христианской идеи. [341] "Если мои принципы отвергаются, — писал он 1 ноября 1820 года, — я не вижу средств эффективно защищать религию, нет решительного ответа на возражения неверующих нашего времени. Как могли бы эти принципы быть благоприятны для них? они являются просто развитием великой католической максимы: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus". Жубер сказал о нем с совершенной справедливостью, что, когда он разрушил все основы человеческой достоверности, чтобы не сохранить никакого фундамента, кроме власти, он разрушил саму власть. Доверие, которое побудило его смешать человеческий элемент с божественным в Святом Престоле, было суждено испытать самым суровым из всех испытаний; и его преувеличение непогрешимости Папы оказалось роковым для его религиозной веры.

В 1831 году Римский Бревиарий нельзя было купить в Париже. Мы можем отсюда измерить размер оппозиции, с которой попытки Ламенне возвеличить Рим были встречены большинством французских епископов и духовенства, а также школой Сен-Сюльпис. Для него, с другой стороны, не было слишком сильных выражений, чтобы выразить свою враждебность к тем, кто отвергал его учение и мешал его замыслам. Епископов он поносил как идиотских святош, невероятно слепых, сверхъестественно глупых. "Иезуиты, — говорил он, — были grenadiers de la folie и соединяли слабоумие с самыми низкими страстями". [342] Он воображал, что во многих епархиях существует заговор с целью уничтожить религию, что раскол близок и что сопротивление духовенства его принципам грозит уничтожить католицизм во Франции. Рим, он был уверен, поможет ему в его борьбе против ее неверных нападающих, от имени ее власти и в его стремлении заставить духовенство передать свои споры ей, чтобы получить из уст Папы непогрешимые оракулы вечной истины. [343] Что бы Папа ни решил, будет, говорил он, правильно, ибо один Папа непогрешим. Епископам можно иногда сопротивляться, но Папе никогда. [344] Было одновременно абсурдно и богохульно даже советовать ему. "Я читал в Diario di Roma, — сказал он, — совет г-на де Шатобриана Святому Духу. Во всяком случае, Святой Дух полностью предупрежден; и если он совершит ошибку на этот раз, это будет не вина посла".

Три Папы ушли из жизни, а против предателей, которых он вечно разоблачал, так ничего и не было сделано. Эта сдержанность поражала его. Неужели сам Рим был запятнан галликанством и в союзе с теми, кто замышлял ее уничтожение? Что, кроме раскола, могло последовать из этой необъяснимой апатии? Молчание было тяжким испытанием для его веры. "Давайте закроем глаза, — говорил он, — давайте призовем Святого Духа, давайте соберем все силы нашей души, чтобы наша вера не поколебалась". [345] В своем недоумении он начал проводить различия между Папой и Римской курией. Советники Папы были предателями, обитателями внешней тьмы, слепыми и глухими; сам Папа, и только он один, был непогрешим и никогда не поступил бы так, чтобы повредить вере, хотя тем временем он не осознавал реального положения вещей и был явно обманут ложными донесениями. [346] Несколько месяцев спустя возникла необходимость в дальнейшем различении между Понтификом и Государем. Если доктрины Avenir вызвали неудовольствие в Риме, то только по политическим мотивам. Если Папа был оскорблен, то он был оскорблен не как Наместник Христа, а как светский монарх, вовлеченный в политическую систему Европы. В своем качестве духовного главы Церкви он не мог осуждать писателей за то, что они приносили в жертву все человеческие и политические соображения высшим интересам Церкви, но должен был в действительности согласиться с ними. [347] Поскольку Польское восстание выдвинуло политические вопросы на первый план, Ламенне все больше убеждался в порочности тех, кто окружал Григория XVI, и в политической некомпетентности самого Папы. Он описывал его как плачущего и молящегося, неподвижного среди тьмы, которую амбициозные, коррумпированные и неистовые идиоты вокруг него постоянно стремились сгустить. [348] Все же он чувствовал себя в безопасности. Когда основы Церкви находились под угрозой, когда на карту была поставлена существенная доктрина, хотя впервые за восемнадцать веков высшая власть могла отказаться говорить, [349] по крайней мере она не могла высказаться против истины. В этой вере он совершил свое последнее путешествие в Рим. Затем последовало его осуждение. Посох, на который он опирался всей своей тяжестью, сломался в его руках; власть, которую он так грубо преувеличивал, обратилась против него, и его вера осталась без поддержки. Его система не предоставляла ресурсов для такой чрезвычайной ситуации. Он подчинился не потому, что был в заблуждении, а потому, что католики не имели права защищать Церковь против высшей воли даже заблуждающегося Понтифика. [350] Он был убежден, что его молчание повредит религии, однако считал своим долгом молчать и оставить теологию. Он перестал верить, что Папа не может ошибаться, но все еще верил, что ему нельзя законно не подчиняться. В течение двух лет, пока он еще оставался в Церкви, его вера в ее систему быстро распадалась. Через два месяца после публикации Энциклики он написал, что Папа, подобно другим принцам, казалось, старался не упустить ни одной ошибки, которая могла бы обеспечить его уничтожение. [351] Три недели спустя он в самых яростных выражениях осудил коррупцию Рима. Он предсказал, что церковная иерархия вот-вот уйдет вместе со старыми монархиями; и, хотя Церковь не могла умереть, он не взялся бы сказать, что она возродится в своих старых формах. [352] Папа, сказал он, так ревностно принял дело антихристианского деспотизма, что принес ему в жертву религию, главой которой он был. Он больше не чувствовал возможности отличить то, что было неизменным во внешней организации Церкви. Он признал личную непогрешимость Папы и заявил, что, хотя без Рима невозможно успешно защищать католицизм, все же от него ничего нельзя ожидать, и что он, казалось, осудил католицизм на смерть. [353] Папа, сказал он вскоре после этого, был в союзе с королями в оппозиции к вечным истинам религии, иерархия была вне игры, и трансформация, подобная той, из которой возникли Церковь и Папство, должна была положить им обоим конец, спустя восемнадцать веков, в Григории XVI. [354] Прежде чем закончился следующий год, он перестал быть в общении с Католической Церковью.

Падение Ламенне, сколь бы впечатляющим оно ни было в качестве предостережения, не имеет большого исторического значения; ибо он никого не увлек за собой, а его любимые ученики стали самыми способными защитниками католицизма во Франции. Но оно иллюстрирует одно из естественных последствий отделения светской истины от религиозной и отрицания того, что они содержат в растворенном виде все элементы, необходимые для их примирения и союза. В более недавние времена та же ошибка привела противоположным путем к еще более плачевным результатам, и скептицизм относительно возможности гармонизации разума и веры в очередной раз привел философа к ереси. Между падением Ламенне и конфликтом с Фрошхаммером многие метафизические писатели среди католического духовенства подверглись порицанию Рима. Достаточно процитировать Батена во Франции, Розмини в Италии и Гюнтера в Австрии. Но в этих случаях не последовало никакого скандала, и декреты были встречены с быстрым и сердечным подчинением. В случаях Ламенне и Фрошхаммера изначально не было спорного спекулятивного вопроса, а только вопрос власти. Сравнение их теорий объяснит сходство в путях этих двух людей и в то же время объяснит контраст между изоляцией Ламенне и влиянием Фрошхаммера, хотя один был самым красноречивым писателем во Франции и главой великой школы, а другой до недавней полемики не был писателем с громким именем. Этот контраст тем более примечателен, что религия не возродилась во Франции, когда писал французский философ, в то время как последние четверть века Бавария выделялась среди католических наций верой своего народа. Тем не менее Ламенне был бессилен причинить вред поколению сравнительно малообразованных католиков, в то время как Фрошхаммер, обладая меньшими дарами убеждения, завоевал образованных последователей даже в самом доме ультрамонтанства.

Первое очевидное объяснение этой трудности — узость философии Ламенне. Во время своего спора со Святым Престолом он несколько упустил из виду свою традиционалистскую теорию; и его внимание, сосредоточенное на политике, было направлено на проблему примирения религии со свободой — вопрос, которым до сих пор заняты лучшие умы Франции. Но как взгляд на политику может составлять философию? Он начал с мысли, что для Церкви целесообразно получить гарантии свободы и что она должна отказаться от проигрышного дела старого режима. Но это было не более философией, чем аналогичный аргумент, который ранее склонил ее на сторону деспотизма, когда это было более сильное дело. Однако, как Бональд возвел абсолютную монархию в догму, так и Ламенне поступил со свободой. Церковь, сказал он, была на стороне свободы, потому что это была справедливая сторона, а не потому, что она была сильнее. Как Де Местр видел победу католических принципов в Реставрации, так Ламенне видел ее в революции 1830 года.

Это был, очевидно, слишком узкий и временный базис для философии. Церковь заинтересована не в триумфе принципа или дела, которые могут быть датированы как дело 1789, 1815 или 1830 годов, а в триумфе справедливости и справедливого дела, будь то дело народа или Короны, католической партии или ее оппонентов. Она допускает критерии публичного права и политической науки. Когда они провозглашают наличие условий, оправдывающих восстание или войну, она не может осудить это восстание или эту войну. В своем суждении об этих делах она руководствуется критериями, которые не являются ее собственными, а заимствованы из областей, над которыми она не имеет верховного контроля. Это так же верно для науки, как и для права и политики. Другие истины столь же достоверны, как и те, которые охватывает естественное или позитивное право, а другие обязательства столь же императивны, как и те, которые регулируют отношения подданных и властей. Принцип, который ставит право выше целесообразности в политических действиях Церкви, имеет равное применение в истории или астрономии. Церковь не может более отождествлять свое дело с научной ошибкой, чем с политическим злом. Ее интересы могут быть ущемлены какой-то мерой политической справедливости или признанием какого-то факта или документа. Но ни в том, ни в другом случае она не может защищать свои интересы ценой отрицания истины.

Это принцип, которому так трудно получить признание в эпоху, когда наука более или менее безрелигиозна, а католики более или менее пренебрегают ее изучением. Политическая и интеллектуальная свобода имеют одинаковые притязания и одинаковые условия в глазах Церкви. Католик судит о мерах правительств и открытиях науки точно таким же образом. Публичное право может сделать императивным свержение католического монарха, как Яков II, или поддержку протестантского монарха, как Король Пруссии. Демонстрации науки могут обязать нас верить, что земля вращается вокруг солнца или что дар Константина является подложным. Кажущиеся интересы религии имеют много доводов против всего этого; но сама религия препятствует преобладанию этих соображений. Этого не увидели те писатели, которые сделали больше всего в защиту принципа. Они обычно рассматривали его с позиции своих собственных практических целей и поэтому не смогли достичь того общего взгляда, который мог бы быть подсказан им поиском истины в целом. Французские писатели сделали много для политической свободы, а немцы — для интеллектуальной; но защитники одного дела, как правило, имели так мало симпатии к другому, что пренебрегали защитой своего собственного на основаниях, общих для обоих. Едва ли найдется католический писатель, который проник бы к общему источнику, из которого они проистекают. И это величайший недостаток католической литературы даже по сей день.

У большинства тех, кто предоставил главные примеры этой ошибки, и особенно у Ламенне, слабость веры, которую она подразумевает, была соединена с той расплывчатостью мысли, которая сводит все знание к мнению и не способна оценить методическое исследование или научные доказательства. Но менее легко объяснить, как священник, укрепленный броней немецкой науки, мог так же полностью потерпеть неудачу в том же исследовании. Чтобы разрешить эту трудность, мы должны вернуться к тому времени, когда возникла теория Фрошхаммера, и рассмотреть некоторые обстоятельства, из которых она проистекла.

Для регулирования отношений между наукой и властью метод Рима долгое время был методом экономии и приспособления. В обращении с литературой ее первостепенным соображением был страх перед скандалом. Книги запрещались не просто потому, что их утверждения отрицались, а потому, что они казались вредными для морали, унизительными для власти или опасными для веры. Чтобы быть таковыми, не было необходимости, чтобы они были неправдивыми. Ибо изолированные истины, отделенные от других известных истин интервалом догадок, в котором ошибка может найти место для строительства своих дел, могут предложить опасные поводы для неподготовленных и неустойчивых умов. Поэтому политика заключалась в том, чтобы позволить таким истинам выдвигаться только гипотетически или вовсе подавлять их. Последняя альтернатива была особенно уместна для исторических исследований, потому что они содержали больше всего элементов опасности. В них прогресс знаний был веками постоянным, быстрым и верным; каждое поколение выявляло массы информации, ранее неизвестной, последовательная публикация которой давала все новые стимулы и все более широкие средства для исследования церковной истории. Это исследование постепенно обнажило всю политику и процесс церковной власти и удалило из прошлого ту завесу тайны, которой, как и все другие власти, она пытается окружить настоящее. Человеческий элемент в церковном управлении стремится оставаться вне поля зрения и отрицать свое собственное существование, чтобы обеспечить беспрекословное подчинение, которого власть естественно желает, и сохранить тот ореол непогрешимости, который сумерки мнений позволяют ей принять. Теперь самое суровое разоблачение роли, которую играет этот человеческий элемент, найдено в историях, которые показывают неоспоримое существование греха, ошибки или мошенничества в высоких местах Церкви. Не то чтобы какая-либо история предоставляла или могла предоставить материалы для подрыва власти, которую догматы Церкви провозглашают необходимой для ее существования. Но истинные пределы законной власти — это одно, а область, которую власть может счесть целесообразным попытаться занять, — другое. Интересы Церкви не обязательно идентичны интересам церковного правительства. Правительство не желает, чтобы его полномочия были строго определены, но подданные требуют, чтобы черта была проведена с возрастающей точностью. Власть может быть защищена тем, что ее подданные будут держаться в неведении о ее ошибках и что они будут питать к ней суеверное восхищение. Но религия не имеет общения ни с каким видом ошибки: и совесть может быть повреждена только такими искусствами, которые, в действительности, дают гораздо более грозную меру влияния человеческого элемента в церковном управлении, чем любая коллекция отдельных случаев скандала. Ибо эти искусства — просто искусства всех человеческих правительств, которые обладают законодательной властью, боятся нападения, отрицают ответственность и поэтому уклоняются от тщательного изучения.

Одним из великих инструментов для предотвращения исторического изучения долгое время был Индекс запрещенных книг, который был соответственно направлен не только против лжи, но особенно против определенных областей истины. Через него была предпринята попытка удержать знание церковной истории от верующих и придать хождение сказочной и фиктивной картине прогресса и действий Церкви. Средства оказались бы совершенно неадекватными цели, если бы не тот факт, что, пока общество было поглощено полемикой, знание ценилось лишь постольку, поскольку оно служило полемической цели. У каждой партии в те дни фактически был свой запретительный Индекс, чтобы клеймить все неудобные истины нотой лжи. Ни одна партия не заботилась о знании, которое нельзя было использовать для аргументации. Нейтральная и двусмысленная наука не имела привлекательности для людей, занятых в постоянном бою. Ее дух сначала завоевал натуралистов, математиков и филологов; затем он оживил в остальном бесцельную эрудицию бенедиктинцев; и наконец, он был перенесен в историю, чтобы дать новую жизнь тем наукам, которые имеют дело с традицией, законом и действиями Церкви.

Домом этой трансформации были университеты Германии, ибо там католический учитель был поставлен в обстоятельства совершенно новые. Он должен был обращаться к людям, которые имели все возможности ознакомиться с аргументами врагов Церкви, а также с открытиями и выводами тех, чьи исследования были лишены предвзятости какой-либо религиозной цели. Пока он читал лекцию в одной комнате, следующая могла быть занята пантеистом, рационалистом или лютеранином, рассуждающим на те же темы. Когда он покидал кафедру, его место мог занять какой-нибудь великий оригинальный мыслитель или ученый, который демонстрировал все результаты своих размышлений без оглядки на их тенденцию и без учета того, какие эффекты они могут оказать на слабых. Он был вынужден часто обращать внимание на книги, лишенные католического духа, но незаменимые для более глубокого студента. Здесь, следовательно, система секретности, экономии и приспособления стала невозможной из-за конкуренции знаний, в которой наиболее полное изложение истины было обеспечено победой, и сама система стала неприменимой по мере того, как научный дух проникал в церковную литературу в Германии.

В Риме, однако, где влияния конкуренции не чувствовались, причины перемены не могли быть поняты, а ее преимущества — испытаны; и считалось абсурдным, что немцы девятнадцатого века должны отбрасывать оружие, которое оказалось эффективным с немцами шестнадцатого. В то время как в Риме все еще считалось, что истины науки не нужно рассказывать и не следует рассказывать, если, по суждению римских теологов, они были такого характера, что могли оскорбить веру, в Германии католики соревновались с протестантами в публикации материалов, не отвлекаясь на соображение, может ли это служить или вредить их делу в полемике, или было ли это враждебно или благоприятно взглядам, которые целью Индекса было защитить. Но хотя этот великий антагонизм существовал, столкновения не было. Проявлялась умеренность, которая поразительно контрастировала с агрессивным духом, преобладающим во Франции и Италии. Публикации в Германии проходили незамеченными, которые были бы немедленно осуждены, если бы они вышли за Альпами или Рейном. Таким образом, определенная расслабленность росла бок о бок с безмерным недоверием, и немецкие теологи и историки избегали порицания.

Эта терпимость приобретает значимость благодаря своему контрасту со строгостью, с которой Рим поражал немецких философов, таких как Гермес и Гюнтер, когда они заблуждались. Здесь, действительно, дело обстояло совсем иначе. Если бы Рим настаивал на подавлении документов, искажении фактов и сопротивлении критике, она только противостояла бы истине, и противостояла бы сознательно, из страха перед ее неудобствами. Но если бы она воздержалась от осуждения философии, которая отрицала творение или личность Бога, она не смогла бы утвердить свои собственные доктрины против своих собственных детей, которые противоречили им. Философ не может претендовать на такое же освобождение, как историк. Почерк Бога существует в истории независимо от Церкви, и никакая церковная необходимость не может изменить факт. Божественный урок был прочитан, и долг историка — скопировать его верно, без предвзятости и без дальнейших видов. Католик может быть уверен, что, поскольку Церковь жила вопреки факту, она также переживет его публикацию. Но философия имеет дело с некоторыми фактами, которые, хотя и столь же абсолютны и объективны сами по себе, не являются и не могут быть известны нам иначе, как через откровение, органом которого является Церковь. Философия, которая требует изменения этих фактов, находится в явном противоречии с Церковью. Оба не могут сосуществовать. Одно должно уничтожить другое.

Естественно возникли два обстоятельства, нарушившие это равновесие. Были богословы, которые хотели распространить на Германию старую власть Индекса и осудить или запретить книги, которые, хотя и не были еретическими, содержали материал, вредный для репутации церковной власти или противоречащий общим мнениям католических теологов. С другой стороны, были философы школ Гермеса и Гюнтера, которые не хотели отрекаться от доктрин, которые Церковь осуждала. Одно движение стремилось подавить даже знание доказуемой истины, а другое было направлено на разрушение догматического авторитета Святого Престола. Таким образом, было подготовлено столкновение, которое в конечном итоге было вызвано трудами д-ра Фрошхаммера.

Десять лет назад, когда он был очень молодым лектором философии в Мюнхенском университете, он опубликовал работу о происхождении души, в которой аргументировал против теории пресуществования и против общего мнения, что каждая душа создается непосредственно Всемогущим Богом, защищая теорию генерационизма авторитетом нескольких Отцов и цитируя, среди других современных богословов, Клее, автора наиболее почитаемого трактата по догматическому богословию на немецком языке. В Риме было решено, что его книга должна быть осуждена, и он был проинформирован о намерении, чтобы он мог объявить о своем подчинении до публикации декрета.

Его положение было трудным, и, по-видимому, признается, что его поведение на этом этапе не было продиктовано теми мнениями о власти Церкви, в которых он впоследствии нашел убежище, а должно быть объяснено известными фактами дела. Его доктрина недавно преподавалась в книге, которую читали и одобряли. Он был убежден, что по крайней мере опроверг противоположные теории, и все же, по-видимому, от имени одной из них он был осужден. Какие бы ошибки ни содержала его книга, он мог опасаться, что акт подчинения будет казаться подразумевающим его принятие мнения, которое он сердечно считал ошибочным, и поэтому будет актом измены истине. Декрет не передал никакого убеждения его уму. Только высказывания непогрешимой власти люди могут верить без аргументов и объяснений, а здесь была власть не непогрешимая, не дающая причин, и все же требующая подчинения разума. Д-р Фрошхаммер оказался в дилемме. Подчиниться абсолютно было бы либо фактическим признанием непогрешимости власти, либо признанием того, что церковное решение обязательно связывает ум независимо от его истины или справедливости. В любом случае он противоречил бы закону религии и Церкви. Подчиниться, сохраняя свое мнение, дисциплинарному декрету, чтобы сохранить мир и избежать скандала, и сделать общее признание, что его работа содержит различные необдуманные и двусмысленные утверждения, которые могут иметь плохое толкование, — такое условное подчинение либо не было бы тем, чего желал и намеревался Римский суд, либо, если бы оно было сделано без явного заявления о его значении, было бы в некоторой мере лживым и лицемерным. В первом случае оно не было бы принято, во втором случае оно не могло бы быть сделано без потери самоуважения. Более того, поскольку писатель был публичным профессором, обязанным обучать своих слушателей согласно своему лучшему знанию, он не мог изменить свое преподавание, пока его мнение оставалось неизменным. Эти соображения, а не какое-либо желание бросить вызов власти или ввести новые мнения путем более или менее революционного процесса, по-видимому, направляли его поведение. В этот период можно было бы прийти к пониманию или получить удовлетворительные объяснения, если бы Римский суд сказал ему, какие пункты были спорными, какие отрывки в его книге были оспорены и каковы были основания для подозрения в них. Если бы с обеих сторон был мирный и примирительный дух и желание решить проблему, безусловно, был шанс осуществить это путем откровенного обмена объяснениями. Это был курс, который доказал свою эффективность в других случаях, и в тогдашней недавней дискуссии о системе Гюнтера он был проведен с большим терпением и решительным успехом.

Поэтому, прежде чем дать определенный ответ, д-р Фрошхаммер попросил информацию об инкриминируемых статьях. Это дало бы ему возможность увидеть свою ошибку и сделать подчинение in foro interno. Но в просьбе было отказано. Это была милость, сказали ему, иногда распространяемая на людей, чьи великие заслуги перед Церковью заслуживали такого внимания, но не на того, кто был едва известен, кроме как по самой книге, которая подверглась порицанию. Этот ответ мгновенно вызвал подозрение, что Римский суд был более озабочен утверждением своей власти, чем исправлением предполагаемой ошибки или предотвращением скандала. Было хорошо известно, что недоверие к немецкой философии было очень глубоким в Риме; и казалось далеко не невозможным, что существовало намерение поставить ее под все возможные ограничения.

Это недоверие со стороны римских богословов было полностью уравновешено, и в той мере оправдано, соответствующим литературным презрением со стороны многих немецких католических ученых. Легко понять основания этого чувства. Немецкие писатели были вовлечены в трудную борьбу, в которой их антагонисты поддерживались интеллектуальной силой, солидным обучением и глубокой мыслью, с которыми защитники Церкви в католических странах никогда не сталкивались. В этом конфликте итальянские богословы не могли оказать никакой помощи. Они показали себя совершенно некомпетентными справиться с современной наукой. Немцы, следовательно, не в состоянии признать их вспомогательными силами, вскоре перестали рассматривать их как равных или как научных богословов вообще. Не ставя под сомнение их ортодоксию, они научились смотреть на них как на людей, неспособных понять и освоить идеи литературы, столь очень далекой от их собственной, и не придавать большего значения неаргументированным декретам их органа, чем незащищенному ipse dixit богослова вторичного ранга. Это мнение проистекало не из национальных предрассудков или самооценки индивидов, сравнивающих свои собственные работы с работами римских богословов, а из общего взгляда на отношение этих богословов, среди которых есть несколько выдающихся немцев, к литературе Германии. Это было, таким образом, корпоративное чувство, которое могло быть разделено даже тем, кто осознавал свою собственную неполноценность или кто вообще ничего не написал. Такой человек, взвешивая мнение богословов Gesù и Minerva, не на весах своего собственного исполнения, а на весах великих достижений своего века, мог вполне неохотно принять их вердикт о них без какой-либо помощи аргументов и объяснений.

С другой стороны, казалось, что удар, который поразил католических ученых Германии, обеспечит победоносной конгрегации римских богословов легкое превосходство над писателями всех других стран. Случай д-ра Фрошхаммера мог быть использован для проверки того, какую степень контроля можно было бы осуществлять над его соотечественниками, единственной группой писателей, к которым чувствовалась тревога и которые настаивали, больше других, на своей свободе. Но подозрение в такой возможности, вероятно, только утвердило его в мысли, что он был выбран в качестве экспериментального тела, на котором должен был быть решен важный принцип, и что его долг, пока его догматическая ошибка не была доказана, — сопротивляться сомнительному посягательству власти на права свободы. Поэтому он отказался сделать предварительное подчинение, которое от него требовалось, и позволил декрету выйти против него обычным образом. После этого ему было намекнуто — хотя и не Римом, — что он подвергся отлучению. Это была мера, которая подняла важный вопрос о свободах католической науки и дала импульс той новой теории о пределах власти, с которой стало ассоциироваться его имя.

В гражданских делах человечества необходимо исходить из того, что знание морального кодекса и традиций права не может погибнуть в христианской нации. Частные власти могут впасть в ошибку; решения могут быть обжалованы; законы могут быть отменены, но политическая совесть всего народа не может быть безвозвратно потеряна. Церковь обладает той же привилегией, но в гораздо большей степени, ибо она существует специально для цели сохранения определенного корпуса истин, знание которых она никогда не может потерять. Любая власть, следовательно, которая выражает то знание, хранителем которого она является, должна быть подчинена. Но нет учреждения, из которого это знание можно было бы получить с немедленной достоверностью. Собор не является à priori вселенским; Святой Престол не является отдельно непогрешимым. Один должен ждать санкции, другой неоднократно ошибался. Каждый декрет, следовательно, требует предварительного рассмотрения.

Писатель, который подвергается порицанию, может, во-первых, уступить внешнему подчинению, либо ради дисциплины, либо потому, что его убеждение слишком слабо, чтобы поддержать его против веса власти. Но если вопрос, стоящий на повестке дня, важнее сохранения мира, и если его убеждение сильно, он спрашивает, выражает ли власть, которая осуждает его, голос Церкви. Если он обнаруживает, что это так, он уступает ей или перестает исповедовать веру католиков. Если он обнаруживает, что это не так, а является лишь голосом власти, он обязан своей совестью и высшими притязаниями истины оставаться верным тому, во что он верит, вопреки оппозиции. Никакая власть не имеет силы навязывать ошибку, и если она сопротивляется истине, истина должна отстаиваться до тех пор, пока она не будет признана. Теперь противники д-ра Фрошхаммера впали в чудовищную ошибку, приписав конгрегации Индекса долю в непогрешимости Церкви. Он был поставлен в положение преследуемого человека, и всеобщая симпатия была на его стороне. В свою защиту он приступил к изложению своей теории прав науки, чтобы оправдать Церковь от обвинения в ограничении ее свободы. До сих пор его работы были написаны в защиту христианской философии против материализма и неверности. Их цель была глубоко религиозной, и хотя он не был глубоко начитан в церковной литературе и часто был небрежен и неосторожен в использовании теологических терминов, его трудам не недоставало католичности духа; но после его осуждения Римом он предпринял попытку разрушить власть, которая нанесла удар, и обезопасить себя на будущее. В этом духе личного антагонизма он начал длинную серию работ в защиту свободы и в вызов власти.