«История свободы и другие эссе»

Благочестие иногда порождает сомнения, а вера — суеверие, когда они не направляются мудростью и знанием. Один из источников трудности, о которой мы говорим, является в такой же мере дефектом веры, как и дефектом знания. Точно так же, как некоторым католикам трудно поверить, что верховная духовная власть на земле могла когда-либо оказаться в недостойных руках, им трудно примирить почтение, причитающееся Наместнику Христа, и обещания, данные ему, с признанием невыносимых злоупотреблений в его светском управлении. Это утешение — извлекать лучшее из дела, делать выводы из преувеличений, изобретений и злобы обвинителей против справедливости обвинения и в пользу обвиняемого. Это искушение для нашей слабости и для нашей совести — защищать Папу так, как мы защищали бы себя, — с той же заботой и рвением, с тем же беспокойным тайным сознанием, что в деле есть слабые места, которые лучше всего скрыть, отвлекая от них внимание. То, что защита выигрывает в энергии, она теряет в искренности; дело Церкви, которое есть дело истины, смешивается и путается с человеческими элементами и страдает от унизительного союза. Таким образом, даже благочестие может привести к аморальности, а преданность Папе может увести от Бога.

Позиция постоянного антагонизма к духу, который мы ненавидим; знание того, что шум против светской власти во многих случаях вдохновлен ненавистью к духовной власти; негодование по поводу нечистых мотивов, смешанных с этим движением, — все это легко ослепляет католиков перед тем фактом, что наша привязанность к Папе как нашему духовному Главе, наше представление о том, что его гражданский суверенитет является защитой его свободы, — это реальные мотивы нашей склонности отрицать истинность обвинений, выдвинутых против его правительства. Трудно поверить, что обвинения, которые принимают форму оскорблений и которые бьют по Церкви через Государство, хорошо обоснованы, и отличить замысел и повод от фактов. Это, пожалуй, больше, чем можно ожидать от людей, что после защиты Папы как суверена, потому что он понтифик, и принятия против его врагов политики безусловной защиты, они согласятся принять взгляд, который в значительной степени подтверждает утверждения, с которыми они боролись, и неявно осуждает их тактику. Естественно противопоставлять одну крайность другой; и те, кто избегает обеих, легко кажутся капитулирующими перед заблуждением. Последствия этого духа оппозиции не ограничиваются теми, кто занят сопротивлением партии No-popery в Англии или революции в Италии. Судьба светской власти зависит ни от итальянского министерства, ни от английского влияния, а от решения Императора французов; и самые громкие защитники прав Святого Престола находятся среди той партии, которая была самыми ярыми противниками Имперской системы. Французские католики видят в римской политике императора схему получения над Церковью власти, жертвами которой они стали бы первыми. Их религиозная свобода находится под угрозой, пока он держит судьбу Папы в своих руках. То, что в другом месте является просто проявлением мнения и моральным влиянием, во Франции является активным вмешательством и политической силой. Они единственные среди католических подданных могут оказать давление на того, кто был инициатором итальянского движения. Они боятся молчанием навлечь на себя ответственность за преступные деяния. Для них это время для действий, и еще не пришло время, когда они могут говорить с судебной беспристрастностью или со свободой истории, или определить, насколько в погоне за своими амбициозными целями Наполеон III является орудием Провидения или насколько, без всякой заслуги с его стороны, он склонен исполнить ожидания тех, кто видит в нем нового Константина. Пока они ведут эту неравную войну, они естественно отождествляют права Церкви с ее интересами; и обиды Папы стоят перед их глазами так, что затмевают реалии римского правительства. Самые ярые и односторонние из тех, кто останавливался исключительно на преступлениях Революции и справедливости папского дела, например, епископ Орлеанский или граф де Монталамбер, могли бы без противоречий, и, несомненно, сделали бы без колебаний, подписаться почти под каждым словом в работе Дёллингера; но в позиции, которую они заняли, они, вероятно, сочли бы такое присоединение большой риторической ошибкой, фатальной для эффекта их собственных трудов. Поэтому следует сделать скидку, которая отнюдь не является упреком, на специфическое положение католиков во Франции.

Когда Кристину Шведскую заметили долго и пристально смотрящей на статую Истины в Риме, придворный прелат заметил, что это восхищение Истиной делает ей честь, так как его редко разделяют люди ее положения. «Это потому, — сказала Королева, — что истины не все сделаны из мрамора». Люди редко проявляют рвение к идее, в которой они не воспринимают некоторого отражения самих себя, в которую они не вложили некоторую часть своей индивидуальности или которую они не могут связать с какой-то своей субъективной целью. Часто легче сочувствовать человеку, в чьих противоположных взглядах мы усматриваем слабость, соответствующую нашей собственной, чем тому, кто несочувственно избегает окрашивать объективность истины и руководствуется в своем суждении фактами, а не желаниями. Мы пытались несколько месяцев назад показать, насколько далека богословская мысль католической Германии в своем научном духе от мысли других стран и как далеко друг от друга стоят наука и политика. Тот же метод, примененный к событиям наших дней, должен быть еще более поразительным, и на некоторое время мы едва ли можем ожидать, что автор этой работы избежит кажущейся изоляции между сдержанностью тех, кто разделяет его взгляды, но не свободен говорить, и предвзятыми выводами большинства тех, кто уже высказался. Но книга, которая рассматривает современные события в соответствии с знамениями времени, а не с чаяниями людей, обладает во времени самом по себе непобедимым союзником. Когда урок, который этот великий писатель извлекает из примера средневековых Пап, принесет свои плоды; когда цель, ради которой он писал, будет достигнута и свобода Святого Престола от революционной агрессии и произвольной защиты будет восстановлена героической решимостью отказаться от того, что в ходе событий перестало быть основой независимости, — он будет первым, но уже не единственным провозвестником новых идей, и он писал не напрасно.

Христианская религия, поскольку она обращается ко всему человечеству и приспосабливается к нему, несет по отношению к разнообразию национального характера отношение, которому не было примера в религиях древности и которое ересь отвергает и неизбежно стремится уничтожить. Ибо ересь, подобно язычеству, национальна и зависит как от особого расположения народа, так и от управления Государством. Она отождествляется с определенными местными условиями и формируется национальными и политическими особенностями. Только католичность универсальна по своему характеру и миссии и независима от тех обстоятельств, которыми устанавливаются Государства и которыми нации отличаются друг от друга. Даже Рим не расширил свои границы настолько и не подчинил и не ассимилировал настолько полно народы, которые повиновались ему, чтобы обезопасить Церковь от естественной реакции национального духа против религии, которая претендовала на универсальность, превосходящую даже универсальность Имперской власти. Первый и самый страшный натиск этницизма был в Персии, где христианство предстало как римская, а следовательно, чуждая и враждебная система. По мере того как Империя постепенно приходила в упадок, а национальности, более не угнетаемые мощной центральной силой, начали возрождаться, ереси по естественному сродству ассоциировали себя с ними. Донатистский раскол, к которому не присоединилась ни одна другая страна, был попыткой африканского народа установить отдельную национальную Церковь. Позже египтяне приняли монофизитскую ересь как национальную веру, которая сохранилась до наших дней в Коптской Церкви. В Армении схожие причины привели к схожим эффектам.

В двенадцатом веке — не, как принято считать, во времена Фотия и Керулария, ибо религиозное общение продолжало существовать между латинянами и греками в Константинополе примерно до времен Иннокентия III, но после того, как Крестовые походы обострили антагонизм между Востоком и Западом, — произошло еще одно великое национальное разделение. В Восточной Империи общение с Римом было ненавистно двум главным властям. Патриарх стремился распространить свою собственную абсолютную юрисдикцию на всю Империю, император желал увеличить эту власть как инструмент своей собственной: из этого тройственного сочетания интересов возник византийский строй. Он основывался на церковном, а также гражданском деспотизме императора и на исключительной гордости народа своей национальностью; то есть на тех вещах, которые наиболее существенно противостоят католическому духу и природе вселенской Церкви. Вследствие раскола суверен стал верховным над канонами Церкви и законами Государства; и этому имперскому папству архиепископ Фессалоникийский в начале пятнадцатого века справедливо приписывает разорение и деградацию Империи. Подобно восточному расколу, раскол Запада в четырнадцатом веке возник из преобладания национальных интересов в Церкви: он проистекал из стремления превратить Святой Престол в собственность французского народа и подданного французской короны. Опять же, вскоре после этого гуситская революция возникла из союза новой доктрины со старой антипатией богемцев к немцам, которая началась во времена, когда границы христианства проходили между двумя нациями, и которая привела к строго национальному разделению, которое еще не исчерпало своих политических последствий. Хотя Реформация не имела своего происхождения в национальных чувствах, тем не менее они стали мощным инструментом в руках Лютера и в конечном итоге возобладали над чисто богословскими элементами движения.

Лютеранская система рассматривалась немцами с патриотической гордостью как родной плод и особое достижение гения их страны, и она была принята за пределами Германии только родственными народами Скандинавии. В каждой другой стране, куда она была пересажена миграциями этого века, лютеранство предстает как вырванное из своей родной почвы, постепенно теряет свои отличительные черты и ассимилируется с более утешительной системой Женевы. Кальвинизм с самого начала не проявлял никаких следов влияния национального характера, и этим он обязан своему большему распространению; в то время как в третьей форме протестантизма, Англиканской Церкви, национальность является преобладающей характеристикой. В какой бы стране и в какой бы форме ни преобладал протестантизм, он всегда осуществлял принцип разделения и локального ограничения, стремясь подчинить себя гражданской власти и ограничить Церковь юрисдикцией Государства. Он зависит не столько от национального характера, сколько от политической власти, и привил себя скорее к Государству, чем к народу. Но институт, который Христос основал, чтобы собрать все народы вместе в одно стадо под одним пастырем, терпя и уважая естественные исторические различия наций и Государств, стремится примирить антагонизм и сгладить барьеры между ними, вместо того чтобы отчуждать их искусственными различиями и воздвигать новые препятствия на пути к их гармонии. Церковь не может ни подчиниться в целом влиянию конкретного народа, ни навязать одному черты или привычки другого; ибо она возвышена в своей католичности над различиями расы и над притязаниями политической власти. Будучи одновременно самым твердым и самым гибким институтом в мире, она есть все для всех народов — воспитывая каждого в своем собственном духе, без насилия над его природой, и ассимилируя его себе без ущерба для оригинальности его родного характера. В то время как она таким образом преобразует их, не сводя их к единообразному типу, а возвышая их к общему возвышению, она получает от них услуги взамен. Каждая здоровая и энергичная нация, которая обращается, является динамическим, а также численным увеличением ресурсов Церкви, привнося приток новых и своеобразных качеств, а также количества и чисел. Далекая от стремления к однообразию или процветания только в одной атмосфере, она обогащается и укрепляется всем разнообразием национального характера и интеллекта. В миссии Католической Церкви каждая нация имеет свою функцию, которую ее собственное положение и природа указывают и позволяют ей выполнить. Таким образом, вымершие нации древности выживают в благотворном действии, которое они продолжают оказывать внутри нее, и она все еще чувствует и признает влияние африканского или каппадокийского ума.

Условие этого иммунитета от преобладающего влияния национальных и политических разделений и этого безразличия к привязанности конкретных Государств и рас, — безопасности единства и универсальности, — состоит в существовании единого, верховного, независимого главы. Примат является бастионом, или, скорее, краеугольным камнем католицизма; без него было бы столько церквей, сколько наций или Государств. Никто из тех, кто осуждал Папство как узурпацию, никогда не пытался показать, что условие, которое его отсутствие неизбежно влечет за собой, является богословски желательным или что это воля Божья. Это остается самым радикальным и заметным различием между Католической Церковью и сектами. Те, кто пытается обойтись без него, вынуждены утверждать, что не существует земного офиса, божественно назначенного для управления Церковью, и что никто не получил миссию вести церковные дела и сохранять божественный порядок в религии. Отдельные поместные церкви могут иметь земного правителя, но для всей Церкви Христовой такой защиты нет. Христос, следовательно, является единственным главой, которого они признают, и они должны неизбежно провозгласить разделение, изоляцию и раздор принципом и нормальным состоянием Его Церкви. Отвержение примата Святого Петра толкнуло людей на скользкий путь, где все шаги ведут вниз. Греки первыми провозгласили, что они не признают Папу, что каждый патриарх правит частью Церкви. Англикане отвергли и Папу, и патриарха и не допустили никакого церковного порядка выше Епископата. Иностранный протестантизм отказался терпеть даже епископов или какую-либо власть, кроме приходского духовенства под верховенством правителя земли. Затем секты упразднили местную юрисдикцию приходского духовенства и сохранили только проповедников. Наконец, служение было отвергнуто как офис вообще, и квакеры сделали каждого индивидуума его собственным пророком, священником и доктором.

Папство, этот уникальный институт, Венец католической системы, демонстрирует в своей истории постоянную работу того закона, который лежит в основе жизни Церкви, — закона непрерывного органического развития. Оно разделяло превратности Церкви и принимало участие во всем, что влияет на ход и способ ее существования. В ранние времена оно росло в тишине и безвестности, его черты были редко и несовершенно различимы; но даже тогда Папы осуществляли свою власть во всех направлениях, и хотя мудрость, с которой она осуществлялась, часто ставилась под сомнение, само право было бесспорным. До тех пор, пока Римская Империя поддерживала в своем сильном каркасе и удерживала вместе Церковь, которая была ограничена в основном ее границами, и сдерживала строгой дисциплиной единообразного закона проявления национальных и местных расхождений, вмешательство Святого Престола требовалось реже, и вожжи церковного управления не нужно было натягивать туго. Когда новый порядок Государств возник из хаоса великого переселения, Папство, которое одно стояло прямо среди руин империи, стало центром новой системы и модератором нового кодекса. Долгая борьба с германской империей истощила политическую власть как империи, так и Папства, и положение Святого Престола посреди множества равных Государств стало более трудным и более неблагоприятным. Папы были вынуждены полагаться на защиту Франции, их верховенство над Государствами подошло к концу, и началось сопротивление наций. Раскол, оппозиция вселенских Соборов, обстоятельства, которые погрузили Святой Престол в интриги итальянской политики, и, наконец, Реформация ускорили упадок той обширной социальной и политической власти, эхо и воспоминания о которой вызывали бедствия и отпор всякий раз, когда предпринималась попытка ее осуществить. Со времен Тридентской эпохи Папы ограничивали себя все более исключительно религиозной сферой; и здесь Святой Престол так же могуществен и так же свободен в наши дни, как и в любой предыдущий период своей истории. Опасности и трудности, которые окружают его, возникают из светских забот — из состояния Италии и из владений понтификальных территорий.

По мере того как Церковь продвигается к полноте и зрелости в своих формах, выдвигая свои неисчерпаемые ресурсы и вызывая к существованию богатство новых элементов — обществ, корпораций и институтов, — тем глубже ощущается потребность в мощном верховном руководителе, чтобы поддерживать их всех в здоровье и гармонии, направлять их в их различных сферах и на их различных путях к общим целям и задачам всех, и таким образом обеспечивать защиту от распада, разногласий и путаницы. Такой офис может исполнять только Примат, и значение Папства возрастает по мере того, как организация Церкви становится более полной. Одной из его самых важных, но самых деликатных обязанностей является действовать как независимый, беспристрастный и бесстрастный посредник между церквами и правительствами различных Государств, а также между противоречивыми притязаниями и противоречивыми идиосинкразиями различных наций. И все же, хотя Папство столь очевидно является существенной частью Церкви, чья миссия обращена ко всему человечеству, оно является избранным объектом нападок как врагов католицизма, так и недовольных католиков. Серьезные и ученые люди жалуются на его тиранию и говорят, что оно претендует на вселенское господство и высматривает возможность его получения; и все же, в действительности, нет на земле власти, чье действие было бы ограничено более священными и непреодолимыми узами, чем власть Святого Престола. Только благодаря самой тесной верности законам и традиции Церкви Папы способны обеспечить послушание и доверие католиков. Пий VII, который, сметая древнюю церковь Франции и лишая тридцать семь протестующих епископов их кафедр, совершил самый произвольный акт, когда-либо совершенный Папой, сам описал правила, которыми руководствовался при осуществлении своей власти:—

Природа и устройство Католической Церкви налагают на Папу, который является главой Церкви, определенные пределы, которые он не может преступить.... Епископы Рима никогда не верили, что они могут терпеть какие-либо изменения в тех частях дисциплины, которые непосредственно установлены Иисусом Христом; или в тех, которые по своей природе связаны с догматом, или в тех, которые еретики атакуют в поддержку своих нововведений.

Главные пункты, выдвигаемые против амбиций Рима, — это притязание на низлагающую Власть, согласно теории, что все виды власти объединены в Церкви, и протест против Вестфальского мира, основы публичного права и политического порядка современной Европы. Достаточно процитировать один из многих авторитетов, которые могут быть процитированы в опровержение первого возражения. Кардинал Антонелли, префект Пропаганды, заявляет в своем письме к ирландским епископам 1791 года, что «Римский Престол никогда не учил, что веру нельзя хранить с теми, кто другой религии, или что клятва, данная королям, которые отделены от католического общения, может быть нарушена, или что Папе позволено касаться их светских прав и владений». Булла, в которой Бонифаций VIII установил теорию верховенства духовной власти над светской, была отозвана вскоре после его смерти.

Протест Иннокентия X против Вестфальского мира — одна из славных страниц Папства. Этот мир был заключен на нехристианском и тираническом принципе, введенном Реформацией, что подданные могут быть принуждены следовать религии правителя. Это сильно отличалось по принципу и по эффекту от нетерпимости веков веры, когда князь и народ были членами одной религии и все были согласны, что никакая другая не может быть допущена в Государстве. Каждая ересь, возникавшая в Средние века, влекла за собой революционные последствия и неизбежно ниспровергла бы Государство и общество, так же как и Церковь, везде, где она преобладала. Альбигойцы, которые спровоцировали жестокое законодательство против еретиков и которые были истреблены огнем и мечом, были социалистами тех дней. Они нападали на фундаментальные институты общества, брак, семью и собственность, и их триумф погрузил бы Европу в варварство и распущенность языческих времен. Принципы вальденсов и лоллардов были также несовместимы с европейской цивилизацией. В те дни закон, касающийся религии, был один для всех. Папа, так же как и король, потерял бы свою корону, если бы впал в ересь. В течение тысячи лет, от падения Рима до появления Лютера, ни один католический князь не предпринимал попытки ввести новую религию в свои владения или оставить старую. Но Реформация учила, что это высший долг князей; в то время как Лютер провозгласил, что в вопросах веры индивидуум выше всякой власти и что ребенок может понять Писание лучше, чем Папы или Соборы, он учил в то же время, с непоследовательностью, которую он никогда не пытался устранить, что долг гражданской власти — истреблять папизм, устанавливать Евангелие и подавлять всякую другую религию.

Результатом стал деспотизм, подобного которому мир никогда не видел. Он был хуже византийской системы; ибо там не предпринималось попыток изменить веру народа. Протестантские князья осуществляли церковную власть более произвольную, чем когда-либо обладал Папа; ибо папская власть может быть использована только для поддержания существующей доктрины, в то время как их власть была агрессивной и совершенно неограниченной. Обладая властью повелевать и изменять в религии, они естественно приобретали постепенно соответствующий абсолютизм в гражданском порядке. Консистории, офис, посредством которого суверен правил Церковью, были началом бюрократической централизации. Великий юрист тех дней говорит, что после того, как Вестфальские договоры признали территориальное верховенство над религией, дела управления в немецких Государствах увеличились в десять раз. Пока эта система оставалась в своей целостности, не могло быть мирного соседства между католиками и протестантами. С этой точки зрения протест Папы был полностью оправдан. Далекий от того, чтобы быть сделанным в духе средневековой власти, которая была бы фатальной для работы Конгресса, он никогда не использовался ни одним католическим князем для признания договоров недействительными. Они воспользовались законом на своих собственных территориях, чтобы осуществлять jus reformandi. Для них было невозможно терпеть орган, который все еще отказывался терпеть католическую религию рядом со своей собственной, который соответственно искоренял ее везде, где имел средства, и чья теория заставляла существование каждой религии зависеть от власти и воли суверена. Система, которая столь решительно отрицала, что две религии могут сосуществовать в одном Государстве, исключала всякую попытку взаимной терпимости. Реформация была великим движением против свободы совести — попыткой подчинить ее новой власти, произвольной инициативе князя, который мог отличаться в религии от всех своих подданных. Истребление упорных католиков было делом обычным; Меланхтон настаивал на том, чтобы анабаптисты были преданы смерти, а Беза был того мнения, что антитринитарии должны быть казнены, даже после отречения. Но ни один лютеранин не мог жаловаться, когда светская рука превращала его в кальвиниста. «Ваша совесть в заблуждении, — сказал бы он, — но при данных обстоятельствах вы не только оправданы, но и принуждены, по моим собственным принципам, действовать так, как вы действуете».

Сопротивление католических правительств распространению религии, которая провозглашала, что уничтожит их, как только обретет власть, было инстинктом самосохранения. Ни один протестантский богослов не отрицал и не скрывал той истины, что его партия стремится к уничтожению католицизма и совершит это, как только сможет. Кальвинисты, с присущей им бесстрашной последовательностью, придерживались мнения, что, поскольку светская и церковная власть должны находиться в одних руках, ни один государь не имеет права править, если он к ним не принадлежит. Даже в Нидерландах, где другие секты были свободны, а от идеи единства отказались, католики подвергались притеснениям.

Эта новая и агрессивная нетерпимость заразила даже католические страны, где не было ни религиозного единства, которое нужно было сохранять, как в Испании, ни угрожающей опасности, которой нужно было противостоять, как в Австрии. Ибо в Испании преследование протестантов можно было защищать средневековым принципом единства, в то время как при Фердинанде II в наследственных владениях оно было спровоцировано неминуемой угрозой, которая грозила свержением монарха и разорением каждого верного католика. Но во Франции протестантская доктрина о том, что каждый добрый подданный должен следовать религии своего короля, выросла из интенсивности личного абсолютизма. При отмене Нантского эдикта официальным аргументом была воля суверена — аргумент, который в Германии восторжествовал настолько, что один город, десять раз менявший хозяев, десять раз за столетие менял свою религию. Бейль справедливо упрекает католическое духовенство Франции в том, что оно допустило и даже одобрило действия, столь прямо противоречащие духу их религии и пожеланиям Папы. Новообращенный, написавший книгу, чтобы доказать, что гугеноты по совести обязаны подчиняться королевскому эдикту, запрещавшему их богослужения, сто лет спустя встретил одобрение. Эта вина французского духовенства была искуплена кровью их преемников.

Избыток зла привел к его постепенному исцелению. В Англии протестантизм утратил свою силу после победы над католической династией; религия угасла, а вместе с ней и то религиозное рвение, которое ведет к преследованиям: когда религиозный антагонизм перестал поддерживаться политическими разногласиями, чувство права и дух свободы, присущие англосаксонской расе, завершили дело, начатое безразличием. В Германии жизнеспособность лютеранского богословия иссякла, просуществовав около двухсот лет. Интеллектуальные противоречия и социальные последствия этой системы стали невыносимыми для немецкого сознания. Рационализм начал преобладать, когда Фридрих II заявил, что его подданные должны обретать спасение своим собственным путем. То поколение людей, которое с презрением смотрело на религиозное рвение, с ужасом взирало на религиозные преследования. Католическая Церковь, которая никогда не учила, что государи стоят выше религии своих подданных, не могла испытывать затруднений, следуя общественному мнению, когда оно осуждало принуждение в вопросах совести. Было естественно, что в новом порядке вещей, когда христианский мир утратил свое единство, а протестантизм — свою жестокость, она должна была вернуться к положению, которое занимала в старину, когда признавала за другими религиями равные с собой права и когда такие люди, как святой Амвросий, святой Мартин и святой Лев, выступали против применения насилия к еретикам. Тем не менее, поскольку сохранение нравственности зависит от сохранения веры, и то, и другое находится в интересах и в компетенции государства. Церковь своими силами недостаточно сильна, чтобы противостоять наступлению ереси и неверия. Эти враги находят союзника в груди каждого человека, чья слабость и чьи страсти отталкивают его от Церкви, возлагающей на своих членов столь обременительные обязанности. Но невозможно определить ни условия, без которых свобода должна стать фатальной для государства, ни пределы, за которыми защита и репрессии становятся тираническими и провоцируют реакцию, более ужасную, чем безразличие гражданской власти. События последних ста лет в большинстве мест способствовали сближению протестантов и католиков и разрушению социальных и политических границ между ними; и время покажет провиденциальный замысел, который привел к этой великой перемене.

Таковы темы, рассматриваемые в первых двух главах: «Церковь и нации» и о папстве в связи с универсальностью католицизма, в противоположность национальной и политической зависимости ереси. Две следующие главы развивают эту тему далее в общем историческом обзоре, интерес и важность которого возрастают по мере перехода от социальных к религиозным целям и влиянию папства, а также от прошлого к настоящему времени. Третья глава, «Церкви и гражданская свобода», исследует влияние протестантизма на гражданское общество. Четвертая, озаглавленная «Церкви без Папы», рассматривает фактические богословские и религиозные плоды отделения от видимого Главы Церкви.

Независимость Церкви, через независимость ее Верховного Понтифика, столь же тесно связана с политической, как и с религиозной свободой, поскольку церковная система, отвергающая Папу, логически ведет к произволу. По всему северу Европы — в Швеции и Дании, в Мекленбурге и Померании, в Пруссии, Саксонии и Брауншвейге — власть, которую Реформация дала государству, ввела ничем не сдерживаемый деспотизм. Были устранены все гарантии, защищавшие народ от злоупотреблений суверенной властью, а низшие классы — от угнетения высшими. Корона рано или поздно становилась деспотической; крестьянство в результате долгой серии постановлений, растянувшихся до конца XVII века, было низведено до состояния крепостничества; население сокращалось, а значительная часть земель вышла из обработки. Все это излагается протестантскими историками и богословами не в тоне неохотного признания, а с патриотическим негодованием, соразмерным ужасам истины. Во всех этих странах сохранялось лютеранское единство. Если бы кальвинизму когда-либо удалось добиться равного преобладания в Нидерландах, власть Оранского дома стала бы столь же деспотической, как власть датских или прусских суверенов. Но его триумфу препятствовали секты и присутствие значительного католического меньшинства, лишенного, правда, политических прав или религиозной свободы, но именно по этой причине удаленного от партийных конфликтов, а потому являющегося элементом консерватизма и естественным союзником тех, кто сопротивлялся амбициям статхаудеров. Отсутствие религиозного единства расстроило их попытки установить произвол на основе победы кальвинизма и, в сочетании с блестящей внешней политикой, сохранило часть древней свободы. В Шотландии, другом оплоте чистого кальвинизма, где нетерпимость и религиозная тирания достигли уровня, равного которому не было нигде, кроме пуритан в Америке, постоянные смуты препятствовали установлению прочного политического строя, а восстановление порядка после унии с Англией лишило пресвитерианскую систему исключительного господства и открыло путь к терпимости и свободе.

Хотя политический дух англиканства был столь же деспотичен, как и любая другая протестантская система, обстоятельства препятствовали его полному развитию. Католическая Церковь даровала англичанам великие элементы их политического процветания — хартию их вольностей, слияние рас и отмену вилланства, то есть личную и общую свободу и национальное единство. Поэтому народ был настолько глубоко пропитан католицизмом, что Реформация была навязана ему иностранными войсками вопреки вооруженному сопротивлению; а импортированное женевское производство оставалось для них настолько чуждым и инородным, что ни один английский богослов XVI века не обогатил его ни одной оригинальной идеей. Новая Церковь, в отличие от континентальных, стала результатом попытки примирить католические наклонности народа, сохраняя по мере возможности внешние формы, к которым он был привязан; в то время как королева — которая была протестанткой скорее по политическим соображениям, чем по убеждению — не желала больших перемен, чем это было необходимо для ее целей. Но богословы, которых она поставила во главе новой Церкви, были строгими кальвинистами и отличались от пуритан лишь своей покорностью двору. Быстро приходящая в упадок католическая партия приняла англиканство как меньшее зло; в то время как ревностные протестанты считали, что внешние формы должны соответствовать внутренней сути и что кальвинистские доктрины требуют кальвинистского устройства. До конца века англиканского богословия не существовало; и попытка разработать систему, гармонирующую с особым планом и замыслом этого института, началась с Хукера. Монарх был абсолютным господином в Церкви, которая была учреждена как инструмент королевского влияния; и богословы признавали его право теорией пассивного повиновения. Последовательная часть кальвинистов была на время привлечена той долей, которую дворянство получило в церковной добыче, и желанной уступкой в виде карательных законов против нее, пока, наконец, они не обнаружили, что своей нетерпимостью выковали цепи для самих себя. Одно лишь обстоятельство, которое наши национальные юристы признавали в XV веке причиной и признаком нашего превосходства над иностранными государствами — исключение римского кодекса и нерушимое сохранение общего права — удержало Англию от погружения в деспотизм, столь же гнетущий, как во Франции или Швеции.

Поскольку англиканская Церковь при Якове и Карле была оплотом произвола, народное сопротивление приняло форму церковной оппозиции. Церковь продолжала быть настолько глубоко приверженной принципу безоговорочного подчинения власти, из которой она черпала свое существование, что Яков II мог рассчитывать на этот рабский дух как на средство осуществления подрыва истеблишмента; и Дефо упрекал епископов в том, что своим лестью они подтолкнули короля, которого покинули в момент нужды. Революция, сократившая королевскую прерогативу, устранила гнет королевского верховенства. Государственная Церковь не была освобождена от короны, но нонконформисты были освобождены от тирании государственной Церкви. Протестантизм, который в период своего могущества своей раболепностью тянул вниз свободы нации, впоследствии, в своем упадке и дезорганизации, путем отказа от своих догматических, а также политических принципов, способствовал их восстановлению и развитию. Он утратил свою гнетущую силу по мере того, как терял свою мощь, и перестал быть тираническим, когда богословы были вынуждены отказаться от его фундаментальной доктрины, а его единство было разрушено сектами. Возрождение тех свобод, которые в Средние века пустили корни под влиянием Церкви, совпало с прогрессом протестантских сект и с упадком карательных законов. Контраст между политическим характером тех стран, в которых протестантизм преобладал целиком, и тех, в которых он был разделен сам в себе и не мог ни утвердить свою систему, ни довести до конца ее последствия, столь же ярко выражен, как контраст между политикой католических времен и той, что была введена Реформацией. Зло, которое он творил в своей силе, было обращено во благо его упадком.

Таков очерк последствий протестантского отступничества в политическом порядке, рассматриваемый главным образом в связи с отсутствием верховной церковной власти, независимой от политического контроля. Потребовалось бы гораздо больше места, чтобы показать позитивное влияние еретических принципов на социальные основы политической жизни; и картина не была бы полной без демонстрации контраста, представленного католическими государствами, и прослеживания их перехода от средневековой системы под влиянием реакции против Реформации. Третья глава охватывает лишь часть этого обширного предмета; но она показывает действие нового способа церковного управления на гражданский порядок и доказывает, что значение папства не ограничивается его религиозной сферой. Таким образом, она подготавливает почву для темы, обсуждаемой в четвертой главе — самой всеобъемлющей и детальной в книге.

Д-р Дёллингер начинает свой обзор церквей, отрекшихся от Папы, с церквей восточного раскола. Патриарх Константинопольский, чья церковная власть огромна, а возможности вымогательства денег столь велики, что его обычно смещают через два или три года, чтобы многие могли сменять друг друга в пользовании такими преимуществами, служит не защитой, а инструментом угнетения христиан. Греческое духовенство было главным средством, с помощью которого турки подавляли как греческое, так и славянское население, и славяне постепенно сбрасывают их влияние. Подчинение гражданской власти настолько естественно в общинах, отделенных от Вселенской Церкви, что греки смотрят на турецкие власти как на арбитров в церковных делах. Когда между греками и армянами возник спор относительно смешивания воды с вином в чаше, вопрос был передан на решение в надлежащую инстанцию, и Реис-эфенди постановил, что, поскольку вино осуждается Кораном, можно использовать только воду. И все же этой малодушной и выродившейся Церкви принадлежит будущее европейской Турции и наследие угасающей власти турок. Жизненные силы господствующей расы почти исчерпаны, а христиане — на чьем грабеже они живут — превосходят их в возрастающих пропорциях по численности, процветанию, интеллекту и предприимчивости.

Эллинская Церковь, подчиняясь общему закону раскольнических общин, обменяла власть патриарха на власть короны, осуществляемую через синод, который назначается по российскому образцу правительством. Духовенство, неспособное к религиозным целям из-за необходимости обеспечивать свои семьи, имеет мало образования и мало влияния и не принимает участия в возрождении греческого интеллекта. Но народ привязан к своей церковной системе не ради религии, ибо неверие обычно сопутствует образованию, а как к защите своей национальности.

В России католическая Церковь считается еретической из-за своего учения об исхождении Святого Духа и раскольнической вследствие притязаний Папы. В доктрине о чистилище нет существенной разницы; и по этому пункту легко можно было бы прийти к согласию, если бы никто не был заинтересован в расширении разрыва. В XVII веке русская Церковь сохраняла столько независимости, что митрополит Киевский мог сдерживать власть царя, а духовенство было посредником между народом и дворянами или короной. Это влияние было сметено деспотизмом Петра Великого; а при Екатерине II церковное имущество было присоединено к коронным землям, чтобы, как говорилось, освободить духовенство от бремени управления. И все же даже сейчас протестантская доктрина о том, что суверен является верховным во всех вопросах религии, не проникла среди русских. Но хотя царь не обладает этой властью над национальной Церковью, членом которой он является, протестантская система уступила ее ему в прибалтийских провинциях. Мало того, что все дети от смешанных браков между протестантами и раскольниками воспитываются в религии последних, чем обеспечивается постепенный упадок протестантизма, но и обращения в протестантизм, даже евреев, магометан и язычников, запрещены; и во всех вопросах доктрины или литургии последняя апелляция — к императору. Религиозный деспотизм, обычно ассоциируемый с русской монархией, существует только для протестантов.

Русская Церковь нема; прихожане не поют, священник не проповедует. У народа нет молитвенников, и поэтому он ограничен узким кругом своих собственных религиозных идей. Против облака суеверий, которое естественно собирается в религии церемоний, лишенной средств для поддержания или культивирования религиозных чувств народа, нет никакого ресурса. Несмотря на вырождение своего духовенства, которое они не в состоянии почувствовать, русские с патриотической привязанностью цепляются за свою Церковь и отождествляют ее прогресс и процветание с ростом своей империи. Поскольку это исключительно национальный институт, каждая война может стать войной за веру, и именно привязанность к Церкви создает тоску и притязание на обладание городом, из которого она вышла. От Церкви империя черпает свою тенденцию к расширению, а царь — надежды на то всемирное господство, которое было обещано ему Московским собором в 1619 году и для которого тогда была назначена молитва. Раскольническое духовенство Восточной Европы — это канал русского влияния, пионеры русской агрессии. Политическая зависимость Церкви соответствует ее политическому влиянию; подчиненность — условие той власти, которой она обладает. Свидетельство об исповеди и причастии на Пасху требуется для каждого гражданского акта и, следовательно, является предметом торговли. Точно так же духовник обязан выдавать полиции все тайны исповеди, которые затрагивают интересы правительства. В этом плачевном состоянии коррупции, рабства и внутреннего распада, а также угрожающей враждебности к христианской цивилизации за рубежом, русская Церковь платит цену за свое византийское происхождение.

Государственная Церковь и секты в Англии дают мало возможностей для рассмотрения пунктов, которые были бы новыми для наших читателей. Пожалуй, наиболее примечательной частью является описание влияния протестантизма на характер и состояние народа. Грабеж и угнетение бедных повсюду следовали за грабежом Церкви, которая была защитницей и прибежищем бедных. Благотворительность католического духовенства была направлена не только на облегчение, но и на предотвращение бедности. Их целью было не только раздавать милостыню, но и дать низшим слоям средства к существованию. Реформация сразу же ограничила благотворительность; так что, по словам Селдена, в местах, где раньше распределялось двадцать фунтов в год, в его время не раздавалось ни горсти муки, ибо женатое духовенство не могло себе этого позволить. Конфискация земель, где тысячи возделывали почву под сенью монастыря или Церкви, сопровождалась новой системой земледелия, которая лишила крестьян их домов. Овцы, говорили люди, были причиной всех бед; и целые города были снесены, чтобы освободить для них место. Прелаты XVI века оплакивают упадок благотворительности со времен католичества; и один богослов приписал растущий эгоизм и черствость доктрине оправдания верой. Изменение положения бедных сопровождалось суровыми законами против бродяжничества; и протестантское законодательство, создав пролетариат, рассматривало его как преступление. Превращение воскресенья в иудейскую субботу отсекло праздничные развлечения и отравило жизнерадостность населения. Музыка, пение и танцы, любимый отдых довольного народа, исчезли, и, особенно после войны в Нидерландах, пьянство начало преобладать среди нации, которая в более ранние времена считалась самой трезвой в Северной Европе. Институт, который ввел эти изменения, стал государственной, а не национальной Церковью, чьи службы чаще посещаются богатыми, чем бедными.

Описав различные партии в англиканской системе, упадок ее богословия и всеобщую неприязнь к богословским исследованиям, Дёллингер приходит к выводу, что ее распад — вопрос времени. Ни одна государственная Церковь не может долго существовать в современном обществе, если она исповедует религию меньшинства. В то время как отсутствие определенной системы доктрин, позволяющее каждому священнику быть рупором не Церкви, а партии, побуждает все большую часть народа примыкать к сектам, которые имеют твердую доктрину и позволяют меньше независимости своим проповедникам, великая опасность, угрожающая Церкви, исходит от самого государства. Прогресс диссентерства и демократии в законодательном органе сделает Церковь все более и более зависимой от воли большинства и вытеснит лучших людей из общения с раболепным истеблишментом. Возникновение и судьба методизма описываются с особой приязнью автором, который говорит о Джоне Уэсли как о величайшем интеллекте, порожденном английским протестантизмом, после Бакстера.

Первой характеристикой шотландского пресвитерианства является отсутствие богословия. Единственные значительные богословы, появившиеся в Шотландии после Реформации, Лейтон и Форбс, были прелатами Епископальной Церкви. Кальвинизм оказался неспособен создать богословскую литературу, несмотря на влияние английских писателей, пример Голландии и большой природный интеллект шотландцев. «Их богословие, — говорит выдающийся лютеранский богослов, — не обладает системой христианской этики». Это Дёллингер приписывает строгости, с которой они придерживались доктрины вменения, несовместимой с любой системой морального богословия. В других странах было то же самое; где преобладала эта доктрина, не было этической системы, а где культивировалась этика, доктрина была отброшена. В течение столетия после Лютера в Германии не было написано ни одного морального богословия. Первый, кто попытался это сделать, Каликст, отказался от лютеранской доктрины. Голландские историки кальвинизма в Нидерландах точно так же отмечают, что там страх перед столкновением с догмой заставил замолчать преподавание этики как в литературе, так и в университетах. Соответственно, все великие протестантские моралисты были противниками протестантской доктрины оправдания. В Шотландии интеллектуальная летаргия церковников не ограничивается сферой этики; и пресвитерианство продлевает свое существование лишь путем подавления богословских сочинений и сокрытия противоречий, которые в противном случае вызвали бы у духовенства презрение их паствы.

В то время как Шотландия цеплялась за первоначальную догму Кальвина ценой полной богословской стагнации, голландская Церковь утратила свою первобытную ортодоксию в процессе богословского обучения. Ни одна из нескольких школ, на которые разделено духовенство Нидерландов, не осталась верной пяти статьям Дортского синода, которые до сих пор пользуются столь широким признанием в Великобритании и Америке. Консервативная партия, возглавляемая государственным деятелем и историком Груном ван Принстерером, который твердо придерживается богословия, столь тесно переплетенного с историей его страны и судьбами правящего дома, и который призывает на помощь светскую руку в поддержку чистого кальвинизма, не представлена в университетах. Ибо все голландские богословы знают, что систему нельзя возродить, не пожертвовав богословской активностью, которой она была вытеснена. Старые конфессиональные сочинения утратили свой авторитет; и генеральный синод 1854 года постановил, что, «поскольку невозможно примирить все мнения и пожелания даже в самом кратком исповедании, Церковь терпит отклонения от символических книг». Единство, говорит Грун, состоит лишь в том, что всем проповедникам платят из одного фонда. Большая часть духовенства — арминиане или социниане. Из зрелища голландской Церкви д-р Дёллингер приходит к следующему результату: во-первых, без кодекса доктрин, изложенного в авторитетных исповеданиях веры, Церковь не может устоять; во-вторых, старые конфессиональные сочинения не могут быть сохранены и повсеместно отброшены; и в-третьих, невозможно составить новые.

Французский протестантизм пострадал от Революции меньше, чем католическая Церковь, и к нему относились с нежностью, а иногда и с благосклонностью. Распад континентального протестантизма начался во Франции. Еще до своего изгнания в 1685 году французские богословы сбросили иго Дортских статей, и в своем изгнании они впоследствии способствовали упадку кальвинизма в Нидерландах. Старая кальвинистская традиция так и не была восстановлена, труды ранних писателей забыты, никакой новой богословской литературы не возникло, а влияние Германии не принесло значительных плодов. Евангелическую партию, или методистов, как их называют, остальные обвиняют в том, что они являются причиной их нынешнего печального состояния. Рационализм indifférens обычно преобладает среди духовенства либо в форме натурализма XVIII века (Кокерель), либо в более продвинутой форме современной критики, как это осуществляется факультетом Страсбурга с помощью немецкого неверия. Оплата государством и ненависть к католицизму — единственные общие черты французских протестантских богословов. У них нет доктрины, нет дисциплины, нет символа, нет богословия. Никто не может определить принцип или пределы их общины.

Кальвинизм Швейцарии был погублен в своей доктрине прогрессом богословия, а в своем устройстве — прогрессом демократии. В Женеве Церковь Кальвина пала в революциях 1841 и 1846 годов. Символические книги отменены; доктрина основана на Библии; но право свободного исследования предоставлено всем; правящий орган состоит из мирян. «Вера наших отцов, — говорит Мерль д'Обинье, — насчитывает среди нас лишь небольшую группу приверженцев». В кантоне Во, где вся церковная власть была в руках правительства, иго демократии стало невыносимым, и выдающийся писатель Вине отделился вместе со 180 священниками из 250. Жители Берна — одни из самых ярых врагов католицизма в Европе. Их фанатизм сокрушил Зондербунд; но отдача подтолкнула их к неверию и ускорила уменьшение благочестия и влияния духовенства. Никто из немецких швейцарцев и немногие из французских сохраняют в чистоте систему Кальвина. Неверие духовенства открывает Церковь для нападок цезаро-папистской демократии. Один швейцарский протестантский богослов сказал недавно: «Только Церковь с католической организацией могла бы удержаться без чрезвычайного сошествия Святого Духа против нападок рационализма». «Что нам нужно, — говорит другой, — чтобы иметь свободную Церковь, так это пастыри и паства; собак и волков у нас в достатке».

В Америке редко можно встретить людей, которые открыто нерелигиозны. За исключением некоторых немцев, все протестанты в целом признают истинность христианства и авторитет Писания. Но более половины американского населения не принадлежит ни к какой конкретной секте и не выполняет никаких религиозных функций. Это результат добровольного принципа, господства сект и отсутствия государственной Церкви, которая принимала бы каждого человека с рождения, усыновляла его через крещение и воспитывала в атмосфере религиозной жизни. Большинство людей естественно будут искать убежища в безразличии и нейтралитете от конфликта мнений и будут убеждать себя, что там, где так много конкурентов, никто не может быть законным супругом. И все же на всем, что является христианским, есть благословение, которое никогда не может быть полностью стерто или превращено в проклятие. Каковы бы ни были несовершенства формы, в которой оно существует, ошибки, смешанные с ним, или унижающее влияние человеческих страстей, христианство никогда не перестает творить неизмеримое социальное благо. Но великая богословская характеристика американского протестантизма — отсутствие понятия Церкви. Преобладающее убеждение состоит в том, что в прошлом всегда была война мнений и партий, что никогда не было одного неразрывного сосуда, и что поэтому необходимо мириться с фрагментами, один из которых почти так же хорош, как другой. Сектантство, смутно предполагается, является нормальным состоянием религии. Но секта по самой своей природе инстинктивно враждебна научному богословию; она чувствует, что недолговечна, не имеет истории и не связана с основным потоком церковного прогресса, и она вдохновлена ненавистью и презрением к прошлому, к его учению и его писаниям. Практически сектанты считают, что традиция тем вернее должна быть отвергнута, чем она старше, и тем ценнее, чем позднее ее происхождение. Как следствие отсутствия корней в прошлом и жажды новизны, история тех сект, которые не погружены в летаргию, состоит из внезапных переходов к противоположным крайностям. В религиозном мире сорняки растут быстро; и те общины, которые пускают корни, возникают и расширяются наиболее быстро, являются наименее долговечными и наименее респектабельными. Секты Европы были пересажены в Америку: но там нетерпение к авторитету, которое является основой социальной и политической жизни, породило в религии разнообразие и множественность, которых Европа не знает.

В то время как таковы плоды религиозной свободы и церковной независимости среди в целом образованного народа, датская монархия демонстрирует единство веры, строго поддерживаемое путем удержания народа под абсолютным контролем высшего класса, в интересах которого была введена Реформация, и в состоянии невежества, соответствующем их угнетению. Были приняты меры, чтобы они не получали религиозного наставления, и в начале XVIII века знаменитый епископ Понтоппидан говорит: «почти языческая слепота пронизывает землю». Примерно в то же время норвежские прелаты заявили в петиции королю Дании: «Если мы исключим нескольких детей Божьих, то между нами и нашими языческими предками есть лишь та разница, что мы носим имя христиан». Датская Церковь не подавала признаков жизни и не проявляла желания к независимости со времен Реформации; и в ответ на эту покорность правительство подавляло всякую склонность к диссентерству. Положение дел не изменилось, когда тирания дворян уступила место тирании короны; но когда революция 1848 года дала государству демократическую основу, его конфессиональный характер был отменен, и хотя лютеранство было объявлено национальной религией, конформизм больше не требовался. Король по-прежнему является главой Церкви и единственным человеком в Дании, который должен быть лютеранином. Никакой формы церковного управления, подходящей для нового порядка вещей, еще не было разработано, и большинство предпочитает оставаться в нынешнем временном состоянии, подчиняясь воле парламента, ни один член которого не обязан принадлежать к Церкви, которой он управляет. Среди духовенства те, кто не является рационалистами, следуют за Грундтвигом. В течение многих лет этот способный человек вел непрерывное сопротивление прогрессу неверия и немецкого влияния, а также лютеранской системе, королевскому верховенству и приходскому устройству. Не в отличие от трактариан, он желает свободы установления системы, которая исключила бы лютеранство, рационализм и эрастианство; и он объединил в своей школе почти всех, кто исповедует позитивное христианство в Дании. В Копенгагене из 150 000 жителей только 6000 регулярно ходят в церковь. В Альтоне всего одна церковь на 45 000 человек. В Шлезвиге церквей мало, и они пусты. «Великое зло, — говорит шлезвигский богослов, — не угнетение, которое падает на немецкий язык, а безрелигиозность и вытекающая из нее деморализация, которую Дания импортировала в Шлезвиг. Моральный и религиозный тон — исключение, а не правило среди датского духовенства».

Богословская литература Швеции состоит почти целиком из переводов с немецкого. Духовенство, отказавшись от изучения, избежало рационализма и остается верным лютеранской системе. Король является верховным в духовных делах, а Риксдаг обсуждает и определяет религиозные вопросы. Духовенство, как одно из сословий, имеет большое политическое влияние, но не имеет церковной независимости. Ни одно другое протестантское духовенство не обладает равными привилегиями или меньшей свободой. Обычно священник после проповеди зачитывает ряд тривиальных местных объявлений, иногда длиной в полчаса; и на недавнем Собрании большинство епископов высказалось за сохранение этого обычая, так как никто, кроме старух и детей, не пришел бы в церковь ради одной службы.

Ни в одной другой стране Европы строгая лютеранская система не проповедуется, кроме Швеции. Доктрина сохранена, но религия мертва, и Церковь так же молчалива и мирна, как кладбище. Церковь богато наделена; существуют великие университеты, и шведы находятся в числе первых почти в каждой отрасли науки, но ни один шведский писатель никогда не сделал ничего для религиозной мысли. Пример Дании и ее рационалистического духовенства наглядно показал им последствия богословского изучения. В одном месте старая система была сохранена, как хрупкая и деликатная диковинка, путем исключения воздуха научного исследования, в то время как в другом лютеранство разлагается под его влиянием. В Норвегии, где духовенство не имеет политического представительства, религиозная свобода была установлена в 1844 году.