Некоторые аристократические семьи, которые соблюдают этот праздник на протяжении долгого ряда лет, начинают свою кальпу, или предварительный обряд, на девятый день убывающей луны, когда глиняный кувшин для воды, называемый гхат, помещается в комнату, называемую бодангхур, и должным образом освящается совершающим обряд жрецом, который при содействии двух других браминов призывает благословение божества, читая санскритское произведение под названием «Чанди», повествующее о многочисленных деяниях и подвигах богини. Примечателен тот факт, что брамин, повторяющий имя бога Модосудуна, по-видимому, пребывает в состоянии умственной абстракции. С закрытыми глазами и движущимися пальцами, подобно риши древности, он словно пренебрегает внешним миром. С раннего утра и до 10 часов продолжается поклонение перед глиняным кувшином, и совершающим обряд жрецам строго запрещено употреблять сидху (рис), принимать пищу более одного раза в день или спать со своими женами, как если бы это было актом непростительного осквернения. Этот строгий режим они должны соблюдать до тех пор, пока вся церемония не будет завершена на десятый день новолуния. Здесь следует упомянуть, что большинство индусов начинают свою кальпу, или предварительный обряд, в пратипад, или в начале новолуния, когда почти каждый город и деревня оглашаются звуками раковины, колокола и гонга, пробуждая скрытые религиозные чувства и вызывая агамани (песни или вступительные призывы), которые глубоко трогают сердца преданных последователей Дурги. Некоторые из этих ритмичных излияний чрезвычайно патетичны. Я хотел бы привести здесь образец этих песен, лишенный их идолопоклоннического оттенка, но боюсь оскорбить слух моих европейских читателей.
Брамины, как правило, начинают свою кальпу на шестой день, или всего за один день до начала великой пуджи на седьмой день новолуния. С момента начала первоначального обряда какие волнующие чувства восторга пробуждаются в груди маленьких мальчиков и девочек! Каждое утро и вечер, пока совершается церемония, они наперебой стараются ударить в гонг и касур, что производит резкий, оглушительный звук. Их волнение возрастает по мере приближения праздника, и впечатление, которое они получают в ранние годы, не стирается полностью даже после того, как их умы возрождаются непреодолимым светом истины. Женщины также проявляют смешанные чувства восторга и благоговения. Если они не способны бить в гонги, то они восприимчивы к глубоким религиозным чувствам, которые естественно внушает торжественность случая. Обертывание шеи концом сари или одежды, выражающее смирение, торжественная поза, в которой они замирают, их неслышное бормотание имени богини и простирание ниц перед освященным кувшином в духе полного смирения — все это свидетельствует о состоянии ума, исполненного религиозного рвения или, точнее говоря, суеверного трепета, который сопровождает их до самого последнего пристанища. В ночь шестого дня (Шашти) после увеличения луны совершается еще один обряд, называемый Уддхибассей, цель которого — приветствовать приход видимой богини со всей необходимой атрибутикой. Еще один священный глиняный кувшин помещается во внешнем храме богини, а молодое банановое дерево с парой плодов древесного яблока, предназначенных для груди, подготавливается для утреннего омовения следующего дня. Это банановое дерево, называемое калабхое, задумано как олицетворение Дурги в другом обличье. Оно облачено в шелковое сари, его верхушка посыпана киноварью, и оно помещено рядом с Ганешем. Музыканты со своими тяжелыми дхаками, дхолами и саннаи (флейтами) нанимаются с этого дня на пять дней за 12 или 16 рупий по случаю. То, что музыка придает торжественность религиозной службе, признают все, но ее гармонию можно рассматривать как показатель степени совершенства и утонченности, которой нация достигла на шкале цивилизации. Сочетание звучного дхака и дхола, саннаи, раковины и гонга не может не произвести впечатления на ум набожного индуса. За исключением браминов, никому не разрешается прикасаться к идолу с этой ночи, после беллбаруна, когда считается, что в него вдыхается жизнь и одушевление. Благодаря чудесному повторению нескольких заклинаний совершенно неодушевленный предмет, набитый лишь глиной и соломой, раскрашенный, покрытый лаком и украшенный всей мишурой восточной моды, внезапно превращается в живое божество. Может ли религиозное шарлатанство и слепая доверчивость зайти дальше?
Будет уместно сказать здесь несколько слов об украшении изображений. Поскольку развивается утонченный вкус, проявляется растущее желание украшать идолов великолепной мишурой и безделушками, которые превосходно рассчитаны на то, чтобы в глазах публики подчеркнуть великолепие сцены. Помимо пиршества красок, представленного на всеобщее обозрение, идолы украшаются мишурными украшениями, которые для необразованного ума в высшей степени пленительны. Некоторые семьи, находящиеся в обеспеченных обстоятельствах, буквально ломают голову, чтобы придумать новые и более яркие украшения, которые, по сравнению с украшениями их соседей, могли бы завоевать эфемерную славу. Возможно, не всем известно, что определенный класс людей — в основном выходцы из низших слоев общества — существует за счет этого промысла; они готовят великолепный запас мишурных товаров на двенадцать месяцев и снабжают ими всю индуистскую общину, от Калькутты до самых отдаленных провинций и деревень. Действительно, так велика тяга к новизне и так сильно влияние тщеславия, что, не довольствуясь дорогостоящими украшениями местного производства, некоторые бабу отправляют заказы в Англию на новые узоры, дизайны и устройства, чтобы произвести впечатление на народные массы; а поскольку английский вкус несравненно выше местного, как по совершенству и отделке работы, так и по аккуратности и элегантности, изображения, сияющие в модных английских украшениях, несомненно, вызовут восхищение у населения. В день Ниранджан, или, как его вульгарно называют, Вхасан, бесчисленные толпы людей заполняют главные улицы Калькутты, чтобы хоть мельком увидеть знаменитые притимы, или изображения, и принести эту весть домой своим отсутствующим друзьям в деревнях.
Перед восходом солнца в Саптами, или седьмой день светлой фазы луны, совершающий обряд жрец в сопровождении групп музыкантов и нескольких других членов семьи босиком направляется к берегу реки, неся на плече калабхое, или банановое дерево, описанное выше, с таким видом важности, словно он отвечает за сундук с сокровищами огромной ценности. Эти процессии проводятся с той степенью пышности, которая соответствует другим внешним великолепиям фестиваля. В Калькутте группы английских музыкантов и множество знаменосцев с высоко развевающимися знаменами придают сцене значимость, которая вполне подходит для удовлетворения вульгарного вкуса. После совершения некоторых второстепенных церемоний на берегу реки и омовения бананового дерева процессия возвращается домой, сопровождая жреца с его драгоценной ношей так же, как он был доставлен к гхату. По прибытии домой жрец, омыв ноги, приступает к повторному омовению бананового дерева, натирая его ствол всевозможными ароматическими маслами, как будто готовя его к веселой, праздничной вечеринке. После завершения этой части церемонии с соответствующими заклинаниями банановое дерево снова помещается рядом с изображением Ганеша, который, будучи старшим сыном Дурги, должен почитаться первым. Таким образом, право старшинства в полной мере действует даже среди индуистских богов и богинь.
Перед началом Саптами, или первой пуджи, совершающий обряд жрец снова освящает богиню Дургу, примерно следующим образом: «О, богиня, приди и поселись в этом изображении, и благослови того, кто поклоняется тебе», называя имя человека, мужчины или женщины, который должен получить пользу от этого заслуженного акта. Таким образом, дело оживления и дарования глаз богам закончено, жрец двумя указательными пальцами правой руки касается лба, щек, глаз, груди и других частей изображения, все время повторяя предписанное заклинание: «Пусть душа Дурги долго продолжает пребывать в этом изображении». После выполнения этой части церемонии, которая сопровождается музыкой, делаются подношения всем богам и богиням, а также спутникам Дурги в ее войнах, которые нарисованы пестрыми красками на чалл, или навесе над богиней в форме полумесяца. Подношения состоят в основном из небольших кусочков золота и серебра, риса, фруктов, сладостей, одежды, медной утвари и нескольких других вещей. Они раскладываются на больших круглых деревянных или медных тарелках, и на них бросают кусочек цветка или листа бель, чтобы уберечь их от осквернения демоном Раваной, который, как полагают, любит оскорблять богов и богинь; затем жрец освящает их все, повторяя короткую мантру и окропляя цветами и листьями бель, уделяя особое внимание поклонению всему сонму божеств в соответствии с их положением в индуистском пантеоне. Даже самые второстепенные и незначительные боги или спутники Дурги должны быть умилостивлены небольшими кусочками банана и несколькими зернами риса, которые впоследствии отдаются изготовителям идолов и художникам, расписывающим богов и богинь. Более ценные подношения составляют долю браминов, которые рассматривают их как свое право по рождению и претендуют на них. Вечером, как и утром, богине снова поклоняются, и во время службы музыкантов просят играть на своих инструментах, чтобы добавить торжественности случаю. Утром некоторые люди приносят в жертву богине коз и фрукты, такие как тыква, сахарный тростник и т. д. В настоящее время многие уважаемые семьи отказались от этой практики из чувства сострадания к бессловесным животным, хотя в Шастрах содержатся прямые предписания в ее пользу. Примечателен тот факт, что идея жертвоприношения как религиозного института, направленного на отпущение грехов, была почти современна первой заре человеческого знания. Преподобный доктор К. М. Банерджи пишет: «О непостижимой Воле Всевышнего, что без пролития крови нет отпущения грехов, это также, по-видимому, заложено в древней арийской традиции в шрути, или откровениях наших предков». Вслед за евреями этот религиозный долг скрупулезно соблюдался браминами. Имена жрецов, слова для обозначения огня, тех, от чьего имени совершались жертвоприношения, материалов, с помощью которых они совершались, изобилуют в языке, этимологически происходящем от слов, подразумевающих жертвоприношение. Ни одна литература не содержит так много слов, относящихся к жертвенным церемониям, как санскрит. Катьяяна говорит, «что небеса и все прочее счастье являются результатами жертвенных церемоний. И у основателей индуизма была стереотипная идея, что животные были созданы для жертвоприношений. И в старые времена они не считались просто подношениями мяса определенным плотоядным божествам, за которыми следовали сами жертвователи, пирующие на них, как это представляет практика наших дней. Различный характер жертвоприношений, по-видимому, был существенно понят инициаторами этого института в Индии. Жертвователь верил, что он искупается посредством жертвоприношения. Принесенное в жертву животное само называлось жертвой, потому что оно было выкупом за душу». Если мы покинем Индию и вернемся к традиции и истории других древних народов, мы найдем много примеров, доказывающих существование у них жертвенного обряда для отпущения грехов и умилостивления Божества. Гекатомбы Греции и памятное освящение храма Соломона, когда 20 000 волов и 100 000 овец были закланы перед алтарем, слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в комментариях.
В эти поздние века, когда вырождение сделало быстрые шаги среди народа страны, первоначальное намерение основателя института было упущено из виду, и извращенный вкус придал ему по существу чувственный характер. Вместо того чтобы приносить жертву из чисто религиозных побуждений, теперь это делается для удовлетворения плотоядного аппетита. Покойный король Надии, раджа Кристо Чундер Рой, хотя и был ортодоксальным индусом самого истинного типа, как говорили, принес на одном из этих фестивалей очень большое количество коз и овец богине Дурге. «Он начал, — говорит Уорд, — с одной и, удваивая число каждый день, продолжал это в течение шестнадцати дней. В последний день он убил 33 168, а всего он зарезал 65 535 животных. Он нагрузил лодки телами и отправил их соседним браминам, но они не могли пожирать их достаточно быстро, и огромное количество было выброшено. Пусть никто после этого не говорит нам о щепетильности браминов по поводу уничтожения жизни животных и употребления в пищу животной пищи».
Около двенадцати часов дня, когда утренняя служба закончена, мужчины семьи совершают пуспанджули, или подношения цветов изображениям, повторяя заклинание, прочитанное жрецом, для получения всякого рода мирских благ, таких как здоровье, богатство, слава, долгие годы жизни, дети и т. д. Женщины приходят позже для той же священной цели и неслышно читают заклинание, повторяемое жрецом внутри ширмы. Самый вид изображений радует их сердца и учащает их пульс. Несмотря на пост, они испытывают крайнее нежелание покидать святилище и божеств, заявляя, что их голод и жажда прошли не от фактического излишества в еде и питье, а от полноты сердца при присутствии Ма Дурги. Но они должны уйти, чтобы освободить место слугам для уборки подношений, распределения их среди браминов и очистки храма для вечерней службы, по окончании которой начинают приходить брамины и другие гости и принимать участие в угощении, предусмотренном для этого случая.
На второй день Пуджи подношения и жертвоприношения совершаются так же, как и в первый день, но этот день считается особо святым, поскольку это день, как принято считать, когда могущественная богиня должна спуститься с горы Гималаи и бросить взгляд на разнообразные подношения своих преданных в земном мире. Этот день называется Моха Аштами, будучи восьмым днем растущей луны, и религиозно соблюдается по всей Бенгалии. В Калькутте это день, когда тысячи и десятки тысяч индусов, у которых не было Пуджи в домах, направляются в Калигхат в пригороде и не прерывают пост, пока не сделают соответствующие подношения богине Кали, которая, согласно индуистской мифологии, является лишь еще одним воплощением богини Дурги. За исключением маленьких детей, почти все члены семьи, мужчины и женщины, вместе с жрецом постятся весь день, а если того требует сочетание звезд, то почти всю ночь. Пожилые люди ортодоксального типа посвящают это драгоценное время религиозному созерцанию. Пока Моха Аштами и его необходимое дополнение Шундья Пуджа не закончены, все находятся в состоянии настороженности. Обычно случается так, что эта служба назначается астрологами на время до того, как пройдет самая тихая полночь, когда природа, кажется, пребывает в состоянии полного покоя, и призывает к религиозному рвению преданных. По мере того как чувство голода обостряется, индус с большой тревогой смотрит на свои часы, когда же наступит драгоценный момент, и по мере приближения часа мужчины, женщины и дети замолкают. Не слышно ни шепота, ни жужжания. Все в тревоге, ожидании и предвкушении, как будто наступление точного времени возвестит приход истинного Спасителя в мир. Среди полной тишины и спокойствия все уши напряжены, чтобы уловить звук пушки, которая возвещает точную минуту, когда должна начаться эта самая важная из всех Пудж. Как только объявление сделано выстрелом из пушки, жрец в спешке приступает к работе поклонения и призывает благословение богини на себя и семью. Когда наступает время жертвоприношения, о чем возвещает звук другой пушки, всем живым душам в доме велено стоять в стороне, жрец дрожащими руками и в состоянии трепета освящает кхарру, или ятаган, с помощью которого должно быть совершено жертвоприношение, и, поместив хапарер сара рядом с хаурикатом (жертвенным бревном), велит кузнецу закончить свою кровавую работу. Если последнему удается отрубить голову козе одним ударом, все глаза с радостью обращаются к нему. Жрец, хозяин и обитатели дома, которые все это время находятся под влиянием душевного волнения, теперь начинают поздравлять друг друга с удачей, молясь о возвращении богини каждый год.
Не должен я умолчать и о других второстепенных обрядах, которые совершаются на второй день Пуджи. Помимо абсолютного поста, женщины дома фактически подвергаются огненному испытанию. Около часа дня, когда шум и суета немного утихают, всем мужчинам велено уйти, женщины, открывая лица и держа в каждой руке сару, или глиняную тарелку с канифолью, садятся на корточки перед святилищем богини и в позе почти кающихся грешников в пылком духе умоляют о благословении богини от имени своих сыновей, в то время как канифоль продолжает гореть на медленном огне. Словно лишенные сознания, они остаются в этом тяжелом состоянии более получаса, погруженные, так сказать, в святую медитацию, повторяя в то же время в своих умах имена своих божеств-хранителей. Ближе к концу этой покаянной службы сына просят сесть на колени матери. Бесплодные женщины, которым Провидение отказало в этом бесценном благословении, должны обходиться без этого домашнего счастья, приносящего религиозное утешение, и не только оплакивать свое нынешнее одинокое состояние, но и молиться о более счастливом в следующем рождении. Некоторые прокалывают грудь тонким железным наруном, или кусачками для ногтей, и предлагают несколько капель крови богине, пребывая в заблуждении, что чем суровее покаяние, тем больше заслуга. Многие женщины до сих пор проходят через это поистине отвратительное испытание в Калигхате, выполняя обеты, данные во времена болезни.
Еще одна церемония, которую совершают женщины в этот особый день, — это поклонение живым браминским Комари (девственницам) и матронам (содхавам). Омыв и вытерев ноги объектам своего поклонения, со сложенными руками и концом сари вокруг шеи, в благоговейном настроении они падают ниц перед браминскими женщинами и просят благословения, которое, будучи милостиво даровано, сопровождается подношениями сладостей, одежды и рупий. Цель этой церемонии — получить освобождение от невыразимого страдания вдовства и обеспечить наслаждение семейным счастьем.
На третий или последний день Пуджи, будучи девятым днем растущей луны, после выполнения предписанных ритуальных церемоний совершающие обряд жрецы совершают хоам и дхукинантхо, обряд, смысл которого заключается в том, чтобы преподнести прощальные подношения богине на один год, добавляя в соответствующей молитве, чтобы она милостиво соизволила простить нынешние недостатки со стороны своих преданных и даровала им свои благословения как в этом мире, так и в мире грядущем. Это очень критическое время для жрецов, потому что финал церемонии включает в себя важный вопрос об их соответствующих доходах. Слабая и эгоистичная, как человеческая природа, безусловно, есть, каждый из них (обычно в количестве трех человек) борется за свой личный интерес, оправдывая свои притязания на основании религиозных аскез, которые ему пришлось перенести, и религиозного рвения, с которым были выполнены его священные обязанности. Пока этот запутанный вопрос не будет удовлетворительно решен, они воздерживаются от произнесения последнего мантра, или молитвы. Здесь необходимо добавить, что подарки в виде рупий, которые многочисленные гости предлагали богине в течение трех дней Пуджи, идут на пополнение фонда жреца, к которому поклоняющийся идолу должен добавить отдельную сумму, без которой этот акт заслуги теряет свою окончательную награду в будущей жизни. Преданный должен удовлетворить алчность жрецов или рисковать лишиться божественной милости. Когда проблема в конечном итоге решается в пользу совершающего обряд жреца, который фактически проводит Пуджу, и суммы денег вкладываются в руки браминов, читается последняя молитва. Возможно, не всем известно, что доход, который индийские священнослужители таким образом получают из этого источника, поддерживает их большую часть года, с небольшим доходом в деньгах или натурой от земли, которой они владеют.