Т. Троуард

«Скрытая сила и другие статьи о ментальной науке»

Страница 1 из 6 · 54 915 зн. · 63 мин. чтения

Электронная версия подготовлена Кевином Хэнди, Джоном Хагерсоном и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

СКРЫТАЯ СИЛА И другие статьи по Ментальной науке

АВТОР

Т. ТРОУАРД

Бывший окружной судья, Пенджаб. Почетный член Медико-юридического общества Нью-Йорка. Первый вице-президент Международного альянса Нового мышления

НЬЮ-ЙОРК

ROBERT M. McBRIDE & COMPANY

Шестое издание, сентябрь 1936 г.

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Материал, вошедший в этот том, был отобран из неопубликованных рукописей и журнальных статей судьи Троуарда, и «Скрытая сила», как полагают, является последней книгой, которая будет опубликована под его именем. Лишь незначительная часть его работ была сочтена недостойной постоянного сохранения. По возможности к этим статьям были добавлены даты. Те, что были опубликованы в 1902 году, первоначально появились в лондонском журнале «EXPRESSION: A Journal of Mind and Thought», и к некоторым из них были добавлены примечания, сделанные автором позднее.

Издатели выражают признательность г-ну Дэниелу М. Мерфи из Нью-Йорка за его помощь в отборе и систематизации материала.

CONTENTS

CHAPTER PAGE

I The Hidden Power 1 II The Perversion of Truth 42 III The "I Am" 59 IV Affirmative Power 63 V Submission 67 VI Completeness 74 VII The Principle of Guidance 81 VIII Desire as the Motive Power 85 IX Touching Lightly 92 X Present Truth 96 XI Yourself 99 XII Religious Opinions 105 XIII A Lesson from Browning 113 XIV The Spirit of Opulence 118 XV Beauty 123 XVI Separation and Unity 129 XVII Externalisation 141 XVIII Entering into the Spirit of It 146 XIX The Bible and the New Thought I. The Son 153 II. The Great Affirmation 166 III. The Father 178 IV. Conclusion 185 XX Jachin and Boaz 192 XXI Hephzibah 197 XXII Mind and Hand 204 XXIII The Central Control 209 XXIV What is Higher Thought 213 XXV Fragments 215

СКРЫТАЯ СИЛА И ДРУГИЕ ЭССЕ

I Скрытая сила

Чтобы в полной мере осознать, насколько наша повседневная жизнь состоит из символов, нужно найти ответ на старый как мир вопрос: «Что есть Истина?», и по мере того, как мы начинаем это признавать, мы начинаем приближаться к Истине. Осознание Истины состоит в способности переводить символы, будь то естественные или условные, в их эквиваленты; и корень всех заблуждений человечества заключается в неспособности делать это и в утверждении, что за символом ничего не стоит. Великий долг, возложенный на всех, кто достиг этого знания, — внушить своим ближним, что у вещей есть внутренняя сторона и что, пока эта внутренняя сторона не познана, сами вещи не познаны.

У всего есть внутренняя и внешняя сторона; и качество поверхностного ума, из-за которого он терпит неудачу в постижении Истины, — это его готовность довольствоваться только внешним. Пока это так, человеку невозможно уловить смысл своего собственного отношения к универсальному, а именно это отношение и составляет все то, что подразумевается под словом «Истина». Пока человек фиксирует свое внимание только на поверхностном, он не может добиться никакого прогресса в знании. Он отрицает тот принцип «Роста», который является корнем всей жизни, будь то духовная, интеллектуальная или материальная, ибо он не останавливается, чтобы поразмыслить о том, что все, что он видит как внешнюю сторону вещей, может быть результатом лишь некоего зародышевого принципа, скрытого глубоко в центре их бытия.

Расширение из центра путем роста в соответствии с необходимым порядком последовательности — это Закон Жизни, результатом которого является вся вселенная, как в великой солидарности космического бытия, так и в отдельных индивидуальностях ее мельчайших организмов. Этот великий принцип является ключом ко всей загадке Жизни, на каком бы уровне мы ее ни рассматривали; и без этого ключа дверь от внешней стороны вещей к внутренней никогда не может быть открыта. Поэтому долг всех, кому эта дверь была хотя бы в некоторой мере открыта, — стремиться познакомить других с тем фактом, что у вещей есть внутренняя сторона и что жизнь становится более истинной и полной по мере того, как мы проникаем в нее и оцениваем все вещи в соответствии с тем, что становится видимым с этой внутренней точки зрения.

В самом широком смысле все является символом того, что составляет его внутреннее бытие, и вся Природа — это галерея тайных знаний, открывающая великие истины тем, кто может их расшифровать. Но существует более точный смысл, в котором наша текущая жизнь основана на символах в отношении самых важных предметов, которые могут занимать наши мысли: символы, с помощью которых мы стремимся представить природу и бытие Бога, а также то, как жизнь человека соотносится с Божественной жизнью. Весь характер жизни человека является результатом того, во что он действительно верит по этому вопросу: не его формального заявления о вере в определенное вероучение, а того, что он осознает как стадию, которой его разум фактически достиг в отношении него.

Достиг ли разум человека лишь той точки, в которой он думает, что невозможно ничего узнать о Боге или извлечь какую-либо пользу из этого знания, если бы оно у него было? Тогда весь его внутренний мир находится в состоянии хаоса, которое неизбежно должно существовать там, где дух порядка еще не начал двигаться над хаосом, в котором, действительно, есть элементы бытия, но все они беспорядочны и нейтрализуют друг друга. Продвинулся ли он на шаг дальше и осознал, что существует правящая и упорядочивающая сила, но помимо этого невежественен относительно ее природы? Тогда неизвестное для него означает ужасное, и среди смятения страхов и бедствий, лишающих его всякой силы для продвижения, он проводит свою жизнь в попытках умилостивить эту силу как нечто, естественно враждебное ему, вместо того чтобы знать, что она является самым центром его собственной жизни и бытия.

И так далее, через каждую степень, от самых низких глубин невежества до величайших высот интеллекта, жизнь человека всегда должна быть точным отражением той конкретной стадии, которой он достиг в восприятии божественной природы и своего собственного отношения к ней; и по мере того, как мы приближаемся к полному восприятию Истины, жизненный принцип внутри нас расширяется, старые узы и ограничения, которые не имели существования в реальности, отпадают от нас, и мы входим в области света, свободы и силы, о которых ранее не имели представления. Поэтому невозможно переоценить важность способности осознавать символ как символ и способности проникать к внутренней субстанции, которую он представляет. Сама жизнь может быть осознана только через сознательный опыт ее живости в нас самих, и именно стремление перевести этот опыт в термины, которые могли бы подсказать соответствующую идею другим, порождает всякий символизм.

Чем ближе те, к кому мы обращаемся, подошли к реальному опыту, тем прозрачнее становится символ; и чем дальше они от такого опыта, тем толще завеса; и весь наш прогресс состоит во все более полном переводе символов в более ясные и ясные утверждения того, что они означают. Но первый шаг, без которого все последующие должны оставаться невозможными, — это убедить людей в том, что символы являются символами, а не самой Истиной. И трудность заключается в том, что если символизм в какой-то степени адекватен, он должен в некоторой мере представлять форму Истины, точно так же, как моделировка драпировки предполагает форму фигуры под ней. У них есть определенное сознание того, что они каким-то образом находятся в присутствии Истины; и это заставляет людей возмущаться любым устранением тех складок драпировки, которые до сих пор передавали эту идею их умам.

Во внешней форме есть достаточное указание на внутреннюю Истину, чтобы дать повод робким и тем, у кого недостаточно умственной энергии, чтобы думать самостоятельно, воскликнуть, что окончательность уже достигнута и что любой дальнейший поиск в этом вопросе должен закончиться разрушением Истины. Но, поднимая такой крик, они выдают свое невежество относительно самой природы Истины, которая заключается в том, что она никогда не может быть разрушена: сам факт того, что Истина есть Истина, делает это невозможным. И снова они демонстрируют свое невежество относительно первого принципа Жизни — а именно Закона Роста, который по всей вселенной постоянно проталкивает вперед к все более ярким формам выражения, имея расширение везде и окончательность нигде.

Поэтому такие невежественные возражения не должны нас пугать; и мы должны попытаться показать тем, кто их выдвигает, что то, чего они боятся, — это единственный естественный порядок Божественной Жизни, которая есть «над всем, через все и во всем». Но мы должны делать это мягко, а не насильственно навязывая им объект их ужаса, тем самым отталкивая их от любого изучения предмета. Мы должны стараться постепенно подвести их к пониманию того, что существует нечто внутреннее по отношению к тому, что они до сих пор считали окончательной Истиной, и осознать, что ощущение пустоты и неудовлетворенности, которое время от времени будет продолжать давать о себе знать в их сердцах, есть не что иное, как стремление духа внутри заявить об этой внутренней стороне вещей, которая одна может удовлетворительно объяснить то, что мы наблюдаем снаружи, и без знания которой мы никогда не сможем постичь истинную природу нашего наследия в Универсальной Жизни, которая есть Жизнь Вечная.

Что же тогда является этим центральным принципом, который лежит в основе всех вещей? Это Жизнь. Но не жизнь, какой мы ее признаем в конкретных формах проявления; это нечто более внутреннее и концентрированное. Это то «единство духа», которое является единством просто потому, что оно еще не перешло в разнообразие. Возможно, эту идею нелегко уловить, но она является корнем всей научной концепции духа; ибо без нее нет общего принципа, к которому мы могли бы отнести бесчисленные формы проявления, которые принимает дух.

Это концепция Жизни как суммы всех ее нераспределенных сил, будучи пока ни одной из них в частности, но всеми ими в потенциальности. Это, несомненно, весьма абстрактная идея, но она по существу является идеей центра, из которого происходит рост путем расширения во всех направлениях. Это тот последний остаток, который бросает вызов всем нашим силам анализа. Это поистине «непознаваемое», не в смысле немыслимого, а неанализируемого. Это предмет восприятия, а не знания, если под знанием мы подразумеваем ту способность, которая оценивает отношения между вещами, потому что здесь мы вышли за пределы любых вопросов отношений и стоим лицом к лицу с абсолютом.

Это самое сокровенное из всего есть абсолютный Дух. Это Жизнь, еще не дифференцированная в какой-либо специфический модус; это универсальная Жизнь, которая пронизывает все вещи и находится в сердце всех явлений.

Прийти к знанию этого — значит прийти к тайне силы и войти в тайное место Живого Духа. Нелогично ли сначала называть это непознаваемым, а затем говорить о приходе к знанию о нем? Возможно; но не кто иной, как апостол Павел, подал пример; ибо разве он не говорит о конечном результате всех поисков в высотах, глубинах, длинах и широтах внутренней стороны вещей как о достижении знания той Любви, которая превыше знания. Если он столь смело нелогичен в формулировках, хотя и не в фактах, не можем ли мы также говорить о познании «непознаваемого»? Мы можем, ибо это знание есть корень всякого другого знания.

Присутствие этой недифференцированной универсальной жизненной силы является окончательным аксиоматическим фактом, к которому в конечном итоге должен привести нас весь наш анализ. На каком бы уровне мы ни проводили наш анализ, он всегда должен упираться в чистую сущность, чистую энергию, чистое бытие; то, что знает себя и признает себя, но не может расчленить себя, потому что оно не построено из частей, а в конечном счете интегрально: это чистое Единство. Но анализ, который не ведет к синтезу, является просто разрушительным: это ребенок, который бесцельно разрывает цветок на части и выбрасывает фрагменты; а не ботаник, который тоже разрывает цветок на части, но выстраивает в своем уме из этих тщательно изученных фрагментов обширный синтез созидательной силы Природы, охватывающий законы формирования всех цветочных форм. Ценность анализа заключается в том, чтобы привести нас к исходной точке того, что мы анализируем, и тем самым научить нас законам, по которым его окончательная форма проистекает из этого центра.

Зная закон его построения, мы превращаем наш анализ в синтез, и таким образом обретаем силу созидания, которая всегда должна быть недосягаема для тех, кто считает «непознаваемое» тождественным «небытию».

Эта идея непознаваемого является корнем всего материализма; и все же ни один ученый, какими бы материалистическими ни были его склонности, не относится к неанализируемому остатку таким образом, когда встречает его в экспериментах своей лаборатории. Напротив, он делает этот окончательный неанализируемый факт основой своего синтеза. Он обнаруживает, что в конечном счете это энергия какого-то рода, будь то тепло или движение; но он не бросает свои научные занятия из-за того, что не может проанализировать ее дальше. Он принимает прямо противоположный курс и осознает, что сохранение энергии, ее неразрушимость и невозможность прибавить к сумме энергии в мире или убавить от нее — это единственный твердый и неизменный факт, на котором одном может быть построено здание физической науки. Он основывает все свое знание на своем знании «непознаваемого». И справедливо, ибо если бы он мог проанализировать эту энергию на еще более глубокие факторы, то та же проблема «непознаваемого» все равно встретила бы его. Весь наш прогресс состоит в постоянном отодвигании непознаваемого, в смысле неанализируемого остатка, на шаг назад; но то, что нигде не должно быть окончательного неанализируемого остатка, — это немыслимая идея.

Таким образом, осознавая недифференцированное единство Живого Духа как центральный факт любой системы, будь то система всей вселенной или отдельного организма, мы следуем строго научному методу. Мы продолжаем наш анализ до тех пор, пока он неизбежно не приведет нас к этому окончательному факту, а затем принимаем этот факт как основу нашего синтеза. Наука о Духе, таким образом, ничуть не менее научна, чем Наука о Материи; и, более того, она исходит из того же начального факта, факта живой энергии, которая не поддается определению или объяснению, где бы мы ее ни находили; но она отличается от науки о материи тем, что рассматривает эту энергию под аспектом отзывчивого интеллекта, который не подпадает под сферу действия физической науки как таковой. Наука о Духе и Наука о Материи не противопоставлены. Они дополняют друг друга, и ни одна из них не является полностью понятной без некоторого знания другой; и, будучи на самом деле лишь двумя частями одного целого, они незаметно переходят друг в друга в пограничной области, где между ними нельзя провести произвольную черту. Наука, изучаемая в истинно научном духе, неуклонно следуя своим собственным дедукциям к их законным выводам, всегда будет раскрывать двоякий аспект вещей, внутренний и внешний; и только усеченная и искалеченная наука отказывается признавать оба.

Изучение материального мира не есть Материализм, если ему позволено прогрессировать до своего законного результата. Материализм — это ограниченный взгляд на вселенную, который не допускает существования ничего, кроме механических следствий механических причин, и система, которая не признает никакой высшей силы, кроме физических сил природы, должна логически привести к отсутствию высшего окончательного призыва, кроме как к физической силе или мошенничеству как альтернативе. Я говорю, конечно, о тенденции системы, а не о морали индивидуумов, которые часто очень далеко опережают системы, которые они исповедуют. Но поскольку мы хотели бы избежать распространения образа мыслей, последствия которого история показывает слишком ясно, будь то в Италии Борджиа, или во Франции Первой революции, или в Коммуне франко-прусской войны, мы должны заняться изучением того внутреннего и духовного аспекта вещей, который является основой системы, чьи логические результаты — истина и любовь, а не вероломство и насилие.

Некоторые из нас, несомненно, часто задавались вопросом, почему Небесный Иерусалим описан в Книге Откровений как куб; «длина и ширина и высота его равны». Это потому, что куб — это фигура идеальной стабильности и, таким образом, представляет Истину, которая никогда не может быть ниспровергнута. Поверните его на какую угодно сторону, он все равно остается идеальным кубом, всегда стоящим вертикально; вы не можете его опрокинуть. Эта фигура, таким образом, представляет проявление в конкретной твердости той центральной животворящей энергии, которая сама по себе не является ни одной плоскостью, но порождает все плоскости, плоскости выше и ниже и всех четырех сторон. Но это в то же время город, место обитания; и это потому, что то, что является «внутренним», есть Живой Дух, который имеет там свое жилище.

Как одна плоскость куба подразумевает все другие плоскости, а также «внутреннее», так любая плоскость проявления подразумевает другие, а также то «внутреннее», которое порождает их все. Теперь, если мы хотим добиться какого-либо прогресса в духовной стороне науки — а каждый отдел науки имеет свою духовную сторону — мы должны всегда держать наш ум сосредоточенным на этом «сокровенном внутреннем», которое содержит потенциал всех внешних проявлений, «четвертом измерении», которое порождает куб; и наши обычные формы речи показывают, как интуитивно мы это делаем. Мы говорим о духе, в котором совершается акт, о вхождении в дух игры, о духе времени и так далее. Везде наша интуиция указывает на дух как на истинную сущность вещей; и только когда мы начинаем спорить о них извне, а не изнутри, наше истинное восприятие их природы теряется.

Научное изучение духа состоит в разумном и в соответствии с определенным методом следовании тому же принципу, который сейчас лишь вспыхивает перед нами временами отрывочно и смутно. Когда мы однажды осознаем, что эта универсальная и неограниченная сила духа находится в корне всех вещей и нас самих тоже, тогда мы получили ключ ко всей позиции; и как бы далеко мы ни продвинулись в наших исследованиях в духовной науке, мы нигде не найдем ничего иного, кроме частных проявлений этого одного универсального принципа. «Царство Небесное внутри вас».

III

Я сделал акцент на том факте, что «сокровенное внутреннее» всех вещей есть живой Дух и что Наука о Духе отличается от Науки о Материи тем, что она рассматривает Энергию под аспектом отзывчивого интеллекта, который не подпадает под сферу действия физической науки как таковой. Это два великих момента, за которые нужно ухватиться, если мы хотим сохранить ясное представление о Духовной Науке и не быть введенными в заблуждение аргументами, почерпнутыми только из физической стороны Науки — живость порождающего принципа, который находится в сердце всех вещей, и его разумная и отзывчивая природа. Его живость очевидна для нашего наблюдения, по крайней мере, с того момента, когда мы распознаем ее в растительном царстве; но его интеллект и отзывчивость, возможно, не сразу так очевидны. Тем не менее, небольшое размышление вскоре приведет нас к тому, чтобы признать и это.

Никто не может отрицать, что во всей природе существует разумный порядок, ибо требуется высочайший интеллект наших наиболее высокоразвитых умов, чтобы следовать шагам этого универсального интеллекта, который всегда опережает их. Чем глубже мы исследуем мир, в котором живем, тем яснее становится нам, что вся наша наука — это перевод на слова или числовые символы того порядка, который уже существует. Если ясное изложение этого существующего порядка — это высшее, чего может достичь человеческий интеллект, это, безусловно, свидетельствует о соответствующем интеллекте в силе, которая порождает эту великую последовательность порядка и взаимосвязи, чтобы составить одно гармоничное целое. Теперь, если мы не вернемся к идее рабочего, работающего над материалом, внешним по отношению к нему самому — в каковом случае нам пришлось бы объяснять феномен рабочего — единственная концепция, которую мы можем сформировать об этой силе, заключается в том, что это Живой Дух, присущий сердцу каждого атома, придающий ему внешнюю форму и определение и становящийся в нем теми внутренними полярностями, которые составляют его характерную природу.

Здесь нет случайной работы. Каждое притяжение и отталкивание действует с надлежащей силой, собирая атомы в молекулы, молекулы в ткани, ткани в органы, а органы в индивидуумы. На каждой стадии прогресса мы получаем сумму разумных сил, которые действуют в составных частях, плюс более высокую степень интеллекта, которую мы можем рассматривать как коллективный интеллект, превосходящий сумму частей, нечто, что принадлежит индивидууму как целому, а не частям как таковым. Это факты, которые могут быть в полной мере доказаны физической наукой; и они также дают великий закон в духовной науке, который заключается в том, что в любом коллективном теле интеллект целого превосходит интеллект суммы частей.

Дух находится в корне всех вещей, и вдумчивое наблюдение показывает, что его действие направляется безошибочным интеллектом, который адаптирует средства к целям и гармонизирует всю вселенную проявленного бытия теми удивительными способами, которые физическая наука делает яснее с каждым днем; и этот интеллект должен находиться в самом порождающем духе, потому что нет другого источника, из которого он мог бы исходить. На этих основаниях, следовательно, мы можем отчетливо утверждать, что Дух разумен и что все, что он делает, делается путем разумной адаптации средств к целям.

Но Дух также отзывчив. И здесь мы должны вернуться к вышеуказанному закону, что простая сумма интеллекта Духа в низших степенях проявления не равна интеллекту сложного целого как целого. Это радикальный закон, который мы не можем слишком глубоко запечатлеть в наших умах. Степень духовного интеллекта отмечена целостностью организма, через который он находит выражение; и поэтому более высокоорганизованное существо обладает степенью духа, которая превосходит все низшие или менее полно интегрированные степени духа и, следовательно, способна осуществлять контроль над ними; и раз это так, мы теперь можем начать видеть, почему дух, который является «сокровенным внутренним» всех вещей, является отзывчивым, а также разумным.

Будучи разумным, он знает, и поскольку дух в конечном счете есть все, что есть, то, что он знает, есть он сам. Отсюда он есть та сила, которая признает себя; и соответственно низшие его силы признают его высшие силы, и по закону притяжения они обязаны отвечать на высшие степени самих себя. На этом общем принципе, следовательно, дух, под каким бы внешним видом он ни был явлен, обязательно разумен и отзывчив. Но интеллект и отзывчивость подразумевают личность; и мы можем, следовательно, теперь продвинуться на шаг дальше и утверждать, что весь дух содержит элементы личности, даже если в каком-либо конкретном случае он еще не выражен как та индивидуальная личность, которую мы находим в себе.

Короче говоря, дух всегда личностен по своей природе, даже когда он еще не достиг той степени синтеза, которая достаточна, чтобы сделать его личностным в проявлении. В нас синтез продвинулся достаточно далеко, чтобы достичь этой степени, и поэтому мы признаем себя проявлением личности. Человеческое царство — это царство проявления той личности, которая является сущностью духовной субстанции на каждом уровне. Или, чтобы изложить весь аргумент в более простой форме, мы можем сказать, что наша собственная личность обязательно должна была иметь свое происхождение в том, что является личностным, на том принципе, что вы не можете получить из сумки больше, чем она содержит.

В нас самих, следовательно, мы находим тот более совершенный синтез духа в проявленную личность, которого недостает в низших царствах природы, и, соответственно, поскольку дух обязательно есть то, что знает себя и должен, следовательно, признавать свои собственные степени в своих различных модусах, дух во всех степенях ниже человеческой личности обязан отвечать самому себе в той высшей степени, которая составляет человеческую индивидуальность; и это основа силы человеческой мысли экстернализировать себя в бесконечных формах своего собственного упорядочивания.

Но если подчинение низших степеней духа высшим является одним из фундаментальных законов, лежащих в основе творческой силы мысли, существует другой, столь же фундаментальный закон, который накладывает спасительное ограничение на злоупотребление этой силой. Это закон, согласно которому мы можем командовать силами универсального для наших собственных целей только в той пропорции, в какой мы сначала осознаем и подчиняемся их родовому характеру. Мы можем использовать воду для любой цели, которая не требует, чтобы она текла в гору, и мы можем использовать электричество для любой цели, которая не требует, чтобы оно переходило от более низкого потенциала к более высокому.

Так и с той универсальной силой, которую мы называем Духом. Она имеет присущий родовой характер, которому мы должны соответствовать, если хотим использовать ее для наших специфических целей, и этот характер суммируется в одном слове «доброта». Дух есть Жизнь, следовательно, его родовая тенденция всегда должна быть направлена к жизни или к увеличению живости каждого индивидуума. И поскольку он универсален, он не может служить никаким частным интересам, и поэтому его действие всегда должно быть в равной степени на благо всех. Это родовой характер духа; и точно так же, как вода, или электричество, или любая другая из физических сил вселенной не будет работать вопреки своему родовому характеру, так и Дух не будет работать вопреки своему родовому характеру.

Вывод очевиден. Если мы хотим использовать Дух, мы должны следовать закону Духа, который есть «Доброта». Это единственное ограничение. Если наше порождающее намерение доброе, мы можем использовать духовную силу для какой угодно цели. И как определить «доброту»? Просто по детскому определению, что то, что плохо, не есть хорошо, а то, что хорошо, не есть плохо; мы все инстинктивно знаем разницу между плохим и хорошим. Если мы будем соответствовать этому принципу подчинения родовому закону Духа, все, что нам остается, — это изучить закон пропорции, существующий между более и менее полно интегрированными модусами Духа, а затем применить наше знание с решимостью.

Закон духа, к которому нас теперь привело наше исследование, имеет самый широкий охват. Мы проследили его от концепции интеллекта духа, существующего в начальных атомах, до агрегации этого интеллекта как сознательной идентичности индивидуума. Но нет причин, по которым этот закон должен перестать действовать в этой точке или в любой точке, не доходящей до целого. Тест на обоснованность любого принципа заключается в том, что он может действовать так же эффективно в большом масштабе, как и в малом, что, хотя природа его поля определяется природой самого принципа, протяженность его поля неограниченна. Если, следовательно, мы продолжим следовать закону, который мы рассматривали, он приведет нас к концепции единицы интеллекта, настолько превосходящей интеллект отдельного человека, насколько единство его индивидуального интеллекта превосходит интеллект любого отдельного атома его тела; и таким образом мы можем представить себе коллективную индивидуальность, представляющую духовный характер любого совокупного объединения людей, жителей города, района, страны или всего мира.

И процесс не должен останавливаться здесь. На том же принципе существовала бы высшая коллективная индивидуальность для человечества всей солнечной системы, и, наконец, мы приходим к концепции высшего интеллекта, объединяющего в себе коллективные индивидуальности всех систем во вселенной. Это отнюдь не просто причудливое понятие. Мы находим его как закон, по которому конституируется наша собственная сознательная индивидуальность; и мы находим аналогичный принцип, работающий универсально на физическом уровне. Он известен физической науке как «закон обратных квадратов», согласно которому силы взаимного притяжения или отталкивания, в зависимости от обстоятельств, не просто эквивалентны сумме сил, излучаемых двумя рассматриваемыми телами, но эквивалентны этим двум силам, умноженным друг на друга и деленным на квадрат расстояния между ними, так что результирующая сила постоянно возрастает в быстро увеличивающемся соотношении по мере того, как два взаимно возбуждающих тела приближаются друг к другу.

Поскольку этот закон столь универсален во всей физической природе, доктрина непрерывности дает все основания полагать, что его аналог справедлив и в отношении духовной природы. Мы никогда не должны упускать из виду старинную поговорку, что «истина на одном уровне есть истина на всех». Если принцип существует вообще, он существует универсально. Мы не должны позволять вводить себя в заблуждение видимостями; мы должны помнить, что воспринимаемые результаты работы любого принципа состоят из двух факторов — самого принципа или активного фактора и предмета, на который он действует, или пассивного фактора; и что в то время как первый неизменен, второй изменчив, и что действие одного и того же неизменного на различные переменные должно неизбежно приводить к разнообразию результатов. Это сразу становится очевидным, если мы выразим это математически; например, a, b или c, умноженные на x, дают соответственно результаты ax, bx, cx, которые существенно отличаются друг от друга, хотя фактор x всегда остается тем же самым.

Этот закон генерации силы путем притяжения применяется как на духовном, так и на физическом уровне и действует с одинаковой математической точностью на обоих; и таким образом человеческая индивидуальность состоит не в простой агрегации своих частей, будь то духовных или телесных, а в единстве силы, возникающем из тесной ассоциации, в которую эти части вступают друг с другом, каковое единство, согласно этому закону генерации силы путем притяжения, бесконечно превосходит, как в интеллекте, так и в силе, любой менее полно интегрированный модус духа. Таким образом, естественный принцип, общий как для физического, так и для духовного закона, полностью объясняет все претензии, которые когда-либо предъявлялись на творческую силу нашей мысли над всеми вещами, которые входят в круг нашей собственной частной жизни. Так оно и есть, что каждый человек является центром своей собственной вселенной и имеет силу, направляя свою собственную мысль, контролировать все вещи в ней.

Но, как я сказал выше, нет причин, по которым этот принцип не должен быть признан расширяющимся от индивидуума до тех пор, пока он не охватит всю вселенную. Каждый человек, как центр своего собственного мира, сам центрирован в высшей системе, в которой он является лишь одним из бесчисленных подобных атомов, и эта система снова в высшей, пока мы не достигнем высшего центра всех вещей; интеллект и сила возрастают от центра к центру в соотношении, возрастающем с невообразимой быстротой, согласно закону, который мы сейчас исследуем, пока они не достигнут кульминации в безграничном интеллекте и силе, соразмерных Все-Бытию.

Теперь мы видели, что отношение человека к низшим модусам духа есть отношение превосходства и командования, но каково его отношение к этим высшим модусам? В любой гармонично конституированной системе отношение части к целому никогда не мешает свободному действию части при выполнении ею своих собственных функций; но, напротив, именно посредством этого отношения каждая часть поддерживается в положении, позволяющем выполнять все функции, для которых она приспособлена. Таким образом, подчинение отдельного человека высшему разуму, отнюдь не ограничивая его свободу, является тем самым условием, которое делает свободу возможной, или даже саму жизнь. Родовое движение целого неизбежно увлекает часть за собой; и до тех пор, пока часть позволяет себе таким образом быть увлеченной вперед, не будет никаких препятствий для ее свободной работы в любом направлении, для которого она приспособлена своей собственной индивидуальностью. Эта истина была изложена в старой индуистской религии как Колесница Джаганнатхи — только идеальная колесница, которую более поздние века деградировали в ужасно материальный символ. «Джаганнатха» означает «Владыка Вселенной» и, таким образом, означает Универсальный Разум. Это, по закону Бытия, должно всегда двигаться вперед, независимо от любых попыток индивидуумов сдержать его. Те, кто восходит на его колесницу, движутся вперед вместе с ней к бесконечно продвигающейся эволюции, в то время как те, кто стремится противостоять ей, должны быть раздавлены под ее колесами, ибо она нелицеприятна.

Если, следовательно, мы хотим использовать универсальный закон духа для контроля над нашими маленькими индивидуальными мирами, мы должны также признать его в отношении высшего центра, вокруг которого мы сами вращаемся. Но не старым способом предположения, что этот центр есть капризная Индивидуальность, внешняя по отношению к нам самим, которую можно умилостивить или улестить, чтобы она дала благо, которое она недостаточно добра, чтобы дать по собственному побуждению. Пока мы сохраняем эту инфантильную идею, мы не пришли к свободе, которая является результатом знания определенности Закона. Высший Разум есть Высший Закон, и его можно рассчитывать с той же точностью, как и при проявлении в любом из частных законов физического мира; и результатом изучения, понимания и подчинения этому Высшему Закону является то, что мы тем самым приобретаем силу использовать его. И нам не нужно бояться его тем старым страхом, который происходит от невежества, ибо мы можем с уверенностью полагаться на положение, что целое не может иметь интересов, враждебных частям, из которых оно состоит; и наоборот, что часть не может иметь интересов, враждебных целому.

Наше невежество относительно нашего отношения к целому может заставить нас казаться имеющими отдельные интересы, но более истинное знание всегда должно показывать, что такая идея ошибочна. По этой причине, следовательно, та же отзывчивость духа, которая проявляется как послушание нашим желаниям, когда мы смотрим на те степени духа, которые ниже ее собственной индивидуальности, должна проявляться как необходимый приток интеллекта и силы, когда мы смотрим на бесконечность духа, чьим выражением является наша индивидуальность, потому что, глядя вверх, мы ищем высшие степени самих себя.

Повышенная жизненность частей означает повышенную жизненность целого, и поскольку невозможно представить дух иначе, как постоянно расширяющийся принцип Жизни, требование такой повышенной жизненности должно, по присущей духу природе, быть встречено соответствующим предложением постоянно растущего интеллекта и силы. Таким образом, по естественному закону, спрос создает предложение, и это предложение может быть свободно применено к любому и каждому предмету, который нам подходит. Нет предела предложению этой энергии, кроме того, который мы сами ставим ему своей мыслью; нет также предела целям, которым мы можем заставить ее служить, кроме одного великого Закона Порядка, который гласит, что хорошие вещи, используемые для неправильных целей, становятся злом. Рассмотрение разумной и отзывчивой природы духа показывает, что не может быть никаких ограничений, кроме этих. Одно — это ограничение, присущее самому духу, а другое — это ограничение, которое не имеет корня, кроме как в нашем собственном невежестве.

Правда, чтобы поддерживать наше здоровое действие в кругу нашего собственного индивидуального мира, мы должны постоянно двигаться вперед вместе с движением большего целого, частью которого мы являемся. Но это не подразумевает никакого ограничения нашей свободы в максимально полном использовании наших жизней в соответствии с теми универсальными принципами жизни, на которых они основаны; ибо нет одного закона для части и другого для целого, но один и тот же закон Бытия пронизывает обоих одинаково. В той пропорции, следовательно, в какой мы осознаем истинный закон нашей собственной индивидуальности, мы обнаружим, что он един с законом прогресса для расы. Коллективная индивидуальность человечества — это лишь воспроизведение в большем масштабе личной индивидуальности; и любое действие, которое действительно развивает присущие индивидууму силы, должно обязательно находиться в русле того поступательного движения универсального разума, которое является эволюцией человечества в целом.

Эгоизм — это узкий взгляд на нашу собственную природу, который упускает из виду наше место в отношении к целому, не осознавая, что именно из этого отношения черпается наша жизнь. Это невежество относительно наших собственных возможностей и, как следствие, ограничение наших собственных сил. Если, следовательно, свидетельство гармоничной корреляции во всем физическом мире неотразимо ведет к выводу о разумном духе как сокровенном внутреннем всех вещей, мы должны признать себя также индивидуальными проявлениями того же духа, который выражает себя во всей вселенной как та сила разумной отзывчивости, которая есть Любовь.

Таким образом, мы обнаруживаем, что являемся необходимой и неотъемлемой частью Бесконечной Гармонии Все-Бытия; не просто признавая эту великую истину как смутную интуицию, но как логический и неизбежный результат универсального Жизненного принципа, который пронизывает всю Природу. Мы обнаруживаем, что наша интуиция была верна, потому что мы открыли закон, который породил ее; и теперь интуиция и исследование объединяются, рассказывая нам о нашем собственном индивидуальном месте в великой схеме вещей. Даже самые продвинутые среди нас имеют пока лишь самое слабое представление о том, что это за место. Это место силы. По отношению к тем высшим модусам духа, о которых мы говорим как об «универсальном», закон сокровенной природы человека делает его подобным линзе, втягивающей в фокус своей собственной индивидуальности все, что он хочет, света и силы в потоках неисчерпаемого предложения; и по отношению к низшим модусам духа, которые формируют для каждого сферу его собственного частного мира, человек таким образом становится направляющим центром энергии и порядка.

Можем ли мы представить себе какое-либо положение, содержащее большие возможности, чем эти? Круг этого жизненного влияния может расширяться по мере того, как индивидуум растет в более широком созерцании своего единства с Бесконечным Бытием; но сформулировать какой-либо более всеобъемлющий закон отношений было бы невозможно. Эмерсон справедливо сказал, что немного алгебры часто сделает гораздо больше для прояснения наших идей, чем большое количество поэтических сравнений. Алгебраически это самоочевидное положение, что любая разница между различными степенями x исчезает, когда они сравниваются с x, умноженным на самого себя до бесконечности, потому что не может быть никакого соотношения между любой определенной степенью, как бы высока она ни была, и бесконечным; и таким образом отношение между индивидуумом и Все-Бытием всегда должно оставаться одним и тем же.

[1] X2 : Xn :: X10 : Xn.

Но это никоим образом не мешает закону роста, по которому индивидуум поднимается к все более высоким степеням своей собственной индивидуальности. Неизменность отношения между всеми определенными степенями x и бесконечностью не влияет на отношения различных степеней x между собой; но скорее тот факт, что умножение x на самого себя до бесконечности ментально мыслимо, является самым доказательством того, что нет предела степени, до которой возможно поднять x в его определенных степенях.

Я надеюсь, что нематематические читатели простят мне использование этого метода изложения на благо других, для которых он будет нести убеждение. Отношение, однажды ясно уловленное в своем математическом аспекте, становится с тех пор одной из неизменных истин вселенной, больше не вещью, о которой нужно спорить, а аксиомой, которую можно принять как фундамент, на котором строить здание дальнейшего знания. Но, отложив в сторону математические формулы, мы можем сказать, что, поскольку Бесконечное бесконечно, не может быть предела степени, до которой жизненный принцип роста может черпать из него, и поэтому нет предела расширению сил индивидуума. Потому что мы есть то, что мы есть, мы можем стать тем, чем мы хотим.

Каббалисты рассказывают нам о «потерянном слове», слове силы, которое человечество потеряло. Для того, кто открывает это слово, все вещи возможны. Действительно ли это чудодейственное слово потеряно? Да и Нет. Это открытая тайна вселенной, и Библия дает нам ключ к ней. Она говорит нам: «Слово сие весьма близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем». Это самое знакомое из всех слов, слово, которое в своем сердце мы осознаем как центр нашего сознательного бытия и которое у нас на устах сто раз в день. Это слово «Я ЕСМЬ». Потому что я есть то, что я есть, я могу быть тем, чем я хочу быть. Моя индивидуальность — это один из модусов, в которых Бесконечное выражает себя, и поэтому я сам есть та самая сила, которую я нахожу сокровенным внутренним всех вещей.

Для меня, таким образом осознающего великое единство всего Духа, бесконечное не есть неопределенное, ибо я вижу, что это бесконечность Меня Самого. Это тот же самый Я ЕСМЬ, что и я; и это не каким-либо актом неопределенной милости, а по закону полярности, который является основой всей Природы. Закон полярности — это закон, согласно которому все достигает завершения, проявляя себя в направлении, противоположном тому, с которого оно началось. Это простой закон, согласно которому не может быть внутри без снаружи, ни одного конца палки без противоположного конца.

Жизнь есть движение, и всякое движение есть появление энергии в другой точке, и, где была проделана какая-либо работа, в другой форме, чем та, в которой она возникла; но где бы она ни появлялась вновь и в какой бы новой форме, животворящая энергия все та же. Это не что иное, как научная доктрина сохранения энергии, и именно на этом хорошо признанном принципе основано наше восприятие себя как интегральных частей великой универсальной силы.

Мы хорошо делаем, что прислушиваемся к изречениям великих учителей, которые учили, что вся сила в «Я ЕСМЬ», и принимаем это учение верой в их чистый авторитет, а не отвергаем его вовсе; но более превосходный путь — знать, почему они учили так, и осознать для себя этот первый великий закон, который все мастер-умы осознавали на протяжении веков. Действительно верно, что «потерянное слово» — это то, которое наиболее знакомо нам, всегда в наших сердцах и на наших устах. Мы потеряли не слово, а осознание его силы. И по мере того, как бесконечные глубины смысла, которые несут с собой слова Я ЕСМЬ, открываются нам, мы начинаем осознавать потрясающую истину, что мы сами являемся той самой силой, которую ищем.

Это поляризация Духа из универсального в частное, несущая с собой все свои присущие силы, точно так же, как самое маленькое пламя обладает всеми качествами огня. Я ЕСМЬ в индивидууме есть не что иное, как Я ЕСМЬ в универсальном. Это та же самая Сила, работающая в меньшей сфере, центром которой является индивидуум. Это великая истина, которую древние изложили под фигурой Макрокосма и Микрокосма, меньшее Я ЕСМЬ, воспроизводящее точный образ большего, и о чем Библия говорит нам, когда упоминает человека как образ Божий.

Теперь огромная практическая важность этого принципа заключается в том, что он дает ключ к великому закону, что «как человек думает, так он и есть». Нас часто спрашивают, почему это должно быть так, и ответ может быть сформулирован следующим образом: мы знаем по личному опыту, что осознаем свою собственную живость двумя способами: нашей силой действовать и нашей восприимчивостью чувствовать; и когда мы рассматриваем Дух в абсолюте, мы можем представить его только как эти два модуса живости, доведенные до бесконечности. Это, следовательно, означает бесконечную восприимчивость. Не может быть вопроса о степени чувствительности, ибо Дух есть чувствительность и, таким образом, бесконечно пластичен к малейшему прикосновению, которое оказывается на него; и отсюда каждая мысль, которую мы формулируем, посылает свои вибрирующие токи в бесконечность Духа, производя там токи подобного качества, но гораздо более мощной силы.

Но Дух в Бесконечном есть Творческая Сила вселенной, и воздействие нашей мысли на него таким образом приводит в движение подлинную творческую силу. И если этот закон справедлив для одной мысли, он справедлив для всех, и поэтому мы постоянно создаем для себя мир окружения, который точно воспроизводит комплекс наших собственных мыслей. Настойчивые мысли будут естественно производить больший внешний эффект, чем случайные, не сосредоточенные на каком-либо конкретном объекте. Рассеянные мысли, которые не признают никакого принципа единства, не смогут воспроизвести никакого принципа единства. Мысль о том, что мы слабы и не имеем власти над обстоятельствами, приводит к неспособности контролировать обстоятельства, а мысль о силе производит силу.

В каждый момент мы имеем дело с бесконечно чувствительной средой, которая возбуждает творческие энергии, придающие форму малейшим из наших мысленных вибраций. Эта сила присуща нам из-за нашей духовной природы, и мы не можем лишить себя ее. Это наше поистине колоссальное наследие, потому что это сила, которая, если ее разумно не направить в русла упорядоченной деятельности, будет тратить свои неконтролируемые силы в разрушительной энергии. Если она не используется для созидания, она будет разрушать. И нет ничего исключительного в этом: это лишь повторное появление на уровне универсального и недифференцированного того же принципа, который пронизывает все силы Природы. Какая из них не является разрушительной, если не направлена в какое-то определенное русло? Накопленный пар, накопленное электричество, накопленная вода в конце концов вырвутся наружу, неся разрушение вокруг; но, отведенные через подходящие каналы, они становятся источниками созидательной силы, неисчерпаемой, как сама Природа.

И здесь позвольте мне сделать паузу, чтобы обратить внимание на эту идею накопления. Чем больше накопление энергии, тем больше опасность, если она не направлена в надлежащий порядок, и тем больше сила, если она направлена. К счастью для человечества, физические силы, такие как электричество, обычно не существуют в высококонцентрированной форме. Иногда обстоятельства совпадают, чтобы произвести такую концентрацию, но, как правило, элементы силы более или менее равномерно рассеяны. Точно так же для массы человечества эта духовная сила еще не достигла очень высокой степени концентрации. Каждый разум, это правда, должен быть в некоторой мере центром концентрации, иначе он не имел бы сознательной индивидуальности; но сила индивидуализированного разума быстро возрастает по мере того, как он признает свое единство с Бесконечной жизнью, и его мысленные токи, хорошо или плохо направленные, тогда приобретают пропорционально большое значение.

Поэтому пагубные последствия неправильно направленного мышления в некоторой степени смягчаются в основной массе человечества, и действует множество причин, направляющих их мысли в верное русло, хотя сами мыслители и не ведают, что такое сила мысли. Придать верное направление мыслям невежественных мыслителей — такова цель многих религиозных учений, которые эти необразованные люди должны принимать на веру, опираясь лишь на авторитет, поскольку они не способны осознать их истинный смысл. Но, несмотря на помощь, оказываемую таким образом человечеству, общий поток нерегулируемого мышления неизбежно имеет неблагоприятную тенденцию, и поэтому великая цель, на которую просвещенный ум направляет свою силу, состоит в том, чтобы освободиться от пут беспорядочного мышления и помочь другим сделать то же самое. Вырваться из этих пут — значит обрести совершенную Свободу, которая есть совершенная Сила.

Путы, от которых нам необходимо освободиться, берут свое начало в том же самом принципе, который порождает свободу и силу. Это тот же самый принцип, примененный в инвертированных условиях. И здесь я хотел бы обратить особое внимание на закон, согласно которому любая последовательность, выполненная в обратном порядке, должна приводить к инвертированному результату, ибо это во многом объясняет многие жизненные проблемы. Физический мир дает бесконечные примеры работы «инверсии». В динамо-машине последовательность начинается с механической силы, которая в конечном итоге преобразуется в более тонкую силу электричества; но если изменить этот порядок, начать с генерации электричества, то оно преобразуется в механическую силу, как в электродвигателе. В одном порядке вращение колеса производит электричество, а в противоположном — электричество производит вращение колеса. Или, чтобы показать тот же принцип в простейшей арифметической форме: если 10÷2=5, то 10÷5=2. «Инверсия» — это фактор величайшей значимости, с которым приходится считаться; но здесь я должен ограничиться лишь указанием на общий принцип: одна и та же сила способна производить диаметрально противоположные эффекты, если она применяется в противоположных условиях — истина, которую так называемые «маги» средневековья выражали двумя треугольниками, расположенными инверсивно друг к другу. Мы склонны впадать в ошибку, полагая, что для получения результатов противоположного характера требуются силы противоположного характера, и наши представления о вещах в целом становятся гораздо проще, когда мы осознаем, что это не так, а что одна и та же сила производит противоположные результаты, исходя из противоположных полюсов.

Соответственно, инвертированное применение того же принципа, который порождает свободу и силу, составляет те путы, от которых нам необходимо избавиться, прежде чем можно будет достичь силы и свободы, и этот принцип выражен в законе: «каков человек в своих мыслях, таков он и есть». Это основной закон человеческого разума. Это декартовское «cogito, ergo sum». Если мы проследим сознание до его истока, то обнаружим, что оно чисто субъективно. Наши внешние чувства перестали бы существовать, если бы не субъективное сознание, которое воспринимает то, что они ему сообщают.

Идея, передаваемая субъективному сознанию, может быть ложной, но до тех пор, пока на ее место не будет более решительно внедрена какая-то более верная идея, она остается существенной реальностью для разума, который придает ей объективное существование. Я видел человека, который разговаривал с пнем дерева, выглядевшим в лунном свете как человек, стоящий в саду, и неоднократно спрашивал его имя и чего он хочет; и, насколько это касалось представлений говорящего, в саду находился живой человек, который отказывался отвечать. Таким образом, каждый разум живет в мире, которому его собственные восприятия придают объективную реальность. Его восприятия могут быть ошибочными, но тем не менее они составляют саму реальность жизни для разума, который придает им форму. Никакая иная жизнь, кроме той, которую мы ведем в собственном разуме, невозможна; и поэтому продвижение всего человечества зависит от замены идей добра, свободы и порядка на их противоположности. А это можно сделать, только предоставив достаточное основание для принятия новой идеи взамен старой. Для каждого из нас наши убеждения составляют наши факты, и эти убеждения могут быть изменены только путем обнаружения какого-то основания для иного убеждения.

Таково вкратце обоснование максимы «каков человек в своих мыслях, таков он и есть»; и из действия этого принципа проистекают все жизненные исходы. Первое восприятие человеком закона причины и следствия в отношении собственного поведения состоит в том, что результат всегда разделяет качество причины; и поскольку его аргументация строится только на внешнем наблюдении, он рассматривает внешние действия как единственные причины, которые он может эффективно привести в действие. Поэтому, когда он достигает достаточного морального просвещения, чтобы осознать, что многие из его действий заслуживают возмездия, он боится возмездия как их закономерного результата. Затем, в силу закона, что «мысли суть вещи», зло, которого он боится, обретает форму и погружает его в неблагоприятные обстоятельства, которые, в свою очередь, побуждают его к новым неверным действиям, а из них рождается новый урожай страхов, которые, в свою очередь, экстернализируются в новое зло, и так возникает circulus, из которого нет выхода, пока человек не признает ничего, кроме своих внешних действий, в качестве причинной силы в мире своего окружения.

Это Закон Дел, Круг Кармы, Колесо Судьбы, из которого, по-видимому, нет выхода, потому что полного исполнения закона нашей моральной природы сегодня достаточно только для сегодняшнего дня и не оставляет излишка для компенсации неудачи вчерашнего дня. Это необходимый закон вещей, какими они представляются только при внешнем наблюдении; и пока сохраняется это представление, закон субъективного сознания каждого человека делает его реальностью для него. Поэтому необходимо утвердить концепцию, что внешние действия НЕ являются единственной причинной силой, но что существует другой закон причинности, а именно — закон чистой Мысли. Это Закон Веры, Закон Свободы; ибо он знакомит нас с силой, способной положить начало новой последовательности причинности, не связанной с какими-либо прошлыми действиями.

Но это изменение ментальной установки не может быть достигнуто, пока мы не ухватимся за какой-то факт, достаточный для того, чтобы дать основание для этого изменения. Нам требуется твердая почва для нашей веры в этот высший закон. В конечном счете мы находим эту почву в великой Истине о вечном отношении между духом во всеобщем и в частном. Когда мы осознаем, что по существу нет ничего, кроме духа, и что мы сами являемся воспроизведениями в индивидуальности Интеллекта и Любви, управляющих вселенной, мы достигаем твердой почвы, где обнаруживаем, что можем посылать нашу Мысль для производства любого эффекта, который пожелаем. Мы вышли за пределы идеи двух противоположностей, требующих примирения, в идею дуальности, в которой нет иной оппозиции, кроме оппозиции внутреннего и внешнего одного и того же единства, полярности, присущей всему Бытию, и тогда мы осознаем, что в силу этого единства наша Мысль обладает безграничной творческой силой, что она свободна устремляться куда угодно и отнюдь не обязана принимать как неизбежные последствия, которые, если их не сдерживать обновленной мыслью, вытекали бы из наших прошлых действий.

В своей собственной независимой творческой силе разум нашел выход из рокового круга, в который его заточило предыдущее невежество относительно высшего закона. Обнаружено, что Единство Духа приводит к совершенной Свободе; старая последовательность Кармы была прервана, и был введен новый и более высокий порядок. В старом порядке линия мысли получала свое качество от качества действий, и поскольку они всегда не дотягивали до совершенства, развитие более высокой силы мысли из этого корня было невозможно. Это порядок, в котором все видится извне. Это инвертированный порядок. Но в истинном порядке все видится изнутри.