«Небесный Отец: Лекции о современном атеизме»

Вера несет в себе лекарство от фанатизма, но где будет найдено лекарство от фанатизма сомнения? В притязаниях Бога? Бог — это лишь слово или бесполезная гипотеза. В уважении к убеждениям других? Всякое убеждение — лишь слабость и глупость. Все это, будьте уверены, дает много пищи для размышлений. Когда я слышу некоторых людей, которые называют себя либералами, прослеживающих идеал общества, которого они желают, само воображение их торжества пугает меня, ибо я могу понять, что это общество пользовалось бы свободой Римской империи и терпимостью кесарей.

Таковы последствия скептицизма для лидеров народа. Каковы будут эти последствия для самого народа? Дух безразличия парализует источники щедрых чувств и заканчивается теми же результатами, что и дух трусости. И разве вы не знаете, какую роль сыграла трусость в истории? Если я осмелюсь вызвать здесь самые скорбные воспоминания современности, разве вы не знаете, что во время Террора две или три сотни негодяев устроили публичные массовые убийства в столице Франции, посреди населения, содрогающегося от страха, но которое позволило вещам идти своим чередом? Теперь характеристика безразличия — это позволять вещам идти своим чередом. Если фанатизм имеет некоторое отношение к преследованию, безразличие имеет к нему огромное отношение. Преступления, которые умы, парализованные сомнением, позволяют совершать, имеют, кроме того, более печальный характер, чем те, что совершаются страстями, которые, какими бы дикими и заблуждающимися они ни были, имеют определенное благородство в своем происхождении. Если я должен быть привязан к костру, я предпочел бы сгореть со слепым согласием фанатичной толпы, чем в присутствии безразличной толпы, которая пришла посмотреть. Ибо так же, как скептики находят все доктрины одинаково хорошими, так они находят все зрелища одинаково поучительными и любопытными [35].

Я счел необходимым настоять на этих соображениях. Прямые атаки на религиозную истину, возможно, менее опасны, чем усилия, с помощью которых современное неверие стремится отстранить нас от Бога, убеждая нас, что сомнение — это гарантия свободы, а вера приковывает цепи рабства. Многие совести обеспокоены этими утверждениями. Поэтому нас касается знать, что Бог — великий Освободитель душ и что забвение Бога — это путь к рабству. Вера, которая стремится распространять себя силой, наносит себе самое суровое из противоречий. Духу сомнения, чтобы стать духом насилия, достаточно лишь трансформироваться в соответствии с законами своей собственной природы.

А теперь подытожим. Одно из самых благородных зрелищ, которое может показать земля, — это зрелище сообщества, одушевленного истинной и глубокой верой, в котором каждый человек, используя свои лучшие усилия, чтобы сообщить свои убеждения своим братьям, уважает в то же время то, что принадлежит Богу в нерушимом убежище совести других. Но горе обществу, сформированному софистами, в котором мнение, онемевшее от сомнения и безразличия, пробуждается только для того, чтобы предать ненависти или презрению каждое твердое и благородное убеждение!

Поколебать идею Бога — значит иссушить ее источник, поток истинного прогресса современного общества; это значит атаковать основы свободы, справедливости и любви. Материальные завоевания цивилизации служили бы с тех пор только для того, чтобы ускорить разложение социального тела. Чистая идея Бога — истинная причина великого прогресса современной эры; религия, в своей общности, является, как сказал нам Плутарх, необходимым условием самого существования общества. Это то, что нам остается доказать.

«Как священно общество граждан, — говорил Цицерон, — когда бессмертные боги поставлены между ними как судьи и как свидетели» [36]. Давайте поднимем еще выше эту высокую мысль и скажем: «Как священно человеческое общество, когда под оком общего Отца неравенства жизни принимаются с терпением и смягчаются любовью; когда бедные и богатые, встречаясь вместе, помнят, что Господь — Творец их обоих; когда надежда на бессмертие облегчает нынешние беды, и когда сознание общего достоинства сводит к их истинной ценности преходящие различия жизни!». Отнимите у человеческого общества Бога как посредника и надежды, основанные на Боге как источник утешения, и что у вас останется? Борьба бедных против богатых, зависть невежественных, направленная против человека, обладающего знаниями, низкая ревность тупицы к превосходящему интеллекту, ненависть ко всякому превосходству и, почти неизбежной реакцией, упорная защита всех злоупотреблений, — одним словом, война, война, не допускающая ни лекарства, ни перемирия. Такова самая очевидная опасность, которая сейчас угрожает обществу.

Когда я рассматриваю эти факты с вниманием, я удивляюсь каждый день, что общество вообще существует, что горящая лава необузданных страстей не делает чаще больших трещин в социальной почве и не переливается через край разрушительными потоками, унося сразу дворец и хижину, поле и мастерскую. Эта постоянная опасность привлекает тревожное внимание, и мы слышим старую поговорку: «Для народа должна быть религия». Есть люди, которые хотят дать народу религию, которой они сами не обладают, действуя как человек, который, будучи одновременно бедным и тщеславным, давал бы милостыню фальшивыми деньгами. И какого результата они достигают? «У нас должна быть религия для народа», — говорят политики, чтобы они могли обеспечить цели, которые они имеют в виду, и вести по своему усмотрению стада, находящиеся в их распоряжении. «У нас должна быть религия для народа», — говорят богатые, чтобы мирно сохранить свою собственность и свои доходы. «У нас должна быть религия для народа», — говорят ученые, чтобы оставаться в покое в своих кабинетах или на своих академических кафедрах. Что они делают — эти люди без Бога, которые хотят сохранить веру для использования народом? Эти ученые — они говорят и печатают, что религия — это ошибка, необходимая для множества, которое неспособно подняться до философии. Где они это говорят и печатают? В гостиных с закрытыми дверями? В стенах университетов или в научных публикациях, которые вне досягаемости масс? Нет. Они говорят это в политических журналах, в обзорах, которые читает весь мир; они печатают это полностью в книгах, которые продаются тысячами экземпляров. Их слова распространяются как пагубный миазм через все классы общества. Легкомысленные люди! (Я не хочу предполагать холодный расчет с их стороны денег или славы, который заставил бы меня сказать — бессердечные люди), легкомысленные люди! они не видят неизбежных последствий своего собственного действия. Народ слышит и понимает. Интеллектуальные барьеры между различными классами общества постепенно становятся ниже: это один из самых ясных путей Провидения в наше время. Верите ли вы, что народ долго согласится слышать, что они живут только на ошибках, но что эти ошибки необходимы для них? Не видите ли вы, что они собираются подняться и ответить, в чувстве собственного достоинства, что они больше не будут обмануты и что они намерены освободиться также от суеверия? Тогда, когда все сдерживающие барьеры будут удалены, страсти получат свободный ход; и поверьте мне, поднимающиеся потоки не будут уважать те тихие приюты учености, в которых у них был один из их источников. Доказательство этого видели раньше. Некоторые люди прошлого века хотели уничтожить религию среди порядочных людей, но не для черни: это слова Вольтера, у которого было слишком много здравого смысла, чтобы быть атеистом, но чей бледный деизм иногда едва отличим от отрицания Бога. «Ваше Величество, — писал он своему другу, королю Пруссии, в январе 1757 года, — окажет вечную услугу человеческому роду, уничтожив это позорное суеверие, я не говорю среди черни, которая не достойна быть просвещенной и для которой подходят все ярма, но среди честных людей». Религия была необходима для народа; но Вольтер и король Пруссии, немецкие бароны, французские маркизы и дамы, которые принимали их поклонение, могли обойтись без нее.

Вольтер умер, не вкусив плодов своих трудов; и Альфред де Мюссе мог только адресовать ему свою мстительную апострофу у его могилы:

Sleep'st thou content, and does thy hideous smile

Still flit, Voltaire, above thy fleshless bones?[37]

Вольтер был мертв; но многие из его друзей и учеников смогли поразмышлять в тюрьмах Террора и когда они поднимались на ступени эшафота, о природе той ужасной игры, которую они вели — и проиграли.

Так обстоит дело с литераторами, у которых нет Бога, но которые хотели бы иметь религию для народа. Есть другие люди, которые хотели бы иметь религию для народа, будучи сами при этом без ограничений, потому что они без религиозных убеждений. Они предаются страстному поиску богатства, волнений, мирских удовольствий. Это те, кто сделал состояние позорными средствами, возможно, публичной продажей своей совести, и кто своей роскошной экстравагантностью подавляет честного и экономного рабочего. Это куртизанки, которые выставляют напоказ при дневном свете блестящие награды своего собственного позора. Пусть такие не обманываются! Народ видит эти вещи; они формируют свое суждение о них, и если они поддаются плохим инстинктам, которые есть во всех нас, где Бога нет в сердце, чтобы сдержать их, к их ненависти добавляется презрение. Если их насильно удерживают от реализации их заветных надежд, они откладывают их, но не отказываясь от них.

Отбросьте всякую веру в Бога, и вы увидите действие и реакцию человеческих страстей, образующих, так сказать, массу противоположных электричеств и подготавливающих удар грома и ярость бури. Тогда появляются те дезорганизованные общества, которые ужасаются своему собственному распаду, пока не приходит сильный человек и, пользуясь этим самым ужасом, берет и наказывает эти общества, как наказывают непослушного ребенка. Это история одновременно старая и новая, потому что, по мере того как Бог удаляется из человеческого общества, в той же пропорции сила меча заменяет империю совести. Должна быть религия для народа! Да, господа, но для того народа, широкого, как человечество, который включает нас всех.

Если существование Бога отрицается, человек впадает в отчаяние, а общество — в разложение. Каков же тогда мой вывод? Что атеизм ложен. Такой способ аргументации вызывает протест. «Вопрос чувства!» — восклицают люди. «Вы построили бы доктрину по своей собственной прихоти! Вы не обсуждаете вопрос спокойно, а апеллируете к интересам и предрассудкам: вы покидаете область науки, которая принимает к сведению только факты и рассуждения». Такие выражения достаточно распространены, чтобы стоило изучить их ценность. Конечно, наука не должна быть инструментом нашего каприза. Мы обязаны искать истину; и мы неверны своим обязательствам, если пытаемся установить доктрины, которые служат нашим страстям, или благоприятствуют нашим интересам, или льстят нашим вкусам и нашим предрассудкам. Но совесть, сердце, условия существования человеческого общества — это не предрассудки и не личные интересы; это вечные и живые реальности. Мы говорим о совести, о сердце, об обществе, а они отвечают нам: «Мы не верим, что в этой области есть истинные науки; мы хотим только фактов». Иногда мы слышим, как натуралисты говорят таким образом. «Мы хотим только фактов!». Тогда наши мысли, наши чувства, наша совесть — это не факты! Человек, который будет уделять самое пристальное внимание шагам мухи или методу ползания гусеницы, не имеет ни минуты внимания, чтобы уделить импульсам сердца, правилам долга, борьбе воли; и когда к нему обращаются по поводу этих реальностей души, самых верных из всех реальностей, он ответит: «Это не мое дело, я не хочу ничего, кроме фактов». Давайте перейдем от этого отклонения и послушаем на мгновение других оппонентов.

«Мы не отрицаем, — часто говорят нам, — реальности наших чувств. Человек жаждет счастья и ищет его в религиозной вере; но это порядок вещей, который наука не может принять во внимание. Наука имеет своим предметом только истину и обязана своим существованием всецело разуму. Если случается, что наука причиняет боль сердцу или совести, из этого нельзя сделать никакого вывода против достоверности ее результатов». «Нет более распространенного и в то же время более ошибочного способа рассуждения, чем возражать против философской гипотезы, указывая на вред, который она может нанести морали и религии. Когда мнение ведет к абсурду, оно, безусловно, ложно; но неверно, что оно ложно только потому, что влечет за собой опасные последствия». [38] Так писал патриарх современных скептиков, шотландец Юм. Этот урок был хорошо усвоен; его бесконечно повторяют нам на страницах ведущих французских журналов и в выпусках Revue des deux Mondes. Противники духовных верований сменили тактику. В прошлом веке они отвечали умам, встревоженным последствиями их трудов: «Истина никогда не может принести вреда». — «Истина никогда не может принести вреда, — возражал Ж.-Ж. Руссо, — я верю в это так же, как и вы, и именно это доказывает мне, что ваши доктрины — не истина». Этот аргумент убедителен. Поэтому противник занял другую позицию и теперь говорит: «Наши доктрины, возможно, причиняют боль сердцу и ранят совесть, но это не причина, по которой они должны быть ложными: моральное благо, польза, счастье — это не те признаки, по которым мы можем познать, что есть истина».

Философия, господа, всегда претендовала на то, чтобы быть универсальным объяснением вещей, и вы согласитесь, что для нее является унизительным признанием тот факт, что она заключена в круг чистого разума и оставляет без внимания, будучи не в силах дать им какое-либо объяснение, те великие реальности, которые называются моральным благом и счастьем. Можно спросить, каковы основы той науки, которая без эмоций отвергает самые активные силы человеческой природы. Можно спросить, хорошо ли понимают те, кто так говорит, значение своих собственных слов; а также поинтересоваться, какой метод они используют и к какому результату стремятся. Можно спросить, не похожи ли эти философы на астрономов, которые сказали бы: «Вот наши расчеты. Нам нет дела до того, согласуются ли с ними звезды в своем наблюдаемом движении или нет. Наука суверенна; она подчиняется только своим собственным законам, и видимые реальности не могут быть возражениями против ее расчетов». Оставим эти предварительные замечания и перейдем к сути спора.

Они отделяют разум от совести и сердца, подобно тому как анатом отделяет органические части трупа, и говорят: истина принадлежит только разуму; совесть и сердце не имеют доступа в науку. Послушайте следующее прямое заявление, возможно, самого весомого из современных французских философов: «Бог чистого разума — единственный истинный Бог; Бог воображения, Бог чувств, Бог совести — лишь идолы!» [39] Невозможно принять это произвольное разделение Божественных атрибутов. Существует только один и тот же Бог, Субстанция истины, неисчерпаемый Источник красоты, высший Закон воль, созданных для исполнения замыслов Его милосердия. Совесть, сердце, разум в равной степени восходят к Нему, следуя тройному лучу, который нисходит от Его вечности на наше преходящее существование. Поэтому мы не можем всерьез признать этого Бога чистого разума, отделенного от Бога совести и сердца. И все же давайте попытаемся сделать эту уступку ради аргументации нашему философу. Допустим, что у разума есть свой собственный Бог, Бог для метафизиков, который не является Богом для простого народа. Прежде чем мы принесем на Его алтарь совесть и сердце, стоит проверить, покоится ли статуя Бога разума на прочном пьедестале. Вот тезисы, которые нам предлагают: «Наши чувства не могут дать никакого света для науки. Истина может быть мрачной, и отчаяние может одержать верх. Добродетель может быть ошибкой, а аморальность — истиной. Только разум судит о том, что есть». Я отвечаю: человеческая природа всегда страстно стремилась к счастью. Человеческая природа всегда признавала, даже нарушая его, правило долга. Сердце — не случайность, совесть — не предрассудок: они являются, и по тому же праву, что и разум, составными элементами нашего духовного существования. Если существует непримиримый антагонизм между наукой и жизнью; если сердце в своих фундаментальных и универсальных стремлениях является жертвой иллюзии, если совесть в своих самых ясных предостережениях — лишь учитель заблуждений, то каково наше положение? В том, что я сейчас говорю, господа, я не взываю к вашим чувствам; дело в том, чтобы со спокойным вниманием проследить ход точного рассуждения. Если сердце обманывает нас, если голос долга сбивает нас с пути, значит, беспорядок находится в самой основе нашего существа; наша природа плохо устроена. Если наша природа плохо устроена, что гарантирует нам наш разум? Ничего. Что заверяет нас в том, что наши аксиомы верны и что наши рассуждения имеют хоть какую-то ценность? Ничего. Жизнь души не может быть произвольно рассечена надвое; она должна считаться благой во всех своих составных элементах или быть полностью окутанной тенями сомнения. Если сердце и совесть обманывают нас, то и разум может сбить нас с пути, и сама идея истины исчезает. Бог — это свет духовного мира. Мы доказываем Его существование, показывая, что без Него все возвращается во тьму. Это доказательство не хуже любого другого.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[26] Христианские государства придали силу закона таким институтам, как, например, моногамия, которые ведут свое происхождение из евангельских записей. Здесь мы имеем нормальное развитие цивилизации: религиозная вера просвещает общую совесть и открывает ей истинные условия социального прогресса. В этом порядке вещей речь идет не о верованиях, а об актах, навязываемых во имя интересов общества. Государство может принимать во внимание религиозные убеждения своих подданных и вступать в такие отношения, которые кажутся ему удобными, с церковными властями: это основа системы конкордатов, системы, в которой нет ничего противоречащего первоначальным принципам, до тех пор пока сохраняется свобода. Но установление национальных религий, декретируемое светской властью и различающееся в разных государствах, явно предполагает фундамент скептицизма. Ибо идея истины, единой и универсальной самой по себе, подменяется идеей решений, обязательных только для тех, кто находится под юрисдикцией определенного политического органа. Если государство, не претендуя на установление догматов, получает их из рук Церкви и навязывает своим подданным, поначалу кажется, что светская власть поставила себя на службу Церкви, но что идея истины сохранена. Однако при более внимательном изучении вопроса видно, что это не так и что государство в этом сочетании фактически узурпирует атрибуты духовной власти. В самом деле, прежде чем защищать истинную религию, необходимо установить, какая она; а чтобы установить истинную религию, политическая власть должна сама стать судьей религиозной истины. Так мы возвращаемся окольным путем к концепции национальных религий. Император России и император Австрии будут соответственно выяснять, какая религия является единственно истинной, исключительному поддержанию которой они должны посвятить свою светскую власть. На один и тот же вопрос они дадут два разных ответа; и у каждой нации будет своя форма богослужения, точно так же, как у каждой нации есть свой правитель.

[27] Etudes orientales, 1861.

[28] Unité morale des peuples modernes — лекция, прочитанная в Лионе 10 апреля 1839 года. Эта лекция включена после «Гения религий» в полное собрание сочинений автора.

[29] Франк, «Философия церковного права», стр. 117 и 118.

[30] Шмидт, «Исторический очерк гражданского общества в римском мире». Кн. 1, гл. 3.

[31]

La liberté que j'aime est née avec notre âme

Le jour où le plus juste a bravé le plus fort.

[32] Тертуллиан.

[33] «Отец Лакордер», граф де Монталамбер, стр. 25.

[34] «С того берега», Искандер (на русском языке). Искандер — псевдоним г-на Герцена.

[35] «Человек мысли знает, что мир принадлежит ему лишь как предмет изучения, и даже если бы он мог реформировать его, возможно, он нашел бы его столь любопытным в нынешнем виде, что у него не хватило бы духа сделать это». — Эрнест Ренан, предисловие к «Этюдам по истории религии», 1857 г. Автор проявил лучшие чувства в 1859 году в предисловии к своим «Очеркам морали и критики».

[36] «О законах», ii. 7.

[37]

Dors-tu content, Voltaire, et ton hideux sourire

Voltige-t-il encor sur tes os décharnés?

[38] Юм, Эссе VIII. «О свободе и необходимости». [Не имея доступа к оригиналу, я перевожу с французского перевода. — Прим. пер.]

[39] Вашеро, «Метафизика и наука». Предисловие, стр. xxix.

ЛЕКЦИЯ III.

ВОЗРОЖДЕНИЕ АТЕИЗМА.

(В Женеве, 24 ноября 1863 г. — В Лозанне, 18 января 1864 г.)

Господа,

Тема настоящей лекции — возрождение атеизма. И я не использую слово «атеизм» — термин, которым так сильно злоупотребляли, — без зрелого размышления. Когда Сократ противопоставлял идею святого Бога нечистым идолам язычества; когда он низвергал Юпитера и его свиту, чтобы прославить «высшего Бога, который создал и который направляет мир, который поддерживает творения в расцвете юности и в силе всегда новой», [40] Сократа обвиняли в том, что он атеист. Декарт, великий геометр, провозгласивший существование Бога более достоверным, чем любая теорема геометрии, был объявлен атеистом. Когда люди начали покидать храмы идолов, чтобы поклоняться неведомому Богу, который только что явил Себя миру, христиан обвиняли в атеизме, потому что они отказывались склоняться перед деревом и камнем. Такие злоупотребления могли бы побудить отказаться от использования этого слова. К тому же, когда слово долгое время было сигналом к преследованию и предвестником смерти, колеблешься его использовать. В эпоху, когда атеистов сжигали, благородные умы делали все возможное, чтобы доказать, что люди, подозреваемые в атеизме, не отрицали Бога, потому что их бы не поняли, если бы они попытались сказать: «Они, возможно, отрицали Бога, но это не причина, чтобы их убивать». Отсюда возникли софистические апологии определенных доктрин, апологии, сделанные с добрым намерением, но которые смущают искренность истории. Это клейма рабства, которые должны исчезнуть там, где царит свобода. Мы можем теперь называть вещи своими именами, ибо для атеизма больше не существует ни костров, ни тюрем. Утверждая, что некоторые писатели, некоторые из которых сейчас являются любимцами славы, расшатывают основы всякой религии, никого не подвергаешь суровости, которая исчезла из наших нравов, подвергаешь себя лишь обвинению в нетерпимости и фанатизме. Но откровенность здесь — долг. Если бы этот долг не был выполнен, свобода мысли была бы не чем иным, как свободой отрицания; и пока истина была бы угнетена, свобода была бы предоставлена только заблуждению.

Давайте четко определим условия этой дискуссии. Часто утверждают, что атеиста не существует. Означает ли это, что уста, отрицающие Бога, всегда в чем-то противоречат сами себе? Означает ли это, что каждая душа свидетельствует о Боге, возможно, бессознательно для себя, либо тайной надеждой, либо тайным страхом? Это верно, как я думаю; но мы говорим здесь о доктринах, а не о людях. Верно также и то, что отрицание Творца допускает существование в определенных философиях благородных идей и возвышенных концепций. Такие люди, изгоняя Бога из бытия, желают сохранить истинное, прекрасное, доброе; они надеются сохранить лучи, гася при этом светящийся центр, из которого они исходят. Такие системы всегда склонны приносить смертоносные плоды, на которые я указывал в своей прошлой лекции; но люди, преданные суровым трудам интеллекта, часто избегают, благодаря благородной непоследовательности, естественных результатов своих теорий. Поэтому в исследовании, к которому мы приступаем, термин «атеизм» не подразумевает по отношению к лицам ни упрека, ни презрения. Он просто указывает на доктрину, доктрину, которая отрицает Бога. Это отрицание происходит двумя путями: утверждается, что природа, то есть материя, сила, лишенная разума и воли, является единственным источником вещей; или же признается реальность тех признаков, которые возвышают дух над природой, но утверждается, что человечество — высшая точка вселенной и что выше него ничего нет. Таковы две формы атеизма.

Возможно, вы ожидаете здесь объяснения доктрины, которую часто описывают как занимающую некое среднее место между отрицанием и утверждением Бога, а именно пантеизма. Пантеизм, в истинном смысле этого слова, — это система, согласно которой Бог есть все, а вселенная — ничто. Этот необычайный тезис встречается в Индии. Грек Парменид решительно отстаивал его. В нем есть своего рода возвышенное умопомешательство. В присутствии единого и вечного Бытия мысль рушится в недоумении; и с тех пор она испытывает ко всему, что множественно и преходяще, презрение, которое переходит в отрицание. В области опыта все ограничено, временно, несовершенно; а разум ищет совершенное, вечное, бесконечное. Только доктрина творения объясняет, как вселенная существует в присутствии своей первопричины. Не зная этой доктрины, некоторые смелые мыслители разрубили узел, который не могли развязать. Они объявили, что прав только разум, а опыт ошибается: мира не существует, это лишь иллюзия ума. Откуда исходит эта иллюзия? Если существует только совершенство, как может существовать тот несовершенный ум, который обманывает себя, веря в реальность мира? На этот вопрос у системы нет ответа. Таков истинный пантеизм; но не столь благородным опасностям подвергается большинство умов. Под пантеизмом обычно понимают обожествление вселенной. Идея Бога прямо не отрицается, но она претерпевает трансформацию, которая разрушает ее. Бог — это уже не вечный и Всемогущий Дух, Творец; но бессознательный принцип, субстанция вещей, целое. Существует только вселенная; выше нее ничего нет; но вселенная бесконечна, вечна, божественна. Высшие потребности разума, смешиваясь с данными, полученными из опыта, образуют внушительный и запутанный образ, который, пленяя воображение, извращает понимание, обманывает сердце и ставит совесть под угрозу. С философской точки зрения это противоречие мысли, которая ищет Бесконечное Бытие и, будучи не в силах обнаружить Его, придает характер бесконечности реальностям, ограниченным опытом. С религиозной точки зрения это заблуждение сердца, которое сохраняет чувство поклонения, но извращает его, рассеивая по всей вселенной. «Пантеизм, — говорит г-н Жюль Симон, — это лишь ученая форма атеизма; обожествленная вселенная — это вселенная без Бога». [41] С того момента, как разум пытается видеть отчетливо, пантеизм исчезает, как обманчивое марево. Атеизм освобождается от плаща, который скрывал его истинную природу, и ум остается в присутствии только природы или только человечества. Мы продолжим быстрый обзор некоторых стран Европы, чтобы обнаружить и указать в них следы этой печальной доктрины. Начнем с Франции.

В 1844 году, ровно двадцать лет назад, некоторые французские писатели, представлявшие философию, в некоторой мере официальную для того времени, объединились, чтобы опубликовать «Словарь философских наук». Г-н Франк, директор этого полезного и трудоемкого предприятия, сказал в предисловии к работе: «Атеизм почти полностью исчез из философии; прогресс здравой психологии сделает его возвращение навсегда невозможным». Говоря так, он выражал мысли и надежды школы, одним из самых достойных представителей которой он остается. Благородный порыв воодушевлял группу умных и образованных молодых людей. Их надежда состояла в том, чтобы перевести христианство на язык чисто рациональной доктрины, очистить религиозные понятия, не разрушая их, и, одарив человечество энергичной научной культурой, оставить ему его высокие надежды. Целью было создание философии, основанной на серьезной вере в Бога; и этой философии было обещано прогрессивное и мирное завоевание человеческого рода. [42] Прошло двадцать лет, и вещи выглядят совсем иначе. На смену языку, выражающему уверенность, пришли акценты тревоги и слова предостережения. Дело, которое провозглашалось победоносным, сегодня защищается, как осажденный город. Вы заметите, однако, — чтобы я не оставил вас чрезмерно обескураженными фактами, о которых должен рассказать, — вы заметите, говорю я, что именно усилия, предпринятые во имя добра, помогли мне выйти на след зла; часто именно защита привлекала мое внимание к нападению.

Материализм прошлого века, по-видимому, сохранил сильные позиции в одной части Парижской медицинской школы. Мы действительно находим во Франции немало врачей, которые, подобно Бургаве, воздают должное религии, и немало физиологов, которые, подобно великому Галлеру, готовы защищать верования духовного порядка; [43] но среди людей, специально посвященных изучению материи, многие поддаются искушению отказываться признавать реальным что-либо, что не поддается опыту чувств. Это, однако, не один из тех пунктов, которые наиболее ярко предлагают себя для нашего рассмотрения. Атеистические проявления социалистических школ обладают большей новизной и, возможно, большей важностью.

Человек — существо по своей природе социальное. Добро и зло имеют свое первоначальное место в сердце индивидов, но добро и зло переносятся в институты, влияние которых является морально благотворным или пагубным. Если социализм состоит в признании важности социальных институтов, в лелеянии идей прогресса и надежд на реформы, я верю, что мы все социалисты. Желаем ли мы прогресса через все более широкое распространение справедливости и любви? С того момента, как через совесть, на которую падают божественные лучи, мы узрели вечный центр света, мы понимаем, что Бог — самый непримиримый враг злоупотреблений. Как же тогда атеизм иногда проявляется в попытках социальных реформ? Мы можем объяснить это, даже не указывая на влияние, пусть и слишком реальное, ошибок, совершенных представителями религии. Вера — это принцип действия; она, как свидетельствует история, является великим источником прогресса человеческого общества; но вера — это также принцип терпения. Чело каждого верующего более или менее озарено лучами Его мира, Того, Кто терпелив, потому что Он вечен. Стремясь совершить добро в максимально возможной степени, он выполняет свою работу с той спокойной активностью, которой суждены прочные победы. В невозможном (ибо если слово «невозможно» не французское, то оно человеческое) верующий признает одно из проявлений высшей Воли, и бессмертная надежда позволяет ему переносить зло, которое ему не удается уничтожить. Но этого недостаточно для нетерпеливых реформаторов. Не зная глубоких источников зла, они думают, что институты могут сделать все и что изменения законов было бы достаточно, чтобы реформировать сердца людей; они верят, что только организация общества препятствует реализации добра и счастья. Резигнация верующих кажется им глупой летаргией, и в их терпеливом ожидании грядущего суда они видят лишь препятствие для немедленного торжества справедливости на земле. Что, если бы народы были убеждены, что за пределами нынешней жизни нечего ждать, так что все, что нужно сделать, — это создать себе рай как можно скорее здесь, внизу! Если бы они были убеждены, что всякое обращение к Судье на небесах — химерическая надежда, с каким рвением они бросились бы в схемы революции! Вот так некоторые политические новаторы приходят к тому, чтобы искать в отрицании Бога одно из своих средств действия.

Два взгляда, следовательно, существенно различные, управляют трудами реноваторов общества. Первый класс желает реализовать в еще большей мере справедливость и любовь; религиозные убеждения — самая сильная поддержка их работы. Второй класс хотел бы вырвать из умов людей всякий принцип веры, чтобы легче добиться реализации своих теорий. Эти два класса людей кажутся временами сражающимися вместе в общей свалке мнений. Они встречаются, как в сомнительном мерцании рассвета могут встретиться трудолюбивые рабочие, ожидающие дневного света, и злодеи, бегущие от солнца.

Чтобы составить справедливую оценку трудов социалистических школ, необходимо было бы провести смелое и прямое исследование предмета их изучения и различить посреди безумных и преступных мечтаний те вспышки света, которые могли бы раскрыть некое пророческое видение будущего. Это не наша задача. Нам достаточно заметить, что во Франции, как и в других странах Европы, отрицание Бога обнаруживает себя в этом порядке идей. Оно обнаруживает себя то идолопоклонством перед человечеством, то материалистическим энтузиазмом к телесным наслаждениям. Не обращая внимания на чувственные фантазии, которые позорят работы Фурье, обратим наше внимание в другое место.

Г-н Вашеро, трезвый философ, обладающий высокой интеллектуальной силой и возвышенными чувствами, недавно опубликовал, к несчастью, двенадцать сотен страниц, предназначенных для поддержания тезиса о том, что Бога не существует. [44] Человек постигает идею совершенства и, не находя этого совершенства реализованным ни в мире, ни в самом себе, восходит к концепции реального и совершенного существа: таков обычный процесс метафизического рассуждения. Для г-на Вашеро реальность и совершенство взаимно исключают друг друга; это один из его фундаментальных тезисов. Этот тезис лишь интерпретирует результат нашего опыта, отказывая нам в праве возвыситься выше. Мир, с которым мы знакомы, несовершенен; поэтому — говорят Платон, Святой Августин и Декарт — совершенство, идею которого мы имеем, реализовано в Существе, превосходящем мир. Мир, с которым мы знакомы, несовершенен, поэтому существует противоречие между идеалом и реальностью, говорит г-н Вашеро, который делает таким образом общий результат опыта абсолютным правилом истины. Сказать поэтому о Боге, что Он совершенен, — значит утверждать, что Он не существует, поскольку идеал никогда не бывает реализован. Мысль, таким образом, оказывается в ситуации одновременно странной и насильственной. Если Бог совершенен, Он не существует. Если Бог существует, Он не совершенен. Уважение, которое мы должны питать к Существу существ, запрещает нам верить в Него; утверждение Его существования было бы оскорблением Его совершенства. Автор этой теории воздает поклонение тому идеалу, который не существует и к которому он, тем не менее, утверждает, что мир тяготеет по закону прогресса. Это поклонение слишком абстрактно, чтобы привлечь много сторонников; оно может стать популярным, только приняв другую форму, и делает это следующим образом: мы постигаем то совершенство, которое само по себе не существует; оно существует, следовательно, в нашей мысли. Поскольку мир по закону прогресса стремится к совершенству, мир имеет своей целью и законом мысль человеческого ума. Человеческий ум, следовательно, есть вершина вселенной, и именно ему мы должны поклоняться. Мы здесь вне области чистой абстракции и приходим к доктринам позитивистской школы.

Позитивная философия, названная так потому, что она желает покончить с химерами, была основана во Франции несколько лет назад Огюстом Контом. Г-н Литтре в настоящее время является одним из ее главных представителей. Этот писатель, говорит г-н Сент-Бёв, один из тех, кто стремится «освободить человечество от иллюзий, от смутных споров, от тщетных решений, от обманчивых идолов и сил». [45] Скажем то же самое более простыми словами: г-н Литтре исповедует доктрины школы, которая игнорирует Творца в природе и Провидение в истории. Устанавливать явления и знакомиться с законом, который ими управляет, — таковы, говорят позитивисты, пределы всего нашего знания. Что касается происхождения вещей и их назначения, то это дело индивидуальной фантазии. «Каждому может быть позволено представлять такие вопросы себе так, как ему нравится; нет ничего, что мешало бы человеку, который находит удовольствие в этом, мечтать о том прошлом и том будущем». [46]

«Несмотря на некоторые видимости обратного, — говорит г-н Литтре, — позитивная философия не принимает атеизм». [47] Почему? Потому что атеизм претендует на то, чтобы дать объяснение вселенной, а это в некотором роде все еще теология. Умы, «поистине эмансипированные», заявляют, что ничего не знают о вопросах, которые выходят за рамки актуального опыта. Они не отрицают Бога, они устраняют Его из мыслей. Попытка смелая, но она терпит неудачу; люди не преуспевают в освобождении себя от законов разума. Тот самый писатель, которого я только что процитировал, сам является доказательством этого, ибо он абсолютно запрещает всякое утверждение метафизического характера, а затем, тремя страницами позже, в том самом трактате, в котором он делает это запрещение, он говорит о «вечных движущих силах бескрайней вселенной». [48] Бескрайней! вечных! Что это за мысли? Смотрите, инстинкты разума выходят на свет! смотрите, все божественные атрибуты появляются! Поклонение изымается у Бога и отдается вселенной в целом. Что же во вселенной, рассматриваемой как целое, станет прямым объектом поклонения? Другой позитивист, г-н де Ломбрай, скажет нам в работе, рецензированной Огюстом Контом: «Человек, — говорит он, — всегда обожал человечество». Вот, узнаем мы, истинный фундамент всех религий и краткое резюме их истории. Этот человеко-бог долгое время обожался под вуалью, которая скрывала его от глаз его поклонников; но пришло время, когда мудрец должен признать объект своего поклонения и дать ему его истинное имя. [49]

Позитивистская школа, следовательно, исповедует полный скептицизм по отношению ко всему, что не включено в область опыта. Но ее нога скользит, и она падает в отрицание Бога, из которого она снова поднимается посредством гуманитарного атеизма. Все эти признаки встречаются снова в работах критической школы.

Критики группируются вокруг г-на Ренана. Похвалы, которые они расточали некоторое время назад плохой книге этого автора, по крайней мере, позволяют нам указать на него как на их главу. Свое название они производят от исследований в области истории и археологии, к которым мы здесь не имеем никакого отношения. Они рассматриваются как формирующие философскую и религиозную школу, и именно в этой связи они требуют нашего внимания. Их влияние неоспоримо, и все же, несмотря на это, их доктринальная ценность равна нулю. Они формируют лишь литературную ветвь позитивистской школы, привитую к эклектизму г-на Кузена. Мы находим в их сочинениях претензию ограничить науку экспериментальным изучением природы и человечеством. Мы находим там впоследствии претензию понимать и принимать все доктрины одинаково. Помимо этого, ничего. Критики уделяют особое внимание явлениям религии, искусства и философии; но этот интерес чисто исторический. Нет ничего более любопытного, чем последовательные формы человеческих верований; но период верований окончен. Религиозная вера больше не существует, кроме как в умах, которые отстали от века; и философия, поддерживаемая в последнем обмороке Гегелем и Гамильтоном, только что испустила свой последний вздох в объятиях г-на Кузена: так сообщает нам г-н Ренан. [50] Выбрать сторону между защитниками идеи Бога и ее противниками; выбрать между Платоном и Эпикуром, между Оригеном и Цельсом, между Декартом и Гоббсом, между Лейбницем и Спинозой — значило бы сделать себя Дон Кихотом мысли. Честный человек может найти развлечение в чтении «Амадиса Галльского»; Рыцарь Ла-Манчи сошел с ума, поверив в приключения этого героя. Подобная судьба постигает те умы, которые достаточно просты, чтобы верить еще, посреди девятнадцатого века, в храбрые химеры прежних дней. Давайте изучать историю, давайте изучать природу; за пределами этого мы не знаем и никогда не будем знать ничего. Наши модные литераторы развивают свой тезис с такой уверенностью; они расточают верующим столько выражений любезного презрения; они кажутся такими уверенными в том, что являются интерпретаторами духа века, что кажутся готовыми повторить молодым людям, ослепленным их успехом, урок, который Жильбер выразил в таких терминах:

Between ourselves—you own a God, I fear!

Beware lest in your verse the fact appear:

Dread the wits' laughter, friend, and know your betters:

Our grandsires might have worn those old-world fetters;

But in our days! Come, you must learn respect,—

Content your age to follow, not direct.[51]

Верить в Бога было бы вульгарно; отрицать существование Бога было бы отсутствием вкуса; божественный мир должен оставаться предметом для поэзии. Так говорят наши критики. Их прямое утверждение — скептицизм. Но они следуют судьбам позитивистской школы; им не удается сохранить равновесие между утверждением и отрицанием Бога. Альфред де Мюссе описал это положение души и его неизбежный исход. Должен ли я надеяться на Бога? Должен ли я отвергнуть всякую веру и всякую надежду?

Between these paths how difficult the choice!

Ah! might I find some smoother, easier way.

"None such exists," whispers a secret voice,

"God is, or is not—own, or slight, His sway."

In sooth, I think so: troubled souls in turn

By each extreme are tossed and harassed sore:

They are but atheists, who feel no concern;

If once they doubted they would sleep no more.[52]

Безразличие критических философов на самом деле является лишь прозрачной вуалью для атеистических доктрин. Вера в Бога-Творца в их глазах — суеверие; это их единственный устоявшийся догмат. В остальном они предаются самым противоречивым тезисам. Чаще всего они обожествляют человека, заявляя, что нет другого Бога, кроме идеи человечества, нет другой бесконечности, кроме неопределенного характера стремлений нашей собственной души. В другое время они провозглашают неприкрытый материализм и ищут объяснение всего сущего в атомах и в законе, который ими управляет. Они создают себе двуликого идола, одно из лиц которого называется природой, а другое — человечеством. Что странно увеличивает путаницу, так это то, что все термины языка меняют значение, будучи использованными их пером. Они говорят о Боге, о долге, о религии, о бессмертии; их страницы кажутся иногда извлеченными из мистических писаний; но эти священные слова имеют для них совершенно иное значение, чем для обычного круга их читателей. Их Бог — не Существо, их религия — не поклонение, их долг — не закон, их бессмертие — не надежда на мир грядущий. Посреди этих двусмысленностей и противоречий мысль притупляется, и жилы интеллекта ослабевают. Публика, околдованная талантом и плененная успехом, наводнена сочинениями, которые имеют тот же эффект, что и разговоры легкомысленного человека или показная болтовня светской дамы. Они дают приятное упражнение уму, никогда не позволяя ему сформировать ни точную идею, ни устоявшееся суждение.

Много облаков, следовательно, на интеллектуальном горизонте Франции. Взгляните на недавние произведения французской философии, и вам не составит труда признать серьезность ситуации. Работы множатся с целью защиты существования Бога, Провидения, бессмертия души: возводятся плотины против поднимающегося потока атеизма. [53] И вот факт еще более значительный, а именно, что историки идей, обращаются ли они к самой отдаленной древности или пересматривают худшие ошибки современных дней, не могут встретить отрицание Бога, не имея при этом своих глаз, обращенных к Парижу, и своего внимания, направленного на современные произведения. [54]

Я отсюда заключаю, что атеизм поднимает голову во Франции и там представляет себя в двух формах. Материализм появляется главным образом как наследие прошлого века. Новая, или, скорее, обновленная доктрина — это обожествление человека человеком. Мы сейчас собираемся пересечь Рейн.

Могучий мыслитель, Гегель, имел верховную власть в последнем движении спекулятивной мысли в Германии. Система доктрины Гегеля окутана облаками. Она настолько двусмысленна в отношении вопросов, которые наиболее непосредственно касаются совести и человеческих интересов, что претендовали на то, чтобы вывести из нее, с одной стороны, христианскую теологию, а с другой — чистый атеизм. Есть история, правдивая она или нет, я не могу сказать, что этот философ, будучи при смерти, произнес следующие слова: «У меня был только один ученик, который понял меня, — и он меня не понял». Человек, выдающийся в метафизических исследованиях вкусом, гением и наукой, и который в этом отношении уделял особое внимание Германии, г-н Шарль Секретан, пишет со ссылкой на фундаментальный принцип всей гегелевской системы: «Если вы спросите меня, как я понимаю это дело, я не дам вам ответа; я не понимаю его вовсе, и я не верю, что кто-либо когда-либо понимал его». [55] Вы извините меня, господа, от того, чтобы здесь предпринимать научное изучение столь сложной системы. Нам будет достаточно сделать тьму видимой, то есть хорошо понять, что именно доктрина берлинского профессора в некотором смысле делает непостижимым.

Основа его теории заключается в том, что вселенная объясняется вечной идеей, идеей, которая существует сама по себе, не принадлежа ни к какому уму. Гегельянцы говорят, что существование бесконечного Ума — недопустимая концепция. Они отвергают эту тайну и предпочитают ей осязаемый абсурд идеи, которая существует сама по себе, не будучи актом интеллекта. Этого Бога-идею мы уже встречали в сочинениях г-на Вашеро. Мы встретим его снова не раз, по мере того как будем двигаться дальше. В Германии, как и во Франции, теория становится популярной, только претерпевая трансформацию. Вечная идея проявляется в уме человека и существует больше нигде. Выше этой идеи ничего нет. Человек, следовательно, есть вершина вещей; именно ему нужно поклоняться. И именно так, на самом деле, Гегель был понят. Весной 1850 года Генрих Гейне писал следующее в «Аугсбургской газете»: «Я начинаю чувствовать, что я не совсем двуногое божество, как профессор Гегель объявил мне двадцать пять лет назад». Обожествление человека: таков популярный перевод философии идеи. Хотите ли вы дальнейшего доказательства этого? Следующий анекдот был в ходу в моей молодости, когда немецкий идеализм был на пике своей популярности. Студент, придя навестить одного из своих сокурсников, нашел его растянувшимся на кровати или диване и демонстрирующим все признаки экстатического созерцания. «Ну, что ты там делаешь?» — поинтересовался посетитель. «Я обожаю себя», — ответил молодой адепт философии.

Я не рассматриваю доктрины Гегеля со ссылкой на историю метафизики и в пределах школы, в которой она занимает большое место и требует самого серьезного внимания; я прослеживаю влияние этих доктрин на общественное сознание в целом. Это влияние заметно в самых катастрофических последствиях атеизма. «Безусловно, не одна гегелевская школа, — говорит г-н Сен-Рене Талландье, — произвела все моральные нищеты девятнадцатого века, все эти необузданные желания, все эти бунты материи в ярости; [56] но она суммирует их все в своих формулах, она придает им, своим научным способом представления их, пагубный авторитет, она умножает их гнусной пропагандой». [57]

Именно через Фейербаха главным образом должна была произойти эволюция, которая привела гегелевскую систему, строго идеалистическую в своем начале, в конечном итоге благоприятствовать бунтам материи, сошедшей с ума. И эта эволюция, в конце концов, естественна. Если вселенная — развитие идеи, а не работа разумной Воли, все в мире необходимо, ибо развитие идеи — дело судьбы. Где все необходимо, все законно: желания плоти так же, как законы мысли и совести. Но с того момента, как плоть эмансипирована, она стремится к абсолютной империи и заканчивает тем, что получает ее: это факт. Фейербах придал атеизму определенную форму и освободил его от всякой неясности. Не существует другой бесконечности, кроме бесконечности в наших мыслях; выше нас ничего не существует; нет закона, который связывает нас, нет силы, которая управляет нами: работа современной науки — освободить человека от Бога, ибо Бог — идол. Но человек, таким образом освобожденный от всех уз и от всякого долга, — это для Фейербаха не индивид, а человечество. Индивид обязан собой своему виду; «истинный мудрец не будет больше совершать глупых и фантастических жертв, но он никогда не откажется от жертв, которые действительно полезны человечеству». [58]

Вот, значит, все еще связь, религия и жертвы; эмансипация неполна. Что это за человечество, которому человек обязан собой? Абстракция, идол все еще, идол, который нужно свергнуть, если он хочет получить полную независимость. Послушайте немца Штирнера, выводящего из доктрины ее крайние последствия: «Погибнет народ, — восклицает он, — погибнет Германия, погибнут все народы Европы; и пусть человек, избавленный от всех уз, освобожденный от последних призраков религии, обретет наконец свою полную независимость!» [59] Все туманы абстракции теперь исчезли: вот мы на почве, которая отвратительно ясна. Человечество больше не в вопросе, но поклонение самому себе; это полное освобождение эгоизма.

В то время как гордый идеализм немцев таким образом, под собственным весом, опускался на ровные плоскости мысли, политическое движение волновало Германию. Простодушные поэты прославляли атеизм с энтузиазмом, который казался искренним; и в то же время люди, которые не были простодушными, журналисты и демагоги, использовали безрелигиозность как рычаг, с помощью которого можно сделать брешь в социальном здании. В 1845 году внимание швейцарских властей было привлечено к некоторым тайным обществам, состоящим из немцев и имеющим своей целью революцию в Германии, но которые установили свою базу операций на швейцарской территории. Запросы полиции привели к обнаружению двадцати семи клубов, связанных тайной перепиской. Рабочих под разными предлогами склоняли посещать собрания, реальная цель которых раскрывалась им лишь постепенно. Если их считали достойными, их посвящали в план социальной реформы, основой которой был атеизм. [60] Один из главных агентов в этой работе прозелитизма, Гийом Марр, воскликнул: «Вера в личного и живого Бога — источник и фундаментальная причина нашего жалкого социального состояния». И он вывел как практическое следствие своей теории: «Идея Бога — краеугольный камень свода шаткой цивилизации; давайте разрушим его. Истинный путь к свободе, к равенству и к счастью — атеизм. Нет спасения на земле, пока человек держится за ниточку к небу. — Пусть ничто отныне не сковывает спонтанность человеческого ума. Давайте научим человека, что нет другого Бога, кроме него самого, что он — Альфа и Омега всех вещей, высшее существо и самая реальная реальность». Нам еще предстоит объяснить природу этой спонтанности, свободной от всяких оков. Один из редакторов журнала, руководимого Марром, раскрывает ее, цитируя некоторые стихи, в которых Генрих Гейне выражает желание видеть великие пороки, кровавые и колоссальные преступления, при условии, что он может быть избавлен от добропорядочной гражданской добродетели и честной купеческой морали! [61] Чуть позже журнал немецкой Швейцарии утверждал, что для того, чтобы освободить естественные инстинкты и склонности человека, необходимо разрушить идею Бога. [62]

Это, я хорошо знаю, крики дикого безумия. Но в конце концов, и как бы то ни было, Марр издавал свой журнал в Лозанне в 1845 году, а в 1848 году он был назван представителем народа, значительным большинством, в одном из крупнейших городов Германии. И это был отнюдь не изолированный факт. Атеизм показал себя в эфемерном парламенте Франкфурта как своего рода партия, оратором которой, говорит Revue des Deux Mondes, был г-н Фогт. [63]

Немецкая революция была подавлена штыком, но доктрины, существование которых она выявила, оставили следы на долгое время в стране того ужаса, который они внушили. Тревога чувствовалась за различные интересы, которым угрожали, и благородные души были взволнованы состраданием из-за убеждения, навязанного им духовными нищетами их братьев. Мощная реакция произошла как в религиозном, так и в философском мире. Эта реакция принесла спасительные результаты; но цель не достигнута полностью. Откройте журналы и обзоры, и вы узнаете, что Германия в эти дни — главный центр материализма. Она, к несчастью, так богата в этом отношении, что может позволить себе заниматься экспортом и поставлять профессоров школы в другие страны Европы.

Доктор Бюхнер опубликовал под названием «Сила и материя» небольшой том, который быстро достиг седьмого издания и был недавно переведен на французский язык. [64] Материализм там изложен с совершенным высокомерием или, говоря более умеренно, с совершенной дерзостью. Автор претендует на то, чтобы ограничить себя строго областью опыта, и удивительно, с каким высокомерием он запрещает исследования философии. Казалось бы, поэтому, что вопрос о природе вещей должен оставаться вне круга его исследований. Тем не менее, он объявляет материю вечной, а вселенную — бесконечной. Я спрашиваю вас, как долго нужно было бы прожить, чтобы провозгласить материю вечной во имя опыта; и какие путешествия нужно было бы совершить, прежде чем установить посредством наблюдения, что вселенная бесконечна. У нас будет повод вернуться к этой теме. Тем временем мы можем быть очень уверены, что опыт не поставляет никакой системы метафизики и что материализм — метафизическая система, столь же сильно выраженная, как и любая другая. Когда его адепты кричат: «Долой философию!», они имеют в виду под этим просто: «Мы не будем иметь никакой хорошей философии, чтобы мы могли быть свободны делать плохую философию свою собственную без соперничества». Процедура, которая напоминает некоторых демагогов, которые кричат изо всех сил: «Долой тиранов!» и которые таким образом преуспевают в том, чтобы сделать из страха перед тиранией других прочный фундамент своего собственного деспотизма.

Мы находим, следовательно, в Германии, прежде всего доктрину идеи, изложенную с блеском Гегелем, затем атеизм, смешанный с политическими понятиями и проектами, и, наконец, материализм. Элементы те же, что и во Франции, но проявляют себя в другом порядке. Это разнообразие предполагает некоторые наблюдения, стоящие вашего внимания.

Франция, начиная с материализма восемнадцатого века, поднялась до того обожествления человека, которое характеризует в настоящее время большую часть ее атеистических проявлений. Немецкий атеизм, имея своей отправной точкой абстрактный идеализм, результатом которого было обожествление человека, спустился к уровням материализма. [65] Мы можем исследовать теорию этих фактов и сказать, почему материализм поднимается до обожествления человека естественным движением; и почему, также естественным движением, обожествление человека спускается снова к материализму.

Материализм выводит из своих принципов отрицание всякого будущего для человека, и не только всякого будущего, но всякой истинной ценности, всякого реального существования. Мы — не что иное, как агломерация молекул, готовых разделиться, не оставляя никакого следа того, что когда-либо были вместе. Не есть ли это вещь, которую нужно сказать печально, как самую печальную вещь в мире? Почему тогда апостолы материи почти всегда принимают самый высокий тон и издают крики триумфа? Это потому, что они чувствуют себя свободными, эмансипированными от того ужаса, который создал богов,

. . . that brood of idle fear

Fine nothings worshipped,—why, doth not appear;

The gods—whom man made, and who made not man.[66]

Эмансипация! Таков лозунг материализма. Послушайте, например, заключение из «Системы природы» барона Гольбаха: «Разорвите цепи, — говорит он, — которые сковывают людей. Верните тех богов, которые их терзают, в те воображаемые области, откуда их некогда извлек страх. Внушите мужество разумному существу; дайте ему энергию; пусть он наконец осмелится полюбить себя, уважать себя, почувствовать свое собственное достоинство; пусть он осмелится эмансипироваться, пусть он будет счастлив и свободен». Странные слова для завершения крупного философского трактата, призванного доказать, что во Вселенной нет ничего, кроме материи. Откуда же берется достоинство того фрагмента материи, который называет себя человеком? Хорошо поймите, что происходит в умах этих философов. По мере того как человек принижает свое собственное происхождение, в той же мере — если только он не желает превратиться в скота, чтобы жить подобно животным, — он возвеличивает себя в неизбежном чувстве гордости. Напрасно он провозглашает, что материальная оболочка — это все; он чувствует, что мысль — это нечто большее, чем материальная оболочка, и отводит себе первое место во Вселенной. Материалист игнорирует Вечный Разум, чтобы эмансипироваться; и что бы он ни говорил, его истинное божество — не атом, а он сам. Энциклопедисты, сыны века, который одновременно поддавался благородным влияниям и преступным соблазнам, соединили поклонение прогрессу с унизительной философией. Подумайте, с каким чувством гордости они принижали человека, и вы поймете, почему вечная природа уступила место священному человечеству. Когда Франция впала в бред безверия, на всеобщее поклонение была выставлена не просто горсть пыли в глиняном сосуде, но по улицам Парижа пронесли в процессии женщину, которую назвали богиней Разума.