«Рост мысли как фактор прогресса общества»

Parcere subjectis et debellare superbos.

Тонкое чувство чести, вежливости, причитающейся врагу, и галантности по отношению к другому полу знаменуют собой тип человечности, опережающий грубую свирепость лучших дней Рима.

Но, несмотря на красноречие мистера Берка и мнение, иногда высказываемое о том, что куртуазный рыцарь средних веков воплощал совершенство человечности, у нас нет причин сожалеть о том, что эпоха рыцарства миновала и что на смену ей пришла эпоха спекуляций, наживы и промышленного предпринимательства. Материализм этой эпохи, со всеми его недостатками, лучше, чем рыцарство ушедшей эпохи. Он стремится сохранить мир во всем мире; то стремилось к вечной смуте. Предположение «все богаты», согласно современным идеям, не является таким плоским противоречием, как предположение «все славны» в военном героизме. Поскольку прошлая эпоха оценивала высшее благо жизни, наслаждение немногих требовало исключения многих из его благ: эта эпоха оценивает наслаждение некоторых, допуская исключение других. Можно сомневаться, делает ли меркантильный дух, если в него полностью погрузиться, человека лучше, чем дух рыцарства; но не в том, что лучше согласуется с благополучием общества.

Теперь, если бы кто-то во времена крестовых походов настолько предвосхитил дух времени, чтобы представить себе современную Европу и Америку, производящую, торгующую, стекающуюся в Калифорнию, как если бы там нужно было спасти святой гроб от рук нечестивых, гордящуюся главным образом механическим развитием и меркантильным предпринимательством; и рискнул бы предположить, что вместо того, чтобы толпами отправляться в Азию сражаться за славу и фантазию продвижения религии аргументами из стали, достойнее избранных умов эпохи было бы остаться дома и трудом и предприимчивостью стремиться к умножению средств довольства для спокойной жизни: он мог бы столкнуться с более трудной задачей, чем та, что сейчас ложится на того, кто настаивает, что материализм этой эпохи должен уйти, как ушло рыцарство крестовых походов; и то, и другое по одной и той же причине: прогресс мысли должен перерасти одно, как он перерос другое.

Наступит новая эпоха с иным духом. Каков будет дух этой эпохи? Должны ли мы искать предвестия в мечтательном сентиментализме, который так хвастается своими полетами за пределы обычных материальных идей? Я полагаю, скорее, мы можем проследить характер грядущей эпохи в возрастающей оценке здоровья, знаний, умственного развития, интеллектуальной жизни и потока социальных привязанностей как высшего земного счастья — в приближении к рациональной оценке денег (с возможностью ими распоряжаться) как средства удовлетворения своих способностей к наслаждению, чтобы они больше не почитались как идол или самоцель.

Когда в городе вспыхивает эпидемическая болезнь, ясность и неотложность ситуации заставляют всех видеть в болезни одного опасность для всех. Нужды и дискомфорт, на которые благотворительность была слишком холодна, чтобы обратить внимание, теперь, рассматриваемые как источники заразы, устраняются с готовностью и быстротой. Признается закон, согласно которому «если страдает один член, все члены страдают с ним». И этот закон будет признан более полно по мере того, как будет воспитываться самолюбие — по мере того, как люди будут лучше понимать свое собственное благополучие и делать выбор с учетом всей своей природы и продолжительности своего существования.

Самолюбие — это мотив безразличного рода, сам по себе не являющийся существенно хорошим или плохим. Это следует из того, что оно является неотъемлемой частью нашей природы. Действительно, мы едва ли можем представить, что в компетенции Всемогущества создать разумное чувствующее существо, которое было бы безразлично к собственному счастью.

Преимущества, проистекающие из воспитанного самолюбия, таковы:

Во-первых, дополнительная гарантия того, что доброе дело благотворительности будет совершено; и для всех, кроме самого совершающего, может быть мало важно, каковы побудительные мотивы.

Во-вторых, расширение еще более благородных принципов. Каждый поступок способствует росту тех чувств, выражением которых он является. Так, тот, кто поступает так, как велит благожелательность, пусть даже из мотива, вторичного с точки зрения чистоты, скорее всего, снова сделает то же самое из еще более чистых побуждений. Так, по крайней мере, если присутствует существенный принцип, пусть даже проявляющийся не более ярко, чем как холодное чувство долга.

Но, в-третьих, самолюбие делается правилом и мерилом благотворительности: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Значит, нужно сначала полюбить себя, чтобы полюбить ближнего. Соблюдая это правило, нет опасности полюбить себя слишком сильно; скорее, чем истиннее ты любишь себя, тем истиннее ты любишь своего ближнего.

Предположим, кто-то лелеет вульгарное представление о жизни — что она состоит в изобилии вещей, которыми человек обладает, в способности жить без усилий, среди обилия хорошего угощения. Предположим, он любит ближнего, как самого себя. Его благотворительность должна быть причастна к ограниченности и грубости его самолюбия. Предположим, другой ценит интеллектуальные богатства должным образом. Для него открытие нового принципа в физическом, интеллектуальном или моральном мире приносит радость, не уступающую радости купца при возвращении его тяжело груженного корабля из успешного плавания. Как лучшее наследство своим детям он оставил бы им хорошее образование; и, зная естественные влияния и зависимости, существующие между молодыми умами, он стремится к тому, чтобы все дети в округе были хорошо образованы, как лучшая гарантия против неудачи в попытке дать образование своим собственным. Если все это лишь утонченный расчет, как лучше принести пользу себе и своему дому, это гораздо более достойно и приятно, чем грубый эгоизм, который пресмыкается в погоне за вульгарными благами и в успехе брата видит препятствие для собственного успеха. Но если и он любит ближнего, как самого себя, то насколько его самолюбие воспитано находить удовлетворение в более благородных целях, настолько его благотворительность лучше, чем у другого.

Есть надежда на будущее в том соображении, что личный интерес, первая, а также любовь к одобрению, вторая из великих сил, движущих миром, — в самом деле, все безразличные мотивы — все больше приходят к совпадению действий со справедливостью и благожелательностью.

Когда Иисус подкреплял долг соображением: «тогда будет тебе честь [уважение, одобрение] пред возлежащими с тобою», он подразумевал две вещи: во-первых, что внимание к уважительному отношению мира не является предосудительным мотивом; и, во-вторых, что оно действует скорее во благо, чем во зло. Так должно было быть даже в том развращенном поколении, столь склонном называть зло добром, а добро злом. Это должно быть гораздо более верно сейчас, когда общественные настроения значительно улучшились. Несмотря на опасность любить похвалу человеческую больше, чем похвалу Божью, и вред, проистекающий из такого предпочтения, мы бы в целом проиграли, искоренив любовь к человеческой похвале. Свидетельство тому — сообщения об ужасающих вспышках порочности на золотых приисках, пока общество еще не было сформировано. Свидетельство тому — везде, где прекращаются обычные ограничения цивилизации.

Таким образом, агентов — столь часто авторов раздора и путаницы, столь часто поджигателей, приводящих мир в ярость, — филантропия все больше привлекает как своих верных союзников.

«Так факел адского пламени / Становится путеводным светом к небесам: / И так сама испорченность становится / Живой закваской для хлеба жизни».

Все аналогии указывают на все возрастающую силу в росте Царства Небесного. Если горчичное дерево никогда не видишь растущим, а только уже выросшим; все же чем больше дерево, тем больше его способность ежедневно совершать значительный рост, без того, чтобы этот рост был заметен.

Все соображения указывают на способность каждого сделать что-то для приближения этого завершения. Ни один член общества не является настолько незначительным, чтобы его духовная жизнь не влияла на здоровье целого. Самый незаметный человек, который лелеет предпочтение идеального богатства перед материальными благами и чувственными наслаждениями, делает что-то для формирования здорового общественного мнения, точно так же, как обитатель самого скромного городского жилища, который содержит в чистоте свои собственные владения, делает что-то для содействия общему здоровью.

Полезно пересмотреть прогресс, достигнутый в оценке жизни, — запечатлеть в наших умах его существование как реальности; потому что разум и предпринимательство сейчас так сильно тяготеют к материальному и механическому, что у нас может возникнуть искушение усомниться, стоит ли вообще думать о каком-либо другом улучшении. Если так, мы могли бы вполне остановиться на том, где мы есть. Но мы будем созерцать с наибольшим удовлетворением наши умноженные возможности для производства, транспортировки, удобрения земли и передачи информации, если увидим в целом запас, из которого мы можем черпать с хорошим эффектом для содействия общему благополучию, всякий раз, когда истинная цель этих средств будет серьезно изучена. В противном случае открытие, как сделать так, чтобы два зерна кукурузы росли там, где раньше росло одно, пошло бы лишь на пользу тирании моды и предвещало бы лишь увеличение искусственных потребностей, вплоть до возросшего предложения; так что нужда все так же будет наступать нам на пятки, как и всегда.

Но если мы все еще едва достигаем более долгой жизни, лучшего здоровья или большего довольства, чем выпало на долю наших отцов с их более простыми искусствами и манерами, потому что мы забываем различать истинные и ложные потребности — между реальным и воображаемым счастьем: истинный голос истории все еще гласит не то, что материальные средства должны всегда так не достигать своей законной цели; но то, что, хотя материальное и механическое движутся первыми и быстрее всего, моральное и духовное следуют за ними. Они в должное время раскроют смысл и ценность наших накопленных приобретений.

Доктор Франклин подсчитал, что труд всех по три-четыре часа в день обеспечил бы все предметы первой необходимости и все удобства жизни; при условии, что люди освобождены от требований произвольной моды. Если он был близок к истине, его время должно быть в изобилии в наши дни, когда производительность машин и мастерство в искусствах так сильно улучшились. Тогда в пределах существующих возможностей находится то, чтобы каждый ум был тщательно развит; и каждое тело облагалось трудом лишь в той мере, в какой это требуется условиями его собственной наилучшей бодрости и бодрости населяющего его ума. Настолько далеко от истины общее предположение, что многие могут получить лишь элементы обучения; в то время как немногие должны жертвовать телесной бодростью ради чрезмерного интеллектуального развития. Соедините с этой мыслью ранее выдвинутую мысль о непреодолимых тенденциях нашей интеллектуальной жизни к одному среднему уровню; и какая безграничная перспектива в направлении человеческого прогресса открывается перед нами.

Как граждане республики, мы имеем сравнительно мало оснований гордиться тем, что мы свободнее или счастливее других сообществ; гораздо больше оснований у нас радоваться тому, что, разорвав оковы суеверий и тирании, мы готовы сорвать оковы ложных привычек и моды — воцарить разум над властью чужих взглядов и предрассудков: сказать по правде —

«Здесь дух людской, свободный наконец, Сбрасывает цепи; кто предел Поставит силе гиганта, чей бег стремителен в грядущем? Далеко, как путь кометы сквозь бесконечное пространство, Простирается долгий, нехоженый путь света В глубину веков; мы можем проследить, Вдали, сияющую славу его полета, Пока уходящие лучи не скроются из виду человеческого».

*Брайант.

Часть IV.

Благополучие как зависимое от религии.

Но во всех наших попытках воспитать самолюбие в гармонии с всеобщей доброжелательностью мы боремся с врагом, отчасти подобно тому, как Геркулес боролся с Антеем: —

Und erstickst du ihn nicht in den Luften frei, Stets wachst ihm die Kraft auf der Erde neu.* [Если не задушишь его, подняв высоко в воздух, Он вновь черпает силу от земли.]

Таким образом, мы переходим к разговору о нынешнем благополучии как зависящем от совершенствования всего человека — от признания его бессмертия, его верности своему Создателю и его способности к более бескорыстным чувствам, чем самолюбие, как бы оно ни видоизменялось.

Влияния, возникающие таким образом, являются подтверждением, исходящим от высшего авторитета, выводов, одобренных философией, этикой, благоразумием, которое рассчитывает, как человек должен жить с человеком, рассматриваемым лишь как земное существо, — это пере-связывание, пере-обязательство к тому, что было обязательством и прежде; и именно таков подлинный смысл слова «религия».

То, что обетование жизни нынешней привязано к благочестию — живому признанию Отца на небесах, с союзом благоговения и любви, лелеемой послушным ребенком, — и что ничто иное не обеспечивает этого владения, можно было бы доказать —

1. Во-первых, как ожидалось исходя из природы дела. Если человек создан для того, чтобы хранить верность своему Создателю и проводить эту жизнь как подготовительную и вводную к грядущему существованию, то, пока эти условия не выполнены, нельзя ожидать, что он достойно займет свое место как обладатель нынешней жизни; напротив, во многих важных аспектах он должен выглядеть невыгодно по сравнению с животными, которые погибают. Если бы наш род, подобно низшим, достигал жизни, которая была бы полным расцветом его доказуемых способностей, в то время как бессмертие не принималось бы в расчет, тогда не хватило бы одного аргумента, чтобы доказать наше предназначение к загробной жизни. Если бы философ, изучая птенца орла в скорлупе и не зная ничего другого об этом животном, мог бы определить для него в его узких стенах жизнь, соответствующую показаниям его организации, он мог бы справедливо усомниться, суждено ли ему прорвать свою темницу и взмыть ввысь. И таким эмбриональным орленком является человек, если рассматривать его только с точки зрения того, что реализует эта жизнь.

2. Исторически мы мало рискуем быть сбитыми с толку этим аргументом. Свидетельства фактов весьма ясны и позитивны: люди никогда не становились мудрыми для жизни нынешней, пока не становились мудрыми для жизни грядущей; самолюбие никогда не становится справедливым благоразумием, пока не наполнено верой, надеждой и любовью Иисуса; одним словом, в Нем есть жизнь, и только через свет, исходящий от Него, жизнь осознается людьми.

Ища низшую форму земной мудрости — политическую науку, применяемую как средство для содействия общему благополучию, — мы тщетно будем искать начало такого применения этой науки в любой нации, не благословленной откровением.

Те, на кого пролился этот свет, в целом понимали его настолько несовершенно, что достигли лишь той вульгарной любви к свободе, которую Гизо определяет как отстоящую всего на шаг от любви к власти. Скорее, мы могли бы сказать, что этого шага нет — и то, и другое суть одно и то же. С одной стороны, это ненависть к тому, чтобы над тобой господствовали; с другой — любовь к господству.

Только там, где христианское описание человеческого характера принималось за трезвую реальность, практически понималось правило равного разделения власти, ибо столь универсальна склонность захватывать ее чрезмерно. Только (мы можем добавить) там, где, что еще лучше, воздавалось должное повелению: «Никого на земле не называйте учителем, ибо один у вас Учитель — на небесах». Если это наставление, следуя которому человек становится республиканцем и формирует свою любовь к свободе, то вывод столь же очевиден и неизбежен: никого на земле не называйте рабом или вассалом, ибо Один на небесах — общий Господин всех.

Заблуждаясь в этом, Франция прошла через серию значительных неудач. Ее Свобода, Равенство, Братство по-прежнему остаются пустыми словами; в то время как нужда и угнетение смотрят в лицо миллионам, несмотря на обещания более чем полувековых экспериментов с революциями. Видение политического блаженства дразнит ее взор, которое, подобно сказочному заколдованному острову, то и дело кажется находящимся в пределах досягаемости, но все же ускользает и летит тем быстрее, чем быстрее его преследуют. О моя страна! Пощади тебя милосердие от подобного заблуждения относительно высокого небесного указа!

Но если бы мы допустили у некоторых из более просвещенных язычников древности некоторую степень политической мудрости, мы все равно тщетно искали бы их прогресс в той оценке земного богатства, которая раскрывает нашу общность интересов, тем самым лишая самолюбие его отвратительности, приучая его к наилучшему удовлетворению. Исторически мы повсюду находим самолюбие слишком слепым, причудливым, бросающимся на немедленные результаты, слишком отравленным злобой, чтобы рассчитывать благоразумно.

3. Религия предлагает самый готовый, кратчайший, прямой путь к выводу, что интерес и долг максимально совпадают. Она приводит человека с самыми скромными интеллектуальными достижениями сразу к тому выводу, к которому благоразумный расчетчик может прийти после долгих исследований и обширной индукции частностей, а именно: он не может в конечном счете увеличить свой собственный запас наслаждений, убавляя долю другого. То, что могло бы показаться благоразумием за счет справедливости и доброжелательности, может принять противоположный аспект при первом же проблеске убеждения, что другая жизнь исправит неравенство этой.

Философия, сделав все возможное, чтобы показать интерес каждого в благополучии всех и то, сколько счастья принесло бы всем, если бы все сердечно согласились так относиться к жизни, все еще бьется над вопросом, как пойдет дело у индивида, который выбирает путь, столь отличный от общего течения, чтобы посвятить свое лучшее рвение улучшению состояния того мира, который, вероятно, так мало оценит его преданность. Так что, по сути, мало вероятно, чтобы кто-то первым (в серьезности) увидел царство праведности как лучшую гарантию необходимых вещей и удобств жизни, если только не в вере, которая постигает, что «все сие приложится» тем, кто так предан содействию святому делу человечества.

4. Опять же, для подавляющего большинства человечества религия является лучшим стимулом для разума к выводам справедливого благоразумия. «Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых», — говорит Псалмопевец. Как часто мы находили это так! Как часто первый импульс к интеллектуальной деятельности дается религиозным интересом человека! Как часто те, у кого вкус к чтению никогда не мог сформироваться иначе, начинают читать для удовлетворения своих духовных потребностей и тем самым развивают умственные способности, которые иначе навсегда остались бы в спящем состоянии.

Если мы отметим те крайности социального человечества, массы Индостана и народ Новой Англии — монотонный застой там и прогрессивное предпринимательство здесь, — мы увидим разницу, главным образом объяснимую религией, сам дух которой состоит в том, чтобы забывать то, что позади, и стремиться вперед к тому, что впереди. И хотя этот дух не всегда может проявляться в соответствии с учением этой религии, не менее верно, что таковым был его источник; ум бодрствует, предприимчив, на пути к улучшению только там, где живая вера в христианство разожгла пламя. Везде в другом месте политика в лучшем случае так сильно давит на подданных, чтобы сносно удерживать страсти от проявления одной против другой. Только «где Дух Господень», там отважились на эксперимент — сделать давление на каждого настолько легким, чтобы оно стало лучшей гарантией того, что он останется на своем месте.

5. Философия терпит неудачу (еще раз), потому что у нее нет адекватного средства от морального недуга, от которого страдает наш род. Когда мы говорим о людях, справедливо взвешивающих настоящее и будущее, беспристрастно сравнивающих существенное с показным, грубое с утонченным и выбирающих по решению полностью информированного благоразумия, мы предполагаем то, чего не существует: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».

«Видя и одобряя лучшее, Я все же движусь к худшему:»

Таково объединенное свидетельство христианина и язычника о том «законе греха и смерти», из-за тирании которого объединенные решения разума, благоразумия и совести бессильны, пока то, что закон не мог сделать, «потому что был слаб плотью», совершает благодать Евангелия; восстанавливая разум и совесть на престоле, придавая силу убеждению, насколько полностью совпадают интерес и долг — «дабы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу».

К рассказу Павла об этом деле можно применить то, что Иоанн говорит о заповеди взаимной христианской любви: что это старая история, и все же не старая, а новая. Старая в том смысле, что с того времени, как одним человеком грех вошел в мир, а грехом смерть, каждый, кто серьезно стремится исполнить истинную цель своего бытия, обнаруживал ту же бессилие, привязанное к добрым решениям; то же верховенство, обретенное низшими импульсами в час испытания; то же искушение найти оправдание в том, что кажется столь похожим на неизбежный закон, как будто это уже не я делаю, но грех, живущий во мне, как будто это не ответственное «Я» совершало зло: это «Я», контролируемое грехом, который представляется как чужеродный агент, поселившийся внутри и контролирующий человека вопреки ему. И, избежав этого и подобных обманов, все были приведены к позиции: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!» — тот вид самоотчаяния, завершающий подготовку к тому обновляющему влиянию, которое «зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Таким образом, враг поднят «in die Luften frei», чтобы больше не получать свежих сил от матери-Земли для успешного возобновления борьбы.

Но этот рассказ, столь старый в одном смысле, не таков в другом — в смысле устарелости или неактуальности. Он все еще сохраняет свежесть новизны, чтобы отвечать последнему примеру того, как человек упорядочивает жизнь, как он знает, встречает одобрение своего Судьи и его собственное истинное благополучие.

6. Но «цель заповеди», или результат процесса, посредством которого душа приводится в состояние успешно бороться с силами зла, — «есть любовь». Так религия преимущественно перевязывает людей правилом не искать собственной выгоды ценой других; потому что она внедряет принцип, который мог бы обойтись без уверенности в том, чтобы всегда рассчитывать благоразумно, поступая правильно. Любовь не ищет своего — не благополучия одного, рассчитанного в самом широком масштабе, исключительно или ценой величайшего блага целого. Таким образом, она существенно отличается от благоразумия, как бы утонченно оно ни было и как бы ни рассчитывало свои цели через вечность. Она называется «совокупностью совершенства» или совершеннейшей связью; потому что, если бы люди были все преданы так бескорыстно, каждый благу целого, общество было бы идеально скреплено без другой связи. Можно было бы обойтись без всех форм гражданского договора и добровольной ассоциации. Даже благоразумие могло бы не рассчитать, как компенсируется нынешняя жертва ради общего блага; и любовь перевязала бы человека любить ближнего своего, как самого себя, и поступать так, как он хотел бы получить взамен.

Она далее называется «законом совершенным, законом свободы»; так как простым правилом она идеально обеспечивает индивидам те иммунитеты, которые конституционные положения в лучшем случае обеспечивают лишь несовершенно сложным аппаратом, и где философия останавливается перед извращенностями человеческого эгоизма.

7. Только вера является верным основанием, к которому нужно добавить добродетель [мужество], и это для дальнейшего добавления знания. Это мужество есть «du Coeur» — от сердца, и только оно дает ту простую любовь к истине, которая ради нее самой осмеливается быть в равной степени новой и необычной или вульгарной и банальной. Без этого основания, претендуя на то, чтобы быть достаточно смелым, чтобы сойти с проторенной дорожки и отвергнуть принятые мнения, человек достигает лишь той храбрости, которая в своих усилиях осмелиться на опасность или оппозицию обязательно переигрывает свою роль. Кто держит ровный баланс при взвешивании доказательств, одинаково защищенный от отвержения старого, потому что оно старое, или нового, потому что оно новое? Я не знаю, если только такие, которые постигли «urwahr» — сущностную истину, которая бросает все земные соображения в тень.

Существуют две трудности на пути попыток изменений в существующем положении вещей с хорошей перспективой улучшения. Первая возникает из силы привычки и нежелания пробовать новый, возможно, опасный курс. Другая — из-за малого различения, проявляемого, когда люди всерьез берутся за обмен старого на новое — различения, чтобы избежать обращения со старым как с обязательно устаревшим, и самонадеянности «закладывания снова основания» всего сущего. И эти трудности вряд ли будут встречены успешно, за исключением людей, в которых страх Божий изгнал другой страх.

Интеллектуальная часть населения южной Европы уже много лет была более тщательно лишена почтения к папству, чем Лютер во дни своей величайшей ярости. Но они тихо принимали вещи такими, как они есть. Им не хватало лютеровской замены суеверию — пылко религиозного духа. У них были только мирские и политические мотивы для желания видеть старое навязывание устраненным; и они были бессильны против естественной апатии и незыблемости старого установления. Безверие и индифферентизм оказываются плохими антагонистами суеверию.

Но когда эта апатия однажды преодолена, тогда трудность заключается в том, чтобы смягчить рассудительностью рвение к инновациям. Повсюду только те, кто сердечно ценит истинное, потому что оно истинно, будут склонны избегать одинаково отвержения старого за его древность и нового за его новизну.

Первый урок — узнать, сколько человеческой мудрости есть лишь глупость: второй — что это еще не вся глупость, а добрая ее часть — подлинная мудрость. И он будет наиболее склонен объединить их в привычке мыслить трезво, кто сначала умеренно оценивает человеческую силу и мудрость, отмечая, насколько их предельные полеты не смогли предвидеть то, что оказалось силой Божьей и мудростью Божьей для обновления мира. Такова лучшая подготовка к тому, чтобы все еще учиться, сколько того, что носит облик мудрости и науки, несущественно. Это лучше всего учит рассуждать трезво и добросовестно, чтобы не впадать в распущенность свободы мышления. Религиозное рвение, правда, до сих пор было мало смягчено рассудительностью; но никакое другое рвение не пылало так интенсивно, без еще более катастрофических последствий, поджигая мир.

Еще одним соображением является то, что, как во всех начинаниях надежда на успех лучше всего стимулирует и поддерживает усилия; так надежда на то, что беспорядки мира будут еще излечены, лучше всего обеспечивается верой, которая признает Суверена, упорядочивающего и располагающего всем, выводящего свет из тьмы; заставляющего гнев человека славить Его, а остаток его обязующегося сдерживать. Судя по истории и внешним проявлениям, филантроп может часто сомневаться, не суждено ли роду все еще идти по бесконечному кругу; вечно обменивая одно заблуждение на другое, но без реального прогресса.

Как было в характере пророчицы Аполлона жаловаться: «Моя юность была разъедена моими слезами, Моим единственным знакомым была моя боль; Каждое грядущее зло мое сердце предчувствовало, И чувствовало сначала — тщетно». Так философский пророк может сетовать, что он предвидит гораздо яснее, что должно быть, чем что будет; что он находит увеличение знания, сверх общего смысла эпохи, лишь увеличением скорби. Но религиозное прозрение в будущее спасает от такой муки надеждой, которая позолотит и реализует будущее: надеждой для рода, вооруженной высшей уверенностью, чем та, которую может выработать философия, что право и мир будут царствовать торжествующе; и личной надеждой, поскольку, как бы мрачна ни была перспектива для земных рас, индивид имеет будущее, чья радость есть его сила.

9. И эта привычная отсылка управления землей к ее Верховному Правителю не более необходима для надежды, которая поддерживает выносливость, чем для терпения, которое ждет своего часа, в противовес непристойной, страстной поспешности, которая побеждает свою собственную цель. «Верующий не постыдится». Есть много бесплодной поспешности привести мир в порядок из-за отсутствия живой веры в суверенную контролирующую Силу; чья мудрость, чья благость, чьи ресурсы, чей интерес привести мир к порядку и счастью бесконечно превосходят наши. Таким образом упускается вывод: если Он может терпеть видеть поток зла, текущий век за веком, то рассудительность установила бы некоторые границы нашему рвению видеть все зло исправленным. И чем яснее этот вывод является результатом веры, тем вернее границы будут именно такими, чтобы спасти от потери всего из-за безрассудной поспешности.

Короче говоря, та привычка ума, одинаково готовая принять правое и истинное, приходит ли оно с подозрительным видом новизны и необычности, или же как старое и вульгарное оно отвергается за то, что отстало от века, — та привычка, которая ни уступает перед разочарованиями, ни благоприятствует безрассудной поспешности, которая не рассчитывает ни время, ни свою собственную силу; которая различает, когда «подвизаться усердно», а когда «оставить их в покое», упрямых приверженцев лжи и зла, учению времени и обстоятельств, их совести и их Бога, пока каждое растение, которое Он не насадил, не будет вырвано этими более могущественными энергиями, — привычка, реализующая все благо радикала в испытании всего, и всю славу консерватора в удержании того, что хорошо; — эта привычка, столь благоприятная для человеческого прогресса, но включающая столь редкое сочетание кажущихся противоположными качеств, что едва ли может быть объяснена всеми очевидными влияниями, была хорошо описана как «жизнь, сокрытая со Христом в Боге». И поистине было замечено, ввиду общего результата обычных тенденций и влияний в формировании однобоких характеров, что «стать как малое дитя» выражает не менее подходяще условия вхождения в царство природы и мышления с мудрыми, чем вхождения в царство небесное и поклонения со святыми.

О духовной, более тяжко, чем об интеллектуальной жизни, верно, что «страдает ли один член, страдают с ним все члены». Здесь подчеркнуто индивид трудится с трудом, чтобы переварить в свою жизнь выводы разума и совести, опережая среднее понимание эпохи. Профессор Лайель, говоря о миллеритском безумии и о том, как некоторые люди довольно здравого ума были увлечены им, замечает по этому поводу: «Религиозное заблуждение подобно голодной лихорадке, которая поражает сначала голодных и истощенных, но в своем развитии косит многих из сытых и крепких».

Так оно и есть. Настолько сильны наши тенденции к одному тону, что христианин, устанавливая для своих мирских желаний границы, которые требует его религия, чувствует, что упражняется в самоотречении — уступая земное вечному. Он едва кажется самому себе действующим в духе истинной мирской мудрости. В чтении жизни доктора Пейсона очевидно, что его глубоко духовные взгляды не были вплетены гармонично в ткань его жизни, как было бы, если бы он увлек за собой целое сообщество.

Материализм этой эпохи должен пройти, как прошел кихотизм крестовых походов. Каждый лишь выразил этап в прогрессе мысли; и ни один не измеряет зрелую жизнь души. Не так уверенно на взгляд, что будет следующим захвачено этим стремлением вперед к вещам, которые впереди; лучшее ли примирение жизни, которая сейчас есть, с той, которая будет, или же испаряющийся, туманный сентиментализм должен быть духом следующей эпохи. Недостает указаний на то, что материализм этой эпохи должен смениться мечтательным спиритуализмом, поднимающим людей над соблюдением вульгарных обязанностей, но не над практикой самых грубых пороков. Не является немилосердным отмечать такие тенденции, где мы видим канонизированного Руссо, само воплощение чувственности, эгоизма и мизантропии; и прогресс, так преподаваемый как закон индивидуального человека, что, идет ли он совершать свои преступления в бордель или искупать их на виселице, его тенденции все еще и навсегда направлены вверх.

Нам нужны лучшие доказательства, чем может дать зрение, чтобы сказать —

«О нет! тысяча радостных предзнаменований дают Надежду на еще более счастливые дни, чья заря близка: Тот, кто укротил стихии, не будет жить Рабом своих собственных страстей; тот, чей глаз Разматывает вечные танцы неба, И в бездне яркости осмеливается охватить Широкий круг солнца, поднимаясь еще выше, В великолепных делах Божьих свою волю узрит; И любовь и мир сотворят свой рай с человеком». *Брайант

Заключение.

Содержание предыдущих мыслей может быть суммировано следующим образом.

Прогрессивное движение шло к правилу, что самолюбие, направленное на материальное, чувственное, показное, отличительное, является настолько правящим мотивом человеческого поведения, что составляет его первым требованием при регулировании социальных отношений, чтобы частные интересы и классовые интересы не процветали лучше, чем при наилучшем достижимом процветании целого. Когда этот пункт будет понят настолько тщательно, что не будет считаться упреком для любого класса людей рассматривать их практически как подверженных общим влияниям, которые контролируют человеческое поведение; мы можем ожидать эффективного шага для придания юристу и врачу отношения к обществу, аналогичного тому, которое поддерживается пастором среди протестантов; вместо того чтобы оставлять их профессии находить свой лучший расцвет примерно на уровне интеллектуальной и моральной жизни, которой мы живем прямо сейчас.

Но эта идея теряет свою важность, когда другая входит в оценку, — а именно, что конфликты самолюбия с самолюбием предполагают ошибочные оценки счастья как преобладающие; и, в той же пропорции, в какой люди правильно оценивают жизнь и истинно любят себя, они ценят те сильные, бесчисленные, тонкие, нерасторжимые связи, которые связывают членов социального тела страдать или радоваться вместе.

И эта идея снова уменьшается в важности, когда еще третья обретает господство — живое убеждение, что время — лишь портал в вечность; душа тем временем вкушает «силы будущего века»; и зная убедительность того сильнейшего призыва к взаимной привязанности: «Если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга».

И теперь рассмотрение этих трех пунктов рекомендуется особенно вниманию тех, кто при исполнении своего долга и служения имеет еженедельный доступ к умам людей. Мы скорбим об угасающем влиянии американской кафедры. Где та сила, исходящая оттуда в волнующие дни испытаний для душ людей, — когда ее служители стояли на той командной точке, где они ловили первые лучи восходящего дня и отражали свет в лица людей? В наш Революционный период служители в своем рвении проповедовать временам могли не дотянуть в проповеди вечности. Настолько там была ошибка, которую нужно было исправить; но они хорошо делали, что проповедовали временам. Это среди причин, почему религиозное так смягчало политическое рвение; и, соответственно, почему, как наша Революция была без модели, так она остается без соперника. Хорошо, что борьба пришла до того, как подхалимы агентов капитала в законодательных залах заняли высокие места морального влияния.

Истинные преемники отцов — не проповедники партийной политики, а те, кто стремится восполнить недостаток всех партий, в том, что они не делают свободу средством, ценным лишь как предоставление возможностей для улучшения.

Мы чрезвычайно ограничены в наших понятиях о справедливой сфере деятельности христианского проповедника. Если мы ограничим ее прямым служением духовным потребностям души и вечным интересам, мы отклоняемся далеко от примера, который Бог Сам устанавливает, когда пишет откровение для человека. Библия полна историй, максим, законов, точно так, как можно было бы ожидать в книге, которая игнорировала любую другую жизнь, кроме той, которая есть сейчас. Половина ее (в пределах границ) могла бы остаться такой, как есть, в предположении, что люди не имеют ни надежд, ни обязанностей, кроме тех, что принадлежат им как совместным арендаторам этой земной жизни.

Если мы хотим сохранить людей выше импульсов аппетита и соблазнов чувственного удовольствия, мы должны попытаться «servitute corporis uti by imperio animi» [В известном предложении Саллюстия «servitute» может быть объектом «utimur», «imperio» — аблативом средства; или, меняя конструкцию, смысл может быть: держа тело в подчинении, мы лучше поддерживаем верховенство разума. Ни то, ни другое, я полагаю, не является общим пониманием отрывка.] — путем обучения ума знать свои способности и силы. Если этим пренебречь, чисто духовные влияния, предполагая, что они появятся, вряд ли спасут тело от чрезмерного контроля над человеком. Вульгарные амбиции должны быть предотвращены тем же путем. «Imperium populi» можно ожидать привлекательным в той пропорции, в какой «imperium animi» не изучен, неизвестен; и, конечно, упущен полный смысл, в котором знание — сила. Тот, кто знает величие мира внутри, не слышит ничего странного в декларации — что «больше тот, кто владеет своим духом, чем тот, кто берет город». То, что получатели (так называемого) либерального образования так часто становятся приверженцами вульгарных амбиций, а также вульгарных удовольствий, объясняется тройным соображением: во-первых, то, что проходит за либеральное образование, часто является очень нелиберальной вещью, делающей очень мало для раскрытия духа самому себе и тем самым впечатления величия овладения своими способностями; во-вторых, что чисто интеллектуальные без моральных влияний не достаточны; и в-третьих, закон верховенствует, который связывает всех страдать в их интеллектуальной и духовной жизни от ментальной и моральной деградации части.

Иисус не считал ниже достоинства Своего служения, ни святости субботы, ни приличий синагоги рассуждать с людьми о вежливости и хорошем воспитании; ни принуждать к вниманию к декоруму, по сравнительно низкому соображению: «Тогда будешь иметь честь пред сидящими с тобою». Недостойными одинаково, и урок, и мотив, кричала бы ложная духовность, если бы пример такой проповеди был установлен любой более низкой властью. Ложная духовность это, ибо она берет начало в упущении тесной связи между земным и духовным, внешним и внутренним, жизнью, которая сейчас есть, и той, которая будет.

Верно доставляя весь совет Божий, мы можем столкнуться с чем-то вроде гнева правителя синагоги, чья духовность была оскорблена восстановлением иссохшей руки в субботу. Мы можем обнаружить, что метали жемчуг перед свиньями. Нас могут отослать к решимости Павла не знать ничего среди Коринфян, кроме Иисуса Христа и Его распятого. И, если мы служим людям, которые, подобно Коринфянам, нуждаются в кормлении молоком, а не мясом; подобно им плотским, фракционным, партийно-духовным, и если мы хотим деликатно намекнуть им на их характер — давайте сделаем это косвенно, следуя примеру Павла, когда он сдерживал полноту материи внутри и рассуждал только об элементах христианского учения. Но должен ли сильный человек быть ограничен молочной диетой, потому что заботливая няня решается не поставлять ничего другого нежному младенцу? Если, когда по времени наши люди должны быть учителями, они нуждаются в том, чтобы их снова учили первым принципам оракула Божьего, мы можем приберечь жемчуг для более достойного приема. Но если они хорошо обоснованы в элементах, давайте ведем их к совершенству.

Столпы общества, три «П» храма, Философия, Политика, Благочестие — их я рекомендую вашему вниманию. Мой труд окончен: Можем ли мы встретиться в том городе, где храма нет, Ни солнце не сменяет тени ночи; Иегова — Агнец — его храм и свет.

Конец проекта Гутенберг «Рост мысли», Уильям Уиттингтон