«Греческие философы. Том 2»

218 Il., II., 80; XII., 238; XVI., 859; Od., I., 215; XI., 363; XXIII., 166; Agamem., 477 ff.

219 Sextus Empiricus, Adv. Math., VII., 89 ff; Zeller, Ph. d. Gr., I., pp. 464, 652, 743, 828. (3rd ed.)

220 For the theses of Gorgias see Sextus Empiricus, Adv. Math., VII., 65 ff.

221 Sext. Emp., Adv. Math., VII., 170 ff.

222 Ксенофонт, Mem., IV, iii, 14.

223 Тимей, 37, B, 43, D сл.

224 Примеры таких вопросов: «Потерял ли ты свои рога?» и «Знала ли Электра, что Орест — ее брат?» Выраженная словами, она знала, что он — ее брат; но она не узнала в нем брата, когда он пришел к ней в маскировке.

225 Плутарх, Adv. Col., xxii-xxiii; Сенека, Epp., ix.

226 Целлер, Ph. d. Gr., III, a, 481; Diog. L., IX, xi.

227 Целлер, op. cit., стр. 484; Риттер и Преллер, Hist. Ph., стр. 336.

228 ὡς χαλεπὸν εἴη ὁλοσχερῶς ἐκδῦναι ἄνθρωπον (как трудно полностью сбросить с себя человека). Об этой и других историях см. Diog. L., IX, 66-8.

229 Pyrrh. Hyp., I., 28 ff.

230 Diog. L., VII, 171.

231 Цицерон, Acad., II, xxiv, 77; Секст Эмпирик, Adv. Math., VII, 150-7; Целлер, Ph. d. Gr., III, a, стр. 492 сл.

232 Плутарх, De Comm. Notit., i, 4; Целлер, op. cit., стр. 81 (где, однако, ссылка на Плутарха дана неверно).

233 Εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος οὐκ ἂν ἦν ἐγώ (Ибо если бы не было Хрисиппа, не было бы и меня). (Diog. L., IV, 62.) Оригинальная строка гласила: εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος οὐκ ἂν ἦν στοά (Ибо если бы не было Хрисиппа, не было бы и Стои).

234 Секст Эмпирик, Adv. Math., VII, 159-65.

235 То, что Карнеад первым начал эту трудность, не может быть прямо доказано, но с большой вероятностью предполагается Целлером (op. cit., стр. 504).

236 Секст, Pyrrh. Hyp., II, 186. Adv. Math., VIII, 463.

237 Pyrrh. Hyp., II, 195, 204.

238 Цицерон, De Nat. Deor., I, xxiii, 62; III, iv, 11; xvi, 42; xxi, 53.

239 Секст, Adv. Math., IX, 182-3.

240 Цицерон, De Nat. Deor., III, xviii, 47.

241 Цицерон, Acad., II, xxxviii, 120; Целлер, op. cit., стр. 506.

242 Цицерон, Acad., ibid., 121; Целлер, op. cit., стр. 507.

243 Цицерон, De Nat. Deor., III, x, 24.

244 ibid., III, xi, 27.

245 ibid., ix, 21.

246 ibid., III, xii, 29; I, xxxix, 109.

247 Секст, Adv. Math., IX, 139-47.

248 ibid., 152-77.

249 Цицерон, De Nat. Deor., III, vi; De Divin., II, passim; De Nat. Deor., III, xxvi сл.

250 Le Christianisme et ses Origines, II, стр. 3.

251 Секст, Pyrrh. Hyp., III, 2.

252 Секст, Adv. Math., VII, 166-89.

253 Цицерон, De Fin., III, xii, 41; Целлер, op. cit., стр. 519.

254 Согласно интерпретации Целлером Цицерона, Acad., II, xi, 34.

255 Целлер, op. cit., стр. 602.

256 ibid., стр. 603.

257 Об источниках см. Целлер, op. cit., стр. 599-601.

258 Целлер, op. cit., стр. 603-8.

259 Zeller, op. cit., pp. 554, 561 ff.

260 Целлер, op. cit., стр. 575.

261 Целлер, op. cit., стр. 621.

262 Цицерон, Acad., II, xlv.

263 Трактаты под названием De Stoicorum Repugnantiâ и De Communibus Notiliis.

264 Lucret., IV, 1154-64; Juven., VI, 186-95.

265 Варрон отмечает, что в течение 170 лет древние римляне поклонялись своим богам без изображений; «quod si adhuc», inquit, «mansisset castius Dii observarentur» (и если бы это сохранилось до сих пор, богов почитали бы чище). И в том же отрывке, говоря о мифологии, он говорит: «hoc omnia Diis attribuuntur quae non modo in hominem, sed etiam in contemtissimum hominem cadere possunt» (все это приписывается богам, что может случиться не только с человеком, но даже с самым презренным человеком). Августин, De Civit. Dei, IV, iii и xxxi, цитируется по Целлеру, op. cit., стр. 674.

266 Риттер и Преллер, Hist. Phil., стр. 426; Woltjer, Lucretii Philosophia, стр. 5.

267 Заслуги Посидония, по-видимому, были упущены из виду г-ном Гастоном Буассье, когда он подразумевает в своей работе о римской религии (том II, стр. 13), что Фабиан, римский декламатор при Августе, был первым, кто дал красноречивое выражение стоицизму.

268 Целлер, op. cit., стр. 597-8.

269 Acad., II, xxii, 69.

270 ibid., xxxi, 99.

271 De Fin., V, xxi, 59.

272 Acad., II, xxxix.

273 О литературных занятиях Сократа см. Ксенофонт, Mem., I, vi, 14; занятия Цицерона слишком очевидны, чтобы нуждаться в какой-либо специальной ссылке.

274 См. отрывки, цитируемые у Целлера, op. cit., стр. 659-60.

275 Acad., I, x.

276 De Fin., IV, viii.

277 De Off., III, iii, 11.

278 Отрывок встречается ближе к началу его эссе о Бэконе.

279 См. Somnium Scipionis, De Repub., VI, xvii.

280 ibid., xxvi.

281 De Divin., II, lxxii, 148; Целлер, op. cit., стр. 667.

282 л. 724 сл.

283 л. 5-7 и 34-36.

284 I, 231-51.

285 Тот самый отрывок (Georg., II, 475-92), который, как предполагается, относится к Лукрецию, содержит строку (frigidus obstiterit circum praecordia sanguis — если холодная кровь преградит путь вокруг сердца), воплощающую стоическую теорию о том, что душа имеет свое место в сердце и питается теплым испарением из крови. См. Целлер, Ph. d. Gr., III, a, стр. 197.

286 Целлер действительно называет Сенеку и Марка Аврелия «платонизирующими стоиками» (Ph. d. Gr., III, b, стр. 236, 3-е изд.); но приведенные доказательства вряд ли оправдывают этот эпитет.

287 Metamorph., XV, 60.

288 Целлер, Ph. d. Gr., III, a, стр. 681.

289 Epp., I, i, 18.

290 М. Гастон Буассье (Religion Romaine, I, стр. 206), основываясь на отрывке из одной из сатир Горация (II, iii, 11), где поэт говорит о том, что берет Платона с собой в путешествия, делает вывод, что изучение «Диалогов» имело большое отношение к его обращению. Однако более чем вероятно, что упомянутый Платон — это не философ, а комический поэт, ибо мы находим, что его спутниками в сундуке Горация были Менандр, Эвполид и Архилох.

291 Целлер склонен относить Энесидема на сто лет раньше, чем дата, здесь ему присвоенная (Ph. d. Gr., III, b, стр. 9); но два доказательства, которые он сам цитирует, по-видимому, сильно противоречат этому взгляду. Одно — это утверждение Аристокла Перипатетика, который процветал в 160-190 гг. н. э., что скептицизм был возрожден незадолго до его времени (ἐχθὲς καὶ πρώην; apud Euseb., Pr. Ev., XIV, xviii, 22; Целлер, op. cit., стр. 9); другое — вопрос Сенеки: «Quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis?» (Кто тот, кто передает наставления Пиррона?) (Nat. Quaest., VII, xxxii, 2; Целлер, стр. 11). С другой стороны, Эпиктет, читавший лекции к концу первого века, намекает на скептицизм как на нечто тогда живое и активное. Естественный вывод заключается в том, что Энесидем процветал до его времени и после Сенеки, то есть примерно в период, упомянутый в тексте; и мы не можем найти никаких удовлетворительных данных, указывающих на иной вывод.

292 Целлер, III, b, стр. 18.

293 Целлер, III, a, стр. 495 и 514; Цицерон, Acad., I, xii, 45; ibid., II, ix, 28.

294 При всем уважении к такому великому ученому, как Целлер, нам кажется, что он неверно истолковал отрывок, в котором Секст Эмпирик замечает, что его собственный аргумент против возможности достижения истины либо чувством, либо разумом фактически (δυνάμει) содержится в трудностях, поднятых Энесидемом (Adv. Math., VIII, 40). Целлер (op. cit., III, b, стр. 20, прим. 5) переводит δυνάμει как «dem Sinne nach», «in substance» (по смыслу, по существу), значение, которое оно вряд ли выдержит. Секст говорит, что недостоверность разума следует из недостоверности чувств, ибо понятия, поставляемые последними, должны быть либо общими для всех чувств — что невозможно из-за их специализированного характера — либо ограничены некоторыми, и, следовательно, в равной степени подвержены спорам и противоречиям. Более того, утверждает он, рациональные понятия (τά νοητά) не могут быть все истинными, так как они конфликтуют как друг с другом, так и с ощущением. И ссылка на Энесидема означает просто, что этот вид аргументации сводится к дальнейшему расширению его атаки на достоверность чувств; это не подразумевает, что Энесидем когда-либо сам атаковал разум. Весь отрывок вполне в обычном стиле исчерпывающего чередования, которому следует Секст, и его крайняя неловкость, по-видимому, показывает, что он насильственно подгоняет свои аргументы под параллелизм с аргументами своего предшественника. Возможно также, что разные части аргумента были переставлены; ибо часть, связывающая разум с чувством (44), логически должна стоять последней, а та, что относится к расхождению различных понятий друг с другом (45-7), — второй. Ср. Adv. Math., VII, 350, где говорится, что Энесидем отождествлял понимание с чувствами, вполне в стиле Протагора и совсем не похоже на Новую Академию.

295 Sext. Emp., Pyrrh. Hyp., I., 180 ff.

296 Adv. Math., IX, 228.

297 Десять тропов были, очевидно, подсказаны десятью категориями Аристотеля. Пять, основанных на различиях в расположении, месте, количестве, отношении и привычках, сразу показывают по своим названиям, что они происходят от κεῖσθαι, ποῦ, ποσόν, πρός τι и ἔχειν. Троп сравнительной частоты был бы подсказан словом πότε; возмущающее влияние тел друг на друга объединяет ποιεῖν и πάσχειν; конфликт специальных чувств относится, хотя и несколько более отдаленно, к ποιόν; и, чтобы составить число десять, οὐσία, которая отвечает воспринимающему в целом, должна была быть разделена на два тропа, взятых соответственно из различий между животными и между людьми, — расположение, которое пришло бы на ум тем легче, поскольку οὐσία включала две идеи рода и вида, из которых одна отвечает в данном случае животным, а другая — людям.

298 Целлер, III, b, стр. 23.

299 Целлер, op. cit., стр. 29-37.

300 Sext. Emp., Pyrrh. Hyp., I., 164 and 178; Zeller, op. cit., pp. 37 and 38.

301 Adv. Math., V, 1.

302 ibid., IX, 208.

303 Это четыре принципа, перечисленные Секстом, Pyrrh. Hyp., I, 24.

304 Diog. L., X, 9.

305 Материалы и, в некоторой степени, идеи этой главы в основном заимствованы из «Philosophie der Griechen» Целлера, том III, «Histoire des Romains» Дюрюи, том V, «Religion Romaine» Гастона Буассье и, прежде всего, из «Darstellungen aus der Sittengeschichte Rom’s» Фридлендера, часть III, главы iv и vi.

306 Фридлендер, Römische Sittengeschichte, III, стр. 483, 681.

307 В качестве поразительного примера солидарности, которая теперь связывает все формы иррационализма, можно упомянуть, что басни Ливия принимаются, вопреки современной критике, клерикализирующими английскими студентами-археологами в Риме.

308 Используя слово в его современном, а не в древнем смысле, чтобы включить всю империю за пределами города Рима.

309 Epp., II., i., 20 ff.

310 Carm., I, xi и III, xxiii.

311 Carm., III, vi и Carmen Seculare.

312 Буассье, Religion Romaine, I, стр. 336.

313 Фридлендер, III, стр. 510.

314 См. примечание об Honestiores и Humiliores, приложенное к пятому тому «Histoire des Romains» Дюрюи.

315 Лукиан, Adversus Indoctum.

316 Ювенал, Satt., XVI, 14.

317 Персий, Satt., III, 77; ср. V, 189.

318 Матф., viii, 9; Луки, vii, 8.

319 Фукидид, II, iv. Другие упомянутые женщины — это жена Адмета, которая говорит Фемистоклу, как ему поступить, чтобы склонить на свою сторону ее мужа (I, cxxxvi); Стратоника, сестра, которую Пердикка отдает в жены Севту (II, ci); и Брауро, эдонская царица, которая убивает своего мужа Питтака (IV, cvii). Жена и дочь Гиппия Писистратида и сестра Гармодия упоминаются в кн. VI, lv сл., но они возвращают нас к более раннему периоду греческой истории, чем тот, о котором Фукидид повествует последовательно; в то время как имена Елены и Прокны, которые также встречаются, принадлежат, конечно, гораздо более отдаленному прошлому (I, ix и II, xxix).

320 Утверждалось даже, что положение римской матроны было выше, чем положение современной француженки. (Дюрюи, Histoire des Romains, V, стр. 41).

321 Буассье, Religion Romaine, II, стр. 200.

322 Буассье, op. cit., II, стр. 214 сл.

323 Фридлендер, Romische Sittengeschichte, I, стр. 441 сл.

324 Лукиан, De Mercede Conductis, xxvi; Фридлендер, I, стр. 447.

325 Epict., Fragm., 53 Dübner.

326 Ювенал, V и Лукиан, De Mercede Conductis.

327 Фридлендер, III, стр. 502.

328 Фридлендер, там же.

329 Буассье, указ. соч., I, стр. 362.

330 Аве, «Христианство и его истоки», II, стр. 150.

331 Гораций, «Сатиры», I, ix, 67-72.

332 Там же, I, iv, 142.

333 Opera, изд. Таухница, V, стр. 209.

334 Филон, «Жизнь Моисея», стр. 136, M.; Иосиф Флавий, «Против Апиона», II, xxxix; Фридлендер, III, стр. 583.

335 Овидий, «Наука любви», I, 415; «Лекарство от любви», 219; Персий, V, 179; Ювенал, XIV, 97; Фридлендер, указ. соч.

336 Аве, II, стр. 328.

337 Фридлендер, I, стр. 451.

338 «Наука любви», I, 76.

339 Friedländer, III., pp. 518, 539 ff, 553 ff.

340 Ксенофонт, «Воспоминания», I, i, 9.

341 Фридлендер, III, стр. 523.

342 Там же, стр. 524 и сл.

343 Фридлендер, III, стр. 527 и сл.

344 Плутарх, «Об упадке оракулов», гл. xlv, стр. 434.

345 Лукиан, «Александр», 25, 47.

346 Согласно Фридлендеру (III, стр. 531), это произошло между 167 и 169 годами.

347 Фридлендер, стр. 532.

348 Фридлендер, III, стр. 533.

349 Там же, стр. 534.

350 Подробности см. у Фридлендера, указ. соч.

351 Фридлендер, стр. 535 и сл. Эта форма суеверия до сих пор процветает в полной мере, по крайней мере среди низших классов итальянцев в наши дни; и постоянное стимулирование его государственной лотереей — не самое меньшее из пагубных последствий этого позорного института.

352 Элиан, «Фрагменты», 98; Фридлендер, стр. 494.

353 Фридлендер, указ. соч.

354 Фридлендер, стр. 549.

355 По всему вопросу об Аристиде см. Фридлендер, стр. 496 и сл.

356 «И поистине мало было того, что все возрасты, все полы, все сословия и достоинства воздавали ему божеские почести, если бы не считался святотатцем тот, кто не имел его изображения в своем доме, хотя по своему положению мог или должен был иметь. Наконец, и по сей день во многих домах статуи Марка Аврелия стоят среди пенатов. И не было недостатка в людях, которые, предсказывая будущее по снам, толковали их как истинные». — «Жизнь Марка Антонина Философа», гл. xviii.

357 Фридлендер, стр. 513.

358 Фридлендер, III, стр. 683. Ср. эпитафию Клиффорда: «Я был ничем и был зачат; я любил и немного поработал; я — ничто и не скорблю».

359 «Наедине с собой», IV, 21; XII, 5, 26.

360 Целлер, «Философия греков», III, a, стр. 798.

361 Цит. по Фридлендеру, стр. 681 и сл.

362 Там же, стр. 688.

363 Там же.

364 Целлер, указ. соч., стр. 828.

365 См. в особенности «Сатиры», II, 149.

366 Фридлендер, I, стр. 465 и сл.

367 Дюрюи, «История Рима», V, стр. 463.

368 III, стр. 692.

369 Фридлендер, III, стр. 701.

370 «По мере того как время идет вперед, черты, посредством которых проявляется вера в иную жизнь, поначалу смутные и неясные, отнюдь не стираются, а становятся более отчетливыми и точными. О судьбе душ складываются все более возвышенные представления; умершим воздают все большие почести. Кроме того, эти идеи и практики все шире распространяются среди широких масс. Вначале кажется, что заботятся лишь о судьбе царей и героев, детей или прямых потомков богов; со временем многие другие приобщаются к тем же заботам, а затем и все или почти все. Блаженство уготовано тому, кто подобен богам; это античная максима, которая остается неизменной. Со временем складываются представления о подобии богам или, что то же самое, о совершенстве, которые позволяют каждому претендовать на него». Равессон, «Памятник Миррины и погребальные барельефы», 1876, цит. по Дюрюи, указ. соч., стр. 463.

371 См. том I, стр. 68.

372 Ссылки см. у Фридлендера, III, стр. 706 и сл.

373 «Эподы», xvii, 79.

374 Фридлендер, стр. 710 и сл.

375 Sen., Epp., xvi., 5; xcv., 52; xli., 1 and 2.

376 Возможно, однако, что утверждение Целлера сводится лишь к тому, что Сенека следует за Посидонием в принятии платоновского различения между разумом и страстью, которые отождествлялись более ранними стоиками. Но цель последних, по-видимому, состояла в том, чтобы сохранить личность человека, которой, казалось, угрожало платоновское трехчастное деление души; и поскольку Сенека достигает того же результата, включая страсти в «гемоникон» (руководящее начало), различие между ними и им в конечном счете немногим больше, чем словесное. Об общем отношении Сенеки к религии см. Гастон Буассье, «Римская религия», II, стр. 63-92.

377 «Письма», xcii, 1 (Целлер по ошибке ссылается на «Письма», xciv, в «Философии греков», III, a, стр. 711).

378 Как «душонка», «тельце», «плоть».

379 Эпиктет, «Фрагменты», 175; «Беседы», I, xvi, 1-8; II, xvi, 42; III, xxii, 2; xxiv, 91-94. Целлер, III, a, стр. 742.

380 Целлер, стр. 745.

381 Фридлендер, III, стр. 493.

382 «Наедине с собой», VI, 30.

383 «Речи», VI, стр. 203.

384 «Беседы», II, xxxvi.

385 «Философия греков», III, b, стр. 88 и сл.

386 Сенека, «Письма», lxiv, 2; cviii, 17.

387 Сенека, «О гневе», III, xxxvi, 1.

388 Сенека, «Письма», cviii, 22.

389 Подробный отчет о неопифагорейской школе см. у Целлера, указ. соч., III, b, стр. 79-158, откуда полностью заимствовано вышеприведенное резюме.

390 «Об упадке оракулов», xvii, стр. 419.

391 «Беседы», I, xv, 2.

392 Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», xxv и xxvi; «О лике, видимом на диске Луны», xxx.

393 «Труды и дни», 120.

394 «Беседы», I, xv, 7.

395 Целлер, III, b, стр. 189 и сл.

396 «О суеверии», viii, стр. 169.

397 «Метаморфозы», XI, xxv.

398 Целлер, III, b, стр. 257 и сл.

399 Ссылки см. у Риттера и Преллера, «История философии», стр. 467-73.

400 Ссылки см. у Целлера, III, b, стр. 148 и сл.

401 Суда, цит. по Риттеру и Преллеру, стр. 485.

402 Вашеро, «История Александрийской школы», стр. 214-17; Целлер, III, b, стр. 387 и сл. Первоисточником является Ириней.

403 «Политик», стр. 270 и сл.

404 «Законы», X, стр. 896, D и сл., 898, C, 904, A.

405 «Об Исиде и Осирисе», xlv и сл.; «О нравственной добродетели», iii; «О рождении души», v, 5. Плутарх предполагает, что иррациональная душа в человеке происходит от злой мировой души, которую он рассматривает скорее как лишенную смысла, чем как сатанинскую. Она, таким образом, очень походила бы на безумного Демиурга Валентина и «абсолютно глупого» Эдуарда фон Гартмана.

406 «Беседы», III, xxiii.

407 Целлер, «Философия греков», III, a, стр. 807 и сл.

408 Порфирий, «Жизнь Плотина», гл. iii.

409 Там же, гл. vii.

410 Там же, гл. xiii.

411 Не по образцу платоновского «Государства», как обычно утверждается, что было бы гораздо более трудной задачей и мало соответствовало бы практическому здравому смыслу, проявленному Плотином в других случаях.

412 Порфирий, «Жизнь», гл. xii; Гегель, «История философии», III, стр. 34.

413 Порфирий, «Жизнь», гл. ix.

414 Там же, xi. Леопарди взял упомянутый случай за основу одного из своих диалогов; Плотин, великий поборник оптимизма, был выбран с горькой иронией, чтобы представить собственные пессимистические взгляды итальянского поэта на жизнь. Трудность заключалась в том, чтобы показать, как неоплатонический философ мог, в соответствии с принципами, приписанными ему, продолжать отговаривать своего ученика от самоубийства. Леопарди добровольно сталкивается с argumentum ad hominem, с помощью которого здравый смысл во все века кратко расправлялся с пессимизмом: «Тогда почему ты не убьешь себя?» (своего рода «Твоя философия или твоя жизнь»). Ответ на удивление слаб. Порфирий должен думать о горе, которое его смерть причинила бы друзьям. Он мог бы ответить, что если бы общая нищета была так велика, как утверждал Плотин, то немного больше или меньше страданий не имело бы никакого заметного значения; что, учитывая глубокий эгоизм человечества, принятую статью веры пессимизма, его друзья, по всей вероятности, легко смирились бы с его потерей; что, во всяком случае, страдание, причиненное им, было бы сущим пустяком по сравнению с тем, от чего он сам избавился бы; и что, в худшем случае, им оставалось бы только последовать его примеру и одним махом избавить себя от всех своих бед. Искренний пессимист, вероятно, сказал бы: «Я не убиваю себя, потому что боюсь: и сам мой страх смерти является убедительным аргументом в пользу моего кредо. Ничто не доказывает глубоко укоренившуюся необходимость боли сильнее, чем то, что мы отказываемся воспользоваться столь очевидным средством избавления от нее, как самоубийство». Конечно, там, где пессимизм связан с верой в метемпсихоз, как у буддистов, есть веская причина не искать насильственной смерти, а именно то, что она, по всей вероятности, перевела бы самоубийцу в другую и низшую ступень существования; тогда как, используя возможности самоистязания, которые предлагает этот мир, он мог бы преуспеть в окончательном угашении жизненного принципа. И Шопенгауэр, по сути, принимает веру в метемпсихоз ровно настолько, насколько это необходимо, чтобы исключить желательность самоубийства из своей философии. Но правда в том, что, хотя азиатский пессимизм является логическим следствием ложной метафизической системы, аналогичные системы европейских пессимистов — просто оправдание того, чтобы не доводить свое отвращение к жизни до единственно рационального исхода.

415 Порфирий, «Жизнь», гл. xviii.

416 Порфирий говорит о шести годах, но где-то должна быть ошибка, так как Плотину было пятьдесят девять, когда началась их дружба, и он умер на шестьдесят седьмом году жизни; в то время как отъезд Порфирия на Сицилию произошел за два года до этого события, оставляя, самое большее, пять лет, в течение которых могло длиться их личное общение, если верить другим датам.

417 «Эннеады», III, ii и iii.

418 «Плотина сочинения», распознал Адольф Кирхгоф, Лейпциг, 1856, в серии греческих и латинских авторов Тойбнера. Г. Ф. Мюллер, последний редактор Плотина, вернулся к первоначальному расположению по Эннеадам. Его издание сопровождается очень полезным немецким переводом, из которого, однако, вышла только половина. (Берлин, 1878.)

419 Целлер, «Философия греков», III, b, стр. 472. (Третье издание.)

420 Порфирий, «Жизнь», iv и сл., xxiv и сл.

421 Там же, гл. x.

422 Там же.

423 Там же, гл. xxii.

424 Там же, гл. i и ii.

425 Целлер, указ. соч., стр. 451 и сл.

426 Порфирий, «Жизнь», гл. xx.

427 Один пример прояснит наше значение. Плотин пытается доказать, что не может быть Формы без Материи. Сначала он аргументирует, что если признаки понятия могут быть отделены друг от друга, это доказывает наличие Материи, поскольку делимость — это свойство, принадлежащее только ей. Затем он продолжает говорить: «Если же многое, будучи неделимым, есть, то многое, будучи в едином, находится в материи, будучи формами самого единого». («Эннеады», II, iv, 4; Кирхгоф, I, стр. 113, строка 7.) Смысл в том, что если признаки неотделимы, единство, в котором они пребывают, относится к ним как Материя к Форме.

428 См. указатель к изданию Кирхгофа.

429 Ссылки см. у Кирхнера, «Философия Плотина», стр. 185; Штайнхарта, «Плотиновы размышления», стр. 9-23; Целлера, «Философия греков», III, b, стр. 430 и сл.

430 Штайнхарт, указ. соч., стр. 30 и сл.; Кирхнер, указ. соч., стр. 186 и сл.

431 Порфирий, «Жизнь», гл. xv.

432 «Эннеады», I, vi.

433 «Менон», 86, A. Сравните том I, стр. 212.

434 «Теэтет», 176, A. «Федон», 67, B и сл.

435 Указ. соч., стр. 427.

436 «Эннеады», IV, vii.

437 «Эннеады», III, i, 3.

438 «Эннеады», III, i.

439 «Но ведь необходимо, чтобы существовал и каждый, и чтобы были наши действия и мысли». III, i, 4, Кирхгоф, I, стр. 38, строка 22. Г-н Вашеро настолько неспособен встать на эту точку зрения, что он фактически вчитывает в процитированные слова аргумент в пользу свободы воли, основанный на свидетельстве сознания. Его версия гласит: «Мы знаем и твердо верим благодаря чувству того, что происходит в нас, что индивиды (души) живут, действуют, мыслят жизнью, действием, мыслью, которые им присущи». — «Критическая история Александрийской школы», I, стр. 514. Насколько нам известно, такого обращения к сознанию нет ни у одного античного автора.

440 См. «Законы», 861, A и сл. для попытки доказать, что люди могут быть справедливо наказаны за действия, совершенные по неведению своего истинного блага. Этот отрывок является одним из оснований, используемых Тайхмюллером в его «Литературных распрях» для обоснования довольно парадоксального тезиса о том, что Аристотель опубликовал свою «Этику» до смерти Платона.

441 III, i, 10.

442 Гл. 4, в конце.

443 Гл. 6 и 7. Ср. «Эннеады», II, iii; Целлер, указ. соч., стр. 567 и сл.; Кирхнер, «Философия Плотина», стр. 195.

444 Платон, «Федон», 79, A и сл.; Аристотель, «О душе», III, iv, в конце.

445 «Федр», 245, C; «Законы», 892, A.

446 «Против Колота», ix, 3.

447 «Эннеады», IV, ii, i.

448 «Эннеады», IV, ii, в конце; «Тимей», 35, A.

449 «Эннеады», V, ix.

450 «Эннеады», IV, viii.

451 «Эннеады», V, ix, 2.

452 Читатели «Опыта о человеке» Поупа узнают этот аргумент. Он был, по сути, заимствован у Плотина Лейбницем и передан через Болингброка Поупу. Нет лучшего введения в неоплатонизм, чем эта прекрасная поэма.

453 Кирхнер, «Философия Плотина», стр. 35. Триада тела, души и духа все еще встречается в современной популярной философии; но, вопреки греческому порядку приоритетности, наблюдается заметная тенденция ставить душу как вместилище эмоций выше духа или чистого разума, особенно среди лиц, чьи мнения мало поддерживаются последней упомянутой способностью.

454 «Государство», VI, 508, C и сл.; VII, 517, C.

455 Том I, стр. 229.

456 Там же, стр. 235.

457 Аристотель, «Метафизика», I, vi.

458 «Эннеады», V, iv, 2; Кирхгоф, I, стр. 72, строка 8.

459 Это метод «Наукоучения» Фихте, который, по-видимому, показывает, что Фихте был знаком с неоплатонизмом, вероятно, из вторых рук.

460 «Эннеады», IV, ix.

461 Там же, 3; Кирхгоф, I, стр. 75, строка 24.

462 «Эннеады», VI, ix, 1.

463 «Эннеады», VI, ix, 3; Кирхгоф, I, стр. 81 и сл.

464 Во вступительном эссе, предпосланном его работе «Об Александрийской школе».

465 «Так как оба они прекрасны, и знание, и истина, то иное и еще более прекрасное, чем они». — «Государство», 508, E. «Благо не есть сущность, но еще по ту сторону сущности, превосходящее ее достоинством и силой». — Там же, 509, B. Первый из этих отрывков взят Штальбаумом в скобки, но не второй.

466 «Пир», 211, E и сл.

467 «Эннеады», V, i.

468 «Эннеады», VI, ix, 3, в конце; там же, 6, стр. 764, E (Кирхгоф, I, стр. 87, строка 16); «Эннеады», V, v, 6, стр. 525, D (Кирхгоф, II, стр. 24, строка 24).

469 «Эннеады», VI, ix, 9, в конце.

470 Там же, V, ii, 1, стр. 494, A (Кирхгоф, I, стр. 109, строка 7).

471 Там же, V, i, 5, стр. 487, C (Кирхгоф, I, стр. 101, строка 32).

472 «Эннеады», V, i, 6, стр. 487, B (Кирхгоф, I, стр. 101, строка 21).

473 «Эннеады», V, i, 4, стр. 485, E (Кирхгоф, I, стр. 99 и сл.).

474 «Эннеады», V, ii, 1, стр. 494, A; VI, ix, 2, стр. 759, A; II, iv, 5, стр. 162, A.

475 «Эннеады», IV, iv, 16, стр. 409, C (Кирхгоф, I, стр. 283, строка 31).

476 «Эннеады», V, ii, 2.

477 «Эннеады», II, iv.

478 Аристотель, «Метафизика», VII, x, в конце.

479 «Тимей», 48, E и сл.

480 Там же, 47, E.

481 «Эннеады», II, iv, 5, стр. 161, E (Кирхгоф, I, стр. 114, строка 1).

482 «Эннеады», II, iv, 11, в конце.

483 Enn., III., vi., 14 f.

484 «Эннеады», II, iv, 15, стр. 169, A (Кирхгоф, I, стр. 124, строка 17).

485 Там же, 5, стр. 162, A (Кирхгоф, I, стр. 114, строка 12).

486 Там же, III, ix, 3, стр. 358, A (Кирхгоф, I, стр. 128, строка 22).

487 «Эннеады», III, iv, i.

488 «Эннеады», II, iv, 15, стр. 169, B (Кирхгоф, I, стр. 124, строка 22).

489 «Эннеады», IV, iii, 9, стр. 379, A (Кирхгоф, I, стр. 244, строка 17). В одном из своих последних эссе («Эннеады», I, viii, 7) Плотин на мгновение принимает платоновскую теорию о том, что зло должно обязательно сосуществовать с добром как его коррелятивная противоположность, но быстро возвращается к альтернативной теории, что зло возникает из постепенного уменьшения и угасания добра (ср. Целлер, «Философия греков», III, b, стр. 549).

490 Enn., III., viii., 4 and 8.

491 Наше собственное слово «парагон» (образец) — любопытное свидетельство рассматриваемой теории. Оно происходит от греческого причастного существительного «парагон», производитель. Теперь, согласно неоплатонизму, в иерархическом ряду существований продукт всегда стремится, или должен стремиться, моделировать себя по производителю, отсюда «парагон» стал использоваться в двойном смысле причины и образца. Как таковой, это один из технических терминов, используемых во всех «Богословских началах» Прокла. Но со временем второе, производное значение стало настолько более важным, что получило исключительное владение словом при его принятии в современные языки.

492 «Эннеады», III, iv, 2.

493 «Эннеады», I, ii, 1.

494 Там же, 3.

495 «Эннеады», I, ii, 6, в конце.

496 Там же, 5.

497 Там же, ix.

498 «Эннеады», I, iii.

499 «Государство», VI, 511.

500 См. заключение «Второй аналитики».

501 «Эннеады», III, vii, 1, стр. 325, C (Кирхгоф, II, стр. 282, строка 13).

502 Последний том Целлера, дающий полный отчет о неоплатонической школе, недавно достиг третьего издания, но он принадлежит к связной работе и содержит, кроме того, массу информации, представляющей особый интерес для теологов. Однако он не был переведен на английский язык, и, по-видимому, нет никакого намерения его переводить. Наша собственная литература по этому вопросу представлена никчемной книгой Кингсли под названием «Александрия и ее школы» и романом одной леди под названием «Подопечные Плотина».

503 «Эннеады», VI, ix, в конце.

504 «Эннеады», III, ii, 15, стр. 266, E (Кирхгоф, II, стр. 336, строка 31). Г-н Ренан говорит о периоде с 235 по 284 год как о «этом аде полувека, где погружается всякая философия, всякая цивилизованность, всякая деликатность» («Марк Аврелий», стр. 498). Поскольку, однако, эта эпоха породила неоплатонизм, выражение «всякая философия» довольно неуместно.

505 «Эннеады», IV, iv, 17, стр. 410, B (Кирхгоф, I, стр. 285, строка 1).

506 Ph. d. Gr., III., b, pp. 69 ff, 419 ff.

507 Указ. соч., стр. 419 и сл.

508 Целлер, стр. 447.

509 «Эннеады», V, v, стр. 520, A (Кирхгоф, II, стр. 18, строка 3). Это единственный отрывок в «Эннеадах», где, по-видимому, упоминаются скептики.

510 Указ. соч.

511 «Жизнь», x, в конце.

512 Образцы его трактовки см. у Целлера, стр. 622 и сл.

513 О теологии Плотина см. Целлера, стр. 619 и сл., а о демонах — стр. 570. По нашему мнению, Целлер приписывает Плотину гораздо более сильную религиозную веру, чем можно доказать из отрывков, на которые он ссылается.

514 «Эннеады», V, vii.

515 «Эннеады», V, vii, I, стр. 539, B (Кирхгоф, I, стр. 145, строка 23).

516 Ссылки см. у Целлера, стр. 588 и сл.

517 «Эннеады», VI, ii, 3, стр. 598, A (Кирхгоф, II, стр. 227).

518 «Эннеады», II, ix.

519 Там же, гл. 6.

520 Там же, 14.

521 «Эннеады», II, ix, 15.

522 Кирхнер, «Философия Плотина», стр. 1-24, 175-208. Ср. Штайнхарт, «Плотиновы размышления», стр. 4.

523 Два других популярных заблуждения могут быть прослежены, отчасти по крайней мере, к исключительно трансцендентальному толкованию философии Платона. Отвлекая внимание от сократических диалогов, оно разорвало связь между Сократом и его главным учеником, оставив таким образом первого оценивать исключительно с точки зрения Ксенофонта как морального и религиозного учителя. Правда, Ксенофонт сам предоставляет нам данные, доказывающие, что Сократ был, прежде всего, диалектиком, но только в отраженном свете последующих разработок Платона можно осознать их истинное значение. С другой стороны, попытка объединить Аристотеля с Платоном привела к серьезному недопониманию фактического отношения между ними. Когда весь идеальный элемент его философии был извлечен и использован для еще большего усиления трансцендентализма учения его учителя, Стагирита стали судить исключительно по остаточным элементам, по логическим, физическим и критическим частям его системы. На основании этого его представляли как тип всего, что наиболее противоположно Платону, и, в частности, практического, прозаического склада ума, который был совершенно чужд его истинному характеру.

524 «Трудно познать... но познается скорее через порождение от него, через сущность». («Эннеады», VI, ix, 5, стр. 763, B.) «Все божественное само по себе из-за сверхсущностного единства неизреченно и непознаваемо для всех вторых; но от причастных ему оно постижимо и познаваемо». (Прокл, «Богословские начала», cxxiii), ср. Прокл, там же, clxii.

525 «О началах», ii, цит. по Риттеру и Преллеру, стр. 536 и сл.

526 «Богословские начала», lxxii, ср. Целлер, стр. 808, где отрицается, ошибочно, как мы думаем, что Плотин придерживался того же взгляда.

527 Следующий очерк основан на отчетах о периоде, к которому он относится, в работах Целлера и Вашеро.

528 «О граде Божьем», VIII, v, цит. по Кирхнеру, стр. 208.

529 «Эннеады», II, ix, 18, стр. 217, C; о Сириане и Прокле см. Целлер, стр. 738. Говорят, что император Константин оставался солнцепоклонником всю свою жизнь (Вашеро, II, стр. 153); и даже Филон Иудей говорит о звездах как о видимых богах (Целлер, стр. 393).

530 Цит. по Риттеру и Преллеру, стр. 539.

531 Сравните отчет Агафия с серией вопросов, заданных Присциану, процитированных в диссертации г-на Кишера, предпосланной изданию Дюбнера «Решений» Присциана (напечатано после Плотина в издании Дидо, стр. 549 и сл.).

532 Г-н Вашеро говорит (II, стр. 400), не приводя никаких авторитетов для своего утверждения, что неоплатоники были изгнаны из Персии преследованием магов; и что они вернулись домой «тайком», что, безусловно, неверно. Они вернулись открыто, под защитой договора между Персией и Римом.

533 «Государство», IX, в конце.

534 Оро, «История схоластической философии», I, стр. 372.

535 О Жильбере Порретанском см. Оро, I, гл. xviii.

536 Журден, «Критические исследования латинских переводов Аристотеля».

537 Термин «номиналист» здесь используется в широком смысле, приданном ему Оро. См. последнюю главу его работы о схоластической философии.

538 «Сочинения», I, стр. 405 в издании Эллиса и Спеддинга.

539 «Естественная история... первоматерия философии». — «О достоинстве и приумножении наук», II, iii.

540 «Понятия и концепции» из «О преуспеянии наук» («Сочинения», III, стр. 356) передаются как «аксиомы» в «О достоинстве и приумножении наук» (I, стр. 567), где в обоих случаях вопрос касается исключительно Форм. Ср. § 8 Введения проф. Фаулера к «Новому Органону».

541 «Первая аналитика», II, xxx.

542 Проф. Бэйн, упомянув, что вторая книга «Топики» «излагает в грубом состоянии основные каноны индуктивной логики», продолжает говорить, что «эти утверждения нельзя назвать зародышами, ибо они никогда не прорастали» («Малые сочинения Грота», стр. 14). Не могли ли они прорасти в «Новом Органоне»?

543 Декарт проявил гораздо более глубокое понимание научных условий промышленного прогресса, чем Бэкон. Его слова: «Можно найти практическую философию, посредством которой, зная силу и действия огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других тел, которые нас окружают, так же отчетливо, как мы знаем различные ремесла наших мастеров, мы могли бы использовать их таким же образом для всех целей, для которых они подходят, и таким образом сделать себя как бы хозяевами и обладателями Природы». — «Рассуждение о методе», шестая часть. Этот отрывок был недавно процитирован д-ром Бриджесом («Определение жизни Конта», «Fortnightly Review» за июнь 1881 г., стр. 684), чтобы проиллюстрировать то, что кажется очень сомнительной позицией. Он говорит, что коперниканская астрономия, открыв бесконечность Вселенной, заставила людей отчаяться в постижении природы в ее совокупности и, таким образом, отбросила их к исследованиям более непосредственно человеческого интереса и практической применимости; в частности, указывая на «высокий утилитаризм «Нового Органона» и «Рассуждения о методе»» как на «один из первых сопутствующих факторов» «этой интеллектуальной революции». Здесь, по-видимому, двойное заблуждение: ибо, во-первых, Бэкон вряд ли мог находиться под влиянием теории, которую он упорно отвергал; и, во-вторых, ни Бэкон, ни Декарт не проявили ни следа позитивистской склонности отчаиваться в достижении абсолютного и универсального знания. Оба они ожидали открыть сокровенные сущности вещей; и ни один из них не воображал, что другой набор условий может вступить в игру за пределами видимой Вселенной. На самом деле они верили, что расширяют, а не ограничивают поле умственного зрения; и именно из этого расширения они ожидали самых важных практических результатов. Именно с Локком, как мы увидим далее, началось скептическое или агностическое движение. В этой же статье д-р Бриджес повторяет, вероятно, со ссылкой на Конта, невероятное утверждение, что «Фалес научил египетских жрецов тем двум или трем элементарным истинам о законах треугольников, которые позволили им определить высоту пирамиды, измерив ее тень». Невежество или небрежность Конта в изложении этой истории как хорошо подтвержденного факта были давно замечены с удивлением Гротом. («Жизнь Джорджа Грота», стр. 204.)

544 Уэвелл отмечает этот «Стационарный интервал» («История индуктивных наук», кн. XVI, гл. iii, разд. 3), но не определяя ни его точных границ, ни его истинной причины.

545 «Поняв, что будет движением этого мирского светила, в котором мы находимся... откроется дверь к пониманию истинных принципов природных вещей». — «О бесконечной Вселенной и мирах», стр. 51, изд. Вагнера.

546 «Это ампутированные корни, которые прорастают, это древние вещи, которые возвращаются». — Там же, стр. 82.

547 «О начале, причине и едином», стр. 225. О Давиде Динанском, чьи мнения известны только по отчетам Альберта и Аквинского, см. Оро, II, iv.

548 Слова Галилея: «Круговое движение естественно для целого и частей, пока они находятся в наилучшем расположении». — «Диалоги о двух главнейших системах мира». Сочинения, том I, стр. 265; см. также стр. 38.

549 «Диалоги», стр. 211.

550 «Не могу найти предела моему восхищению тем, как разум мог в Аристархе и Копернике совершить такое насилие над чувством, что вопреки ему он стал хозяином их веры». — «Диалоги», стр. 358.

551 Там же, стр. 370.

552 «Кеплер был убежден в существовании этих законов, следуя этой мысли Платона: что Бог, создавая мир, должен был заниматься геометрией». — Араго, Сочинения, III, стр. 212.

553 «О достоинстве и приумножении наук», III, v. Сочинения, I, стр. 571.

554 Это хорошо показано в замечательной серии статей о философии Гоббса, недавно опубликованной Тённисом в «Ежеквартальнике научной философии».

555 «Левиафан», гл. xv, в конце.

556 «Левиафан», гл. xi, в конце.

557 «Левиафан», гл. vi.

558 «Изгнание торжествующего зверя», в начале.

559 «О преуспеянии наук», Эллис и Спеддинг, III, стр. 428.

560 «Государство», VI, 511, пер. Джоуэтта, III, стр. 398.

561 Плотин сам выражает сомнение относительно того, является ли Единое, строго говоря, всем или нет («Эннеады», V, ii, в начале); но в своем эссе о Сущности и Качестве он определяет качества как энергии сущности, к которой они принадлежат («Эннеады», II, vi, 3). Теперь все вещи, согласно его философии, являются энергиями Единого. Поэтому не было бы никакой трудности в том, чтобы рассматривать его как их сущность.

[562]

—— Quia multimodis, multis, mutata, per omne

Ex infinito vexantur percita plagis,

Omne genus motus, et coetus experiundo,

Tandem deveniunt in taleis disposituras,

Qualibus haec rebus consistit summa creata. (I., 1023-7.)

563 V, 853; IV, 780-800; V, 1025.

564 То же самое замечание относится к монадам Лейбница. Каждая монада отражает все остальные и делает вывод, что ее отражения представляют реальность из бесконечной творческой силы Бога. Обращение Декарта к божественной истинности представляет тот же метод на менее развитой стадии. Корневую идею здесь следует искать не в греческой мысли, а в христианском учении о сверхъестественном откровении.

565 Формальная причина вещи — это ее вид, понятие, под которое она непосредственно подпадает; действующая причина — это то, что приводит ее в существование. Таким образом, формальная причина человека — человечность, действующая причина — его отец.

566 «Этика», I, теорема xvi; II, теорема iii; теорема v; теорема xviii, схолия; теорема xxviii; теорема xl, схолия ii; V, теорема xxix, схолия; теорема xl, схолия. (Последний упомянутый отрывок — самый ясный и решительный.)

567 См. отрывок из «Государства», процитированный выше.

568 Склонность логиков сейчас, наоборот, состоит в том, чтобы принудить рассуждение к параллелизму с математической физикой, интерпретируя суждение как уравнение между субъектом и предикатом.

569 III, теорема ii, схолия.

570 II, vii, схолия.

571 III, ix и xi.

572 Греческая трагедия — это как раз обратное: расширение старых патриархальных отношений в форму, приспособленную для принятия самой высокой мысли и чувства цивилизованной эпохи.

573 По всему вопросу о математическом методе Спинозы см. статью Виндельбанда о Спинозе в «Ежеквартальнике научной философии», 1877. Некоторые пункты в последнем абзаце были подсказаны книгой г-на Поллока «Спиноза» (стр. 255, 264).

574 «Опыт», кн. iv, гл. 12.

575 См. ссылки на Эпиктета, выше, стр. 21.

576 То, что Аристотель написал по этому вопросу, — не этика, а естественная история.

577 «Не замечают ли, как каждое аналитическое исследование Лапласа выявило в нашем земном шаре и во Вселенной условия порядка и длительности?» — Араго, Сочинения, III, стр. 496.

Примечание транскрибера

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Другие вариации в написании через дефис, акцентах и пунктуации остаются без изменений.