«Греческие философы. Том 2»

Электронный текст подготовлен Тургутом Динчером, Лесом Гэллоуэем и командой Online Distributed Proofreading Team (http://www.pgdp.net) на основе изображений страниц, любезно предоставленных Интернет-архивом (https://archive.org)

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive. See

https://archive.org/details/greekphilosoph01benn

Project Gutenberg has the other volume of this work.

Volume I: see http://www.gutenberg.org/files/57126/57126-h/57126-h.htm

ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ. ТОМ II.

ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ

АВТОР:

АЛЬФРЕД УИЛЬЯМ БЕНН

Следует полагать, что некоторые из древних и блаженных философов действительно обрели истину; однако кто именно преуспел в этом больше всего и как нам самим прийти к пониманию этих вопросов — вот что надлежит исследовать.

Плотин

Хотя мы и получили от них философию и все свободные искусства, все же есть нечто, что нам не дозволено, но дозволено им.

Цицерон

В ДВУХ ТОМАХ

ТОМ II.

LONDON

KEGAN PAUL, TRENCH, & CO., 1 PATERNOSTER SQUARE

1882

(Права на перевод и воспроизведение защищены)

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА.

ГЛАВА I.

СТОИКИ. Стр. 1–52

I. Почему системы Платона и Аристотеля не смогли удержать влияние на современную им мысль, 1 — Судьба основанных ими школ, 2 — Возрождение более ранних философских учений, особенно натурализма, 3 — Антисфен и киники, 4 — Возвращение натурализма к его прежнему достоинству, 6.

II. Зенон и Кратет, 7 — Основание школы стоиков, 8 — Клеанф и Хрисипп, 9 — Энциклопедический характер стоического учения, 9 — Важное место, отведенное им физической науке, 10 — Гераклитовская реакция против дуализма Аристотеля, 11 — Детерминизм и материализм стоиков, 12 — Их уступки народной религии, 14.

III. Стоическая теория познания как чисто эмпирическая, 15 — Развитие формальной логики, 16 — Новое значение, придаваемое суждению в отличие от понятия, 16 — Идея закона, 17 — Последовательность как принцип стоической этики, 18 — Смысл предписания «следовать природе», 19 — Различие между удовольствием и личным интересом как моральными критериями, 20 — Абсолютная достаточность добродетели для счастья, 21 — Ошибочность стоиков с индивидуальной точки зрения и правота с социальной, 22 — Теория страстей, 23 — Необходимость волеизъявления и свобода суждения, 24 — Трудности, связанные с апелляцией к целесообразности в творении, 24.

IV. Стоические парадоксы как логическое следствие абсолютного различия между добром и злом, 25 — Попытка компромисса с обычной моралью через доктрины (i) предпочтительного и отвергаемого, 26 — (ii) допустимых чувств, 27 — (iii) прогресса от глупости к мудрости, 27 — и (iv) несовершенных обязанностей, 27 — «Об обязанностях» Цицерона, 28 — Примеры стоической казуистики, 29 — Оправдание самоубийства, 30.

V. Три великих вклада стоиков в этические размышления: (i) Внутренняя природа добродетели, включая понятие совести, 31 — Распространенное заблуждение относительно эриний, 32 — (ii) Индивидуализация долга, 33 — Процесс формирования этой идеи, 35 — Ее влияние на римлян эпохи империи, 36 — (iii) Идея человечности, 36 — Ее связь с идеей природы, 37 — Утилитаризм стоиков, 38.

VI. Филантропические тенденции стоицизма, частично нейтрализованные его крайним индивидуализмом, 40 — Консерватизм Марка Аврелия, 41 — Стоики как люди, одновременно лишенные жалости и прощающие, 42 — Смирение, порожденное их доктриной всеобщей испорченности, 42 — Неспособность других причинить нам вред, 43 — Стоические сатирики и римское общество, 44.

VII. Идея природы и единство человечества, 44 — Динамизм Гераклита, отделенный от телеологии Сократа, 46 — Точка зрения Марка Аврелия, 46 — Тенденция освободить мораль от внешней поддержки, 47 — Современные нападки на природу, 48 — Эволюция как этическая санкция, 49 — Порочный круг эволюционистской этики, 50 — Идея человечности, созданная и поддерживаемая идеей космоса, 51 — Молитва Клеанфа, 52.

ГЛАВА II.

ЭПИКУР И ЛУКРЕЦИЙ. Стр. 53–119

I. Статичный характер эпикуреизма, 53 — Распространенная тенденция преувеличивать его научную ценность, 55 — Противодействие или безразличие Эпикура к науке его времени, 57.

II. Жизнь Эпикура, 58 — Его философия как по существу практическая, 59 — Отношение удовольствия к добродетели: Аристипп, 60 — Пессимизм Гегесия, 61 — Гедонизм в «Протагоре» Платона, 61 — Эпикурейское определение удовольствия, 62 — Реакция платоновского идеализма на Эпикура, 63 — Принятие им негативного определения удовольствия, 64 — Непоследовательность, заключенная в его допущениях, 65.

III. Дедукция частных добродетелей: умеренность, 66 — Точки соприкосновения с кинизмом, 66 — Зло, порождаемое чрезмерной бережливостью, 67 — Сексуальная страсть, не поощряемая эпикуреизмом, 67 — Сравнительная снисходительность к жалости и горю, 68 — Мужество, внушаемое через минимизацию зла боли, 69 — Справедливость как уважение к общему интересу, 70 — Мотивы воздержания от агрессии как чисто эгоистические, 70 — Безразличие эпикурейцев к политическим обязанностям, 73 — Успех эпикуреизма в поощрении бескорыстной дружбы, 74.

IV. Мотивы, побудившие Эпикура включить физику в свое учение, 75 — Его нападки на сверхъестественное, направленные не столько против старого политеизма, сколько против религиозного движения, из которого возник католицизм, 76 — Оправдание тона, взятого Лукрецием, 78 — Платон и Гильдебранд, 78 — Уступки, сделанные Эпикуром религиозной реакции, 80 — Его критика стоической теологии, 81.

V. Почему Эпикур принял атомную теорию, 82 — Доктрина бесконечных комбинаций, 83 — Ограниченное число случайностей, требуемых современной теорией эволюции, 84 — Возражения, которым подвергся Демокрит, 85 — Они не удовлетворительно разрешены Эпикуром, 85 — Одна натуралистическая теория так же хороша, как и другая, 87 — за исключением выводов астрономии, которые ложны, 87.

VI. Материализм и отрицание будущей жизни, 88 — Эпикур пытается аргументами развеять страх смерти, 89 — Его предприятие несовместимо с человеческой природой, 90 — Вера в будущие мучения как страх смерти в другой форме, 92 — Как перспектива смерти добавляет нам наслаждения жизнью, 93 — Ее стимулирующий эффект на энергию, 94 — Любовь к жизни придает смысл и достоинство мужеству, 95.

VII. Эпикурейская теория ощущения и познания, 95 — Негативный характер всей системы, 98 — Теория человеческой истории: доктрина прогрессивной цивилизации гораздо старше Эпикура, 98 — Противостояние между гуманизмом и натурализмом в этом вопросе, 99 — Отрывок из драмы Эвфориона, 99.

VIII. Лукреций: его недостаток философской оригинальности, 100 — Рассмотрение его предполагаемых улучшений доктрины Эпикура, 101 — Его безоговорочное принятие эпикурейской этики, 103 — В чем заключается разница между Лукрецием и Эпикуром, 103 — Римский энтузиазм к физической науке, 104 — Сочувствие Лукреция ранней греческой мысли, 105 — Истинная героиня «О природе вещей», 105 — Демонстрация жизни во всех ее формах, 106 — Венера как начало и конец существования, 106 — Разъяснение атомной теории через жизненные явления, 107 — Несовершенное понимание закона: foedera Naturai и foedera fati, 108 — Уподобление великих космических изменений органическим процессам, 110 — Ложные верования как необходимые продукты человеческой природы, 111 — и, следовательно, как подходящие темы для поэтической обработки, 112 — Высокая художественная ценность «О природе вещей», 113 — Сравнение Лукреция и Данте, 113.

IX. Достоинства и недостатки Эпикура: его возрождение атомизма и отказ от сверхъестественного, 114 — Его теория этики, 115 — Его вклад в науку о человеческой природе, 116 — Его выдающееся положение как учителя искусства счастья, 116 — Его влияние на современную философию, сильно преувеличенное М. Гюйо, 117 — Уникальное сочетание обстоятельств, которым эпикуреизм обязан своим происхождением, 119.

ГЛАВА III.

СКЕПТИКИ И ЭКЛЕКТИКИ: ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В РИМЕ. Стр. 120–194

I. Философское посольство из Афин в Рим, 120 — Лекции Карнеада о справедливости против целесообразности, 121 — Общественная и частная мораль в Риме: позиция Катона, 122 — Его предложение об увольнении посольства, 123 — Карнеад и Платон, 123.

II. Различные значения слова «скептицизм», 123 — Ложный скептицизм как союзник ортодоксии, 125 — Прожилка сомнения, проходящая через греческую мифологию, 126 — Отсутствие серьезности в религии Гомера, 127 — Недоверчивый дух, проявленный некоторыми его персонажами, 127 — Подобная тенденция у Эсхила и Геродота, 128 — Негативные и скептические элементы в ранней греческой мысли, 128.

III. Протагор как истинный отец философского скептицизма, 129 — Три тезиса Горгия, 130 — Скептический идеализм киренской школы, 132 — Скептицизм как союзник религии у Сократа и Платона, 133 — «Парменид», «Софист» и «Тимей», 134 — Синтез утверждения и отрицания в метафизике и диалектике, 135 — Использование скептицизма как моральной санкции мегариками, 136.

IV. Жизнь и мнения Пиррона, 137 — Отрицание первопринципов: современный аспект вопроса, 139 — Практическое учение Пиррона, 140 — Поощрение скептицизма концентрацией мысли на человеческих интересах, 141 — Нелогичный компромисс Эпикура, 143 — Паразитический характер скептической школы, 143.

V. Происхождение Новой Академии, 144 — Характер и положение Аркесилая, 145 — Стоическая теория достоверности, 146 — Критика Аркесилая: его метод бесконечно малых переходов, 147 — Систематическое развитие и применение академического принципа Карнеадом, 148 — Его анализ опыта, 149 — Его нападки на силлогистическое и индуктивное рассуждение, 150 — Его критика стоической и эпикурейской теологий, 151 — Скептическое соответствие установленной религии, 153 — Теория вероятных доказательств как руководство к действию, 154 — Априорное рассуждение древних скептиков, 155 — Их сходство в этом отношении с современными агностиками, 156 — а также в их подходе к этике, 157 — Послушание природе, внушаемое Карнеадом, 158.

VI. Возврат греческой мысли к софистической точке зрения, 158 — Препятствия к возрождению спиритуализма, 159 — Платонизирующий эклектизм Академии: Филон и Антиох, 160 — Приближение стоицизма к учению Аристотеля, 162 — Общая тяга к определенности и стабильности в философии, 163.

VII. Внезапный паралич греческого интеллекта, 165 — Вероятное влияние новой латинской литературы, 165 — Адаптация греческой философии к римским требованиям, 166 — Повышенная значимость антирелигиозной стороны эпикуреизма, 167 — Его этика, плохо подходящая к римскому характеру, 168 — Растущая популярность стоицизма: Панетий и Посидоний, 168 — Он временно сдерживается влиянием Академии, 169.

VIII. Академический эклектизм Цицерона, 170 — Его попытка возврата к принципам Сократа, 171 — Естественный инстинкт как общая почва философии и необученного опыта, 172 — Практическое согласие различных этических систем, 173 — Слабость характера Цицерона, благоприятствующая религиозному чувству, 173 — Его теологическая позиция, 174 — Контраст между Цицероном и Сократом, 175.

IX. Идеи природы, разума и пользы, 176 — Значение и ценность, которыми они обладали для римлянина, 177 — Кинические тенденции римской мысли, 178 — Влияние, оказанное младшим Катоном в пользу стоицизма, 179 — Философия естественного права, проиллюстрированная в римской поэзии, 180 — Стоические элементы в «Энеиде», 181 — Римская любовь к упрощению и архаизму, 182 — Кинизм Ювенала, 183.

X. Неоскептицизм как реакция против натурализма: Энесидем, 184 — Возврат к точке зрения Протагора, 184 — Критический анализ причинности и восприятия, 185 — Десять тропов, 186 — Их происхождение из категорий Аристотеля, 186 — Этический скептицизм Энесидема, 187 — Тропы, упрощенные и распространенные на рассуждение, 188 — Их продолжающаяся непобедимость против всех апелляций к авторитету, 189 — Ассоциация скептицизма с эмпиризмом, 189 — Секст Эмпирик и Юм о причинности, 190.

XI. Философия обеденного колокольчика и ее последствия, 191 — Последующее влияние скептицизма на греческую мысль, 192 — Непоколебимая уверенность неоплатоников в силе разума, 193 — Их философия как подлинный возврат к точке зрения Платона и Аристотеля, 193.

ГЛАВА IV.

РЕЛИГИОЗНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ. Стр. 195–265

I. Новые взгляды на цивилизацию Римской империи, 195 — Предрассудки, ранее разделявшиеся ее историками, 196 — Литературная предвзятость, 197 — Свидетельства интеллектуального и морального прогресса, поставляемые изучением юриспруденции и эпиграфики, 197 — Новая школа историков, 198 — Жизнеспособность политеизма гораздо выше, чем предполагалось ранее, 199 — несмотря на скептицизм наиболее выдающихся римских писателей, 199 — которым противостоял большой и растущий массив религиозных верований, 200.

II. Возрождение религиозного авторитета при Августе, 200 — Чувства провинциалов, 201 — Изолированное положение Горация, 201 — Распространение религиозных верований, сдерживаемое политической организацией старого города-государства, 202 — и поощряемое римским завоеванием, 203 — Скептические тенденции городских аристократий, 204 — высшие классы более благоприятны, чем народ, к свободомыслию вплоть до времени Французской революции, 205.

III. Разрыв богатства и образования при империи, 206 — Глупость и доверчивость центурионов, 207 — Постоянно растущее влияние, оказываемое женщинами, 208 — и косвенно детьми, 210 — Рабство и религия, 211 — Социальный деспотизм империи, разрушительный для интеллектуальной независимости, 211 — Причины, препятствовавшие формированию новой аристократии, 213.

IV. Поклонение природе как универсальная религия, 214 — Исида и Серапис, 215 — Митра и поклонение небесным телам, 215 — Распространение иудаизма в Риме и других местах, 216 — Святая Земля и суббота, 218 — Продолжающаяся преданность олимпийским божествам, 219 — Гибкость греко-римского политеизма, 219 — Развитие местного суеверия, 220.

V. Оракульный характер языческих религий, 221 — Эффект, произведенный интеллектуальным движением в Греции, 221 — Народная вера остается стационарной или становится регрессивной: дейсидаимония, 222 — Вера в знамения среди образованных классов при Августе, 223 — Обращение неверующего оракулом Мопса, 224 — Александр Абонотейхский и его жертвы, 224.

VI. Вера в пророческие сны: работа Артемидора, 227 — Обращение эпикурейца, 229 — Бойцовый петух из Танагры, 229 — Благочестие, проявляемое животными, 230 — Повышенное почтение к Асклепию и Гераклу, 230 — Аристид ритор, 231 — Обожествление смертных, 232.

VII. Доктрина бессмертия, 233 — Эпикурейские эпитафии, 233 — Отношение стоиков и перипатетиков, 234 — Мнения литературных и научных деятелей, 234 — Эпитафии, свидетельствующие о народной вере в будущую жизнь, 235 — Предметы, найденные в гробницах, 236 — Свидетельства, предоставляемые фигурными изображениями, 237 — Частота призрачных явлений, 240.

VIII. Реакция сверхъестественного на философию, 241 — Упадок эпикуреизма, 241 — Религиозные тенденции стоицизма: Сенека, 241 — Полная замена физики теологией у Эпиктета, 243 — Почему он отверг доктрину человеческого бессмертия, 244 — Суеверие Марка Аврелия, 245 — Разложение стоицизма: возрождение кинизма, 246 — Неопифагореизм: его временный союз со стоицизмом, 247 — и последующий возврат к спиритуализму Платона и Аристотеля, 248 — Неопифагорейское кредо, 249.

IX. Преимущества, которыми обладал платонизм в борьбе за существование, 250 — Огромный масштаб его влияния, 250 — Платоническая демонология, 251 — Противоречивые тенденции в сочинениях Плутарха, 253 — Несмешанное суеверие Максима Тирского и Апулея, 254 — Прозаический гимн Исиде, 255 — Сочетание философии с восточной теологией, 256 — Филон и Логос, 257 — Дуалистический пессимизм гностиков, 259.

X. Поверхностная аналогия между современной Европой и Римской империей, 261 — Анализ пунктов, в которых они различаются, 262 — Рост и влияние физической науки, 264 — Распространение рационализма через все классы общества, 265.

ГЛАВА V.

СПИРИТУАЛИЗМ ПЛОТИНА. Стр. 266–362

I. Плутарх о «Божественном возмездии», 266 — Видение суда, 267 — Нерон прощен ради Греции, 268 — Век западного превосходства в политике и литературе, 268 — Реакция, начатая Нероном, 269 — Возрождение греческой литературы: Плутарх и его преемники, 269 — Возобновление культивации философии и науки, 270 — Софистика и платонизм второго века, 271 — Два метода интерпретации Платона, 272 — Проблема века, 273.

II. Жизнь Плотина, 273 — Его личное влияние и популярность, 275 — Роль, отведенная ему в диалоге Леопарди, 277 — Состав и расположение его сочинений, 277 — Мифические элементы в его биографии, 280 — Предполагаемое происхождение его учения от Аммония Саккаса, 281.

III. Трудности, представленные стилем Плотина, 282 — Общая ясность его философии, 284 — Его зависимость от Платона и исключительное внимание к метафизической стороне учения Платона, 285 — Его непризнанные обязательства перед Аристотелем, 287.

IV. Плотин о духовной интерпретации любви и красоты, 287 — Его отход от метода Платона, 289 — Аристотелевские влияния, 290 — Его субъективная точка зрения, разделяемая Платоном и Аристотелем, 291 — Отношение постаристотелевских школ к их предшественникам, 292 — Антитеза между материализмом и спиритуализмом, общая для обоих, 292 — Услуги, оказанные более поздними школами, 293.

V. Антиматериалистические аргументы Плотина, 294 — Совпадение с современной философией, 295 — Критика аристотелевской доктрины, 296 — Слабость греческой философии в обращении с феноменами воли, 297 — Трудности, поднятые астрологией, 298 — Плотин как философский критик и реформатор, 299.

VI. Промежуточное положение души между принципами единства и разделения, 302 — Сочетание аристотелевского Нуса с платоновскими идеями, 303 — Трудности, к которым оно привело, 304 — Единство и множественность в идеях и в Нусе, 304 — Спуск души в материальный мир, 305 — Триада тела, души и духа, 307 — Поиск высшего принципа существования: данные, предоставленные Платоном и Аристотелем, 307 — Единство всех душ, 309 — Универсальная зависимость существования от единства, 310 — Метод достижения Единого, 310 — В какой степени Плотина можно назвать мистиком, 312 — Мистические элементы в системах его предшественников, 313.

VII. Ретроспектива и рекапитуляция, 315 — Переход к конструктивной философии Плотина, 317 — Три аспекта высшего принципа, 317 — Творческая сила Единого, 318 — Влияние ложных физических аналогий на метафизику, 319 — Непостижимость причинности вне времени, 320 — Субъективная природа логической и математической последовательности, 321 — Неоплатонический метод в христианских вероучениях, 322 — Как Плотин использовал метод порождения через противоположности, 322 — Трудность объяснения вывода души из Нуса, 323 — и объяснения существования материи, 323 — Возврат к платоновской идентификации материи с протяжением, 326 — Порождение бесконечного из Единого, 327 — Колебание Плотина между монизмом и дуализмом, 328 — Влияние стоицизма, 329 — Замена действия созерцанием как творческим принципом, 330.

VIII. Этика Плотина: выведение кардинальных добродетелей, 331 — Отсутствие аскетизма, 332 — Осуждение самоубийства, 332 — Похожий взгляд, выраженный Шопенгауэром, 333 — Диалектика как метод достижения совершенства, 333 — Поздние сочинения Плотина, 334.

IX. Четыре точки зрения, с которых может рассматриваться каждая великая философская система, 334 — Неполноценность неоплатонизма по сравнению со старыми школами греческой мысли в абсолютной ценности, 335 — Заслуженное забвение, в которое он впал, 336 — Сочетая метафизику Платона и Аристотеля со стоицизмом, Плотин устраняет элементы истины и пользы, которые они содержат по отдельности, 336 — Высокая эстетическая ценность неоплатонизма, 338 — Чистота и немирской характер Плотина, 339 — Полное самопоглощение мысли, которое он представляет, 340.

X. Неоплатонизм не является продуктом восточных тенденций, 341 — Ни религиозного возрождения империи, 342 — Ни мистической реакции против скептицизма, 343 — Независимая позиция Плотина по отношению к старой религии, 344 — Его взгляды на бессмертие, 345 — Его отношение к пантеизму, 346 — Его нападки на гностиков, 347 — Плотин об отношении между религией и моралью, 348 — Неоплатонизм как часть великого классического возрождения, 349.

XI. Место Плотина в истории философии, 350 — Торжество спиритуализма благодаря его учению, 350 — Он обеспечивает верховенство Платона и Аристотеля в Средние века, 351 — Его интерпретация Платона, общепринятая до недавнего времени, 352 — Пантеистическое направление современной метафизики, во многом определенное Плотином, 353 — Неоплатоническое происхождение Непознаваемого, 353 — Атавизм в философии, 355.

XII. История неоплатонизма после Плотина, 355 — Его союз со старой религией, 356 — Продолжающаяся жизнеспособность политеизма, 357 — Усиленное изучение классических философов, 358 — Прокл и его система, 358 — Школы Афин, закрытые Юстинианом, 360 — Греческие профессора в Персии, 361 — Окончательное исчезновение языческой философии, 362.

ГЛАВА VI.

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ. Стр. 363–430

I. Преемственность в истории мысли, 363 — Торжество спиритуализма, за которым последовал разрыв между двумя спиритуалистическими школами, 364 — Важность спора о реализме, 365 — Почему реализм сначала поддерживался Церковью, 366 — Революция, осуществленная введением полных трудов Аристотеля на Запад, 367 — Платоническая реакция Возрождения, 368 — Ее влияние на литературу, 369 — Шекспир как платоник, 370 — Возобновление господства Аристотеля в науке, 371.

II. Бэкон как аристотелик, 372 — История как материя науки, 373 — Метод классификации Бэкона, взятый у Аристотеля, 374 — Происхождение его путаницы между формой и законом, 375 — Супердукция форм и атомная теория, 376 — Отношение «Нового Органона» к «Топике», 377 — Метод негативных примеров, 378 — Лорд-канцлер и природа, 379 — Использование природных сил, осуществленное методом, противоположным бэконовскому, 380 — Ассоциация формальной философии Аристотеля и Бэкона с геоцентрической астрономией, 381.

III. Философская важность Коперниканской системы, впервые осознанная Джордано Бруно, 382 — Как она привела к возрождению атомизма, 383 — Общая пантеистическая тенденция антиаристотелевских школ, 384 — Аналитический метод, примененный к математике, 385 — Выживание аристотелевских идей в физике Галилея, 385 — Его близость к Платону, 386 — Влияние платоновских идей на Кеплера, 387.

IV. Теория материи Декарта, производная от «Тимея», 388 — и развитая под влиянием Демокрита, 389 — Как идентификация материи с протяжением привела к ее полному отделению от мысли, 390 — Отрицание конечных причин как следствие этого отделения, 390 — Разница между картезианским и бэконовским взглядами на телеологию, 391 — Доктрина животного автоматизма, 391 — Локализация чувства в мозге, 392 — Cogito ergo sum и его предшественники в греческой философии, 392 — Декарт интерпретирует мысль по аналогии с протяжением, 393 — Возрождение стоического и эпикурейского материализма: переход к Гоббсу, 394.

V. Гоббс не является связующим звеном между Бэконом и Локком, 395 — Различные значения, которые они соответственно придавали понятию опыта, 395 — Дедуктивный и математический метод Гоббса, 396 — Его оппозиция этике Аристотеля, 397 — Его идентификация счастья с властью, 398 — Подчинение бесконечного конечному в греческой философии, 398 — Контраст, предлагаемый безграничными стремлениями Возрождения, 399 — Элементы, из которых был сформирован спинозизм, 400.

VI. Платоновский метод Спинозы, 401 — Ограничивающие принципы греческого идеализма, 402 — Их тенденция к слиянию в единую концепцию, 403 — Похожий результат, полученный анализом протяжения и мысли, 404 — Генезис бесконечной субстанции Спинозы, 405 — Использование неограниченного кредита в метафизике, 406 — Теория познания Спинозы, 407 — Идентичность протяжения и мысли, 408.

VII. Влияние логики Аристотеля на Спинозу, 409 — Значение «бесконечного интеллекта Бога», 410 — Случайность как общее свойство протяжения и мысли, 411 — Теория двойного аспекта, не разделяемая Спинозой, 412 — Различие между необходимостью и случайностью в ее применении к этике, 413 — Изучение иллюзии у Мальбранша и Мольера, 414 — Интеллектуальный характер этики Спинозы, 415 — Параллель между знанием и добродетелью, 416 — Перечисление греческих элементов в философии Спинозы, 417.

VIII. Место скептицизма в греческой мысли, 418 — Параллель между Локком и Новой Академией, 419 — Результаты, полученные полным применением аналитического метода, 420 — Тесная связь между философией и позитивной наукой, 420 — Повышенная значимость этических и практических интересов методом Локка, 421 — Идея природы и возрождение телеологии, 422 — Новое значение, приданное гедонизму современной философией, 423 — Стоическая сторона современного утилитаризма, 423 — Различные комбинации одних и тех же идей в древних и современных системах, 425.

IX. Конфликт между аналитической критикой и схоластикой, 426 — Теория эволюции как новое применение атомистического метода, 427 — Переходный характер основных систем девятнадцатого века, 428 — Аристотелевские идеи в современной французской мысли, 428 — Контрастные отношения древней и современной философии к теологии, 430.

ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ.

ГЛАВА I. СТОИКИ.

I.

Системы Платона и Аристотеля были скорее блестящими отступлениями от главной линии античных умозрений, нежели этапами ее закономерного развития. Философы, пришедшие после них, вернулись к более ранней традиции, и влияние двух величайших эллинских учителей, если оно вообще ощущалось, воспринималось почти исключительно как возмущающая или отклоняющая сила. Необычайный охват их принципов, по правде говоря, не мог быть оценен по достоинству, пока организованный опыт человечества не накопился в такой степени, которая потребовала применения новых правил для его осмысления и использования; а чтобы сделать такое накопление возможным, требовалось не что иное, как объединенные усилия всего западного мира. Такие религиозные, образовательные, социальные и политические реформы, как те, что рассматривались в «Государстве» Платона, хотя изначально предназначались для отдельной городской общины, не могли быть реализованы, даже приблизительно, в более узких рамках, чем те, что предлагались средневековой церковью и феодальным государством. Идеальная теория впервые обрела практическую значимость в связи с метафизикой христианской теологии. Место, отведенное Платоном математике, было полностью оправдано лишь развитием современной науки. Точно так же критика Аристотеля стала практически важной лишь тогда, когда мечты, против которых она была направлена, воплотились в ткань гнетущего суеверия. Только обширное расширение обоснованного знания позволило нам отделить жизненно важные элементы логики Аристотеля от массы бесполезных утонченностей, в которые они погружены; его четырехчастное деление причин не могло быть оценено по достоинству даже Бэконом, Декартом или Спинозой; в то время как его классификация наук, его замечания о классификации и его вклад в сравнительную биологию подводят нас к самому краю теорий, первое обнародование которых еще свежо в памяти людей.

Более того, спиритуализм, преподаваемый как Платоном, так и Аристотелем — учеником, надо сказать, даже с большей отчетливостью, чем учителем, — был настолько полностью несовместим с общими верованиями античности, что оставался мертвой буквой почти шесть столетий — то есть до времени Плотина. Различие между телом и разумом признавалось каждой школой, но лишь как различие между твердым и газообразным веществом признается нами; в то время как антитеза между сознательным и бессознательным существованием, со всеми ее важными последствиями, не признавалась никем. Старая гипотеза должна была быть тщательно продумана, прежде чем ее недостаточность могла быть полностью и бесповоротно признана.

И это была не единственная причина, по которой спиритуалисты утратили связь со своей эпохой. Если в некоторых отношениях они намного опережали раннюю греческую мысль, то в других — значительно отставали от нее. Их системы были пронизаны нефилософским дуализмом, который стремился свести на нет многое из того, что было достигнуто их менее предвзятыми предшественниками. Отчасти в этом виновата их среда. Противопоставление Бога и мира, неба и земли, разума и материи, необходимости в природе и свободы воли в человеке было уступкой — хотя, конечно, бессознательной уступкой — глупому фанатизму Афин. Тем не менее, в то же время они не смогли решить те психологические проблемы, которые вызывали наибольший интерес у афинской публики. Вместо того чтобы продолжать попытку софистов и Сократа поставить мораль на научную основу, они занялись созданием нового механизма для уменьшения эффективности искушения или для усиления эффективности закона. На вопрос «Что есть высшее благо?» Платон дал ответ, который никто не мог понять, а Аристотель — ответ, который был почти абсолютно бесполезен для кого-либо, кроме него самого. Другая великая проблема, «Что является конечным основанием знания?», была оставлена в столь же неудовлетворительном состоянии. Платон никогда не отвечал на нее вовсе; Аристотель лишь указал на негативные условия, которые должны быть выполнены для ее решения.

Поэтому неудивительно, что Академическая и Перипатетическая школы совершенно не смогли продолжить великое движение, начатое их основателями. Преемники Платона сначала потерялись в лабиринте пифагорейского мистицизма, а затем опустились до положения простых наставников морали. История той замечательной революции, благодаря которой Академия вернула себе передовое место в греческой мысли, станет предметом будущей главы: здесь мы можем забежать вперед, заметив, что она была осуществлена путем принятия и представления в своей первоначальной чистоте традиции более древней, чем платонизм, хотя и представленной под новым аспектом и смешанной с другими элементами Платоном. Наследники Аристотеля, пошатываясь несколько шагов под огромным бременем его энциклопедического наследия, остановились и довольствовались тем, что хранили сокровище в безопасности до тех пор, пока не придет время для его присвоения и реинвестирования более сильной спекулятивной расой.

Как только две имперские системы утратили свое влияние, ростки, которые они временно заслоняли, проросли в энергичную жизненную силу и на протяжении более пяти веков доминировали во всем ходе не только греческой, но и европейской мысли. Из них наиболее важной была натуралистическая идея, вера в то, что физическая наука может быть заменена религиозными суевериями и местными условностями в качестве неприступной основы поведения. В предыдущей главе мы попытались показать, что, хотя следы этой идеи есть в философии Гераклита, и хотя ее корни уходят глубоко в литературу и народную веру Греции, она была впервые сформулирована двумя великими софистами, Продиком и Гиппием, которые в важном разделении между природой и законом встали — Гиппий более определенно — на сторону природы. Две причины привели к временной дискредитации их учения. Одной было извращение, при котором естественное право стало лозунгом тех, кто, подобно Калликлу у Платона, считал, что ничто не должно стоять между сильным человеком и удовлетворением его желания удовольствия или власти. Другой была острая критика гуманистов, друзей социальной конвенции, которые считали вместе с Протагором, что природа непознаваема, или с Горгием, что она не существует, или с Сократом, что ее законы — тайна богов. В частности, именно подавляющее личное влияние Сократа одержало победу. Он увел от софистов их самого сильного ученика, Антисфена, и убедил его, что философия ценна лишь постольку, поскольку она становится силой, обновляющей жизнь, и что, рассматриваемая в этом свете, она не имеет отношения ни к чему вне нас. Но точно так же, как Сократ отбросил физические спекуляции прежних учителей, так и Антисфен отбросил диалектику, которую Сократ заменил ими, вплоть до отрицания того, что определение возможно. Тем не менее, он, по-видимому, сохранил твердое понимание двух великих идей, которые были чистым результатом всей предыдущей философии: идеи космоса, общее гражданство которого делало всех людей потенциально равными, и идеи разума как существенной прерогативы человека.

Антисфен довел до крайних последствий движение, начатое натуралистическими софистами. Его доктрина была тем, что сейчас назвали бы анархическим коллективизмом. Государство, брак, частная собственность и принятые тогда формы религии должны были быть упразднены, и все человечество должно было жить беспорядочно вместе. Либо он, либо его последователи, единственные среди древних, заявили, что рабство — это зло; и, подобно Сократу, он считал, что добродетель мужчин и женщин одинакова. Но что он подразумевал под этой широкой человеческой добродетелью, которая, по его словам, была идентична счастью, неясно. Мы знаем только, что он самым решительным образом отделял ее от удовольствия. «Я предпочел бы сойти с ума, чем наслаждаться», — одно из его характерных высказываний. По-видимому, однако, то, против чего он действительно возражал, было потакание своим слабостям — погоня за чувственным удовлетворением ради него самого — и что он был готов приветствовать наслаждения, естественно сопровождающие здоровое выполнение жизненных функций.

Антисфен и его школа, типом которой является Диоген, были впоследствии известны как киники; но это имя никогда не упоминается Платоном и Аристотелем, и они не намекают на сквернословие и систематическую непристойность, впоследствии с ним ассоциируемые. Анекдоты, относящиеся к этому неприятному предмету, следует воспринимать с крайним подозрением. Всегда существовала тенденция верить, что философы осуществляют на практике то, что вульгарно считается логическими следствиями их теорий. Так, о скептике Пирроне рассказывается, что во время прогулок он никогда не сворачивал, чтобы избежать препятствия или опасности, и был спасен от гибели только бдительностью своих друзей. Это, конечно, глупая басня; и у нас есть слово Аристотеля о том, что скептики заботились о своей жизни так же хорошо, как и другие люди. Подобным образом мы можем предположить, что киники, проповедуя возвращение к природе и вызов предрассудкам, были ложно обвинены в том, что ошибочно считалось практическим воплощением их заповедей. Во всяком случае, примечательно, что Эпиктет, человек, не склонный недооценивать обязательства приличия, постоянно называет Диогена своего рода философским святым и что он описывает идеального киника словами, которые без изменений применимы к характеру христианского апостола.

Кинизм, если мы понимаем его правильно, был лишь изуродованной формой более старой философии, имевшей целью освободить мораль от условностей и основать ее заново на научном знании естественного закона. Потребность в такой системе не ощущалась, пока Платон и Аристотель разворачивали свои замечательные схемы реорганизации действия и веры. С временным крахом этих схем она снова вышла на передний план. Результатом стала новая школа, которая настолько полно удовлетворила требования эпохи, что на протяжении пяти веков благороднейшие умы Греции и Рима, за немногими исключениями, придерживались ее доктрин; что, умирая, она завещала некоторые из своих наиболее жизненно важных элементов метафизике и теологии, которыми была сменена; что с их упадком она вновь появилась как важный фактор в современной мысли; и что ее имя стало неразрывно ассоциироваться в нашем собственном языке с гордой выносливостью страданий, самодостаточностью сознательной правоты и отречением от всякого сочувствия, кроме того, которое может быть получено из созерцания бессмертных мертвецов, чей героизм записан в истории, или вечных космических сил, выполняющих свои славные обязанности с бесстрастной энергией и невозмутимым покоем.

II.

Однажды, спустя несколько лет после смерти Аристотеля, невысокий, худощавый, смуглый молодой человек слабого телосложения, с неуклюже сформированными конечностями и головой, наклоненной набок, стоял в афинском книжном магазине, внимательно изучая свиток рукописи. Его звали Зенон, и он был уроженцем Китиона, греческой колонии на Кипре, где эллинский элемент стал разбавлен значительной финикийской примесью. Согласно одним источникам, Зенон приехал в великий центр интеллектуальной активности, чтобы учиться, согласно другим — для продажи тирского пурпура. Во всяком случае, том, который он держал в руке, решил его призвание. Это была вторая книга «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта. Зенон с жадностью спросил, где можно найти таких людей, как тот, чьи изречения там записаны. В этот момент мимо проходил киник Кратет. «Вот один из них, — сказал книготорговец, — следуй за ним».

История этого Кратета была отмечена единственным уединенным романом греческой философии. Молодая леди из знатной семьи по имени Гиппархия отчаянно влюбилась в него, отказала нескольким самым завидным женихам и пригрозила покончить с собой, если ее не выдадут за него замуж. Ее родители в отчаянии послали за Кратетом. Брак для философа был против принципов его секты, и он сначала присоединился к ним в попытках отговорить ее. Обнаружив, что его увещевания не приносят результата, он наконец бросил к ее ногам посох и суму, составлявшие все его мирское имущество, воскликнув: «Вот жених, а это приданое. Подумай об этом деле хорошо, ибо ты не можешь быть моей партнершей, если не последуешь тому же призванию, что и я». Гиппархия согласилась и с тех пор, не обращая внимания на насмешки, во всем соответствовала киническому образцу.

Зенон обладал большей деликатностью или меньшей стойкостью, чем Гиппархия, и весьма скудная интеллектуальная пища, предлагаемая Кратетом, должно быть, оставляла его пытливый ум неудовлетворенным. Соответственно, мы видим, как он покидает эту довольно разочаровывающую замену Сократу, чтобы изучать философию у Стилпона, мегарского диалектика, и Полемона, главы Академии; в то же время мы знаем, что он должен был вернуться к Гераклиту за физическим обоснованием, от которого современная ему спекулятивная мысль к тому времени полностью освободилась. Наконец, около начала III века до н. э. Зенон, пробыв учеником двадцать лет, открыл собственную школу. Как бы подчеркивая практическую направленность своего учения, он выбрал для его проповеди одно из самых посещаемых мест в городе. В Афинах был портик, называвшийся Расписной стоей, украшенный фресками Полигнота, величайшего художника кимоновского периода. Среди памятников этого удивительного города он был тем же, чем Лоджия деи Ланци является для Флоренции, а Станцы Рафаэля — для Рима; в то же время, подобно площади Согласия в Париже, он был омрачен ужасными ассоциациями революционной эпохи. За столетие до времени Зенона тысяча четыреста афинских граждан были перебиты под его колоннадами по приказу Тридцати. «Я очищу Стою», — сказал кипрский пришелец; и чувства, до сих пор ассоциирующиеся со словом «стоицизм», доказывают, насколько благородно было выполнено его обещание.

Сколько из целостной системы, известной в более поздние времена под этим именем, принадлежало самому Зенону, мы не знаем, ибо от его сочинений и трудов его непосредственных преемников не осталось ничего, кроме нескольких фрагментов. Идея объединения Антисфена с Гераклитом, а обоих — с Сократом, вероятно, принадлежит основателю школы. Его преемник Клеанф, человек скорее характера, чем интеллекта, довольствовался тем, что передавал дальше то, чему учил мастер. Затем появился другой киприот, Хрисипп, о котором нам говорят, что без него Стоя не существовала бы; настолько тщательно он проработал систему во всех деталях и настолько сильно укрепил ее позиции против враждебной критики с помощью каркаса сложной диалектики. «Дайте мне положения, а доказательства я найду сам!» — говорил он Клеанфу. После него к доктринам школы не было добавлено ничего существенного, хотя дух, который их оживлял, по-видимому, претерпел глубокие изменения с течением веков.

В действительности стоицизм не был, подобно более ранним греческим философиям, творением индивидуального гения. Он несет на себе характер компиляции как в своем первом изложении, так и в окончательном завершении. Полемон, который был светским щеголем, прежде чем стал философом, упрекал Зенона в том, что тот крадет свои мнения отовсюду, подобно хитрому маленькому финикийскому торговцу, которым он и был. И говорили, что семьсот трактатов Хрисиппа свелись бы к пустому месту, если бы из них стерли все, что он заимствовал у других. Он, действительно, кажется отцом авторов рецензий и пользовался правом рецензента на цитирование с лицензией, превышающей современную. Почти целая трагедия Еврипида перекочевала в одну из его «статей», и один остроумец, когда его спросили, что он читает, ответил: «Медею Хрисиппа».

В этом отношении стоицизм выдает свое происхождение от энциклопедических лекций ранних софистов, в частности Гиппия. Хотя его представители открыто подчиняли любое другое исследование искусству добродетельной жизни, они, по-видимому, либо давали очень широкое толкование добродетели, либо возводили ее фундамент на совершенно ненужную высоту. Они протестовали против аристотелевского прославления знания как высшей цели и объявляли его исключительное преследование лишь более утонченной формой потворства своим желаниям; но, будучи греками, они разделяли с ним страсть к умозрительным построениям и ухватывались за любой предлог, позволявший ее удовлетворить. И эта любознательность была, по-видимому, гораздо сильнее в азиатской Элладе, откуда стоики вербовались почти целиком, чем в старой стране, где столетия интеллектуальной активности привели к скептицизму, от которого их более свежие умы отвернулись. Целлер упоминает как доказательство истощения и сравнительного безразличия к таким исследованиям тот факт, что стоики вернулись к философии Гераклита в своей физике. Но все идеи относительно устройства природы, которые были тогда возможны, уже были выдвинуты. Греческая способность к открытиям была, возможно, больше в III веке, чем в любое прежнее время; но в силу самого прогресса науки она была неизбежно ограничена специалистами, такими как Аристарх Самосский или Архимед. И если стоики не внесли оригинального вклада в физическую науку, они, по крайней мере, приняли то, что казалось в то время ее установленными результатами; здесь, как и в других отношениях, предлагая заметный контраст с эпикурейской школой. Если Клеанф нападал на гелиоцентрическую гипотезу Аристарха по религиозным соображениям, он шел по стопам Аристотеля. Гораздо важнее то, что он или его преемники преподавали истинную теорию формы Земли, фаз Луны, затмений, а также относительных размеров и расстояний небесных тел. По этому последнему вопросу, действительно, один из поздних стоиков, Посидоний, пришел к выводам или принял их, которые, хотя и были далеки от реальности, приближались к ней весьма примечательным образом, если учесть, какими несовершенными средствами измерения располагали греческие астрономы.

Возвращаясь к одной из старых космологий, стоики противопоставили себя системе Аристотеля в целом, хотя по частным вопросам они часто принимали его выводы. Целью Гераклита, в противовес пифагорейцам, было растворить всякую антитезу во всепроникающем единстве противоречий; а в противовес элеатам — заменить неизменное единство абсолютного бытия вечным рядом трансформаций. Стоики теперь применили тот же метод в масштабе, соразмерном последующему развитию мысли. Аристотель тщательно отделял Бога от мира, вплоть до того, что изолировал его от всякого участия в его творении и интереса к его делам. Стоики провозгласили, что Бог и мир — одно. В этом смысле позволительно называть их пантеистами. И все же их пантеизм сильно отличался от того, что мы привыкли обозначать этим именем; например, от системы Спинозы. Их сильная вера в конечные причины и в Провидение — вера, в которой они тесно следовали за Сократом, — едва ли была бы совместима с чем-либо, кроме приписывания отчетливого и индивидуального сознания Верховному Существу, что как раз и отказываются признавать современные пантеисты. Их Бог иногда описывался как душа мира, огненная стихия, окружающая и проникающая всякий другой вид материи. То, что оставалось, было телом Бога; но это было тело, которое он изначально создал из своей собственной субстанции и которое в полноте времен снова поглотит в эту субстанцию. Таким образом, они сохранили будущее мировое сгорание, предсказанное Гераклитом, но придали ему более религиозную окраску. Процесс творения должен был затем начаться снова, и все вещи должны были пройти тот же путь, что и прежде, вплоть до мельчайших подробностей, причем человеческая история повторялась бы, а те же самые люди возвращались бы, чтобы прожить те же самые жизни еще раз. Такая вера, очевидно, предполагала самый жесткий фатализм: и здесь их доктрина снова предлагает резкий контраст с доктриной Аристотеля. Стагирит, отличаясь, по-видимому, в этом отношении от всех старых физиков, утверждал, что в подлунном мире существует элемент случайности и спонтанности; и, не углубляясь в механизм мотивов или теорию моральной ответственности, он претендовал на подобную неопределенность для человеческой воли. Стоицизм не хотел слышать ни о чем подобном; для него, как и для современной науки, цепь причинности неразрывна от начала до конца и распространяется на все явления в равной степени. Старая теологическая идея всемогущей божественной воли или судьбы, стоящей даже выше этой воли, была одновременно подтверждена и продолжена новой теорией естественного закона; точно так же, как предопределение реформаторов вновь появилось в метафизическом рационализме Спинозы.

Эта догма универсального детерминизма сочеталась в стоической системе с не менее откровенным материализмом. Способность действовать или подвергаться воздействию была, согласно Платону, единственным убедительным доказательством реального существования; и он пытался доказать, что существует такая вещь, как ум вне материи, благодаря обладанию этим характерным признаком. Стоики просто перевернули его аргумент. Все, что действует или подвергается воздействию, говорили они, должно быть телесным; следовательно, душа — это своего рода тело. Здесь они лишь следовали общему мнению всех философов, веривших во внешний мир, за исключением Платона и Аристотеля, в то же время до некоторой степени предвосхищая научный автоматизм, впервые преподававшийся в Новое время Спинозой и одновременно возрожденный различными мыслителями в наши дни. До некоторой степени — только; ибо они не признавали независимой реальности сознания, в котором механические процессы либо отражаются, либо представлены под иным аспектом. И далее они придали своей теории несколько гротескное выражение, интерпретируя те качества и атрибуты вещей, которые другие материалисты были склонны считать принадлежащими материи, как сами по себе актуальные тела. Например, добродетели и пороки были, согласно им, множеством газообразных потоков, которыми душа пронизывается и формируется — материалистическая интерпретация теории Платона о том, что качества являются отдельными и независимыми субстанциями.

Мы должны упомянуть как дополнительный пункт контраста между стоиками и последующими школами, на которые они больше всего походили, что, в то время как последние рассматривают душу как неотделимую от тела и разделяющую его судьбу от начала до конца, хотя и совершенно отличную от него по идее, они подчеркивали антитезу между ними так же сильно, как Платон, давая душе абсолютно бесконечную силу самоутверждения в течение нашей земной жизни и допуская ее продолженное, хотя и не бессмертное, существование после смерти.

То, что было сказано о человеческой душе, в равной степени относится к Богу, который является душой мира. Он также мыслится в форме материального, но очень тонкого и всепроникающего элемента, к которому наши души гораздо ближе, чем к грубой глине, с которой они временно связаны. И было естественно, что небесные тела, в составе которых эфирный элемент казался столь зримо преобладающим, должны были сойти у стоиков, как и у Платона и Аристотеля, за сознательных существ, уступающих в святости и величии только Верховному Правителю всего. Таким образом, философия, которую мы изучаем, помогает доказать силу и выносливость религиозной реакции, которой Сократ впервые дал аргументированное выражение и которой он в конечном итоге был увлечен к своей гибели. Мы можем даже проследить ее растущее господство через последовательные стадии натуралистической школы. Продик просто отождествлял богов политеизма с бессознательными физическими силами; Антисфен, отбрасывая местное поклонение, верил, подобно Руссо, в существование единого божества; Зенон или его преемники возродили весь пантеон, но связали его с чистой моралью и объяснили его более оскорбительные черты с помощью сложной системы аллегорической интерпретации.

Однако живая сила древней религии проявлялась не в ее легендарных верованиях, а в изучении и практике гадания. Для греков и римлян это было тем же, чем для католика является священническое руководство, а для протестанта — толкование текстов Писания. И стоики, в своем стремлении поддержать религию как оплот морали, полностью шли в ногу с популярным суеверием; в то же время они пытались примирить его с универсальностью естественного закона теми же неуклюжими рационалистическими методами, которые нашли одобрение у некоторых современных научных защитников чудесного. Знамения, с помощью которых мы можем предсказать событие, входили, говорили они, наравне с самим событием в порядок природы, будучи либо связаны с ним прямой причинностью, как конфигурация небесных тел при рождении человека с его будущей судьбой, либо определены с начала мира предшествовать ему согласно неизменному правилу, как в случае с указаниями, полученными при осмотре внутренностей жертвенных животных. И когда скептики спрашивали, какая польза от предвещающего знака, если все предопределено, они отвечали, что наше поведение перед лицом предупреждения также предопределено.

Для нас религия стоиков интересна главным образом как часть механизма, с помощью которого они пытались наладить связь между естественным и моральным законом, принятую, а не доказанную их софистическими и киническими предшественниками. Но прежде чем перейти к этой ветви предмета, мы должны взглянуть на их способ осмысления другой стороны фундаментальной связи между человеком и вселенной. Это логика в самом широком смысле, понимаемая так, чтобы включать теорию процесса, посредством которого мы получаем наши знания, и конечного свидетельства, на котором они покоятся, не меньше, чем теорию формального рассуждения.

III.

В своей теории познания стоики главным образом следовали за Аристотелем; только у них доктрина эмпиризма изложена настолько отчетливо, что ее невозможно истолковать превратно. Ум вначале есть чистая доска, и все наши идеи происходят исключительно из чувств. Но в то время как знание в целом покоится на чувствах, обоснованность каждого конкретного чувственного восприятия должна определяться обращением к разуму, иными словами, к совокупности нашего приобретенного опыта. Так же и первые принципы рассуждения не должны постулироваться, как у Аристотеля, как непосредственно и безусловно истинные; они должны приниматься как гипотетически истинные и постепенно проверяться следствиями, выводимыми из них. Оба принципа хорошо иллюстрируют синтетический метод стоиков — их привычку приводить в тесную связь все то, что Аристотель старательно держал раздельно. И мы должны утверждать, в противовес немецким критикам, что их метод знаменует собой реальный шаг вперед по сравнению с его методом. Он, во всяком случае, должен найти больше одобрения у эмпирической школы современной науки, у тех, кто считает, что высшие математические и физические законы доказываются не невозможностью мыслить их противоположности, а их тесным соответствием со всеми фактами, доступными нашему наблюдению.

Следствием только что изложенного принципа было то, что в формальной логике стоики отдавали предпочтение гипотетическому силлогизму перед категорическим. С одной стороны, их предпочтение этого способа изложения аргумента было шагом вперед по сравнению с методом Аристотеля, чьи рассуждения, если бы они были явно изложены, приняли бы форму разделительных силлогизмов. С другой стороны, это был возврат к более старой диалектике Сократа и Платона, которые всегда рассматривали свои большие посылки как обладающие лишь условной значимостью — условной, то есть, в зависимости от согласия их собеседника. Мы должны далее отметить, что как разделительный, так и гипотетический силлогизм были впервые признаны таковыми стоиками; открытие, связанное с чертой, которая наиболее глубоко отличает их логику от логики Аристотеля. Мы показали, при рассмотрении последней, что она основана на анализе понятия и что все ее несовершенства обусловлены этим единственным обстоятельством. Именно стоики впервые выдвинули суждение, так фатально игнорировавшееся автором «Аналитик», на подобающее место. Однажды ухватившись за суждения как за начало и конец рассуждения, они естественно, и под руководством обычного языка, перешли от простых к сложным утверждениям и немедленно обнаружили аргументы, для которых последние служат основанием. И если мы перейдем к вопросу, почему они больше интересовались суждением, чем понятием, мы, вероятно, найдем объяснение в том, что их философия имела корень в этических и практических интересах, которые включают непрерывный процесс предписания и веры, то есть непрерывную ассоциацию таких разрозненных понятий, как впечатление и действие; в то время как аристотелевская философия, будучи в конечном итоге производной от ранней греческой мысли, имела своим ведущим принципом ограничение внешних объектов и их представление в форме классифицированного ряда. Таким образом, натуралистическая система, начав с применения научных идей к человеческой жизни, в конечном итоге вернула в науку жизненную идею закона; то есть фиксированных отношений, существующих между разрозненными явлениями. А это, в свою очередь, привело к переосмыслению знания как подведения менее общих отношений под более общие.

Руководствуясь несколько схожим принципом, стоические логики предприняли реформу категорий Аристотеля. Они свели их к четырем: субстанция, качество, состояние и отношение (τὸ ὑποκείμενον, τὸ ποιὸν, τὸ πῶς ἔχον и τὸ πρός τι πῶς ἔχον); и это изменение было улучшением в той мере, в какой оно вводило определенный метод и субординацию там, где раньше их не было; ибо каждая категория подразумевает и содержится в своей предшественнице; тогда как единственный порядок, прослеживаемый в категориях Аристотеля, относится к сравнительной частоте вопросов, которым они соответствуют.

С идеей подведения под закон и субординации мы сразу переходим к этике стоиков. Для Зенона целью жизни была последовательность; для Клеанфа — согласие с природой; для Хрисиппа — и то, и другое. Все еще сохраняющийся индивидуализм киников представлен в первом из этих принципов; религиозное вдохновение Стои — во втором; и всеохватность ее великого систематизирующего интеллекта — в последнем. С другой стороны, в идее последовательности есть некая расплывчатость, которая, кажется, восходит ко времени, когда стоицизм был не столько новой и исключительной школой, сколько попыткой присвоить все лучшее из старых школ. Ибо быть последовательным — это общий идеал всей философии, и это как раз то, что отличает ее от нерасчетливой импульсивности обычной жизни, случайных вдохновений обычного мышления. Но перипатетик, который выбрал знание как свое высшее благо, сильно отличался от гедониста, который сделал удовольствие или отсутствие боли своей целью; и даже если они соглашались в том, что высшее удовольствие доставляется знанием, сам стоик утверждал бы, что объект их общего стремления был у обоих по сути своей внеморальным. Он, несомненно, утверждал бы, что последовательность любой теории, кроме его собственной, — это иллюзия и что все ложные морали, если бы их последовательно воплощали в жизнь, неизбежно привели бы своих сторонников к противоречию. И все же отсутствие противоречия, хотя и является ценной верификацией, — слишком негативный признак, чтобы служить единственным критерием правильности; и таким образом мы переходим к более специфическому стандарту соответствия природе, будь то нашей собственной или природы вселенной в целом. Здесь снова возникает трудность. Идея природы настолько сильно овладела греческим умом, что ее использовали все школы по очереди — за исключением, пожалуй, крайних скептиков, все еще верных традициям Протагора и Горгия — и уверенно апеллировали к ней в поддержку самых расходящихся этических систем. Мы находим, что она занимает видное место как в «Законах» Платона, так и в «Политике» Аристотеля; в то время как максима «Следуй природе» была заимствована самим Зеноном у Полемона, главы Академии, или, возможно, у предшественника Полемона, Ксенократа. А Эпикур, великий противник стоицизма, утверждал, не без правдоподобия, что каждое животное ведомо природой к преследованию собственного удовольствия в предпочтение любой другой цели. Таким образом, когда Клеанф объявлял, что удовольствие противоестественно, он и эпикурейцы не могли говорить об одном и том же. Они должны были подразумевать что-то разное под удовольствием, или под природой, или под тем и другим.