Вероятно, однако, что пристрастие Аристотеля было определено скорее систематизирующим и аналитическим характером его собственного гения, чем общественным мнением его века; или, скорее, та же тенденция работала в философии и в искусстве одновременно, и теории одного были бессознательно заранее адаптированы к произведениям другого. В обоих наблюдался упадок проницательности и оригинальности, жизни и вдохновения; в обоих — большое развитие всего, что могло быть получено техническим мастерством; в обоих — расширение поверхности за счет глубины, выигрыш в беглости и потеря силы. Но поэзия потеряла от перемены гораздо больше, чем философия; и поэтому произведения одного погибли, в то время как произведения другого сохранились.
Современная литература предлагает обильные материалы для проверки теории Аристотеля, и подавляющее большинство критиков высказались против нее. Даже среди достаточно образованных читателей немногие предпочли бы «Шалопая» Мольера его «Мизантропу», или «Марию Стюарт» Шиллера «Фаусту» Гете, или «Лукрецию» лорда Литтона «Ромоле» Джордж Элиот, или «Повесть о двух городах» Диккенса «Николасу Никльби» того же автора, или его «Большие надежды» его же «Дэвиду Копперфильду», хотя в каждом случае произведение, названное первым, имеет лучший сюжет из двух.
Характеры, таким образом, вводятся не для того, чтобы они совершали действия; но действия изображаются ради характеров, которые их совершают или страдают от них. Нас интересует не столько призрачное явление или убийство, сколько тот факт, что призрак является Гамлету, и что убийство совершается Макбетом. И то же самое верно для греческой драмы, хотя, возможно, не в той же степени. Мы можем заботиться об Эдипе главным образом из-за его приключений; но нас гораздо больше волнует то, что Прометей или Клитемнестра, Антигона или Аякс говорят о себе, чем то, что они страдают или что они делают. Так и только так мы можем понять трагический элемент в поэзии, производство удовольствия зрелищем боли. Это не удовлетворение, вызванное наблюдением искусной имитации реальности, ибо немногие были свидетелями таких ужасных событий в реальной жизни, как на сцене; и не боль как таковая нас интересует, ибо сцены пыток, изображенные на некоторых испанских и болонских картинах, не приносят удовлетворения, они возмущают и отвращают образованный вкус. Истинная трагическая эмоция производится не самим страданием, а реакцией характеров на него; ибо это дает, больше чем что-либо другое, идею силы, с которой мы можем синергировать, потому что она чисто ментальная; или беспомощным подчинением жертв, которым мы хотим помочь, потому что они милы, и которых мы любим еще больше из-за нашей неспособности помочь им, через трансформацию остановленного действия в чувство, сопровождаемое наслаждением, свойственным нежному чувству. Отсюда особая важность женских партий в драматической поэзии. Аристотель говорит нам, что это плохое искусство — изображать женщин более благородными и храбрыми, чем мужчин, потому что в действительности они не таковы. Тем не менее, он должен был заметить, что на трагической сцене Афин женщины сначала соревновались с мужчинами, затем сравнялись, а в конечном итоге далеко превзошли их в возвышенности характера. Но со своей философией он не мог видеть, что если бы героинь не существовало, их необходимо было бы создать. Ибо, если женщины вообще мыслятся как реагирующие на внешние обстоятельства, их собственная беспомощность приведет к накоплению большего ментального напряжения в форме возбужденной мысли и чувства, лишенных какого-либо проявления, кроме как в словах; и именно с этим ментальным напряжением зритель может легче всего синергировать. Гнев Ореста не интересен, потому что он полностью поглощен обдумыванием и исполнением его мести. Страсть Электры глубоко интересна, потому что у нее нет выхода, кроме бессильных обличений ее угнетателей и неудачных планов ее освобождения от их ига. Отсюда также Шекспир производит некоторые из своих величайших эффектов, помещая своих мужских персонажей в некоторой степени в положение женщин, либо через их естественную слабость и нерешительность, как с Гамлетом, Брутом и Макбетом, либо через паралич недоказанного подозрения, как с Отелло; в то время как величайшая из всех его героинь, леди Макбет, является таковой, потому что у нее есть интеллект и воля, чтобы строить планы бесстрашных амбиций, и красноречие, чтобы навязать их своему мужу, без физической или моральной силы, чтобы исполнить их самой. Во всех этих случаях именно остановка электрического тока производит самый интенсивный жар или самое яркое освещение. Опять же, своей крайней чувствительностью и естественным желанием помочь им, женщины вызывают больше жалости, что, как мы сказали, означает больше любви, чем мужчины; и это в высшей степени, когда их страдания незаслуженны. Мы видим, таким образом, как далеко Аристотель промахнулся, когда сделал правилом, что страдания трагических персонажей должны быть частично вызваны их собственной виной и что, говоря в общем, они не должны отличаться справедливостью или добродетелью, но и не крайней порочностью. «Неумеренная умеренность» Стагирита никогда не проявлялась более неудачно. Ибо, чтобы произвести истинно трагические эффекты, избыток любого рода не только может, но и должен быть использован. Именно реакцией героической стойкости, либо против незаслуженного насилия, либо против всего давления социального закона, наш синергетический интерес доводится до высочайшего накала. Именно когда мы видим прекрасную душу, которой платят злом за добро, наши глаза наполняются благороднейшими слезами. И все же умы людей были настолько абсолютно извращены аристотелевским изречением, что Гервинус, великий шекспировский критик, фактически пытается доказать, что Дункан в некоторой степени заслужил свою судьбу, неосторожно доверившись гостеприимству Макбета; что Дездемона была очень неосторожна, заступаясь за Кассио; и что было предательством со стороны Корделии привести французскую армию в Англию! Греческая драма могла бы предоставить Аристотелю несколько решительных противоречий его канонам. Он должен был видеть, что «Прометей», «Антигона» и «Ипполит» воздействуют пропорционально выдающейся добродетели их протагонистов. Дальнейшее заблуждение об исключении очень виновных персонажей, конечно, наиболее решительно опровергается Шекспиром, чей Ричард III, чей Яго и чей Макбет вызывают острый интерес своим сочетанием необычайного злодейства с необычайными интеллектуальными дарованиями.
До сих пор Аристотель дает нам чисто поверхностный и сенсационный взгляд на драму. И все же он не мог не видеть, что в трагедии есть моральный элемент, и он стремился показать, в противовес Платону, что она оказывает улучшающее воздействие на аудиторию. Результатом является его знаменитая теория катарсиса, так долго неправильно понимаемая и не наверняка понятая даже сейчас. Цель трагедии, говорит он нам, состоит в том, чтобы очистить (или очистить) жалость и страх посредством самих этих эмоций. «Поэтика», по-видимому, первоначально содержала объяснение этого таинственного высказывания, ныне утраченное, и критики пытались восполнить пробел, написав восемьдесят трактатов на эту тему. Результатом стало, по крайней мере, показать, что Аристотель не имел в виду. Популярная версия его изречения, которая гласит, что трагедия очищает страсти жалостью и страхом, явно несовместима с формулировкой оригинального текста. Жалость и страх являются одновременно объектом и инструментом очищения. И он не имеет в виду, как когда-то предполагалось, что каждая из этих эмоций должна уравновешивать и умерять другую; ибо это подразумевало бы, что они противопоставлены друг другу, тогда как в «Риторике» он говорит о них как о родственных; в то время как параллельный отрывок в «Политике» показывает, что он верил, что страсти восприимчивы к гомеопатическому лечению. Бурный энтузиазм, говорит он нам, должен быть успокоен и унесен потоком волнующей, страстной музыки. Но откуда берутся жалость и страх, с которыми должна иметь дело трагическая поэзия? По-видимому, не из самого произведения, ибо привить пациенту новую болезнь только ради того, чтобы вылечить ее, не могло бы принести ему никакой вообразимой пользы. Судя по уже упомянутому отрывку из «Политики», он верит, что жалость и страх всегда присутствуют в умах всех в определенной степени; и теория, по-видимому, заключается в том, что трагедия выводит их на поверхность и позволяет им быть выброшенными с сопровождением приятного чувства. Теперь, конечно, у нас есть постоянная способность испытывать каждую страсть, к которой склонна человеческая природа; но сказать, что при отсутствии соответствующего внешнего стимула мы когда-либо заметно и болезненно затронуты какой-либо страстью, — значит утверждать то, что неверно для любого здравого ума. И даже если бы это было так, если бы нас постоянно преследовали смутные предчувствия зла для нас самих или других, совсем не ясно, что фиктивные представления о бедствии были бы подходящим средством для того, чтобы позволить нам избавиться от них. Целлер объясняет, что именно прозрение в универсальные законы, управляющие нашей судьбой, ассоциация несчастья с божественной справедливостью, согласно Аристотелю, производит очищающий эффект; но это было бы очищение жалости и страха не ими самими, а интеллектуальной структурой, в которую они помещены, сцеплением событий, работой характера или отнесением всего к вечной причине. Истина заключается в том, что объяснение Аристотелем морального эффекта, производимого трагедией, иррационально, потому что вся его концепция трагедии ошибочна. Эмоции, возбуждаемые ее высшими формами, — это не страх и жалость, а восхищение и любовь, которые в своем идеальном упражнении слишком святы для очищения, слишком высоки для ограничения и слишком восхитительны для облегчения.
Прежде чем расстаться с «Поэтикой», мы должны добавить, что она содержит один отличный совет драматургам, который заключается в том, чтобы представить себя присутствующими на сценах, которые они предполагают происходящими, а также на представлении своей собственной пьесы. Это, однако, исключение, которое подтверждает правило, ибо исключительно теоретическая точка зрения Аристотеля здесь, как это иногда бывает, совпадает с истинно практической точкой зрения.
Несколько похожее наблюдение применимо к искусству рассуждения, которое можно было бы составить, собрав все правила на эту тему, разбросанные по «Органону». Аристотель обнаружил и сформулировал каждый канон теоретической последовательности и каждую уловку диалектических дебатов с прилежанием и остротой, которые невозможно переоценить; и его труды в этом направлении, возможно, внесли больший вклад, чем труды любого другого отдельного писателя, в интеллектуальную стимуляцию последующих веков; но тип гения, необходимый для такой задачи, был скорее спекулятивным, чем практическим; не было никакого опыта человеческой природы в ее конкретных проявлениях, никакого предвидения реальных последствий. Такой кодекс мог быть, и, вероятно, в значительной степени был, абстрагирован из платоновских диалогов; но чтобы превратить процессы мышления в серию драматических состязаний, проводимых между живыми индивидами, как это сделал Платон, требовалось яркое восприятие и понимание реальностей, что, а не какой-либо поэтический мистицизм, положительно отличает платоника от аристотелика.
V.
Но если у Аристотеля не было энтузиазма его учителя к практическим реформам, ни его владения всеми силами, которыми человечество возвышается до более высокой жизни, у него была, даже больше, чем у его учителя, греческая страсть к знанию как таковому, в отрыве от его утилитарных применений, и охватывающая в своей огромной сфере самые низменные вещи с самыми возвышенными, самые фрагментарные проблески и самые большие откровения истины. Он не требовал ничего, кроме материалов для обобщения, и не было ничего, из чего он не мог бы обобщить. В пределах его всемирной системы было место для всего. Никогда ни в одной человеческой душе теоретизирующая страсть не горела таким ясным, ярким и чистым пламенем. Под ее вдохновением его стиль не раз прорывается в поток возвышенного, хотя простого и сурового красноречия. Говоря о той вечной мысли, которая, по его словам, составляет божественную сущность, он восклицает:
На этом принципе держатся небеса и природа. Это та лучшая жизнь, которой мы обладаем лишь в течение короткого периода, ибо там она есть всегда, что для нас невозможно. И ее деятельность — чистое удовольствие; поэтому бодрствование, чувство и мышление — самые приятные состояния, ради которых существуют надежда и память... И из всех видов деятельности теоретизирование — самое восхитительное и лучшее, так что если Бог всегда имеет такое счастье, как мы в наши высшие моменты, это удивительно, и еще более удивительно, если он имеет больше.
Далее он говорит нам, что —
Если счастье состоит в соответствующем упражнении наших жизненных функций, то высшее счастье должно проистекать из высшей деятельности, называем ли мы это разумом или чем-то еще, что является правящим и направляющим принципом внутри нас и через которое мы формируем наши концепции того, что благородно и божественно; и является ли это внутренне божественным или только самым божественным в нас, его соответствующая деятельность должна быть совершенным счастьем. Теперь это, что мы называем теоретической деятельностью, должно быть самым мощным; ибо разум является верховным в наших душах и верховным над объектами, которые он познает; и он также является самым непрерывным, ибо из всех видов деятельности теоретизирование — это то, что может осуществляться наиболее беспрерывно. Опять же, мы думаем, что некоторое удовольствие должно быть смешано со счастьем; если так, то из всех наших надлежащих видов деятельности философия по общему признанию является самой приятной, наслаждения, доставляемые ею, удивительно чисты и устойчивы; ибо существование тех, кто обладает знанием, естественно, более восхитительно, чем существование тех, кто только ищет его. Из всех добродетелей эта является наиболее самодостаточной; ибо, хотя в общем с любой другой добродетелью она предполагает необходимые условия жизни, мудрость не нуждается, подобно справедливости, умеренности и мужеству, в человеческих объектах для своего упражнения; теоретизирование может продолжаться в полном одиночестве; ибо сотрудничество других людей, хотя и полезно, не является абсолютно необходимым для его деятельности. Все другие занятия осуществляются ради какой-то цели, лежащей вне их самих; война целиком ради мира, а государственное управление в значительной степени ради чести и власти; но теоретизирование не дает никакой внешней выгоды, большой или малой, и любимо ради него самого. Если, таким образом, энергия чистого разума возвышается над такими благородными карьерами, как война и государственное управление, своей независимостью, своей присущей восхитительностью и, насколько позволяет человеческая слабость, своей неутомимой энергией, то это должно составлять совершенное человеческое счастье; или, скорее, такая жизнь больше, чем человеческая, и человек может только приобщиться к ней через божественный принцип внутри него; поэтому давайте не будем слушать тех, кто говорит нам, что у нас не должно быть интересов, кроме тех, что человеческие и смертные, как мы сами; но насколько возможно, облечемся в бессмертие и направим все наши усилия на то, чтобы жить в соответствии с тем элементом нашей природы, который, хотя и мал в объеме, по силе и драгоценности является верховным.
Давайте теперь посмотрим, как он переносит этот страстный энтузиазм к знанию в самые скромные исследования зоологии:—
Среди природных объектов одни существуют неизменными во всей вечности, в то время как другие рождаются и распадаются. Первые божественно славны, но, будучи сравнительно недоступными для наших средств наблюдения, о них известно гораздо меньше, чем нам хотелось бы; в то время как скоропортящиеся растения и животные предлагают обильные возможности для изучения нам, живущим в тех же условиях, что и они. Каждая наука имеет свое очарование. Ибо знание небесных тел — такая возвышенная вещь, что даже малая его часть более восхитительна, чем вся земная наука вместе взятая; точно так же, как самый маленький проблеск любимой красоты более восхитителен, чем самое полное и близкое откровение обычных объектов; в то время как, с другой стороны, там, где есть большие возможности для наблюдения, наука может быть продвинута гораздо дальше; и наше более близкое родство с существами земли является некоторой компенсацией за интерес, испытываемый к той философии, которая имеет дело с божественным. Поэтому в наших дискуссиях о живых существах мы, насколько это возможно, ничего не пропустим, независимо от того, занимает ли оно высокое или низкое место в шкале оценки. Ибо даже те из них, которые не нравятся чувствам, при взгляде глазом разума как чудесные произведения природы доставляют невыразимое удовольствие тем, кто может философски вникнуть в причины вещей. Ибо, конечно, было бы абсурдно и иррационально смотреть с восторгом на изображения таких объектов из-за нашего интереса к живописному или пластическому мастерству, которое они демонстрируют, и не получать еще большего удовольствия от научного объяснения самих реальностей. Мы не должны тогда съеживаться с детским отвращением от исследования низших животных, ибо во всех произведениях природы есть нечто чудесное; и мы можем повторить то, что, как сообщается, Гераклит сказал некоторым незнакомцам, которые пришли навестить его, но задержались у двери, когда увидели его греющимся у огня, призывая их смело войти, ибо что там тоже были боги; не позволяя себе называть ни одно существо обычным или нечистым, потому что во всех них есть своего рода естественная красота. Ибо, если где-либо, то в произведениях природы есть всепроникающая цель, и реализация этой цели — красота вещи. Но если кто-либо посмотрит с презрением на научное исследование низших животных, он должен иметь такое же мнение о самом себе; ибо величайшее отвращение испытывается при взгляде на части, из которых состоит человеческое тело, такие как кровь, мышцы, кости, вены и тому подобное. Точно так же, обсуждая любую часть или орган, мы должны учитывать, что нас заботит не материя, из которой он состоит, а вся форма; точно так же, как говоря о доме, мы имеем в виду не кирпичи, раствор и дерево; и поэтому теория природы имеет дело с существенной структурой объектов, а не с элементами, которые, помимо этой структуры, вообще не имели бы существования.