Было бы очень несправедливо объяснять существование национальной страсти у современного «клерка» одним лишь корыстолюбием. Это также объясняется, и более простым образом, любовью, импульсом, который естественно вдохновляет каждого человека любить группу, из которой он происходит, больше, чем другие группы, которые делят землю. И здесь опять-таки можно утверждать, что новая вера «клерка» вызвана изменениями девятнадцатого века, которые, придавая национальным группам доселе неизвестную последовательность, дают пищу страсти, которая во многих странах до этого периода могла быть немногим более чем потенциальной. Очевидно, привязанность к миру духа была легче для тех, кто был способен на нее, когда не было наций, которые нужно любить. И, по сути, весьма показательно заметить, что истинное появление «клерка» совпадает с падением Римской империи, т.е. со временем, когда великая нация рухнула, а маленькие нации еще не возникли. Столь же показательно заметить, что век великих любителей духовных вещей, век Фомы Аквинского, Роджера Бэкона, Галилея, Эразма, был веком, когда большая часть Европы находилась в состоянии хаоса, а нации были неизвестны; что регионы, где чистая спекуляция сохранялась дольше всего, по-видимому, Германия и Италия, т.е. регионы, которые были последними национализированы; и практически перестали производить чистую спекуляцию с того момента, когда они стали нациями. Конечно, здесь опять-таки превратностей мира чувств не затрагивают истинного «клерка». Несчастья их страны и даже ее триумфы не помешали Эйнштейну и Ницше не чувствовать никакой страсти, кроме страсти к мысли. Когда Жюль Леметр воскликнул, что рана Седана заставила его потерять разум, Ренан ответил, что он прекрасно сохранил свой, и что истинный жрец ума мог быть ранен только в иных, чем земные, интересах.
В случаях, которые я только что упомянул, преданность «клерка» своей нации или классу искренна, будь то из интереса или из любви. Признаюсь, я думаю, что эта искренность нечаста. Практика жизни духа кажется мне неизбежно ведущей к универсализму, к чувству вечного, к отсутствию силы в вере в мирские условности. Искренность национальной страсти, особенно у литераторов, кажется мне принимающей добродетель наивности, которая, как все признают, не характерна для этого корпуса людей, помимо их собственного самомнения. Также трудно будет убедить меня, что мотивы их публичных отношений у художников — такие простые вещи, как желание жить и есть. Поэтому я ищу — и нахожу — другие причины для реализма современного «клерка», и они, хотя и менее естественны, тем не менее глубоки. Они кажутся мне особенно обоснованными для литераторов, особенно во Франции, стране, где отношение писателей в последние полвека больше всего отличается от отношения их отцов.
Прежде всего, я вижу интересы их карьеры. Очевидный факт, что в течение последних двух столетий большинство литераторов, достигших широкой славы во Франции, принимали политическую позицию — например, Вольтер, Дидро, Шатобриан, Ламартин, Виктор Гюго, Анатоль Франс, Баррес. У некоторых из них реальная слава датируется моментом, когда они приняли эту позицию. Этот закон не ускользнул от внимания их потомков, и можно сказать сегодня, что каждый французский писатель, который желает широкой славы (что означает каждый писатель, наделенный реальным темпераментом литератора), также желает неизбежно играть политическую роль. Это желание может возникнуть из других мотивов. Например, у Барреса и д'Аннунцио — из желания «действовать», быть чем-то большим, чем «люди за столом», вести жизнь, подобную жизни «героев», а не «писцов»; или, более простодушно, как, несомненно, случилось с Ренаном, когда он баллотировался в парламент, — из идеи, что он может выполнить общественную службу. Позвольте мне добавить, что желание современного писателя быть политическим человеком оправдывается тем фактом, что позиция в некоторой степени предлагается ему общественным мнением, тогда как соотечественники Расина и Лабрюйера рассмеялись бы им в лицо, если бы они подумали опубликовать свои взгляды на целесообразность войны с Голландией или законность Chambres de réunion. И здесь опять-таки было легче быть истинным «клерком» в прошлом, чем сегодня.
Эти наблюдения объясняют, почему современный французский писатель так часто стремится занять политическую позицию, но они не объясняют, почему эта позиция так неизбежно сводится к поддержке произвольной власти. Либерализм — это тоже политическая позиция; и самое меньшее, что можно сказать, это то, что современный французский «клерк» за последние двадцать лет крайне редко ее принимал. Здесь вступает в силу еще один фактор. Это желание писателя-практика угодить буржуазии, которая является творцом славы и источником почестей. Можно даже утверждать, что для такого рода писателей необходимость относиться к страстям этого класса с почтением больше, чем когда-либо, если судить по судьбе тех, кто в последнее время осмелился бросить им вызов, например, Золя, Ромена Роллана. Ныне буржуазия, напуганная успехами противостоящего ей класса, озабоченная лишь сохранением оставшихся у нее привилегий, не испытывает ничего, кроме отвращения к либеральным догмам; и литератор, который выставляет какой-либо политический флаг, обязан размахивать флагом «Порядка», если хочет добиться милостей. Случай Барреса особенно поучителен с этой точки зрения. Он начинал как великий интеллектуальный скептик, и его материальная звезда взошла в сто раз выше, по крайней мере в его собственной стране, в тот день, когда он стал апостолом «необходимых предрассудков». Подобные вещи заставляют меня верить, что нынешняя политическая мода французских писателей продлится долго. Явление, вызванное беспокойством французской буржуазии, вряд ли быстро исчезнет.
Я упоминал о судьбе тех писателей, которые в самое последнее время осмелились противостоять страстям буржуазии. Это лишь один аспект очень общего новшества, представляющего высший интерес для обсуждаемой мною темы. Я имею в виду осознание своего суверенитета, которое испытывает толпа мирян, и решимость, которую они проявляют, чтобы привести в чувство любого писателя, осмеливающегося говорить что-либо, кроме того, что они желают слышать. Эта склонность мирянина проявляется не только в его отношениях со своими писателями (и со своей прессой — газету, которая не поставляет своим читателям те самые заблуждения, которыми они дорожат, немедленно бросают), но, что гораздо более примечательно, в его отношениях со своими истинно «клерикальными» учителями, чей голос обращается к нему во имя Божественного. Проповедник, который действительно осмелился бы порицать националистическую страсть, который действительно уязвил бы буржуазное высокомерие, вскоре (особенно во Франции) увидел бы, как его паства рассеивается. Он больше не может запугать такое собрание страхом наказания, а они больше ни во что не верят, кроме реального; следовательно, они чувствуют себя сильнее и важнее его и соглашаются слушать его проповеди лишь при условии, что он относится с почтением — если не сказать, освящает — эгоизмы, которые они почитают. Современное человечество твердо решило, что те, кто называет себя его учителями, должны быть его слугами, а не его поводырями. И большинство учителей прекрасно это понимают.
Возвращаясь к современному писателю и причинам его политической позиции, добавлю, что он не только находится на службе у буржуазии, пребывающей в состоянии тревоги, но и сам стал все более буржуазным, наделенным всем социальным положением и уважением, которые принадлежат этой касте. Богемный литератор практически исчез, по крайней мере среди тех, кто привлекает общественный интерес. Следовательно, он все больше стал обладать буржуазной формой души, одной из самых заметных характеристик которой является аффектация политических чувств аристократии — привязанность к системам произвольной власти, к военным и священническим институтам, презрение к обществам, основанным на справедливости, на гражданском равенстве, культ прошлого и т. д... Сколько писателей во Франции за последние пятьдесят лет, людей, чьи имена у всех на устах, очевидно, думают, что облагораживают себя, выражая отвращение к демократическим институтам! Таким же образом я объясняю принятие многими из них суровости и жестокости, которые они также считают атрибутами души дворянства.
Причины, которые я только что упомянул для новой политической позиции литераторов, проистекают из изменений в их социальном статусе. Те, о которых я собираюсь сказать, проистекают из изменений в структуре их умов, в их литературных желаниях, в их эстетических культах, в их морали. Эти причины кажутся мне еще более достойными внимания историка, чем те, что были ранее.
Прежде всего, это их романтизм, если понимать под этим словом желание, возникшее у писателей девятнадцатого века (но значительно усовершенствованное за последние тридцать лет), обращаться к темам, которые позволяют литературным образом принимать эффектные позы. Около 1890 года литераторы, особенно во Франции и Италии, с поразительной проницательностью осознали, что доктрины произвольной власти, дисциплины, традиции, презрения к духу свободы, утверждения морали войны и рабства — это возможности для высокомерных и жестких поз, бесконечно более способных поразить воображение простых душ, чем сентиментальность либерализма и гуманитаризма. И на самом деле, так называемые реакционные доктрины действительно поддаются пессимистическому и презрительному романтизму, который производит гораздо более глубокое впечатление на простонародье, чем восторженный и оптимистичный романтизм. Поза Барреса или д'Аннунцио поражает наивных людей гораздо больше, чем поза Мишле или Прудона. Более того, эти доктрины сегодня преподносятся как основанные на науке, на «чистом опыте», и тем самым допускают тон спокойной бесчеловечности (романтизм позитивизма), эффект которого на толпу не ускользнул от проницательного глаза литератора. (Конечно, я говорю только об элегантной толпе; романтический пессимизм не имеет никакой ценности для народа.)
Существует еще одна трансформация литературной души у литераторов, в которой, как мне кажется, я вижу причину их нового политического кредо. Она заключается в том, что в последнее время единственная из их способностей, которую они почитают, — это их художественная чувствительность, на которой они в некоторой степени основывают все свои суждения. До последних тридцати лет можно сказать, что литераторы, по крайней мере в Латинской Европе, будучи в этом учениками греков, определялись в своих суждениях — даже литературных суждениях — гораздо больше своей чувствительностью к разуму, чем своей художественной чувствительностью, о которой, впрочем, они едва ли подозревали как о чем-то отличном от первой. Это замечание верно для людей Возрождения и их прямых потомков (французских писателей семнадцатого и последующих веков) и, несмотря на видимость, оно также верно для тех, кто жил в начале девятнадцатого века. Если ослабление чувствительности к разуму и, в более широком смысле, высокой интеллектуальной дисциплины бесспорно является одной из характеристик романтизма 1830 года, то презрение к этой чувствительности не проявляется. Виктор Гюго, Ламартин, Мишле никогда не гордились тем, что презирают ценности разума в вещах, чтобы ценить только свои художественные ценности. Теперь, около 1890 года, произошла революция, влияние которой невозможно преувеличить. Просвещенные философским анализом (бергсонизмом), литераторы осознали фундаментальную разницу между интеллектуальной чувствительностью и художественной чувствительностью; и горячо выбрали последнюю. Это эпоха, когда можно было услышать утверждения, что книга велика, как только она достигает литературного и художественного успеха, что ее интеллектуальное содержание не представляет интереса, что все аргументы одинаково защитимы, что заблуждение не более ложно, чем истина, и т. д. Эта великая перемена повлияла на их политические позиции. Очевидно, как только мы начинаем думать, что вещи хороши лишь постольку, поскольку они удовлетворяют наши художественные потребности, единственными хорошими политическими системами оказываются системы произвольной власти. Художественная чувствительность гораздо больше удовлетворена системой, которая стремится к реализации силы и величия, чем системой, которая стремится к установлению справедливости, ибо характеристика художественной чувствительности — это любовь к конкретным реальностям и отвращение к абстрактным концепциям и концепциям чистого разума, моделью которых является идея справедливости. Художественная чувствительность особенно польщена зрелищем массы единиц, которые подчинены друг другу вплоть до конечного главы, доминирующего над ними всеми, тогда как зрелище демократии, которая является массой единиц, где никто не является первым, лишает эту чувствительность одной из ее фундаментальных потребностей. Добавьте к этому, что каждая доктрина, которая чтит Человека в универсальном, в том, что является общим для всех людей, является личным оскорблением для художника, чья характеристика (по крайней мере со времен романтизма) заключается именно в том, чтобы выставлять себя исключительным существом. Добавьте также суверенитет, который художник теперь приписывает своим желаниям и их удовлетворению («права гения») и, следовательно, его естественную ненависть к системам, которые ограничивают свободу действий каждого человека свободой других. И, наконец, добавьте отвращение художника ко всему, что является общим, ко всему, что является лишь объектом концепции, а не ощущения. Решимость литераторов судить только в соответствии со своей художественной чувствительностью — это лишь один аспект их желания (со времен романтизма) превозносить чувство за счет мысли, желания, которое само по себе является одним из тысячи результатов упадка интеллектуальной дисциплины среди них. Новая политическая позиция «клерков» кажется мне здесь результатом серьезной модификации их состояния ума.
Эта позиция также кажется мне результатом упадка изучения классической литературы в формировании их умов. Гуманитарные науки, как подразумевает само слово, всегда учили культу человечности в ее универсальном аспекте, по крайней мере со времен Портика. Упадок греко-римской культуры у Барреса и его литературного поколения по сравнению с культурой Тэна, Ренана, Гюго, Мишле, даже Анатоля Франса и Бурже, неоспорим. Еще меньше будет отрицаться, что этот упадок значительно заметнее у преемников Барреса. Однако этот упадок не мешает этим писателям превозносить классические штудии, но они делают это не с идеей возрождения культа того, что есть человеческое в его универсальном аспекте, а, наоборот, чтобы укрепить «французский» ум, или, по крайней мере, «латинский» ум, в постижении своих собственных корней, в сознании себя как отличного от других умов. Заметьте, что этот упадок классической культуры у французских писателей совпадает с открытием великих немецких реалистов, Гегеля и особенно Ницше, чей гений оказал тем большее влияние на этих французов, что их недостаток классической дисциплины лишил их того единственного реального барьера, который можно противопоставить этому гению.
Среди причин этой новой позиции среди литераторов я должен указать на их жажду ощущений, их потребность испытывать вещи, которые в последнее время усилились и заставили их принять политическую позицию, дающую им эмоции и ощущения. Бельфегор — не единственная звезда на литературном небосклоне. Французскому писателю, которого уже в 1890 году принимали всерьез как мыслителя, упрекали в том, что он примкнул к партии, чья непоследовательность долго будет вызывать изумление у Истории; и он ответил: «Я следовал за буланжизмом, как человек следует за фанфарами труб». Тот же мыслитель дает нам понять, что его главным мотивом в «поиске контакта с национальными умами» было «подбросить больше топлива в свою чувствительность, которая начала угасать». Я не думаю, что ошибаюсь, когда говорю, что многие из наших моралистов, которые насмехаются над пацифистской цивилизацией и превозносят воинственную жизнь, делают это потому, что первая кажется им скучной, а вторая — возможностью для ощущений. Вы вспомните замечание молодого мыслителя, процитированное Агафоном в 1913 году: «Почему бы не война? Это будет забавно». Мне скажут, что это просто экстравагантное высказывание молодого человека. Но как насчет этого замечания пятидесятилетнего человека, и к тому же ученого (Р. Кентона), который видел приближение трагедии 1914 года и воскликнул: «Мы устроим пикник на траве!»? Этот ученый, безусловно, был хорошим солдатом, но не более, чем Френель и Ламарк, о которых я осмелюсь сказать, что они, возможно, одобряли войну, но не потому, что она удовлетворяла их вкус к живописному. Все, кто общался с автором «Размышлений о насилии», знают, что одной из величайших привлекательностей любой идеи для него было то, что она «забавна» и способна раздражать так называемых разумных людей. Есть много мыслителей последних пятидесяти лет, чья «философия» имеет один фундаментальный мотив — удовольствие отбрасывать раздражающие парадоксы; в то же время они слишком счастливы, если их ракеты падают как мечи и удовлетворяют ту потребность в жестокости, которую они исповедуют как признак благородных умов. Этот чудовищный упадок морали, этот своего рода (весьма германский) интеллектуальный садизм, обычно и совершенно открыто сопровождается огромным презрением к истинному «клерку», чья радость исходит от упражнения мысли и который презирает ощущения, особенно ощущения действия. Здесь снова новая политическая культура литераторов является результатом модификации в самой интимной части их ума, той самой модификации, которую мы обсуждали, т.е. упадка интеллектуальной дисциплины, что не означает упадка интеллекта.
По их собственному признанию, многие современные «клерки» приняли эти реалистические доктрины, потому что хотят покончить с моральным беспорядком, в который их повергает зрелище философий, «ни одна из которых не приносит уверенности» и которые все рушатся друг на друга, взывая к небесам своими противоречивыми абсолютами. И здесь политическая позиция «клерка» является результатом большого упадка его интеллектуальной дисциплины, считаем ли мы, что этот упадок проявляется в его вере в то, что любая философия может принести уверенность, или мы думаем, что он заключается в его неспособности стоять прямо на руинах школ, посвящая себя разуму, который выше всех школ и является их судьей.