«Евангелие загробной жизни»

В нескольких местах Писание, кажется, предполагает, что души усопших облечены в какой-то вид видимой духовной формы. О них говорят не только как об узнанных, но и в некотором роде увиденных, как в случае с Самуилом, богачом и Лазарем, Моисеем и Илией на Преображении и нашим Господом Самим в духовном теле после Воскресения. Они, кажется, видимы, когда они хотят и как они хотят.

Но когда мать спрашивает, как тогда она узнает своего ребенка, который умер двадцать лет назад, чувствуешь, что узнавание должно быть чем-то духовным, а не зависящим от видимой формы. Даже здесь на земле многое из нашего узнавания духовно. Душа узнает душу. Мы узнаем в некоторой степени добрый и злой характер душ даже через грубую оболочку тела. Мы инстинктивно, как мы говорим, доверяем или не доверяем людям при первом появлении. Или опять же, стройный молодой юноша уезжает в Индию и возвращается через двадцать лет большим, бородатым, широкоплечим мужчиной, практически без внешнего сходства с мальчиком, который уехал. Но даже если он старается скрыть свою личность, он не может долго скрывать ее от своей матери. Она смотрит ему в глаза, и ее душа вырывается к нему. Назовите это инстинктом, проницательностью, интуицией, симпатией, чем хотите, это духовное видение, душа, узнающая душу. Если это духовное видение, помимо телесной формы, играет такую большую роль в узнавании здесь, не может ли оно быть вполне достаточным там? В той жизни, где есть сознание, характер, память, любовь, тоска по нашим дорогим и сила общения, мыслимо ли, чтобы мы имели общение с нашими любимыми и желанными без всякого трепета узнавания? Конечно, нет. Инстинктивно мы узнаем.

Не по лицу я узнал тебя, мать, Это мое сердце вскричало: Мать![1]

{108}

§ 6

P.S. — Я оставляю эти слова так, как они появляются в ранних изданиях этой книги. Ибо они истинны. Но на мой взгляд сейчас есть гораздо более вероятный ответ. Он таков: что не вы будете должны заниматься узнаванием; во всяком случае, что вы не будете первыми в этом.

Если это правда, как у нас есть основания полагать (см. следующую главу), что ваш дорогой там наблюдает за вашей жизнью на земле, конечно, он узнал бы вас сразу. В то время как год за годом вы менялись от юности до старости, он все время был рядом с вами. Он знает вас так же близко, как если бы он был на земле рядом с вами. Вероятно, он ждал и наблюдал, когда вы проходили.

И какие бы перемены ни произошли с ним в его новой жизни, конечно, его тоже будет легче узнать, когда он первым заявит о вас.

Привлекает ли это предположение или нет, во всяком случае у нас не должно быть сомнений, что мы узнаем друг друга там. Нет, разве мы не узнаем друг друга там гораздо более тщательно, чем мы делаем здесь? «Теперь», — говорит апостол Павел, — «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Мысль апостола Павла — о нашем более полном знании вещей в загробной жизни. Не включает ли она также наше более полное знание друг друга? Я встретил этот отрывок недавно в письме Филиппса Брукса: «Интересно, какое знание мы будем иметь о наших друзьях в загробной жизни и что мы будем делать, чтобы поддерживать нашу близость друг с другом. Будет одна хорошая вещь в этом. Я полагаю, мы будем видеть друг друга насквозь с самого начала и начнем на совершенно новой основе взаимного понимания. Я думаю, это было бы ужасно поначалу, но потом должно быть приятно чувствовать, что ваши друзья знали худшее в вас, и вам не нужно постоянно бояться, что они узнают, что вы есть на самом деле».

Я думаю, простая естественная мысль, подобная этой, кажется, приближает идею духовного узнавания к нашему пониманию. Но мы должны помнить, что наши догадки о СПОСОБЕ узнавания имеют очень мало оснований. ФАКТ узнавания мы можем практически предположить. «Как» мы должны оставить Богу.

«Душа души моей, я встречу тебя снова. С Богом остальное».

[1] Момери. Бессмертие.

ГЛАВА VIII

ОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ Мы уже видели, что свидетельство Писания ведет нас к уверенности, что наши дорогие усопшие живут яркой, сознательной жизнью; что существует непрерывность личной идентичности. «Я» все еще «Я», и что существует память все еще, ясная и отчетливая, о старых друзьях и старых сценах на земле.

§ 1

Мы переходим к рассмотрению отношений между нами и ими. Знают ли они сейчас о нашей жизни на земле? Может ли быть между нами товарищество в каком-либо смысле? Может ли быть любовь, забота, сочувствие и молитва между нами по эти две стороны могилы, как это бывает между друзьями на земле по две стороны Атлантики?

Церковь говорит да, и называет это в своем символе веры Общением святых. Общение святых — очень великое имя, но оно означает только очень простую вещь — просто любящее сочувствие между нами и этими старшими братьями и сестрами за гробом.

Термин «святой» в Новом Завете означает только любого бедного смиренного слугу Христа, «отделенного» для Него, крещенного в Его имя. Общение означает товарищество, содружество. Поэтому Общение святых просто означает товарищество между христианами, и в церковном языке стало главным образом означать товарищество между христианами по эту сторону и по ту сторону смерти. Знание, товарищество, сочувствие, любовь и молитва между церковью ВОИНСТВУЮЩЕЙ на земле и церковью ОЖИДАЮЩЕЙ в Раю, поскольку они обе смотрят вперед к окончательной радости церкви ТОРЖЕСТВУЮЩЕЙ на Небесах, и тем временем сотрудничают друг с другом, чтобы привести весь мир в Царство Христа.

Вы видите, что это видный догмат символа веры Церкви, и правильно понятый, это очень красивый и трогательный догмат — не только из-за союза товарищества с нашими усопшими, — но особенно потому, что узами этого союза и товарищества является наш дорогой Господь Сам, Которого мы и они одинаково любим, благодарим, славим, молимся и поклоняемся, и от Которого мы и они одинаково получаем Божественное подкрепление наших душ.

Вы знаете, что это за узы союза между двумя людьми, даже обнаружить, что они оба глубоко чтят, восхищаются и любят одного и того же друга и благодетеля. Они становятся одним в нем. Библия означает это, но гораздо больше, когда говорит, что мы «одно во Христе Иисусе».

Здесь на земле, там в Раю, Его присутствие. Здесь на земле, там в Раю, любовь, молитва и хвала исходят к Нему, и сила и мощь Божья возвращаются от Него. Вы знаете Его собственное сравнение: «Я есмь лоза, а вы ветви». От центральной Лозы жизнь поднимается и течет к каждой самой дальней ветви, веточке и листу, соединяя их всех в одной жизни. Он, Священная Лоза, на земле с нами и в Раю с ними. Некоторые ветви в тени здесь, некоторые из них на солнечном свете там, но мы все объединены через Самого Господа. Он — Лоза, мы — ветви. Потому что Он с нами здесь, молитва, хвала и все функции Церкви здесь. Потому что Он с ними в Раю, молитва, хвала и все функции Церкви продолжаются в Раю. Каждое воскресенье, когда мы по-своему любим Его, поклоняемся Ему, молимся Ему и славим Его, наши дорогие за пределами делают то же самое. Заметьте, как в службе Причастия мы напоминаем себе об этом факте. «Поэтому с ангелами и архангелами и всем сонмом Небесным мы славим и величаем Твое святое имя» и т.д. Не мы одни питаемся Его божественной жизнью, не алтарь на земле один сообщает всепреодолевающие добродетели искупительной Крови, ибо та же Жертва является центральным объектом поклонения за пределами, как святые, ангелы и все искупленное творение вместе с нами подхватывают хор того вечного гимна.

Если бы мы на этой стороне жили ближе к нашему Господу и ближе к нашим усопшим, насколько близким могло бы стать это товарищество! Мы рассказывали бы нашему Господу так много друг о друге. Мы думали бы друг о друге, помнили бы друг о друге, сочувствовали бы друг другу и молились бы друг за друга. Почему, мы могли бы делать все друг для друга, что мы можем делать на земле, когда разделены Атлантикой, — кроме как просто написать домой. (Ах, как хочется, чтобы они могли «написать домой»!) Мы очень близки, если бы только осознали это.

«Смерть скрывает, но не разделяет, Ты лишь на другой стороне Христа, Ты со Христом, и Христос со мной, В Нем я все еще близок к тебе».

II

Да, скажете вы, это прекрасная мысль. Но неужели это всё? Мое бедное сердце жаждет большего общения, чем это. Знают ли они о моей любви и скорби сегодня, заботятся ли они о них? И помогают ли они мне? Молятся ли они за меня тому дорогому Господу, Которого мы оба любим и в чьем присутствии мы оба пребываем сегодня? И могу ли я что-то сделать для них со своей стороны в этом «Общении святых»?

§ 1

Молятся ли они за нас или помогают ли нам каким-либо образом? Нужно ли кому-то задавать этот вопрос?

Поскольку они со Христом, конечно, они молятся. Грядущий мир — это сама атмосфера молитвы. Апостол Иоанн в своем видении говорит о «полных фимиама золотых чашах, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8). А тремя главами позже ангел стоял, чтобы вознести молитвы всех святых на золотой жертвенник.

Можете ли вы представить себе свою мать, которая здесь никогда не ложилась спать без усердной молитвы за своего сына, входящей в ту жизнь с полным сознанием и полной памятью о дорогом старом доме на земле, и при этом ни одна молитва за сына не возносится ею к престолу Божьему?

Да ведь даже эгоистичный богач после смерти не мог не молиться за своих братьев.

Да, она молится за вас. Я думаю, что среди самых драгоценных молитв перед золотым жертвенником — это молитвы матери за своего сына, оставшегося на земле.

§ 2

Но, скажете вы, она ничего не знает о моей жизни или моих нуждах на земле. Даже если бы она не знала, она наверняка молилась бы за вас. Но я не так уверен, что она не знает. В Писании есть несколько намеков на то, что она знает — намеков настолько сильных, что если вы сейчас делаете что-то, что ей бы понравилось, я посоветовал бы вам продолжать это делать, а если вы делаете что-то, чего не хотели бы, чтобы она знала, я посоветовал бы вам прекратить это делать.

Наш Господь представляет Авраама знающим все о Моисее и пророках, которые жили через тысячу лет после его времени (Лк. 16:29).

Наш Господь прямо говорит иудеям, что Авраам в той жизни знал все о Его миссии на земле. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56).

На Преображении Моисей и Илия также вышли из той жизни ожидания, чтобы говорить со Христом об исходе Его, который Он должен был совершить в Иерусалиме. Не наводит ли это сразу на мысль, что они и их великие товарищи за завесой с нетерпением наблюдали и знали все о жизни Христа и великом кризисе искупления человечества, ради которого они трудились на земле много лет назад? Может ли кто-нибудь поверить, что вся ожидающая Церковь за завесой, живущая, сознающая, мыслящая и помнящая, была абсолютно невежественна и равнодушна к величайшему событию, которое когда-либо происходило в истории их рода?

Автор Послания к Евреям, по-видимому, верил, что наши усопшие наблюдают за нашим путем, ибо после длинного списка великих усопших героев веры древних времен он пишет, чтобы ободрить нас в земном поприще. «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Предлагаемая картина — это бегуны в амфитеатре на земле и галереи Творения, переполненные сочувствующими наблюдателями, подобно «старым выпускникам» великой английской школы, возвращающимся на ежегодные школьные игры, чтобы подбодрить ребят и вспомнить, как они сами бегали много лет назад на тех же полях.

III

И надежда, которую Писание таким образом внушает и никогда не опровергает, находит отклик в разуме и в глубочайших инстинктах наших сердец.

Я думаю о матери, оставляющей своих детей и уходящей в полную сознательную жизнь, где, заметьте, она все еще может думать, помнить и любить. Я вижу, что ее любовь к ним была, вероятно, самым мощным влиянием, облагораживающим ее жизнь здесь. И она ушла в жизнь, где это облагораживание является главной целью Бога для нее. Поскольку она может помнить их, я совершенно уверен, что если бы у нее был выбор, она хотела бы всегда присматривать за ними.

Но, скажет кто-то, она могла бы быть не совсем счастлива, если бы знала все, через что им приходится проходить. Видя, что она, во всяком случае, помнит их, думаете ли вы, что она была бы счастливее, если бы знала, что им, возможно, приходится проходить через неприятности, о которых она не могла бы ничего узнать? Поставьте себя на место любой матери на земле, которую вы знаете, и спросите, сделало бы ее счастливее прекращение всех писем о ее детях, которые, как она чувствовала, могли быть в опасности или беде. Вы совершенно уверены, что в той духовной жизни мирная удовлетворенность, подобная той, что у коровы, забывающей своего теленка, — это самое высокое, к чему стоит стремиться? Чем выше растет душа на земле, тем меньше она может избежать бескорыстной скорби ради других. Разве не должно быть так и в той стране? Конечно, Сам Всевышний должен иметь больше скорби, чем кто-либо другой, из-за грехов и бед людей. Вы когда-нибудь думали об этой «вечной боли» Бога? Если есть радость в Его присутствии об одном грешнике кающемся, разве не должно быть боли в Его присутствии об одном нераскаявшемся?

В Божьих планах для Его святых, безусловно, есть вещи более высокие, чем просто эгоистичное счастье и довольство. Есть блаженство, которое приходит от сочувствия Ему в человеческой скорби и боли. Мы лишь принижаем мысль о блаженстве искупленных, когда желаем, чтобы они избежали этого.

И поскольку в той жизни она «со Христом» и, несомненно, способна добиться для своих детей большего, чем могла бы когда-либо добиться на земле, и поскольку она знает, что Христос более заботлив о них, чем она сама, и что она может полностью доверить Ему сделать для них больше, чем она может просить или помыслить, не кажется ли гораздо более вероятным, что она все еще знает, заботится, любит, молится и разделяет заботу и сочувствие Христа к ним?

Да, я думаю, вероятно, она знает о них. Я точно знаю, что она молится о них. Я сам надеюсь и верю, что некоторые из лучших видов помощи в моей жизни были получены мною благодаря тем, кто на той стороне, кто любит меня и кто так близок к своему Господу.

§ 2

И это сильное подтверждение той веры, когда я нахожу ее верой великих епископов и учителей ранней Церкви в ее самые чистые и любящие дни, дни, наиболее близкие к дням Христа и Его апостолов.

Святой Киприан, епископ-мученик Карфагенский, родившийся в столетии после смерти апостола Иоанна (200 г. н. э.), заключил соглашение со своим другом Корнелием, что тот из них, кто умрет первым, будет в Невидимой Стране помнить в молитве того, кто остался позади. «Будем взаимно помнить друг о друге... С обеих сторон будем всегда молиться друг за друга, будем облегчать наши скорби и бедствия взаимностью любви, и кто бы из нас ни ушел отсюда раньше другого по быстроте Божественного благоволения, пусть наша привязанность продолжается пред Господом, пусть не прекращается молитва за наших братьев и сестер пред милосердием Отца» (Ep. lvii. ad Cornel.). А во времена чумы в Карфагене, в 252 г. н. э., он утешает своих сограждан, напоминая им о «большом количестве дорогих людей, родителей, братьев, детей, доброй и многочисленной толпе, тоскующей по нас и, хотя их собственное бессмертие обеспечено, все еще тоскующей о нашем спасении».

Ориген, современник Киприана, говорит: «Все души, покинувшие эту жизнь, сохраняя свою любовь к тем, кто в мире, заботятся об их спасении и помогают им своими молитвами и ходатайством перед Богом. Ибо написано в Книге Маккавеев: "Это Иеремия, пророк, который всегда молится за народ"» (in Cant. Hom. iii.). А в другой работе он говорит: «Мое мнение таково, что все те отцы, которые уснули до нас, сражаются на нашей стороне и помогают нам своими молитвами» (in Jesu Nave Hom. xvi. ch. 19). И снова: «Они (в той невидимой жизни) понимают, кто достоин Божественного одобрения, и не только сами расположены к ним, но и содействуют им в их усилиях угодить Богу, они ищут Его благоволения от их имени и к своим молитвам и ходатайствам присоединяют их собственные». И снова: «Они (в Невидимой Жизни) молятся за нас и приносят помощь нашему тленному роду, и, если можно так выразиться, берутся за оружие вместе с ним» (Contra Celsum viii. 64).

Святой Григорий Назианзин произносит надгробную речь по святому Василию. «Он все еще молится за народ, — говорит он, — ибо он не так оставил нас, чтобы оставить нас совсем». А в своей надгробной речи по собственному отцу: «Я убежден, что он совершает там сейчас своими молитвами больше, чем когда-либо делал своим учением, просто в той мере, в какой он приближается к Богу, сбросив оковы своего тела».

Святой Кирилл, епископ Иерусалимский, в своих Огласительных поучениях и святой Иоанн Златоуст в нескольких своих гомилиях говорят о помощи, которую мы получаем через молитвы усопших святых мужей.

Святой Амвросий, в своей великой скорби о смерти брата, говорит: «Какое другое утешение осталось мне, кроме того, что я надеюсь прийти к тебе, брат мой, в скором времени, что твой уход не повлечет за собой долгой разлуки между нами, и что мне будет дарована сила твоими ходатайствами, чтобы ты мог призвать меня, жаждущего присоединиться к тебе, более поспешно».

Святой Иероним, давший нам Вульгату, великую исправленную Библию Западной Церкви, утешает мать, потерявшую дочь. «Она просит Господа за тебя и просит для меня прощения моих грехов». Снова другому другу, Илиодору, он говорит о жизни после смерти. «Там ты станешь согражданином святого Павла. Там же ты будешь искать для своих родителей права того же гражданства. Там же ты будешь молиться за меня, который подталкивал тебя к победе». Снова он энергично спорит с Вигилантием, который утверждает, что молитвы и ходатайства должны прекратиться после смерти. «Если апостолы и мученики, будучи еще в теле, способны молиться за других... насколько больше они могут делать это сейчас... Один человек, Моисей, получает от Бога прощение для 600 000 вооруженных людей; и Стефан, подражатель своего Господа, просит прощения для своих гонителей; неужели их сила станет меньше после того, как они начали быть со Христом?»

§ 3

Но сочувствие и молитва не должны быть только с одной стороны. В Общении святых они должны быть взаимными. Они помнят, любят и думают о нас. Мы помним, любим и думаем о них. Они просят у своего Господа благословения для нас. Мы просим у Него благословения для них. Ибо, конечно, они не выше того, чтобы все еще нуждаться в Его благословениях — даже лучшие из них, хотя и в безопасности с Ним, хотя и прощены в своих грехах, все еще несовершенны, все еще нуждаются в возрастании в благодати, в очищении, в пригодности для окончательного небесного блаженства в будущем. И мы можем помочь их росту, как они могут помочь нашему.

Некоторые из глубоко религиозных людей, которых я знаю, содрогаются при мысли о молитве за усопших. Для этого были причины. Этот прекрасный древний обычай, обычай иудеев, обычай всей христианской Церкви до Реформации, к тому времени пришел в большое разложение. И одна из опасностей большого разложения заключается в том, что возмущенные реформаторы склонны отсекать больше, чем само разложение, «ненавидя даже одежду, оскверненную плотью». Так было и здесь. Из-за злоупотреблений люди боялись даже самого использования. В своей ненависти к грязной торговле мессами за умерших они с подозрением смотрели на любую молитву за усопших. И в конце концов люди начали думать, что такие молитвы даже греховны.

Ах, как жаль! Наши усопшие быстрее предались забвению. Великая райская жизнь почти исчезла из нашего поля зрения. Мы стали более одинокими в нашей скорбной утрате. Возможно, наши дорогие люди по ту сторону тоже более одиноки, если они знают о нашей жизни и наших молитвах на земле. Один друг сказал мне недавно: «Я был маленьким ребенком, когда пришло известие о смерти отца далеко от нас. В ту ночь в своих молитвах я молился за отца, как обычно. Но моя тетя остановила меня. "Дорогой, — сказала она, — ты не должен молиться за отца сейчас; это неправильно". И я до сих пор помню, как я съежился, чувствуя, будто кто-то захлопнул дверь и оставил его снаружи».

Я думаю, мы были бы счастливее и лучше, я думаю, Невидимый Мир стал бы яснее на нашем горизонте, если бы мы продолжали поминать наших дорогих людей в своих молитвах, как мы делали это до их смерти. Не держите в своих сердцах никаких скрытых комнат, закрытых от Христа. Приносите своих дорогих усопших к Нему, как вы приносите к Нему все остальное. Он знает, что для них лучше. Молитесь только об этом. Молитесь: «Господи, помоги им стать ближе к Тебе. Помоги им, если можно, помогать другим и сделай их счастливыми в Твоем великом Царстве, пока мы снова не встретимся». Молитесь как-то так. О, как вы можете не делать этого, если вы любите их и верите в молитву?

Как я могу перестать молиться за тебя? Где-то в широкой вселенной Божьей ты сегодня. Разве Он не может достичь тебя Своей нежной заботой? Разве Он не может услышать меня, когда я молюсь за тебя? Где-то ты живешь и нуждаешься в Нем, где-то твоя душа видит более высокие вершины, на которые нужно взойти, и где-то, возможно, есть тусклые долины, которые ты должен пройти, чтобы достичь возвышенных высот. Тогда тем более, потому что ты не можешь слышать бедные человеческие слова благословения, я буду молиться. О, истинное храброе сердце, да благословит тебя Бог, где бы ты ни был в широкой вселенной Божьей сегодня!

[1] Это правда, что греческое слово, переведенное как «свидетели», — это не слово, означающее «зрители», а скорее «свидетели веры», но, как говорят большинство хороших комментаторов (включая епископа Весткотта), невозможно исключить мысль о зрителях в амфитеатре, наблюдающих за гонкой. Пересмотренная версия, по-видимому, также принимает эту точку зрения, поскольку печатает слово «свидетели» без каких-либо примечаний на полях.

[2] Лаккок, «После смерти».

[3] Доказательства этого можно увидеть в полном объеме в любой стандартной работе по этому вопросу, например, Лаккок, «После смерти»; или Ли, «Христианское учение о молитве за усопших».

ГЛАВА IX

РОСТ И ОЧИЩЕНИЕ Какова главная цель Промежуточного состояния? Есть ли там что-то, что нужно сделать, чего нельзя полностью сделать в другое время?

Давайте все же постараемся придерживаться твердой почвы Писания, и чтобы избежать путаницы, давайте ограничимся случаем тех, кто умер, по крайней мере в некоторой степени, в покаянии и вере.

§ 1

Мы уже видели, что Писание намекает на то, что эта жизнь не является сном или бессознательным состоянием. Это ясная сознательная жизнь. Поэтому естественно спросить, что в ней происходит? Какая от нее польза? Наука и опыт учат, что рост — это закон всей жизни, о которой мы хоть что-то знаем. Даже если бы у нас не было дальнейшего света откровения, нам было бы трудно поверить, что несовершенные существа, умирающие в благодати Божьей, переходят в ту жизнь и живут в ней годами или веками без какого-либо роста или развития.

Писание также учит, что цель Бога для нас — не просто чтобы мы избежали ада или просто прокрались на небеса. Наша цель — вырасти в подобие Божье, «достичь меры полного возраста Христова». Многие ли из нас хотя бы видят эту цель, когда умирают?

Но Писание идет еще дальше. Оно указывает нам вперед на окончательную стадию бытия, на Божественное видение Бога в далеком будущем и говорит нам с трепетом, что у того Бога «чистые очи, которые не могут смотреть на злодейство», что «даже небеса нечисты в очах Его»; что в ту окончательную обитель блаженства «не войдет ничто нечистое». Кто из нас, даже самая великая душа из всех нас, может смотреть вперед на такую перспективу, не склонившись в ужасе, как Исаия в древности: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!» Если в Жизни Ожидания нет роста или очищения, какая надежда есть у любого из нас на пригодность для присутствия всесвятого Бога?

Подумайте о том, что подавляющее большинство тех, кто умирает, даже если они каются и стремятся к праведности, имеют много зла, цепляющегося за них; что многие после целой жизни, пропитанной злом, принесли наконец Христу свои бедные оскверненные души; что даже лучший из нас не без многих ошибок и пятен. Если ничто нечистое не войдет на Небеса, если рост — это закон всей жизни, насколько мы знаем, не вынуждены ли мы практически верить, что большая часть роста и очищения, необходимых для того, чтобы сделать нас пригодными для присутствия Бога, произойдет в великой Жизни Ожидания?

И эту веру и надежду для всех этих бедных грешных душ, в которых доброе дело Божье началось на земле, подтверждает апостол Павел. «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его ДАЖЕ ДО ДНЯ ИИСУСА ХРИСТА» — то есть прямо через земную жизнь, прямо через Промежуточное состояние, до тех пор, пока последняя великая сцена в драме нашей истории не откроется в Судный День.

§ 2

Как это произойдет, Бог нам определенно не открыл. Но Бог дал нам разум и здравый смысл, чтобы позволить нам делать выводы из того, что Он открыл. Поскольку в той жизни я — тот же сознательный «Я», с той же сознательно непрерывной личностью, с той же совестью и памятью, я, безусловно, могу ожидать, что Святой Дух, «Который начал во мне доброе дело и продолжит его до дня Иисуса Христа», продолжит его почти таким же естественным образом, как и здесь, через Совесть, Память и Ощущение Его присутствия. Только все это будет более острым, эффективным и свободным от беспокойства телесных чувств и отвлечений этой жизни на земле.

СОВЕСТЬ здесь — это престол Святого Духа, с которого Он управляет и направляет мою жизнь. Поэтому мое тело — «храм Святого Духа». Но Совесть здесь сильно ослаблена страхами, надеждами, амбициями и отвлечениями различного рода. Временами, когда я лежу без сна ночью и думаю о своей жизни, или когда я вхожу в свою комнату, чтобы подготовиться путем особой концентрации духа к моему Святому Причастию, я получаю некоторые смутные представления о том, что Совесть могла бы совершить во мне, если бы у нее была свобода действий. В ТОЙ жизни тесной духовной концентрации, когда внешний мир отключен и душа входит в свои самые глубокие тайники, созерцая себя, созерцая свое прошлое и свое будущее, созерцая глубокую нежную любовь Того, Кто присутствует там, как в Палестине давным-давно, и чувствуя, что, несмотря на всю мою постыдную неблагодарность, Он любит меня, благословляет меня и нежно присматривает за мной — конечно, я могу ожидать великих вещей от действия Совести во мне.

ПАМЯТЬ в этой жизни — очень удивительная вещь. Она может в одно мгновение вызвать для работы Совести картины полувековой давности. Но из-за быстро наплывающих впечатлений на чувства Память перегружена и вынуждена откладывать в свое хранилище подсознания целые пласты прошлого, которые никогда не всплывают перед моим сознательным мышлением. Психологическая наука в последние годы много говорит об этом хранилище подсознательной памяти и силе, которую, неизвестно мне, оно оказывает на мою жизнь. Оно находится там все время, «под порогом». Эти погребенные воспоминания живы, готовы всплыть, но спят — в состоянии ожидания.

§ 3

Теперь подумайте, что это значит для Совести и для Памяти как служанки Совести в великой созерцательной жизни после Смерти. Нет ни одного доброго или злого дела, которое я когда-либо совершил, но Совесть вынесла по нему суждение. Некоторые из этих суждений я помню. Некоторые из них я забываю. В многочисленных отвлечениях жизни и желании избежать болезненных мыслей под порог моего сознательного мышления опустился огромный запас воспоминаний, о которых я не помню, но из которых то одно, то другое неожиданно всплывает с поразительным напоминанием о великом скрытом запасе позади. Я случайно встречаю старого друга моего детства, и когда он говорит о старых временах, картина за картиной всплывает на свет, воспоминания, которые давно ушли от меня и которые никогда не всплыли бы из-под «порога», если бы не случайная стимуляция его разговора.

Мы часто слышали о тонущих людях на грани смерти, у которых забытые воспоминания полужизни вспыхивали в одно мгновение. Один старый друг однажды рассказал мне любопытный случай. «Я переходил железнодорожные пути в спешке в дождливый день. Когда я бросился через рельсы, показался экспресс. Я поскользнулся и упал — к счастью, в углубление, где работали люди, и быстро, как вспышка, экспресс пронесся надо мной. Опыт этой половины минуты я никогда не забуду. Казалось, что вся моя жизнь промелькнула передо мной за тридцать секунд. Вещи, которые я не помнил последние сорок лет, вспыхнули в одно мгновение, как будто они произошли вчера».

Это то, что Память может делать даже в этой жизни под сильным возбуждением, вызывая свои забытые запасы. Подумайте, какой может быть ее сила в той жизни как служанки Совести. Со всеми ее старыми чуланами забытых дел, распахнутыми настежь — со всеми забытыми чувствами моей жизни — детства, юности, зрелости — открытыми для моего созерцания. Мое нетерпение и Божье терпение, мои скорби и почему Бог послал их, мои милости, все добрые провидения Бога, работающие неизвестно мне все мои дни.

И мои грехи — некоторые грехи, о которых я ненавижу думать, некоторые, которые мне почти удалось забыть, — все стоят ясно передо мной в беспощадном свете той таинственной жизни.

Я сидел наедине со своей Совестью в месте, где время остановилось. Мы рассуждали о моей прежней жизни в стране, где годы множились. И я чувствовал, что должен буду ответить на вопросы, которые она задавала мне, и встретиться с этими вопросами и ответами в той тусклой вечности.

И призраки забытых действий проплывали перед моим взором, и вещи, которые, как я думал, были мертвы, были живы с ужасной силой. И видение всей моей прошлой жизни было ужасной вещью, с которой нужно было столкнуться в одиночестве, наедине со своей Совестью, в том странном и одиноком месте.

Да, моя Совесть должна будет сделать свою работу однажды, если я не дам ей сделать это сейчас. Но все это будет в присутствии моего Спасителя. Они «со Христом».

Каждое воспоминание будет более острым и пронзительным, и в то же время более мирным и трогательным в присутствии того дорогого любящего Господа, Который, я чувствую, знает все, и все же любил, принял и простил меня, несмотря ни на что, и Который наблюдает за мной с глубокой нежностью, как плавильщик серебра над своей печью, пока шлак очищается и я неуклонно расту в пригодности для славной жизни бескорыстной радости и служения на Небесах.

Но боль! Вам не нравится любая мысль о боли в связи с той жизнью. Да, конечно, в большей или меньшей степени, в зависимости от состояния человека, и постепенно умирая в совершенном мире. Рост святости не приходит к грешному человеку здесь или там иначе, как через боль, нежную благословенную боль Божьего очищения, боль самобичевания, боль от того, что ты согрешил,

«Стыд перед самим собой и жалость к твоему Господу, что Кто-то столь милый когда-либо поставил Себя в такое невыгодное положение, чтобы быть использованным так подло существом, столь же подлым, как ты».

Но какая сладкая и здоровая боль, смешанная с чувством безопасности, мира и надежды — смешанная с глубокой радостью и безграничной обожающей благодарностью и любовью, когда мы видим, как пятно старых грехов неуклонно стирается, и смотрим вперед на верное блаженство Небес в будущем! Конечно, посредством такой боли, благодарности и обожающей любви Бог делает грешные души пригодными для Небес.

ГЛАВА X

ИСПЫТАНИЕ В ЭТОЙ ЖИЗНИ До сих пор мы игнорировали большую часть обитателей Невидимой Страны. Чтобы избежать недопонимания, мы держали в поле зрения только тех, о ком у нас была надежда, что они умерли в страхе и любви к Божьей. Но невозможно избежать мысли, что между ними и совершенно отверженными есть множество христиан и язычников в той Невидимой Жизни сегодня, которые не принадлежат ни к одному из классов, смешанные характеры во всех различных степенях добра или зла. О многих из них можно было сказать, что те, кто знал их лучше всего, видели много хорошего и привлекательного в них. Но нельзя было сказать, что они сознательно и определенно выбрали Христа.

Они должны составлять большинство тех, кто сегодня в Невидимой Стране. Поэтому нельзя не задаваться вопросом о них. Однажды смерть настигла их. Мысль о них приходит с силой, когда однажды утром газеты поражают нас историей об ужасной битве, железнодорожной катастрофе, кораблекрушении или пожаре, в которых сотни людей ушли из жизни в одно мгновение, и ужас катастрофы усугубляется мыслью, что они были призваны внезапно, неподготовленными.

Что с их положением в Промежуточном состоянии? Наше христианское милосердие побуждает нас надеяться на лучшее для них. Но оправданы ли мы в своей надежде? Вдумчивым, сочувствующим людям невозможно избежать этого вопроса. Трусливо избегать его. Во всяком случае, трактат о Промежуточном состоянии вряд ли может полностью обойти мысль о большинстве его обитателей, и не может быть неправильным для нас смиренно и благоговейно думать о них.

§ 2

Я уже указал на торжественную ответственность этой земной жизни, в которой поступки создают привычки, привычки создают характер, а характер создает судьбу. Я собираюсь указать на серьезную вероятность, по крайней мере, того, что в очень реальном смысле эта жизнь может быть единственным временем испытания для человека. Но это не исключает вопроса бедной скорбящей матери у постели своего умершего сына: «Если какая-либо душа не приняла определенно Иисуса Христа в покаянии и вере в этой жизни, навсегда ли невозможно, чтобы она сделала это в какой-либо другой жизни?»

Я отвечаю без колебаний: упаси Бог! Иначе что со всеми умершими детьми на протяжении веков, и всеми умершими идиотами, и всеми миллионами умерших язычников, и всеми бедными бродягами в христианских странах, которые в своих унылых, мрачных жизнях никогда не имели справедливого шанса узнать своего Господа так, чтобы это привело их к любви к Нему, и которые никогда даже не думали о том, чтобы принять или отвергнуть Его? «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» Разве любящий Отец не сделает все возможное для всех? Наш Господь знал, «что если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то они давно бы в рубище и пепле покаялись». Не намекает ли Он там на то, что Он позаботится о тех людях Тира и Сидона в Невидимой Стране? Не знает ли Он того же о многих, ушедших в ту Невидимую Страну из языческих и христианских стран, которые полюбили бы Его, если бы знали Его таким, какой Он есть на самом деле, и которые только начали узнавать Его по-настоящему в мире мертвых — о многих, кто в своем невежестве пытался откликнуться на тусклый свет Совести внутри и только за завесой по-настоящему узнал Его, Господа Совести, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).

Здесь нет вопроса о поощрении беспечных, безбожных людей надеждой на новое испытание. Здесь нет вопроса о людях, намеренно отвергающих Христа. Веселый, бездумный ребенок — слабоумный — язычник — не имели мысли отвергать Христа. Бедный страдалец в христианских странах, воспитанный в дурном окружении, который, хотя и слышал о Христе, но не видел следа любви Христа в своей унылой жизни — о нем нельзя сказать, что он отверг Христа. Честный скептик, которого в последнем поколении учили как выдающейся истине христианства, что Бог предопределяет одних людей к вечным Небесам, а других к вечному Аду не за какое-либо добро или зло, которое они совершили, а чтобы показать Свою силу и славу, и который поэтому в послушании совести откровенно отверг христианство — можно ли сказать, что он отверг Христа?

Возможность в этой жизни поставить себя вне рамок спасения достаточно ужасна, чтобы мы не делали ее еще хуже. Не нам судить, кто находится вне рамок спасения, и не нам ограничивать любовь Божью нашими маленькими шибболетами. Судьба зависит от ВОЛИ человека, а не от его знания или невежества. Только Бог может судить об этом. Все тонкие влияния, которые формируют характер, известны только Ему. Только Он может взвесить ответственность воли в любом конкретном случае. И, конечно, мы знаем Его достаточно хорошо, чтобы смиренно доверять Его любви до конца ради каждой бедной души, которую Он создал.

II

Но эта надежда не должна игнорировать торжественную мысль о том, что в очень реальном смысле испытание этой жизни кажется определяющим фактором в человеческой судьбе — даже для бездумных — даже для невежественных — даже для язычников, которые никогда не могли слышать о Христе здесь. Правильно понятое, все, что мы сказали, не противоречит этому. На первый взгляд может показаться странным думать о язычнике как об имеющем какое-либо реальное испытание здесь. И все же, заметьте хорошо, именно об этом язычнике, который не мог сознательно принять Христа в этой жизни, святой Павел подразумевает, что его отношение в Невидимой Жизни к Тому, Кто является Светом Мира, определяется его отношением в этой жизни к несовершенному свету Совести, который у него есть. «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2:14).

Мы можем предположить, что святой Павел имеет в виду, что язычник, который в этой жизни следовал тусклому свету своей совести, — это человек, который будет радоваться полному свету, когда он придет, и что человек, который намеренно закрывал этот тусклый свет совести здесь, тем самым делает себя менее способным принять более полный свет, когда он встретит его в будущем. Другими словами, эта жизнь — его испытание, он формирует на земле моральный склад своей будущей жизни.

Мы можем предположить то же самое о людях в подобных условиях в христианских странах, людях, воспитанных среди невежества и преступности, людях, воспитанных в неверующих семьях, людях, которым Христос был представлен настолько непривлекательно, что они не видели красоты в Нем или даже инстинктивно отворачивались от Него, побуждаемые своей совестью. У всех них есть свет Божий в некоторой степени, и своим отношением к правде, которую они знают, они определяют на земле свое отношение к Богу в Загробной жизни. Они формируют характер, а характер стремится к постоянству.

«Внешняя тьма», по-видимому, происходит не от отсутствия света, а от слепоты зрения. Радость Небес невозможна для нечестивых, точно так же, как радость от красивых пейзажей для слепых или радость от изысканной музыки для глухих. Испытание в этой жизни просто означает, что на этой первой стадии своего бытия человек либо ослепляет свои глаза, притупляет свои уши и ожесточает свое сердце, делая себя неспособным к более высоким вещам в жизни грядущей.

Если тогда возможно даже для язычника иметь в этой жизни достаточное испытание, чтобы определить свое отношение к Богу навсегда, насколько больше для человека в полном свете христианства. Ввиду этого великого закона жизни, что ХАРАКТЕР СТРЕМИТСЯ К ПОСТОЯНСТВУ, не может ли быть ужасно правдой, что человек, который при полном знании Христа намеренно и сознательно отворачивается от Него всю эту жизнь, должен тем самым сделать себя неспособным обратиться к Нему в любой другой жизни? При полном знании Христа, я говорю, а не при знании какого-то отталкивающего искаженного представления о Христе.

Ибо подумайте, что значит отвергнуть Христа намеренно при полном знании Его.

Его голос все еще звучит, пока мы бредем, с печальным падением в умоляющем тоне: «Ты устанешь на унылых путях греха; Я оставил Свой дом, чтобы привести тебя. На его золотой улице нет усталых ног, его покой приятен, его песни сладки». И мы кричим в ответ сердито, спеша к ужасному дому, где нет покоя: «Нам не нужна золотая улица твоего города, ни слышать его постоянную песню!» И все же Христос продолжает любить нас, любя все время.

Отвергнутый, Он все еще преследует каждого: «Дитя Мое, что еще мог сделать твой Бог? Твой грех скрыл свет небес от Меня, когда в одиночестве во тьме Я умер за тебя. Твой грех сегодня лежал в своей тени между Моим лицом и Тем, кто отвернулся». И мы останавливаемся и поворачиваемся на мгновение, чтобы бросить эту любовь обратно в лицо Спасителя, чтобы причинить Его сердцу еще одно горе и гордиться злом. И все же Христос продолжает любить нас, любя все время.

Трудно ли поверить, что человек, таким образом знающий Христа и намеренно отвергающий Его, должен тем самым рискнуть гибелью своей души? Не можем ли мы признать этот ужасный закон жизни, что намеренный грех против света ведет к затемнению света — что каждое отвержение Бога и добра оставляет след, так сказать, на духовной сетчатке, что жизнь таких отвержений света стремится сделать человека неспособным принимать свет навсегда.

Если это так, то совсем не справедливо искажать это, говоря, что Бог жестоко стереотипизирует душу человека при смерти и откажет ему в разрешении покаяться после смерти, как бы сильно он этого ни хотел. Голос Святого Духа внутри говорит нам, что это никогда не могло быть правдой об Отце. Мы должны верить, что через всю Вечность, если бы худший грешник почувствовал себя тронутым любовью Божьей и захотел обратиться к Нему, этот человек был бы спасен. Чего мы боимся, так это того, что человек может не захотеть сделать это, может сделать себя неспособным сделать это. Мы боимся не воли Божьей, а собственной воли человека.

Характер стремится к постоянству. Свободная воля — это славная, но опасная прерогатива. Весь опыт ведет к убеждению, что человеческая воля может настолько исказить себя, что станет неспособной к добру. Даже характер, не ожесточенный в постоянное зло, может стать неспособным к высшему добру. Душа, даже прощенная по милосердию Божьему, может «войти в жизнь хромой и увечной», как больной туберкулезом, излечившийся от своей болезни, но идущий по жизни только с одним легким.

Хотя Библия не дает абсолютно определенного заявления по этому вопросу, все же общее направление ее учения ведет к убеждению, что эта жизнь — наше время испытания. Она везде призывает к немедленному покаянию. И святой Павел говорит, что Суд — за дела, «соделанные в теле», и есть такие намеки, как «дверь была закрыта», «есть грех к смерти» и «лучше было бы человеку не познать пути правды, чем после того, как познал, отвернуться от него» [1]. И это было общим убеждением Церкви во все века. Даже во всех обнадеживающих словах древних Отцов о Христе, проповедующем духам в темнице, которые в темные дни старого мира «некогда были непокорны», мы видели, что они добавляют такую значимую фразу, как «чтобы Он мог обратить тех, кто был способен обратиться к Нему». (См. Главу IV, стр. 60.) И человеческий опыт характера, стремящегося к постоянству, делает этот факт человеческого испытания ужасно вероятным. Нет ничего ни в Писании, ни в его толковании Церковью, ни в человеческом опыте, что противоречило бы утверждению, что в этой жизни Поступки создают привычки, а Привычки создают Характер, и характер создает Судьбу.

Какие новые открытия силы и милосердия Божьего могут ожидать нас в вечности, мы не можем знать, но из всего, что мы знаем, мы оправданы в том, чтобы думать, что (в смысле, который я изложил) жизнь человека в этом мире определяет его судьбу — во всяком случае, что человек, который безрассудно полагается на шансы в будущем, идет на ужасные риски. Библия не дает никакой надежды на то, что тот, кто при полном знании Христа продолжает намеренно отвергать Его всю эту жизнь, сможет обратиться к Нему в любой другой жизни.

Единственное утешение, которое мы осмеливаемся предложить встревоженным скорбящим, оплакивающим грешных усопших друзей, — это то, что только Бог является судьей того, что составляет безвозвратное отвержение добра, что мы не можем сказать, кто безвозвратно «оскорбил Духа благодати», и что глубокая любовь и боль Христа за грешных людей остается во веки веков. Мы можем сказать бедной матери, что ее глубокая любовь и боль за умершего сына — лишь слабый отблеск глубокой любви и боли Бога — что никто не будет застигнут врасплох или пойман в своем невежестве — что никто не будет потерян, кого возможно спасти Богу — что никто не будет потерян, пока «Небесный Отец, так сказать, не обнимет его и не посмотрит ему прямо в лицо яркими глазами Своей любви, и что по своей собственной воле он не захотел Его» (Фабер).

Мы не смеем преуменьшать то, что могут сделать любовь и боль Бога, но мы не смеем дерзать перед лицом Писания облегчить ужасную ответственность, которую приносит эта жизнь.

Таким образом, мы приходим к более широким мыслям о Божьих отношениях с человеком и более глубокому интересу к бесконечному разнообразию, которое должно быть в «многих обителях» безграничной жизни в будущем. И это заставляет нас задуматься о другой мысли относительно служения в той жизни.

[1] Я не цитировал такие тексты, как «Где упадет дерево, там оно и останется», которые ни один разумный исследователь сейчас не использует в этой связи, и даже известный текст: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения», ибо «благоприятное время» и «день спасения» означают здесь не нынешнюю жизнь каждого человека, а нынешнее христианское устроение. Святой Павел цитирует пророчество Исаии о Христе о благоприятном времени и дне спасения, и он говорит, что это время пришло сейчас в этом христианском устроении.

ГЛАВА XI

СЛУЖЕНИЕ В НЕВИДИМОЙ ЖИЗНИ § 1

Допустимо ли здесь сделать шаг веры и поразмышлять о вопросе, о котором мы не можем дать определенного доказательства? Существует прекрасная старая аллегория о ЗНАНИИ, сильном рыцаре в доспехах, шагающем по великому плоскогорью, которое он исследовал, и проверяющем и делающем свою почву уверенной на каждом шагу, в то время как рядом с ним, прямо над землей, двигался белокрылый ангел ВЕРА.

Бок о бок они двигались, пока путь не оборвался на краю огромной пропасти. Знание не могло идти дальше. Для тяжеловесного рыцаря не было опоры; но белокрылый ангел величественно поднялся с земли и двинулся через пропасть, куда его спутник не мог последовать.

Наш путь оборвался — знание не может идти дальше. Можем ли мы размышлять с верой о чем-то, что мы не можем доказать? Я думаю о размышлении, очень дорогом для меня самого, о том прогрессе наших дорогих людей в присутствии Христа. Не придет ли большая часть этого прогресса в жизни за пределами через бескорыстное служение другим? Давайте посмотрим, есть ли основания надеяться на это.

Подумайте обо всех истинных сердцах, которые жили на земле жизнью Христа, жизнью бескорыстной помощи. Можете ли вы представить их никогда не помогающими никому там, где рост в любви — главная цель Бога для них?

Подумайте о таинственной проповеди нашего Господа в Жизни после Смерти и вспомните, что некоторые из самых известных учителей ранней Церкви верили, что апостолы и другие последовали Его примеру. (См. Главу IV, стр. 59.)

Подумайте, что существуют бесчисленные миллионы в Мире Усопших, рожденные в языческих странах, рожденные в христианских странах, которые не имели шанса на земле узнать Христа так, чтобы завоевать их любовь к Нему.

Подумайте, как Его повеление будет исполнено Его Церковью: «Идите, проповедуйте благую весть каждой твари» — КАЖДОЙ твари. Каким издевательством это кажется, когда язычники умирают по полмиллиона каждую неделю, если никакая работа для Христа не продолжается в Невидимом! Если миллионы тех индусов, которые умерли без Евангелия, приняли бы его, думаете ли вы, что оно не преподается никому из них сейчас? Если люди древнего Тира и Сидона покаялись бы при учении и работе Христа, если бы великие дела были явлены в них, не думаете ли вы, что Он позаботился с тех пор, чтобы люди Тира и Сидона получили свой шанс? Если бы язычники Сократ, Платон, Марк Аврелий и Эпиктет пали к Его ногам как к своему Учителю и Другу — а вы знаете, что они бы сделали это, — думаете ли вы, что они не научились знать Его к настоящему времени? Если бы честные сердца в нашей собственной стране, которые умерли, оттолкнутые от Него из-за своего невежества и из-за глупых искажений, полюбили бы Его, если бы знали Его таким, какой Он есть на самом деле, думаете ли вы, что никто не помогает им понять Его сейчас? Можем ли мы сомневаться, что как-то за Завесой они узнают более полно о Его нежной любви? И судя по тому, что мы знаем о методах Бога на земле, неразумно ли думать, что они узнают это от своих братьев? Правда, Бог мог бы помочь им посредством ангелов. Но в отношениях Бога с душами людей на земле помощниками, которых Он дал им, были не ангелы, а люди. Даже в поразительном чуде обращения святого Павла именно человек (Анания) был тем, кого Бог послал помочь ему.

§ 2

Здесь возникает интересный вопрос об учении об Избрании. Для поколения до нас это было ужасное учение, противоречащее всякому чувству справедливости или правоты. Люди говорили, что это означает, что Бог предопределил одних людей к вечным Небесам, а других к вечному Аду по Своей собственной произвольной воле. Суровый протест Совести в конце концов заставил нас вернуться к более внимательному изучению наших Библий. Мы обнаружили, что в первом записанном случае избрания Авраам был призван ради блага других: «и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные».

Мы увидели основания полагать, что случай Авраама был прообразом всех остальных избранных — избранных для служения другим. Мы обнаружили, что Библия последовательно и повсеместно утверждает: когда «Бог призывает или отделяет человека для Себя, это делается ради блага других людей; когда Он избирает одну семью, это делается для того, чтобы благословились все семьи; когда Он выбирает один народ, это делается ради благополучия всех народов; когда Он избирает и утверждает церковь, это делается ради духовной пользы мира. Ни один человек, ни одна семья, ни один народ, ни одна церковь не обладают каким-либо даром, привилегией, превосходящими способностями или силой исключительно для собственного использования и благополучия, но для общего блага». Так мы узнали, что слово Божье истинно, вопреки нашему глупому его непониманию, и что это учение об Избрании, если его правильно понимать, является одним из самых благородных во всей Библии.

Теперь возникает мой вопрос. Остаются ли Божьи избранные в загробной жизни по-прежнему «избранными для служения другим»? Предназначены ли те любящие души, которые радостно принимают служение Христу здесь, для еще более славного служения в этом невидимом мире — являются ли они «первыми плодами» великого урожая, который Господь пожнет через них в загробной жизни? Будут ли некоторые лишь спасены, спасены как бы из огня, спасены, что называется, «чудом», упустив благородное предназначение «избранных», радость быть благословением для своего рода?

§ 3

«Вы произнесли свою последнюю проповедь», — сказал кто-то Фредерику Денисону Морису, когда тот умирал. «Да, — ответил он, — но только мою последнюю проповедь в ЭТОЙ жизни». Он верил, что проходит сквозь завесу, чтобы проповедовать людям. Я тоже верю в это, хотя не могу доказать, более того, даже если на пути к этой вере есть трудности. И многие люди, более великие, чем мы, верят в это, движимые внутренними Божественными побуждениями.

Не думайте об этом лишь как о работе для проповедников и учителей. Каждый храбрый мальчик здесь, который пытается поступать правильно, каждая бедная женщина, которая учится любить, каждый, кто благословляет мир своей доброй бескорыстностью, помогает созидать Царство Божье на земле и будет помогать созидать Царство Божье там.

Безусловно, для всех них найдется сфера деятельности. Когда вы думаете о той великой смешанной толпе, которая ежедневно проходит через врата смерти, обо всех видах и состояниях людей — от сильных святых Божьих до бедных детей, воспитанных в домах греха, — у вас не должно быть сомнений в том, что там есть место для служения.

Если это правда, о, подумайте об этом, вы, кто пытается забыть о себе и жить для других — подумайте о блаженстве вашей жизни в ожидающей земле. Где слабые и невежественные нуждаются в помощи; где маленькие дети нуждаются в материнской заботе и любви; где великий языческий мир, ушедший за завесу, так и не услышав о Христе.

§ 4

Если это правда, подумайте, как это снимает упрек в «прославленном эгоизме», который многие приписывают радостной надежде христиан.

Подумайте, как это помогает в недоумениях по поводу Божьего промысла, когда молодые и полезные жизни забираются с земли. Разгневанный скорбящий недавно сказал мне: «Я не верю, что Бог имеет к этому какое-то отношение, иначе зачем Ему забирать такую благородную жизнь и оставлять в мире всех этих глупых, бесполезных людей?» Я рассказал ему о своей надежде на это служение в невидимом мире и предположил, что, возможно, Бог хотел не ТОЛЬКО глупых и бесполезных людей.

И подумайте особенно о том, как это углубляет важность нашей жизни на земле, когда мы чувствуем, что она влияет на нашу полезность в вечности. Чем больше мы приумножаем свои таланты здесь, тем больше мы сможем помочь нашему Спасителю там. Он Сам намекает на это в притчах о талантах и минах. «Твоя мина принесла пять, я поставлю тебя над пятью городами. Твоя мина принесла десять, я поставлю тебя над десятью городами. Я дам тебе более великую и благородную работу в загробной жизни». Разве это не стимул, который будоражит кровь? Чем больше я расту в любви, в бескорыстии, в познании Бога, в праведности жизни, тем полезнее я буду для моего дорогого Господа и для моих братьев во веки.

ГЛАВА XII

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Итак, мы завершаем наши размышления о БЛИЖАЙШЕЙ загробной жизни, жизни непосредственно после смерти. ДАЛЕКАЯ загробная жизнь — великая тайна Суда, Ада и Рая — относится к следующему разделу. Здесь мы имели дело только с жизнью, продолжающейся сегодня в невидимом мире — бок о бок с нашей нынешней жизнью.

О, эта чудесная страна Рая — эта чудесная Церковь Божья в невидимом мире — с ее огромным числом, с ее восторженной любовью, со всеми ее великими лидерами, которые были воспитаны на земле. МЫ И ОНИ вместе образуем великую непрерывную Церковь Божью. Мы все — ОДНА ДОЛГАЯ ПРОЦЕССИЯ; они во главе в невидимом мире. Какая это жизнь! Какая у нее работа!

Разве я не был прав, говоря, что это Евангелие загробной жизни, благая весть от Бога! Это сделает вас серьезными, когда вы почувствуете, что характер переходит туда неизменным. Это хорошо; но это сделает больше. Это снимет жало и ужас смерти. Не боль умирания создает этот ужас, когда приходит мой час. В конце концов, люди переносят гораздо большую боль, не дрогнув. Это не просто расставание на время с теми, кого я люблю. Нам постоянно приходится делать это, когда они уезжают в другие страны, не разбивая при этом наших сердец. Это даже не сомнение в будущем Воскресении при Втором пришествии. Я могу верить в это, но получать от этого мало утешения. Это Пришествие кажется таким далеким. Оно может быть на следующей неделе, но может быть и через 5000 лет, а что же моя жизнь тем временем? Сон, бессознательность, тьма? Что? Неудивительно, что я должен содрогаться перед этим таинственным неизвестным.

Но научите меня древнему библейскому учению о жизни в РАЮ, как оно представлено в Библии. Научите меня, что в час после смерти я перейду в невидимый мир с самим собой, со своей полной жизнью, своими чувствами, своим характером, своей индивидуальностью, и в этот торжественный час смерть потеряет свой ужас. Разве это не Евангелие?

В страшные дни утраты это принесет Божий мир и возвышение характера. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».