«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

The Project Gutenberg EBook of The Golden Bough (Third Edition, Vol. 9 of 12) by James George Frazer

Золотая ветвь

Исследование магии и религии

Автор:

Джеймс Джордж Фрэзер, доктор гражданского права, доктор права, доктор литературы

Член Тринити-колледжа, Кембридж

Профессор социальной антропологии Ливерпульского университета

Том IX из XII.

Часть VI: Козел отпущения.

Нью-Йорк и Лондон

MacMillan and Co.

1913

Contents

Предисловие.

Глава I. Перенос зла.

§ 1. Перенос на неодушевленные предметы.

§ 2. Перенос на камни и палки.

§ 3. Перенос на животных.

§ 4. Перенос на людей.

§ 5. Перенос зла в Европе.

§ 6. Пригвождение зла.

Глава II. Вездесущность демонов.

Глава III. Публичное изгнание зла.

§ 1. Эпизодическое изгнание зла.

§ 2. Периодическое изгнание зла.

Глава IV. Общественные козлы отпущения.

§ 1. Изгнание воплощенного зла.

§ 2. Эпизодическое изгнание зла с помощью материального носителя.

§ 3. Периодическое изгнание зла с помощью материального носителя.

Глава V. О козлах отпущения в целом.

Глава VI. Человеческие козлы отпущения в античности.

§ 1. Человеческий козел отпущения в Древнем Риме.

§ 2. Человеческий козел отпущения в Древней Греции.

Глава VII. Убийство бога в Мексике.

Глава VIII. Сатурналии и родственные празднества.

§ 1. Римские Сатурналии.

§ 2. Бобовый король и праздник дураков.

§ 3. Сатурналии и Великий пост.

§ 4. Сатурналии в Древней Греции.

§ 5. Сатурналии в Западной Азии.

§ 6. Заключение.

Примечание. Распятие Христа.

Указатель.

Сноски

[Примечание корректора: вышеуказанное изображение обложки было создано автором заявки в Distributed Proofreaders и передается в общественное достояние.]

[pg v]

Предисловие.

Томом «Козел отпущения» мы завершаем наше общее обсуждение теории и практики Умирающего бога. Аспект темы, который нас здесь главным образом интересует, — это использование Умирающего бога в качестве козла отпущения для избавления его почитателей от всевозможных бедствий, которыми полна земная жизнь. Я стремился проследить этот любопытный обычай до его истоков, разложить идею божественного козла отпущения на элементы, из которых она, по-видимому, состоит. Если я прав, эта идея сводится к простой путанице между материальным и нематериальным, между реальной возможностью переложить физическую ношу на чужие плечи и предполагаемой возможностью переложить наши телесные и душевные недуги на другого, который понесет их за нас. Когда мы рассматриваем историю этого патетического заблуждения — от его грубого зарождения в дикости до полного развития в спекулятивной теологии цивилизованных народов, — мы не можем не удивляться той исключительной способности человеческого разума превращать свинцовый шлак суеверия в сверкающее подобие золота. Безусловно, ни в чем эта алхимия мысли не проявляется так отчетливо, как в процессе, который облагородил низменный и нелепый обычай козла отпущения до возвышенной концепции Бога, умирающего, чтобы взять на себя грехи мира.

Наряду с обсуждением козла отпущения я включил в этот том описание примечательного религиозного ритуала ацтеков, в котором теория Умирающего бога нашла свое наиболее систематическое и трагическое выражение. Насколько мне известно, нет никаких оснований полагать, что мужчин и женщин, которые в Мексике принимали мучительную смерть в образе богов и богинь, их почитатели и палачи считали козлами отпущения; намерение убить их, по-видимому, заключалось скорее в том, чтобы подкрепить потоком человеческой крови прилив жизни, который иначе мог бы застояться и иссякнуть в жилах божеств. Следовательно, ацтекский ритуал, предписывавший заклание, сожжение заживо и свежевание мужчин и женщин ради того, чтобы боги оставались вечно молодыми и сильными, соответствует общей теории богоубийства, которую я предложил в этой работе. Согласно этой теории, смерть — это портал, через который боги и люди должны пройти, чтобы избежать дряхлости старости и обрести энергию вечной юности. Можно сказать, что эта концепция достигает кульминации в брахманистской доктрине, согласно которой в ежедневном жертвоприношении тело Творца вновь ломится ради спасения мира.

Дж. Г. Фрэзер.

Cambridge,

21st June, 1913.

[pg 001]

Глава I. Перенос зла.

§ 1. Перенос на неодушевленные предметы.

The principle of vicarious suffering.

В предыдущих частях этой работы мы проследили практику убийства бога у народов, находящихся на стадии охоты, скотоводства и земледелия; и я попытался объяснить мотивы, которые побудили людей принять столь любопытный обычай. Один аспект этого обычая еще предстоит рассмотреть. Накопившиеся несчастья и грехи всего народа иногда возлагаются на умирающего бога, который, как предполагается, уносит их навсегда, оставляя народ невинным и счастливым. Мысль о том, что мы можем переложить свою вину и страдания на какое-то другое существо, которое понесет их за нас, знакома первобытному сознанию. Она возникает из весьма очевидной путаницы между физическим и ментальным, между материальным и нематериальным. Поскольку можно переложить груз дров, камней или чего-то еще с собственной спины на спину другого, дикарь воображает, что точно так же можно переложить бремя своих болей и печалей на другого, который будет страдать вместо него. Он действует согласно этой идее, и результатом становится бесконечное множество весьма неблаговидных уловок, позволяющих свалить на кого-то другого неприятности, которые человек не желает нести сам. Короче говоря, принцип заместительного страдания широко понят и практикуется народами, стоящими на низком уровне социального и интеллектуального развития. На следующих страницах я проиллюстрирую эту теорию и практику в том виде, в каком они встречаются у дикарей во всей своей нагой простоте, не прикрытые метафизическими изысками и теологическими тонкостями.

Transference of evil to things. Evils swept away by rivers.

Уловки, к которым прибегает хитрый и эгоистичный дикарь ради облегчения своего положения за счет ближнего, многообразны; можно привести лишь несколько типичных примеров из множества. Прежде всего следует отметить, что зло, от которого человек стремится избавиться, не обязательно должно быть перенесено на человека; оно с таким же успехом может быть перенесено на животное или вещь, хотя в последнем случае вещь часто служит лишь средством передачи неприятности первому человеку, который к ней прикоснется. На некоторых островах Ост-Индии полагают, что эпилепсию можно вылечить, ударив больного по лицу листьями определенных деревьев, а затем выбросив их. Считается, что болезнь перешла в листья и была выброшена вместе с ними. В племенах варрамунгов и тджингилли в Центральной Австралии часто видели мужчин, страдающих от головной боли, которые носили женские головные повязки. «Это было связано с верой в то, что боль в голове перейдет в повязки, а затем их можно будет выбросить вместе с ними в кусты и таким образом эффективно избавиться от нее. Туземцы твердо верят в эффективность этого лечения. Точно так же, когда человек страдает от внутренней боли, обычно вызванной перееданием, на его живот кладут головные повязки его жены; злая магия, вызывающая все неприятности, переходит в них, а затем их выбрасывают в кусты, где магия, как предполагается, покидает их. Через некоторое время женщина разыскивает их, приносит обратно и снова носит обычным образом». У сиханаков на Мадагаскаре, когда человек тяжело болен, прорицатель иногда велит его родственникам изгнать зло с помощью различных предметов, таких как палка определенного дерева, тряпка, щепотка земли из муравейника, немного денег или что-то еще. Что бы это ни было, их приносят к дому больного, и один человек держит их у двери, в то время как экзорцист стоит в доме и произносит формулу, необходимую для изгнания болезни. Когда он заканчивает, предметы выбрасывают в южном направлении, а все люди в доме, включая больного, если у него хватает сил, трясут своими свободными одеждами и плюют в сторону двери, чтобы ускорить уход болезни. Когда атханец с Алеутских островов совершал тяжкий грех и желал освободиться от своей вины, он поступал следующим образом. Выбрав время, когда солнце было ясным и безоблачным, он собирал определенные сорняки и носил их при себе. Затем он клал их и, призывая солнце в свидетели, возлагал на них свои грехи, после чего, облегчив сердце от всего, что его тяготило, бросал сорняки в огонь, полагая, что таким образом очищается от своей вины. В ведийские времена считалось, что младший брат, женившийся раньше старшего, совершает грех, но существовала церемония, с помощью которой он мог очиститься от своего греха. На него надевали путы из тростника в знак его вины, а после того как их омывали и окропляли, их бросали в пенящийся поток, который уносил их прочь, приказывая злу исчезнуть вместе с пеной ручья. Негры матсе в Тоголенде думают, что река Аво обладает силой уносить печали человечества. Поэтому, когда один из их друзей умирает и их сердца тяжелы, они идут к реке с листьями пальмы рафии, обвязанными вокруг шеи, и с барабанами в руках. Стоя на берегу, они бьют в барабаны и бросают листья в поток. Когда листья уплывают из виду под звуки плещущей воды и рокот барабанов, они воображают, что и их печаль снимается с них. Точно так же древние греки воображали, что любовные муки можно исцелить, искупавшись в реке Селемн. Индейцы Перу стремились очиститься от своих грехов, погружая головы в реку; они говорили, что река смывает их грехи.

Transference of evil to things.

Арабское средство от меланхолии или безумия, вызванного любовью, состоит в том, чтобы поставить чашу с водой на голову страдальца, капнуть в нее расплавленный свинец, а затем закопать свинец в открытом поле; таким образом, зло, которое было в человеке, уходит. Среди миотсе в Китае, когда старший сын в доме достигает семилетнего возраста, проводится церемония под названием «изгнание дьявола». Отец делает воздушного змея из соломы и пускает его в пустыню, чтобы он унес с собой все зло. Когда болен индеец из Сантьяго-Тепеуакана, он иногда пытается избавиться от недуга, испекая трижды семь лепешек; семь из них он помещает на вершину самой высокой сосны в лесу, семь кладет у подножия дерева, а семь бросает в колодец, водой из которого затем омывается. Таким образом он переносит болезнь на воду колодца и становится здоровым. Баганда верили, что чума вызывается богом Каумпули, который обитал в глубокой яме в своем храме. Чтобы помешать ему сбежать и опустошить страну, они заколачивали его в яме, покрывая верх стеблями бананов и наваливая сверху шкуры диких кошек; не было ничего лучше шкур диких кошек, чтобы удержать его, поэтому каждый год охотились и убивали сотни диких кошек, чтобы обеспечить необходимые шкуры. Однако иногда, несмотря на эти меры предосторожности, богу удавалось сбежать, и тогда люди умирали. Когда сад или дом был поражен чумой, жрецы очищали его, перенося болезнь на банановое дерево, а затем унося дерево на пустырь. Способ, которым они осуществляли перенос болезни, был таков. Сначала они делали несколько маленьких щитов и копий из бананового волокна и тростника и расставляли их через определенные промежутки вдоль тропинки, ведущей из сада к главной дороге. Затем срубали молодое банановое дерево, готовое к плодоношению, стебель клали на тропинку, ведущую к одной из пораженных чумой хижин, и пронзали его не менее чем двадцатью тростниковыми копьями, которые оставляли торчать в нем, а также прикрепляли к нему несколько щитов из бананового волокна. Затем это дерево уносили по тропинке на пустырь и оставляли там. Оно носило название «Козел отпущения» (kyonzire). Чтобы быть совершенно уверенными, что чума, будучи таким образом оставленной в пустыне, не вернется тем же путем, жрецы воздвигали арку, покрытую корой, над тропинкой в том месте, где она отходила от главной дороги. Считалось, что эта арка создает непреодолимый барьер для возвращения чумы.

Dyak transference of evil to things.

Жрицы даяков изгоняют неудачу из дома, рубя и кромсая воздух в каждом его углу деревянными мечами, которые они затем моют в реке, чтобы неудача уплыла вниз по течению. Иногда они выметают несчастье из дома метлами, сделанными из листьев определенных растений и окропленными рисовой водой и кровью. Выметя его начисто из каждой комнаты в игрушечный домик, сделанный из бамбука, они пускают маленький домик с грузом неудач по реке. Течение уносит его в море, где он перекладывает свой зловещий груз на некий корабль в форме чайника, который плавает в открытом океане и принимает в свой вместительный трюм все беды, которые наследует плоть. Хорошо было бы человечеству, если бы зло навсегда оставалось качаться далеко на волнах; но, увы, оно разносится с корабля на все четыре стороны света и оседает снова и снова на усталый мир даяков. На реках даяков можно увидеть множество миниатюрных домиков, нагруженных разнообразными несчастьями, которые подпрыгивают на течении или застревают в зарослях, окаймляющих берега.

Evils transferred to other persons through the medium of things.

Эти примеры иллюстрируют чисто благотворную сторону переноса зла; они показывают, как люди стремятся облегчить человеческие страдания, перенаправляя их на материальные объекты, которые затем выбрасываются или иным образом уничтожаются, чтобы сделать их безвредными. Однако часто перенос зла на материальный объект является лишь шагом к тому, чтобы навязать его живому человеку. Это вредоносная сторона таких переносов. Она иллюстрируется следующими случаями. Чтобы вылечить зубную боль, некоторые австралийские чернокожие прикладывают к щеке нагретую копьеметательную дощечку. Затем копьеметательную дощечку выбрасывают, и зубная боль уходит вместе с ней в виде черного камня, называемого karriitch. Камни такого рода находят в старых курганах и песчаных холмах. Их тщательно собирают и бросают в сторону врагов, чтобы вызвать у них зубную боль. В Мирзапуре способ переноса болезни состоит в том, чтобы наполнить горшок цветами и рисом и закопать его на тропинке, прикрыв плоским камнем. Считается, что всякий, кто коснется этого, заразится болезнью. Эта практика называется chalauwa, или «передача» недуга. Подобные вещи происходят ежедневно в Верхней Индии. Часто, прогуливаясь утром по базару, вы увидите небольшую кучку земли, украшенную цветами посреди дороги. Такая кучка обычно содержит струпья или чешуйки с тела больного оспой, которые помещаются туда в надежде, что кто-то может коснуться их и, заразившись болезнью, облегчит страдания больного. Бахима, скотоводческий народ в протекторате Уганда, часто страдают от глубоких абсцессов: «их лекарство от этого состоит в том, чтобы перенести болезнь на другого человека, получив травы у знахаря, натирая ими место, где находится опухоль, и закапывая их на дороге, где постоянно проходят люди; первый человек, который перешагнет через эти закопанные травы, заражается болезнью, а первоначальный больной выздоравливает». Практика ватогого в Германской Восточной Африке аналогична. Когда человек болен, местный лекарь отводит его на перекресток, где готовит свои лекарства, произнося при этом заклинания, необходимые для придания снадобьям их лечебной силы. Часть дозы затем дается больному, а часть закапывается под перевернутый горшок на перекрестке. Есть надежда, что кто-то перешагнет через горшок и, заразившись болезнью, которая скрывается в горшке, тем самым облегчит первоначального страдальца. Разновидность этого лечения состоит в том, чтобы намазать немного лекарства или немного крови больного на деревянный колышек и вбить колышек в дерево; любой, кто пройдет мимо дерева и будет настолько неосторожен, что вытащит колышек, унесет с собой болезнь.

Evils transferred to images. Mongol transference of evil to things.

Иногда в случае болезни недуг переносится на чучело в качестве предварительного этапа перед передачей его человеку. Так, среди баганда знахарь иногда делал модель своего пациента из глины; затем родственник больного натирал этим изображением тело страдальца и либо закапывал его на дороге, либо прятал в траве у обочины. Первый человек, который перешагивал через изображение или проходил мимо него, заражался болезнью. Иногда чучело делали из бананового цветка, связанного так, чтобы он был похож на человека; его использовали так же, как и глиняную фигурку. Но использование изображений для этой вредоносной цели было тяжким преступлением; любого человека, пойманного при попытке закопать одно из них на общественной дороге, несомненно, казнили бы. Среди сена-говорящих народов к северу от Замбези, когда кто-то болен, лекарь делает маленького поросенка из соломы, на которого переносит болезнь. Затем маленького поросенка ставят на землю там, где сходятся две тропинки, и любой прохожий, которому случится пнуть его, обязательно впитает болезнь и заберет ее у пациента. Среди корку, лесного племени в Центральных провинциях Индии, когда человек хочет перенести свою болезнь на другого, он ухитряется получить набедренную повязку своей предполагаемой жертвы и рисует на ней сажей две фигуры: одну в вертикальном положении, а другую вверх ногами. Как только владелец набедренной повязки надевает ее, он становится жертвой недуга, который мучил художника, нарисовавшего фигуры. Каждые девять лет монгол празднует поминальный праздник своего рождения с целью обеспечения продолжения своей жизни и благополучия. На этой торжественной церемонии две овечьи шкуры, одна черная, а другая белая, расстилаются на полу юрты, которая дополнительно покрыта войлочным ковром, и на ковре делаются девять маленьких грядок из земли, принесенной с девяти гор, со дна реки и из могильного кургана. Владелец юрты, ради блага которого проводится обряд, затем садится на черную овечью шкуру, а напротив него ставится чучело его самого, сделанное из теста ламой. Затем жрец бросает черный камень в чучело, молясь, чтобы черная стрела смерти пронзила его, после чего он бросает белый камень в хозяина юрты, молясь, чтобы яркий луч жизни наделил его чудесной силой. После этого монгол встает, перешагивает через одну из грядок земли и говорит: «Я преодолел несчастье, я избежал смерти». Эту церемонию он выполняет девять раз, перешагивая через все грядки одну за другой. Затем он садится на белую овечью шкуру, а лама берет чучело из теста, трижды вращает его вокруг человека, которого оно представляет, трижды плюет на него и передает служителям, которые уносят его в степь. Немного святой воды, окропленной на монгола, теперь завершает его защиту от опасностей и угроз. Это последний случай благотворного переноса зла; ибо в нем, по-видимому, не делается попытки переложить бремя несчастья на кого-либо другого.

§ 2. Перенос на камни и палки.

Fatigue transferred to stones, sticks, or leaves.

В западном округе острова Тимор, когда мужчины или женщины совершают долгие и утомительные путешествия, они обмахиваются лиственными ветвями, которые затем выбрасывают в определенных местах, где их предки делали то же самое до них. Усталость, которую они чувствовали, таким образом, как предполагается, переходит в листья и остается позади. Другие используют камни вместо листьев. Точно так же на Бабарском архипелаге уставшие люди бьют себя камнями, полагая, что таким образом они переносят на камни усталость, которую чувствовали в своих телах. Затем они выбрасывают камни в местах, которые специально отведены для этой цели. Подобная вера и практика во многих отдаленных частях мира породили те пирамиды из камней или кучи палок и листьев, которые путешественники часто замечают у тропы и к которым каждый проходящий туземец добавляет свой вклад в виде камня, палки или листа. Так, на Соломоновых островах и островах Банкс туземцы имеют обыкновение бросать палки, камни или листья на кучу в месте крутого спуска или там, где начинается трудная тропа, говоря: «Туда уходит моя усталость». Этот акт не является религиозным обрядом, ибо вещь, брошенная на кучу, не является подношением духовным силам, а слова, сопровождающие акт, не являются молитвой. Это не что иное, как магическая церемония избавления от усталости, которую простой дикарь воображает, что может воплотить в палку, лист или камень и таким образом отбросить ее от себя.

Heaps of stones or sticks among the American Indians.

Ранний испанский миссионер в Никарагуа, заметив, что вдоль троп лежат кучи камней, на которые индейцы по пути бросали траву, спросил их, почему они это делают. «Потому что мы думаем, — был ответ, — что тем самым мы избавляемся от усталости и голода, или, по крайней мере, что мы меньше страдаем от них». Когда перуанские индейцы поднимались на крутые горы и чувствовали усталость, они имели обыкновение останавливаться по пути в определенных точках, где были кучи камней, которые они называли apachitas. На эти кучи уставшие люди клали другие камни, и они говорили, что когда они делали это, их усталость покидала их. На перевалах восточных Анд, на границе Аргентины и Боливии, «постоянно встречаются большие пирамиды из камней, и каждый пуна-индеец, проходя мимо, добавляет камень и лист коки, чтобы ни он, ни его вьючное животное не устали в пути». В стране тараумара и тепеуанов в Мексике кучи камней и палок можно наблюдать на высоких точках, где тропа ведет через хребет между двумя или более долинами. «Каждый индеец, который проходит мимо такой кучи, добавляет к ней камень или палку, чтобы набраться сил для своего путешествия. Среди тараумара только старики соблюдают этот обычай. Когда тепеуаны несут труп, они дают ему отдохнуть минут пятнадцать на такой куче у обочины, чтобы покойный не был утомлен, а был достаточно силен, чтобы закончить свое долгое путешествие в страну мертвых. Один из моих спутников-уичолей остановился, достигнув этой кучи, вырвал немного травы из земли и подобрал камень размером с кулак. Держа и то, и другое вместе, он плюнул на траву и на камень, а затем быстро потер ими свои колени. Он также сделал пару пассов ими над грудью и плечами, воскликнув “Kenestíquai!” (Пусть я не устану!), а затем положил траву на кучу, а камень поверх травы». В Гватемале также можно увидеть кучи камней на развилках дорог и на вершинах скал и гор. Каждый проходящий индеец имел обыкновение собирать горсть травы, натирать ею ноги, плевать на нее и оставлять ее вместе с маленьким камнем на куче, твердо убежденный, что, делая это, он вернет угасающую энергию своим уставшим конечностям. Здесь натирание конечностей травой, подобно обычаю бабарцев бить тело камнем, было, несомненно, способом извлечения из них усталости в качестве предварительного этапа перед тем, как выбросить ее.

Heaps of stones or sticks among the natives of Africa.

Точно так же на плато между озерами Танганьика и Ньяса местные носильщики, прежде чем подняться на крутой холм со своими грузами, подбирают камень, плюют на него, натирают им икры своих ног, а затем оставляют его на одной из тех небольших куч камней, которые обычно встречаются в таких местах в этой части Африки. Недавний английский путешественник, заметивший этот обычай, был проинформирован, что носильщики практикуют его, «чтобы сделать свои ноги легкими», другими словами, чтобы извлечь из них усталость. На берегах реки Кей в Южной Африке другой английский путешественник заметил несколько куч камней. На вопрос, что они означают, его проводники ответили, что когда кафр чувствовал усталость, ему стоило лишь добавить камень к куче, чтобы вновь обрести свежую энергию. В некоторых частях Южной Африки, особенно на Замбези, кучи палок заменяют пирамиды из камней. «Иногда туземцы натирают ногу палкой и бросают палку на кучу, “чтобы избавиться от усталости”, признаются они. Другие говорят, что бросание камня на кучу дает человеку свежую энергию для путешествия».

The heaps of stones or sticks generally on the tops of mountains or passes.

Из других описаний кафрского обычая мы узнаем, что эти пирамиды из камней обычно находятся на склонах или вершинах гор и что перед тем, как туземец кладет свой камень на кучу, он плюет на него. Практика плевать на камень, который уставший путник кладет на кучу, вероятно, является способом более эффективного переноса своей усталости на материальный носитель, который должен избавить его от нее. Мы видели, что эта практика преобладает среди индейцев Гватемалы и туземцев плато Танганьика, и она, по-видимому, соблюдается также при схожих обстоятельствах в Корее, где пирамиды из камней можно найти особенно на вершинах перевалов. С примитивной точки зрения ничто не может быть более естественным, чем то, что пирамиды из камней или кучи палок и листьев, к которым уставший путешественник добавляет свой вклад, должны стоять на вершинах перевалов и, в целом, на самых высоких точках дороги. Путник, который с болью в конечностях и пульсирующей болью в висках пробирался вверх по долгому и крутому подъему, ощущает внезапное облегчение, как только достигает вершины; он чувствует, как будто с него сняли груз, и дикарю с его конкретным образом мышления кажется естественным и легким сбросить этот груз с себя в виде камня или палки, или пучка листьев или травы. Вот почему кучи, представляющие собой накопившуюся усталость многих сбивших ноги и обремененных путешественников, можно увидеть везде, где дорога проходит выше всего в высокогорных регионах Боливии, Тибета, Бутана и Бирмы, на перевалах Анд и Гималаев, а также в Корее, Кафрарии, Гватемале и Меланезии.

Fatigue let out with the blood.

В то время как индейцы-горцы Южной Америки воображают, что могут избавиться от своей усталости в виде палки или камня, другие или те же самые аборигены этого континента верят, что могут выпустить ее вместе со своей кровью. Французский исследователь, который много видел южноамериканских индейцев, говорит нам, что «они объясняют все, что испытывают, приписывая это колдовству, влиянию вредоносных существ. Так, индеец в походе, когда чувствует усталость, никогда не упускает случая приписать свою усталость злому духу; и если у него нет под рукой прорицателя, он ранит себя в колени, плечи и руки, чтобы выпустить зло вместе с кровью. Вот почему многие индейцы, особенно аука [арауканы], всегда имеют руки, покрытые шрамами. Этот обычай, применяемый по-разному, почти всеобщ в Америке; ибо я обнаружил его до самого подножия Анд, в Боливии, среди народов чиригуана и юракаре».

Piles of stones or sticks on the scene of crimes. The Liar's Heap.

Но не только от телесной усталости дикарь воображает, что может избавиться с помощью простого приема бросания палки или камня. Неспособный четко отличить нематериальное от материального, абстрактное от конкретного, он подвергается нападениям смутных страхов, он чувствует себя подверженным какой-то неопределенной опасности на месте любого великого преступления или великого несчастья. Место для него кажется призрачным. Толпящиеся воспоминания, которые теснятся в его сознании, если он не принимает их за гоблинов и призраков, давят на его воображение свинцовым грузом. Его импульс — бежать с ужасного места, стряхнуть бремя, которое, кажется, цепляется за него, как кошмар. Это, по-своему простому чувственному способу, он думает, что может сделать, бросив что-то в ужасное место и поспешно пройдя мимо. Ибо разве зараза несчастья, ужас, который сжал его сердце, не будет отвлечена от него самого в эту вещь? разве она не соберет в себе все злые влияния, которые угрожали ему, и тем самым не позволит ему продолжить свое путешествие в безопасности и мире? Какой-то такой ход мыслей, если эти блуждания и ощупывания разума в темноте заслуживают названия мысли, по-видимому, объясняет обычай, наблюдаемый путниками во многих странах, бросать палки или камни на места, где произошло что-то ужасное или были совершены злые дела. Когда сэр Фрэнсис Янгхазбенд путешествовал через великую пустыню Гоби, его караван спустился ближе к сумеркам июньского вечера в длинную впадину между холмами, которая была печально известна как притон разбойников. Его проводник с охваченным ужасом лицом рассказал, как незадолго до этого девять человек из одного каравана были убиты, а остальные оставлены в жалком состоянии продолжать свое путешествие пешком через ужасную пустыню. Всадника тоже только что видели скачущим к холмам. «Нам, соответственно, пришлось быть настороже, и когда мы достигли подножия холмов, мы остановились и, сняв грузы с верблюдов, завернулись в свои овечьи шкуры и наблюдали в течение долгих часов ночи. Наконец забрезжил день, и тогда мы молча двинулись вперед и вошли в холмы. Очень странными и фантастическими были они в своих суровых очертаниях, и здесь и там пирамида из камней отмечала место, где был атакован какой-то караван, и когда мы проходили мимо них, каждый человек бросал еще один камень на кучу». В норвежском округе Теллемаркен пирамида из камней насыпается везде, где произошло что-то страшное, и каждый прохожий должен бросить еще один камень на нее, иначе с ним случится какое-то зло. В Швеции и на эстонском острове Эзель тот же обычай практикуется на местах тайной или незаконной любви, со странным дополнением на Эзеле, что когда человек теряет свой скот, он идет к такому месту и, бросая палку или камень на него, говорит: «Я приношу тебе дерево. Позволь мне скорее найти мой потерянный скот». Далеко от этих северных земель даяки Батанг-Лупара поддерживают соблюдение того же рода в лесах Борнео. Рядом с их тропами можно увидеть кучи палок или камней, которые называются «кучами лжи». Каждая куча — в память о каком-то человеке, который солгал или позорно не выполнил обязательство, и каждый, кто проходит мимо, добавляет палку или камень к куче, говоря при этом: «Для кучи лжи такого-то». Даяки считают священным долгом добавлять к каждой такой «куче лжеца» (tugong bula), мимо которой они проходят; они воображают, что пренебрежение долгом навлечет на них сверхъестественное наказание. Поэтому, как бы ни торопился даяк, он всегда остановится, чтобы бросить на кучу несколько веток или прутьев. Человек, который начинает такую кучу, — это один из тех, кто пострадал от злонамеренной лжи. Он берет палку, бросает ее на место, где постоянно проходят люди, и говорит: «Пусть всякий, кто не добавит к этой куче лжеца, страдает от болей в голове». Другие затем поступают так же, и каждый прохожий бросает палку на место, чтобы не страдать от болей. Таким образом, куча часто вырастает до больших размеров, и лжец, чьим именем она известна, сильно стыдится. [pg 015]

Heaps of stones, sticks, or leaves on scenes of murder. Heaps of stones or sticks on graves.

Но именно на местах убийств и внезапной смерти этот грубый метод предотвращения зла практикуется наиболее часто. Обычай, согласно которому каждый прохожий должен бросить камень или палку на место, где кто-то встретил насильственную смерть, будь то в результате убийства или иным образом, наблюдался практически в той же форме во многих и разнообразных частях мира, таких как Ирландия, Франция, Испания, Швеция, Германия, Богемия, Лесбос, Марокко, Армения, Палестина, Аравия, Индия, Северная Америка, Венесуэла, Боливия, Целебес и Новая Зеландия. На Фиджи, например, существовала практика, согласно которой каждый прохожий бросал лист на место, где человек был забит до смерти; «это считалось знаком уважения к нему, и, если не выполнялось, они имели представление, что вскоре будут убиты сами». Иногда место убийства или смерти может также быть могилой жертвы, но это не всегда так, и в Европе, где мертвых хоронят на освященной земле, эти два места редко совпадали бы. Однако обычай бросать камни или палки на могилу, несомненно, соблюдался прохожими во многих частях мира, и притом даже тогда, когда могилы — это не могилы людей, встретивших насильственную смерть. Так, нам говорят, что жители Уналашки, одного из Алеутских островов, хоронят своих мертвецов на вершинах холмов и насыпают небольшой холмик над могилой. «Во время прогулки по стране один из туземцев, который сопровождал меня, указал на несколько таких вместилищ мертвых. Одно из них было на обочине дороги, ведущей от гавани к деревне, над ним была насыпана куча камней. Было замечено, что каждый, кто проходил мимо, добавлял к ней один». Румыны Трансильвании думают, что умирающий человек должен иметь горящую свечу в руке и что любой, кто умирает без света, не имеет права на обычные похоронные церемонии. Тело такого несчастного не предают святой земле, а хоронят там, где его находят. Его могила отмечена только кучей сухих веток, к которой каждый прохожий, как ожидается, должен добавить горсть прутьев или колючую ветку. Готтентотский бог или герой Хейтси-эйбиб умирал несколько раз и снова оживал. Когда готтентоты проходят мимо одной из его многочисленных могил, они бросают камень, куст или свежую ветку на нее на удачу. Рядом с бывшей миссионерской станцией Блайдеуитзигт в Капской колонии было место под названием «Шея дьявола», где, по мнению бушменов, был похоронен дьявол. Чтобы помешать его воскрешению, камни были навалены кучами вокруг этого места. Когда бушмен, путешествующий в компании миссионера, увидел это место, он схватил камень и швырнул его в могилу, заметив, что если он этого не сделает, его шея будет свернута так, что ему придется смотреть назад до конца своей естественной жизни. Камни бросаются прохожими на могилы убийц в некоторых частях Сенегамбии. В Сирии умерших разбойников не хоронят, как честных людей, а оставляют гнить там, где они лежат; и куча камней насыпается над разлагающимся трупом. Каждый, кто проходит мимо такой кучи, должен швырнуть в нее камень под страхом навлечь на себя Божье проклятие. Между шестьюдесятью и семьюдесятью годами назад англичанин путешествовал из Сидона в Тир с парой мусульман. Когда он приблизился к Тиру, его спутники подобрали несколько маленьких камней, вооружили его таким же образом и попросили его быть столь любезным последовать их примеру. Вскоре после этого они увидели коническую кучу гальки и камней, стоящую на дороге, в которую два мусульманина швыряли камни и проклятия с большой яростью и удивительной беглостью. Когда они выполнили этот благочестивый долг к своему удовлетворению, они объяснили, что снаряды и проклятия были направлены в знаменитого разбойника и убийцу, который был убит и похоронен там около полувека назад.

Stones and sticks hurled as missiles at dangerous ghosts and demons. Missiles to ward off dangerous ghosts.

В этих последних случаях можно, пожалуй, подумать, что палки и камни служат не иной цели, кроме как отпугнуть гневного и опасного призрака, который, как можно предположить, обитает либо на месте смерти, либо на могиле. Эта интерпретация, безусловно, применима к некоторым случаям этого обычая. Например, в Померании и Западной Пруссии очень боятся призраков самоубийц. Таких людей хоронят не на церковном кладбище, а на том месте, где они лишили себя жизни, и каждый прохожий должен бросить камень или палку на это место, иначе призрак самоубийцы будет преследовать его по ночам и не даст ему покоя. Поэтому кучи палок или камней, накопившиеся на могилах этих бедняг, иногда достигают значительных размеров. Точно так же баганда в Центральной Африке испытывали большой страх перед призраками самоубийц и принимали много мер предосторожности, чтобы обезоружить или даже уничтожить этих опасных духов. С этой целью тела самоубийц переносили на пустырь или перекрестки и сжигали там вместе с деревом дома, в котором было совершено деяние, или дерева, на котором человек повесился. Таким образом они воображали, что уничтожают призрака, чтобы он не мог прийти и заманить других последовать его плохому примеру. Чтобы, однако, призрак не пережил уничтожение своего тела огнем, баганда, проходя мимо любого места, где был сожжен самоубийца, всегда бросали траву или палки на это место, чтобы призрак не схватил их. И они делали то же самое, по той же причине, всякий раз, когда проходили мимо мест на пустыре, где люди, обвиненные в колдовстве и признанные виновными с помощью испытания ядом, были сожжены до смерти. У женщин баганда была особая причина опасаться всех могил, которые, как считалось, были одержимы опасными призраками; ибо, воображая, что они могут зачать детей без совокупления с другим полом, они боялись быть оплодотворенными входом в них призраков самоубийц и других несчастных или сверхъестественных людей, таких как люди со светлым цветом лица, близнецы и, в особенности, все, кому не повезло родиться ногами вперед. По этой причине женщины баганда старались, всякий раз, когда проходили мимо могил любых таких людей, бросать палки или траву на них; «ибо, делая это, они думали, что могут помешать призраку умершего войти в них и возродиться». Поэтому курганы, которые накапливались над этими могилами, со временем становились достаточно большими, чтобы отклонить путь и привлечь внимание путешественников. Не только матроны так заботились о том, чтобы не стать матерями невольно; те же страхи испытывали и те же меры предосторожности принимали все женщины, старые или молодые, замужние или незамужние; поскольку они думали, что нет женщины, независимо от ее возраста или состояния, которая не могла бы быть оплодотворена входом в нее духа. В этих случаях, следовательно, бросание палок или травы на могилы является чисто оборонительной мерой; снаряды предназначены для отражения нападений опасных призраков. Точно так же нам говорят, что на Мадагаскаре одинокие могилы у обочины имеют зловещую репутацию и что прохожие, не оглядываясь, бросают камни или комья земли в них, «чтобы помешать злым духам следовать за ними». Мараве в Южной Африке, подобно баганда, имели обыкновение сжигать ведьм заживо и бросать камни на места казни всякий раз, когда проходили мимо них, так что со временем на этих местах постепенно вырастали настоящие пирамиды из камней. Несомненно, у этих мараве, как и у баганда, мотив для бросания снарядов в такие места заключается в том, чтобы защитить себя от призраков. Защитный мотив также приписывается подобному обычаю, наблюдаемому в Чота-Нагпуре, регионе Индии, который является домом для многих примитивных племен. Там кучи камней или листьев и веток часто можно увидеть у тропы; предполагается, что они отмечают места, где люди были убиты дикими зверями, и туземцы думают, что любой прохожий, который не добавит камень или палку к куче, сам будет схвачен и растерзан диким животным. Здесь, хотя призрак прямо не упоминается, мы можем, возможно, предположить, что из злобы он способствует тому, чтобы другие погибли той же безвременной смертью, которой был унесен он сам. Каяны на Борнео воображают, что могут обратить злых духов в бегство, швыряя в них палки или камни; поэтому в путешествии они будут пускать залпы таких снарядов в скалы и логова, где, как известно, обитают демоны. Следовательно, всякий раз, когда бросание камней в могилу рассматривается как оскорбление умершего, мы можем предположить, что снаряды предназначены для того, чтобы попасть в призрака и причинить ему боль. Так, Еврипид изображает убийцу Эгисфа прыгающим на гробницу своей жертвы Агамемнона и забрасывающим ее камнями; а Проперций приглашает всех влюбленных обрушить камни и проклятия на обесчещенную могилу старой сводни.

But the stones and sticks thrown on heaps cannot always be explained as missiles discharged at spiritual foes. Cairns raised in honour of Moslem saints.

Однако если эта теория, по-видимому, удовлетворительно объясняет некоторые случаи рассматриваемого нами обычая, она, очевидно, не объясняет другие. Мнение о том, что палки и камни, бросаемые в определенных местах, — это оружие, направленное против опасных или злобных духов, правдоподобно в тех случаях, когда считается, что такие духи находятся поблизости; но там, где, как полагают, подобные духи не обитают, нам, по-видимому, следует поискать другое объяснение. Например, мы видели, что существовал обычай бросать палки или камни в местах, оскверненных деяниями, которые считались морально порочными, даже если при этом не проливалась кровь, а также в местах, где уставшие путники останавливаются на отдых. Трудно предположить, что в последних случаях злые деяния или чувство усталости представляются в конкретном образе демонов, которых необходимо отгонять метательными снарядами, хотя многие индейцы Южной Америки, как мы видели, действительно приписывают усталость демону. Еще труднее применить чисто оборонительную теорию к случаям, когда предполагается, что где-то поблизости парят благожелательные духи, и когда бросание камней или палок практикующими его людьми воспринимается скорее как знак уважения, нежели враждебности. Так, у масаев, если кто-либо умирает вдали от крааля, его тело оставляют лежать на том месте, где он скончался, и все присутствующие бросают на труп пучки травы или листьев. Впоследствии каждый прохожий бросает камень или горсть травы на это место, и чем больше уважали покойного, тем дольше соблюдается этот обычай. Особенно почитаются таким образом могилы знахарей масаев. В лесу близ Авестада в Швеции путешественник Кларк заметил «несколько куч, сложенных из палок и камней; на которые туземцы, проходя мимо, бросали либо камень, либо немного земли, либо древесную ветку, считая упущение этой дани немилосердным поступком во время своих странствий туда и обратно. Поскольку этот обычай показался тесно связанным с благочестивой практикой в Шотландском нагорье — бросать камень на курган умершего человека, — мы, конечно, пришли к выводу, что эти кучи были местами погребения». Говорили, что это могилы банды разбойников, которые грабили купцов, проезжавших через лес, но впоследствии были убиты и похоронены там, где пали. Однако во всех этих случаях практика бросания камней на могилу, хотя и истолковываемая как знак уважения и милосердия, может на самом деле основываться на страхе перед призраками, так что мотивом соблюдения обычая может быть просто самозащита от опасного духа. И все же это объяснение вряд ли применимо к некоторым другим случаям. Так, в Сирии у благочестивых мусульман существует обычай: когда они впервые видят очень священное место, такое как Хеврон или гробница Моисея, они складывают небольшую кучу камней или добавляют камень к уже существующей куче. Поэтому то тут, то там путешественник проходит мимо целого ряда таких куч вдоль дороги. В Северной Африке обычай аналогичен. Курганы обычно возводятся в местах, откуда набожный паломник впервые видит вдалеке святилище святого; поэтому их, как правило, можно увидеть на вершинах перевалов. Например, в Марокко, на том участке дороги из Касабланки в Аземмур, откуда впервые открывается вид на белеющий вдали город святого, возвышается огромный пирамидальный каменный курган высотой в несколько сотен футов, а за ним по обе стороны дороги находится нечто вроде каменной лавины, состоящей из отдельных камней или небольших пирамид. Каждый благочестивый мусульманин, чьи глаза радуются благословенному виду священного города, добавляет свой камень к одной из куч или строит небольшую кучу для себя.

Stones as channels of communication with saints, living or dead.

Такой обычай вряд ли можно объяснить как предосторожность против опасного влияния, которое, как предполагается, исходит от святого и передается даже людям, находящимся на расстоянии. Напротив, он скорее указывает на желание общения со святым человеком, чем на стремление держать его на расстоянии. Способ общения, однако, каким бы странным он нам ни казался, по-видимому, вполне согласуется с методами, с помощью которых добрые мусульмане в Северной Африке пытаются присвоить себе благословенное влияние (барака), которое, как считается, излучается во все стороны от живого святого. «Невозможно представить, — говорят нам, — до какой крайности доходит вера в благословенное влияние святых в Северной Африке. Чтобы составить о ней точное представление, нужно увидеть великого святого среди верующих. Люди бросаются на его пути, чтобы поцеловать край его одежды, поцеловать его стремя, если он верхом, или даже поцеловать его след, если он идет пешком. Те, кто находится слишком далеко, чтобы коснуться его руки, касаются его своим посохом или бросают в него камень, который они предварительно пометили, чтобы потом найти его и благоговейно обнять». Таким образом, через посредство камня или палки, находившихся в физическом контакте с живым святым, его благословенное влияние переходит к преданному, который держал палку или бросил камень. Подобным же образом мы можем, пожалуй, предположить, что человек, добавляющий камень к кургану в честь умершего святого, надеется получить пользу от святого влияния, которое таинственным образом просачивается через камень к нему. [pg 023]

The rite of throwing sticks or stones is perhaps best explained as a mode of purification, the evil being thought to be embodied in the missile which is thrown away.

Когда мы рассматриваем множество различных случаев, в которых проходящие путники привыкли добавлять камни или палки к существующим кучам, кажется трудным, если не невозможным, объяснить их все одним принципом; различные и даже противоположные мотивы, по крайней мере на первый взгляд, действовали в разных случаях, порождая внешне схожие обычаи. Иногда мотив бросания камня заключается в том, чтобы отогнать опасного духа; иногда — чтобы избавиться от зла; иногда — чтобы приобрести благо. И все же, возможно, если бы мы могли проследить их до истоков в сознании первобытного человека, мы могли бы обнаружить, что все они более или менее точно сводятся к принципу переноса зла. Ведь избавиться от зла и приобрести благо — это часто лишь противоположные стороны одной и той же операции; например, выздоравливающий обретает здоровье в той же пропорции, в какой он избавляется от недуга. И хотя практика бросания камней в опасных духов, особенно в озорных и злобных призраков умерших, по-видимому, проистекает из иного мотива, можно усомниться, действительно ли эта разница так велика для дикаря, как кажется нам. Для первобытного человека идея о духовных и призрачных силах еще более неопределенна, чем для его цивилизованного собрата: она наполняет его смутным беспокойством и тревогой; и это чувство страха и ужаса он, в соответствии со своими привычными способами мышления, представляет в конкретной форме как нечто материальное, что либо окружает и угнетает его, подобно туману, либо вошло в его тело и временно овладело им. В любом случае он воображает, что может избавиться от этой сверхъестественной вещи, содрав ее со своей кожи или вырвав из своего тела и перенеся на какую-либо материальную субстанцию — будь то палка, камень или что-то еще, — которую он может отбросить от себя и, таким образом, освободившись от своего бремени, поспешить прочь с этого страшного места с более легким сердцем. Таким образом, бросание палок или камней было бы формой ритуального очищения, которое у первобытных народов обычно понимается скорее как своего рода физическое, нежели моральное очищение, способ выметания или вычищения болезнетворной материи, которой, как предполагается, заражен оскверненный человек. Это понятие, возможно, объясняет обряд бросания камней, соблюдаемый паломниками в Мекке; в день жертвоприношения каждый паломник должен бросить семь камней на курган, и обряд повторяется трижды в течение трех последующих дней. Традиционное объяснение этого обычая состоит в том, что Мухаммед здесь прогнал дьявола градом камней; но первоначальная идея, возможно, заключалась в том, что паломники очищают себя, перенося свою ритуальную нечистоту на камни, которые они бросают на кучу.

This interpretation of stone-throwing agrees with ancient Greek and Indian tradition and custom.

Теория о том, что бросание камней практикуется в определенных обстоятельствах как способ очищения, очень хорошо согласуется с преданием о происхождении тех курганов, которые можно было видеть у придорожных изображений Гермеса в Древней Греции и к которым каждый прохожий добавлял камень. Говорили, что когда Гермеса судили боги за убийство Аргуса, все боги бросали в него камни, чтобы освободиться от скверны, полученной в результате пролития крови; брошенные таким образом камни образовали большую кучу, и обычай возводить такие кучи у придорожных изображений Гермеса сохранялся и впредь. Подобным образом Платон рекомендовал, чтобы, если кто-либо убьет своего отца или мать, брата или сестру, сына или дочь, его следовало предать смерти, а тело его выбросить нагим на перекрестке дорог за пределами города. Там должны были собраться магистраты от имени города, каждый держа в руке камень, который он должен был бросить в голову трупа, чтобы очистить город от скверны, полученной в результате преступления. После этого труп следовало унести и выбросить за пределы границ. В этих случаях, по-видимому, считается, что скверна, возникающая из-за близости к убийце, собирается в камнях как в материальном носителе и выбрасывается вместе с ними. Жертвенный обычай брахманов, предписанный в одной из их священных книг, поддается подобной интерпретации. На определенном этапе ритуала жертвователю предписывается положить камень в кувшин с водой и выбросить его в юго-западном направлении, поскольку это область Ниррити, богини Зла или Разрушения. С камнем и кувшином он, как предполагается, выбрасывает свою боль и зло; и он может перенести боль на другого, говоря, бросая камень и кувшин: «Пусть твоя боль войдет в того, кого мы ненавидим», или «Пусть твоя боль войдет в такого-то», называя своего врага; но чтобы обеспечить перенос боли на врага, он должен позаботиться о том, чтобы камень или кувшин разбились.

The throwing of sticks or stones on piles is sometimes explained as a sacrifice. Certainly the throwing of stones is sometimes accompanied by sacrifices. Heaps of sticks at the fords of rivers in Africa.

Этот способ интерпретации обычая бросать палки и камни на кучи кажется предпочтительнее того, который обычно находил поддержку у европейских путешественников и писателей. Будучи по большей части недостаточно знакомыми с представлениями, лежащими в основе первобытной магии, но очень хорошо знакомыми с религиозной концепцией божества, требующего жертв от своих почитателей, они склонны интерпретировать рассматриваемые метательные снаряды как дешевые и легкие подношения, преподносимые благочестивыми, но экономными верующими призракам или духам, чье расположение они желают завоевать. Является ли бросание палок и камней подходящим способом умилостивления призрака или духа — вопрос, по поводу которого мнения могут расходиться. Трудно с уверенностью говорить о вкусах духовных существ, но, как правило, они поразительно похожи на вкусы обычных смертных, и можно без страха противоречия сказать, что мало кто из последних был бы доволен тем, что его сделали общей мишенью, в которую каждый проходящий мимо целится палками и камнями. И все же вполне возможно, что церемония, которая поначалу была чисто магической, со временем может получить религиозный оттенок или интерпретацию даже со стороны тех, кто ее практикует; и это, по сути, иногда случалось с конкретным обычаем, который мы рассматриваем. Безусловно, некоторые люди сопровождают бросание камня на кучу подношением полезных предметов, которые вряд ли могут служить иной цели, кроме как умилостивления местных духов. Так, путешественники в Сиккиме и Бутане предлагают муку и вино, а также камни у курганов; они также сжигают благовония и читают заклинания или молитвы, или отрывают полоски от своих одежд, привязывают их к веточкам или камням, а затем кладут на курган, взывая к духу горы: «Просим, прими наше подношение! Духи побеждают! Дьяволы повержены!» Индейцы Гватемалы предлагали, по своим средствам, немного хлопка, соли, какао или чили. Сейчас они сжигают копал и иногда танцуют на вершинах перевалов, где можно увидеть курганы, но, возможно, эти почести воздаются крестам, которые в наши дни обычно устанавливаются в таких местах. Индеец Боливии выплевывает сок своей жевательной смеси коки или бросает саму смесь на курган, к которому он добавляет камень; иногда он доходит до того, что втыкает в кучу перья или сандалию-другую. Проходя мимо курганов, он иногда выдергивает волосок-другой из своих бровей или ресниц и сдувает их в сторону солнца. Перуанские индейцы использовали аналогичный способ делать дешевые подношения из жевательной коки или кукурузы, старой обуви и тому подобного на курганах. В Швеции и Корее на курган иногда бросают немного денег вместо палки или камня. Святилище Матери Джунглей в Северной Индии обычно представляет собой кучу камней и веток, в которую вносит свой вклад каждый прохожий. Когда она недовольна, она позволяет тигру или леопарду убить своего нерадивого почитателя. Она — великая богиня пастухов и других обитателей леса, и они дают обет принести ей в жертву петуха и козла или поросенка, если она спасет их и их скот от хищных зверей. В джунглях Мирзапура курган, отмечающий место, где человек был убит тигром, и в который каждый прохожий вносит камень, обычно находится под присмотром Байги или туземного жреца, который приносит на нем в жертву петуха, свинью или немного спиртного, а иногда зажигает у святилища маленькую лампадку. Среди баганда члены клана Фасоли поклонялись духу реки Накиза. «Там не было храма, но у них были две большие кучи палок и травы, по одной с каждой стороны реки у брода; к этим кучам члены клана приходили, когда хотели сделать подношение духу или попросить его о помощи. Подношениями обычно были козлы, пиво, кора деревьев и птица. Когда люди переходили реку, они бросали немного травы или несколько палок на кучу перед переходом, а затем еще немного на вторую кучу после перехода; это было их подношение духу за безопасный переход». На реке Калабар в Западной Африке есть брод, пользующийся дурной славой, ибо поток широк, течение быстрое, а в глубоких местах водятся крокодилы. Рядом с бродом лежит большой овальный камень, который народ экой считает алтарем Нимм, могущественной богини, обитающей в глубине реки Ква и являющейся то в облике крокодила, то в облике змеи. Чтобы обеспечить безопасный проход через реку, принято сорвать лист, потереть им лоб над шишковидной железой и бросить его на кучу листьев перед камнем. Потирая лист о лоб, человек, собирающийся погрузиться в реку, молится: «Пусть я буду свободен от опасности! Пусть я пройду через воду на другую сторону! Пусть я не увижу зла!» А когда он бросает лист на кучу, он снова молится, говоря: «Я перехожу реку, пусть крокодил опустит свою голову!» Здесь листья, по-видимому, являются умилостивительным подношением, преподносимым грозной богине в надежде, что она позволит своему почитателю пройти брод без помех. У другого, но меньшего потока, называемого Рекой Удачи, экой аналогичным образом трут листья о свои лбы, молясь об удаче, и бросают их на кучу, прежде чем пройти через воду. Они думают, что тот, кто соблюдает этот обычай, будет иметь удачу в течение всего года. Далее, когда экой убивают хамелеона на дороге, они не выбрасывают тело в лесу, а кладут его у обочины, и все, кто проходит мимо, срывают несколько листьев и бросают их на мертвое животное, говоря: «Смотри! Вот твой коврик». Таким образом, кучи листьев накапливаются над тушками хамелеонов. Обычай предназначен для того, чтобы умилостивить тень хамелеона, который, если бы его не умилостивили, отправился бы к богу Земли Обасси Нси и молил бы о мести роду тех, кто стал причиной его смерти. Вашамба в Германской Восточной Африке верят, что некоторые каменистые и опасные места на тропах являются обиталищами духов; поэтому в любом таком месте путешественник, желающий благополучного пути, должен немного потанцевать и положить несколько маленьких камней. Танец и камни, по-видимому, призваны смягчить сердце духов и побудить их благосклонно отнестись к танцору. В Папа-Уэстрее, одном из Оркнейских островов, есть разрушенная часовня под названием Св. Тредвелс, «у двери которой есть куча камней; это было суеверие простого народа, который питает такое почитание к этой часовне перед любой другой, что они никогда не упускают случая, приходя к ней, бросить камень в качестве подношения перед дверью: и это они считают обязательным долгом, завещанным их предками».

The throwing of stones and sticks is sometimes accompanied by prayers. Gradual transformation of an old magical ceremony into a religious rite.

Как мы уже видели, у этих груд камней иногда возносят молитвы. В Лаосе вдоль троп можно увидеть груды камней, на которые прохожий кладет гальку, ветку или лист, моля Повелителя Алмаза даровать ему удачу и долгую жизнь. В гималайских районах Северо-Западных провинций Индии на холмах или перекрестках дорог часто встречаются груды камней и палок. Они образуются благодаря вкладам проходящих путников, каждый из которых, добавляя свой камень или палку в кучу, молится, говоря: «О богиня, чей дом на хребте, пожирательница дерева и камня, сохрани меня». Тибетские путешественники бормочут молитву у пирамид из камней на вершинах перевалов, к которым они добавляют несколько камней, собранных во время подъема. Уроженец Юго-Восточной Африки, кладя небольшой камень на такую пирамиду, обычно говорит при этом: «Пирамида, даруй мне силу и процветание». В тех же обстоятельствах готтентот молится об изобилии скота, а кафр — о том, чтобы его путешествие было успешным, чтобы у него хватило сил завершить его и чтобы он мог получить обильный запас пищи в пути. Говорят, что больные бушмены совершали паломничество к пирамиде, называемой Шеей Дьявола, и молились духу этого места об исцелении, потирая больное место на теле и восклицая: «Горе! горе!». По особым случаям они также прибегали к этому месту и умоляли духа о помощи. Подобные обычаи, по-видимому, указывают на постепенную трансформацию древнего магического обряда в религиозный ритуал с характерными для него чертами молитвы и жертвоприношения. И все же за этими поздними наслоениями, как мы, возможно, можем их рассматривать, кажется возможным во многих, если не во всех случаях, разглядеть ядро, к которому они прикрепились, ту первоначальную идею, которую они стремятся скрыть и со временем видоизменить. Эта идея заключается в переносе зла с человека на материальную субстанцию, которую он может отбросить от себя, как изношенную одежду.