«Свобода науки»

Теологи согласны с тем, что это необходимое внутреннее согласие не то же самое, что безотзывное согласие. Это было также заявлено Пием IX в его письме архиепископу Мюнхен-Фрайзинга, где он сказал, что это внутреннее подчинение отнюдь не является верой; и ни один теолог не припишет непогрешимость простому декрету конгрегации. (См. по этому вопросу: например, Grisar, Galileistudien, 1882, 171 seq. Cr. Pesch, Theol. Zeitfragen, Erste Folge, 1900, III. Egger, Streiflichter ueber die freiere Bibelforschung, 1889).

Было бы ошибочно думать, что только в недавнее время, после смущения, вызванного прискорбным решением по делу Галилея, было изобретено тонкое различие, что решения конгрегаций не являются обязательными для католиков с абсолютной силой. Этому учили теологи задолго до того, как дело Галилея вызвало какое-либо волнение. В этом смысле знаменитый писатель по моральному богословию Лакруа сказал: «Декларации ни одной из этих конгрегаций не являются непогрешимыми... Никакая непогрешимость не обещана конгрегации в той мере, в какой она рассматривается отдельно от Папы» (Theologia Moralis, 1729, I, n. 215). Риччоли вскоре после суда над Галилеем писал: «Священная Конгрегация кардиналов как отдельная от Папы не может придать ни одному положению надлежащий авторитет веры». И он добавляет: «Поскольку не существует решения Папы или Собора, направленного и подтвержденного им, положение о движении солнца и неподвижности земли не может на основании декрета конгрегации считаться истиной, в которую необходимо верить» (Almagestum novum, 1651, I, 52).

Обязательство дать внутреннее согласие также непогрешимому авторитету не может казаться странным, если этот авторитет предлагает гарантию истины, соразмерную требуемому согласию. Мы, безусловно, просим ребенка принять наставление от своего родителя и учителя с внутренним согласием, поскольку последнее не противоречит его инстинкту истины, иначе воспитание ребенка и необходимое влияние на его интеллектуальную жизнь были бы невозможны. Церкви была дарована ее божественным Основателем задача авторитетно направлять верующих в образовательных вопросах, вверенных Церкви, и не только в их юности, но и на протяжении всей их жизни. Это руководство в религии и морали было бы невозможно, если бы верующие могли постоянно отказывать в своем внутреннем согласии наставлениям Церкви, которые даются, как правило, в форме, не являющейся непогрешимой. Полная власть Церкви учить с авторитетом подразумевает соответствующую обязанность верующих соглашаться с ее учениями, насколько это возможно. Разве научный специалист не считает себя обязанным принять положение в силу определенного авторитета, даже если непогрешимость последнего не установлена? Он читает в своем научном журнале и находит в нем отчет об особых исследованиях, проведенных коллегой. Он не может перепроверить их, но он принимает их из-за надежности своего коллеги, в которой он видит гарантию истины. Точно так же, и даже в большей степени, католик обязан своим чувством истины навязать себе согласие даже там, где представители учительной власти Церкви не наделены в своем решении даром непогрешимости. Ибо он знает, что даже в таких учениях Церковь обычно находится под руководством Святого Духа, который редко допустит ошибку. Он обещан учительной Церкви для безопасного руководства верующими; эти декларации, однако, являются обычными доктринальными высказываниями этого церковного ведомства. И Святой Дух не может допустить, чтобы учительная власть ошибочным решением утратила доверие, которым она пользуется.

Более того, этот авторитет занимает очень высокое положение, даже если смотреть на него с чисто человеческой точки зрения. Те, кто наделен им, — это в основном люди больших знаний, компетентные давать такие доктринальные решения в силу своего опыта и положения, и ученые советники находятся на их стороне. Они руководствуются преданием и мудростью вселенской Церкви, которая измеряет свою историю тысячелетиями: решения также по большей части являются лишь применением или повторением предыдущих доктринальных высказываний. Кроме того, существует колеблющаяся осторожность, которая переходит к решению только после долгих обсуждений, а в недоказанных вопросах обычно воздерживается от решения; осторожность, которая еще больше возросла в последнее время, с тех пор как возникло так много тонких вопросов на границах науки и веры. Известно также, что многие любопытные глаза постоянно обращены на Рим, и одно неверное решение может повлечь за собой самые неприятные последствия для друзей и врагов. Давление должно быть очень сильным, прежде чем спорный вопрос вообще будет поднят.

Конечно, отнюдь не исключено, что трудности могут нагромождаться таким образом, что ошибка действительно может быть совершена. История знает такой случай. Но сам факт, что один случай с Галилеем всегда цитируется, и, следовательно, что в долгой истории конгрегаций это считается почти единственным важным случаем, является доказательством того, насколько осторожно действуют конгрегации и что им дарована сверхъестественная помощь. Учреждение, которое в ходе своего долгого существования должно было отвечать на бесчисленные вопросы и против которого можно указать только на одно важное неверное решение, должно быть образцовым учреждением. Учреждение, столь свободное от человеческих ошибок, должно, безусловно, направляться Святым Духом. Сравните это с многочисленными случаями, когда наука должна была исправлять себя, должна была отказаться от своих долго отстаиваемых положений как несостоятельных.

Таким образом, в данном случае решение для католика не является трудным. С одной стороны стоят представители науки, которая ошибалась, очень часто, несравненно чаще, чем церковная учительная власть, и которой не хватает особой помощи Бога. С другой стороны — церковная власть, которая почти никогда не ошибалась и которая пользуется особой божественной помощью; более того, она исследует свои вопросы с большей осторожностью и вниманием, потому что ей есть что терять. Кроме того, она почти всегда способна указать на большое число, а часто и на большинство ученых, которые поддерживают ее решения, потому что они в основном касаются спорных вопросов, еще не определенных научно. Следовательно, католик не найдет затруднений в том, чтобы предположить, что решение соответствует истине; тем более что, как правило, он сам не способен научно исследовать обе стороны вопроса.

Если кто-либо, тем не менее, будет ясно убежден, на основании существенных и веских причин, что имело место предвзятое суждение, то он не был бы более обязан давать ему свое внутреннее согласие: истина превыше всего. Было бы также легко, представив достоверную информацию авторитетной стороне, обеспечить торжество истины. Однако в этом случае человек должен всегда быть на страже против тенденции переоценивать свои собственные аргументы. В возбуждении он легко считает себя, безусловно, правым, но, обдумывая дело спокойно перед Богом и своей совестью, он редко придет к выводу, что было бы мудро поставить свое суждение выше решения. В случае с Галилеем решение Конгрегации отнюдь не было противопоставлено ясному убеждению в истинности противоположного.

Возьмем, к примеру, более недавнее решение Конгрегации, запрещающее краниотомию. Оно часто подвергалось осуждению. Вопрос был представлен в Конгрегацию Священной канцелярии: допустимо ли учить, что краниотомия допустима в случае, если мать не может родить ребенка, и что оба должны умереть, если ребенок не будет убит и удален путем хирургической операции. Конгрегация дважды ответила отрицательно, в мае и августе 1889 года. Ни краниотомия, ни любая операция, подразумевающая прямое убийство ребенка или матери, не могут преподаваться как допустимые. Причина, на которой основывались ответы, заключается в том, что прямое убийство невинного человека ради спасения человеческой жизни никогда не допустимо; и это относится к убийству ребенка, который имеет такое же право на свою жизнь, как и любой другой человек. В случае краниотомии мы имеем прямое убийство ребенка. Мы тоже должны будем признать, если судим в соответствии с объективной моральностью действия, что Конгрегация права; хотя может показаться трудным позволить умереть и матери, и ребенку, вместо того чтобы прямо лишить жизни, мы должны будем признать, что это больше соответствует святости морального закона, чем противоположное, хотя последнее может казаться предпочтительным для медицинской практики. Рассматривая это в интересах истины и чистоты морального закона, приятно знать, что есть суд, достаточно мужественный, чтобы поддерживать этот закон всегда и везде, даже когда это становится трудным.

Столько о согласии с доктринальными решениями, которые не являются непогрешимыми.

Что касается непогрешимых решений, католик знает, что существуют определенные истины, которым не может противоречить никакой результат науки. Этим решениям он обязан безусловным подчинением, и он дает его с убеждением: он знает обещание: «Я с вами всегда, даже до скончания века». Новые решения такого рода очень редки. Когда в 1870 году был провозглашен догмат о непогрешимости Папы, часто высказывалось опасение, что Глава Римской Церкви поспешит воспользоваться этой прерогативой в полной мере, воздвигая теологические барьеры во всех закоулках сферы мысли. Опасение не сбылось; оно было необоснованным.

Протестантский ученый недавно написал: «Те, кто думал, что предсказание Деллингера о богатом урожае догматов сбудется, были разочарованы. С 1870 года не было провозглашено ни одного нового догмата, хотя было много благочестивых мнений, которые определенные круги были бы только рады увидеть подтвержденными. При спокойном взгляде на догмат о непогрешимости видно, что он был, в конце концов, не так плох, как опасались во время первого возбуждения» (K. Holl, Modernismus, 1908, стр. 9, Religionsgesch. Volksbuecher, IV, 7, Heft).

Мы можем получить хорошее представление об осторожности, принятой до провозглашения непогрешимого решения, изучив Историю Ватиканского собора, опубликованную Грандератом в трех томах. Он описывает ход событий с добросовестной объективностью. Он показывает, насколько детально все вопросы были предварительно изучены со всеми доступными средствами научного исследования и насколько детально и свободно они обсуждались самыми почтенными представителями католического мира.

Кардинал Гиббонс, архиепископ Балтиморский, изложил свои впечатления о Ватиканском соборе следующим образом:

«Мне довелось быть самым молодым епископом, присутствовавшим на Ватиканском соборе, и, хотя моя молодость и неопытность налагали на меня сдержанное молчание среди старших, я не помню, чтобы пропустил хоть одну сессию, и я был внимательным слушателем на всех дебатах... Думаю, я не преувеличу, если скажу, что Ватиканский собор превзошли немногие, если вообще какие-либо, совещательные собрания, гражданские или церковные, которые когда-либо собирались, рассматриваем ли мы зрелость лет его членов, их знания, их опыт и благочестие или широкое влияние Декретов, которые они разработали для духовного и морального благополучия христианской Республики».

«Самому молодому епископу на Соборе было тридцать шесть лет. Полностью три четверти прелатов были в возрасте от пятидесят шести до девяноста лет. Большинство, следовательно, поседели на службе своему Божественному Учителю. Несколько Отцов Церкви, согбенных от старости, можно было видеть каждое утро проходящими через базилику Святого Петра в зал заседаний, опираясь одной рукой на посох, а другая покоилась на плече их секретаря. Можно было заметить одного или двух слепых епископов, ведомых своими слугами, когда они продвигались к своим местам шаткими шагами, решив помочь Церкви в свои преклонные годы мудростью своего совета, как они посвятили ей свою энергичную молодость своими Апостольскими трудами».

«Но к серьезности лет члены Собора обычно присоединяли глубокие и разнообразные знания...»

«Они были также людьми с мировым опытом и пристальным наблюдением. Каждый епископ привез с собой глубокое знание истории своей страны и религиозного, морального, социального и политического состояния людей, среди которых он жил. Можно было узнать больше из часового интервью с этой живой энциклопедией богословов, которые были миром в миниатюре, чем из недельного изучения книг... На Соборе царила самая полная свобода дискуссий. Эту свободу Святой Отец обещал при открытии синода, и обещание было религиозно соблюдено. Я могу с уверенностью сказать, что ни в Британской палате общин, ни во Французских палатах, ни в Германском рейхстаге, ни в нашем Американском конгрессе не допустили бы более широкой свободы дебатов, чем та, что была предоставлена на Ватиканском соборе. Председательствующий кардинал проявлял любезность в манерах и снисходительность даже в пылу дебатов, что было достойно всяческой похвалы. Я не думаю, что он призывал оратора к порядку более дюжины раз за восемьдесят девять сессий, и то только в знак уважения к несогласным ропотам или требованиям некоторых епископов. Прелат, представляющий самую маленькую епархию, имел те же права, что были предоставлены высшему сановнику в Палате. Не было установлено никакого предела продолжительности речей. Мы можем судить о широком охвате дискуссии по тому единственному факту, что дебаты о непогрешимости Папы длились два месяца, заняли двадцать пять сессий, и в них участвовало сто двадцать пять прелатов, не считая ста других, которые представили письменные наблюдения. Ни один камень не был оставлен неперевернутым, ни один текст Священного Писания, ни один отрывок в трудах Отцов, ни одна страница церковной истории, относящаяся к предмету, не ускользнули от бдительных исследований епископов, чтобы вся истина Божья могла быть выведена на свет...»

«Самыми важными дебатами на Соборе были дебаты о непогрешимости Папы. Возможно, уместно заметить здесь, что дискуссия велась скорее о целесообразности или своевременности определения догмата, чем о внутренней истинности самой доктрины. Число прелатов, которые ставили под сомнение притязание на папскую непогрешимость, можно было пересчитать по пальцам одной руки. Многие из ораторов, действительно, оспаривали догмат не потому, что они лично не принимали его, а с целью указать на трудности, с которыми учительный орган Церкви должен будет столкнуться, защищая его перед миром. Я слушал в зале заседаний гораздо более тонкие, более правдоподобные и более глубокие возражения против этой прерогативы Папы, чем я когда-либо читал или слышал из-под пера или уст самого образованного и грозного протестантского противника» (North American Review, апрель 1894).

Послушание веры и свобода действий.

Оглядываясь назад на сказанное, мы видим справедливость вопроса: где здесь какой-либо реальный ущерб законной свободе в мышлении и научных исследованиях? В большинстве светских наук ученый не получает указаний от авторитета веры; он совершенно свободен, пока остается в пределах своей области. В некоторых вопросах ему дается список ошибок, которых следует остерегаться: это в первую очередь великие вопросы, касающиеся взглядов на мир и жизнь, о которых, в конце концов, очень трудно получить научное знание. Но здесь он знает, благодаря убежденности, которую он имеет в истинности своей веры, что ему предлагается истина, свободная от ошибок и предрассудков.

Это правда, приверженность религиозному авторитету подразумевает ограничение. Но это лишь ограничение истины. Истина не теряет своего притязания на ум из-за того, что она предлагается последнему сверхъестественным авторитетом; тем более Творец не теряет права на дань почтения своего разумного творения; и эта дань отдается добровольным подчинением открытой истине. На Церковь, однако, была возложена задача сохранения в неискаженном виде наследия ее Основателя из поколения в поколение. Она несет ответственность перед Богом и историей за верное представление самого священного наследия человечества. Поэтому Церковь должна возвысить свой голос, когда ничтожные мысли людей, называемые наукой и прогрессом, восстают против спасительной истины, чтобы преуменьшить, фальсифицировать, уничтожить ее. Церковь противостоит не науке, а заблуждению; не истине, а эмансипации человеческого разума от авторитета Бога, эмансипации, которая пытается скрыть свою истинную сущность под видом научной истины.

«Церковь, — говорит Ватиканский собор (сессия III, гл. 4), — получив вместе со своим апостольским служением учить, обязанность сохранения наследия веры, имеет также данное Богом право и обязанность осуждать то, что ложно называется наукой, „дабы никто не был обманут философией и суетным обольщением“». То, что отрицание веры легкомысленно называется наукой, не меняет дела. Что определяет позицию Церкви, так это не жажда власти, не склонность применять силу к разуму, а верность своему призванию. Если любому начальнику неприятно исправлять своих подчиненных, то требуется героическая сила и мужество, чтобы снова и снова взывать ко всему миру и его ведущим умам: Errastis, вы заблуждались! Требуется героизм, чтобы отвергать, противостоять и осуждать снова и снова положения, плывущие под флагом прогресса, света и просвещения, вопреки протесту заинтересованных лиц, которые клеймят все, что им противостоит, как тьму и регресс. Как было бы легче поддакивать любимым идеям века, неопротестантизму и модернизму, и таким образом получить их одобрение, чем слышать неоднократно горестные слова: «Мы не хотим, чтобы он царствовал над нами — crucifige, crucifige!»

Но почему бы не позволить науке исправлять себя? К чему эти яростные осуждения и обвинения? Наука в силу своего инстинкта к истине сама найдет путь назад, когда сойдет с правильного пути; только будьте терпеливы. Наука имеет в себе лекарство от всех своих недостатков. Разве она уже сама по себе не преодолела многочисленные ошибки в течение столетий? Действительно, если бы на кону не стояло ничего, кроме научных теорий, их можно было бы легко оставить самим себе: потеря для человечества не была бы велика. Но здесь на кону стоят более важные вопросы. Защита веры, истин величайшей важности для христианской жизни и душ людей. И долг Церкви — защищать своих подопечных от сбивания с пути, от опасностей для спасения. Сколько тысяч из них пострадали бы, прежде чем науке было бы угодно исправить свои ереси! Часто требуется много времени, чтобы низвергнуть идолов, поставленных на пьедесталы, и тогда это может быть лишь для того, чтобы воздвигнуть другого идола. Как долго потребуется современной философии, чтобы согласиться с тем, что воля человека свободна, что существует субстанциальная бессмертная душа, что Творец мира обитает над небесами? Должна ли Церковь ждать, пока люди науки решат прекратить отрицать существование личного Бога и склониться перед Творцом неба и земли? Должна ли она тем временем спокойно смотреть, как такие пагубные доктрины проникают в общество все глубже и глубже? Души не могут ждать, чтобы потерпеть кораблекрушение. Наконец, долг верить остается тем же для всех, для ученого тоже — он не свободен откладывать свое согласие, пока не исчерпает все свои антагонистические научные эксперименты.

Конечно, ученый ограничен в той мере, в какой ему не позволено преследовать любую гипотезу, невзирая на неизменную истину; он больше не может следовать каждой научной моде. Но является ли это реальным ущербом для человеческого интеллекта и науки? Разве не должна каждая наука терпеть ограничения со стороны других наук во все времена? Стороннику теории естественного отбора Дарвина нужен миллиард лет для его медленной эволюции; но геолог говорит ему, что ни формирование земной поверхности, ни пласты или подпласты не заняли так много времени в формировании — он исправляет его. Когда философ, делая логические выводы из своих материалистических взглядов на мир, предполагает, что первое живое существо возникло из безжизненной материи, естествоиспытатель сообщает ему, что это противоречит фактам — никогда не было случая самозарождения. Естествоиспытатель исправляется лучшим экспериментом людей его профессии, научный автор исправляется своим критиком. Следовательно, если человек подчиняется руководству других людей своей профессии, если одна наука принимает направление от другой науки, без того чтобы кто-либо видел в этом ущерб свободе, почему тогда должно быть умственным угнетением для непогрешимой мудрости Бога взывать через Свою Церковь к ошибающемуся человеческому разуму: это ошибка, я объявляю это так? Когда дорожный указатель указывает путешественнику, что он на неверном пути, будет ли путник с негодованием возмущаться исправлением как вмешательством в его свободу действий? Являются ли перила вдоль крутой пропасти, чтобы уберечь от падения, вмешательством в свободу? Является ли маяк, предупреждающий моряка о скалах и мелях, каким-либо вмешательством в его свободу?

Обычно те, кто выступает против христианского и католического долга верить, используют следующий аргумент: где есть ограничение и зависимость, там нет свободы; христианин, и особенно католик, ограничен и зависим; следовательно, он не свободен: следовательно, у него нет истинной науки, потому что не может быть истинной науки без свободы. Таким же образом можно аргументировать: цивилизованная нация ограничена различными способами гражданским порядком, поэтому она не свободна. Внимательный писатель научных работ связан со всех сторон правилами логики, диктатом хорошего стиля, научными обычаями: следовательно, он не свободен.

Не будем упускать из виду вопрос. Нельзя отрицать, что человек, который не беспокоится о вере, имеет большую внешнюю свободу, чем тот, кто беспокоится. Мы намеренно говорим о внешней свободе. Совсем другой вопрос, где существует реальная внутренняя свобода, т.е. свобода от оков собственных склонностей и предрассудков — в религиозно дисциплинированном уме или в другом. Здесь мы говорим о внутренней свободе. Очевидно, она больше у первого. Олень в лесу свободнее в своих движениях, чем осторожный альпинист, который придерживается размеченных дорог и троп, чтобы путешествовать безопасно, но последний не лишен свободы. Никто также не будет отрицать, что австралийский бушмен пользуется большей внешней свободой, чем цивилизованный белый человек, ограниченный законами, правилами и предписаниями, нормами приличия. И занятой писатель многих вещей и всего на свете, который в своем письме никогда не обращает внимания на логику, на научную форму, на стиль и такт, имеет больше свободы, чем тот, кто строго соответствует всем этим требованиям. [pg 109] Любая цивилизация, культура и образование предполагают ограничение свободы, и чем больше возрастает отказ от зависимости и законов, тем ближе мы подходим к состоянию некультурных и варварских народов. То же самое относится к интеллектуальной культуре. Чем она выше, чем больше знаний и умственной культуры имеет человек, тем большее число истин, принципов и интеллектуальных стандартов он несет в себе. Ими он связан, если хочет продвинуться в высшие сферы интеллектуальности. И чем больше интеллект отвергает законы и стандарты, тем более неупорядоченной и скудной будет становиться его интеллектуальная жизнь. Чем больше человек знает, тем строже он связан истиной во всех отношениях; чем меньше он знает, тем свободнее он может совершать ошибки. Это не преимущество, это привилегия невежественного и необученного ума. Верующий связан религиозной истиной точно так же, как ею связан тот, кто знает истину, в то время как тот, кто ее не знает, — не связан.

Безусловно, нельзя исключить, что послушание веры может породить интеллектуальный конфликт. Могут возникнуть случаи, когда научные взгляды кажутся ученому вероятными, в то время как они противоречат доктрине веры или церковному решению. Пути могут пересекаться даже более радикально. Может случиться так, что его взгляды и книги будут осуждены, запрещены Церковью.

Если противоречащая доктрина является непогрешимой, решение верующего ученого находится быстро. Теперь он знает, что думать о своей гипотезе: это не истинный прогресс, а заблуждение, и последовательность в собственных убеждениях побуждает его отступиться. Таким образом, философские ошибки современности почти повсеместно противостоят непогрешимым догматам, по большей части фундаментальным доктринам христианской религии. Это также законное право, в рамках которого откровение и Церковь обращаются к ученому с требованием не позволять своим взглядам идти вразрез с верой, поскольку между верой и разумом никогда не может быть противоречия. «Между верой и разумом никогда не может быть противоречия», — учит Ватиканский собор; «кажущийся конфликт объясняется либо тем, что доктрина не понята и не истолкована в смысле Церкви, либо тем, что ошибочные мнения принимаются за выводы разума» (Conc. Vat. sess. III, cp. 4). Если католик обнаруживает, что его позиция противоречит непогрешимым решениям, то он пересмотрит свои взгляды в бескорыстной беспристрастности перед Богом. Если он должен спокойно сказать себе, что его аргументы не настолько весомы, чтобы устоять перед столь высоким авторитетом, ведомым Святым Духом, то он откажется от удовлетворения, связанного с отстаиванием собственных мнений, и напомнит себе, что истинная мудрость знает о подверженности человеческого ума ошибкам и всегда готова принять совет от божественно направляемого авторитета. Возможно, он вспомнит слова великого святого Августина: «Лучше склониться перед непостижимым, но спасительным символом, чем запутать свою шею в сетях заблуждения» (De doctr. Christ. III, 13). Это христианское самоотречение превосходит по красоте даже саму науку и проливает на нее большее сияние.

Великому Фенелону, направлявшемуся на кафедру в собор Камбре в день Благовещения 1699 года, брат вручил римское бреве, осуждающее двадцать три положения из книги Фенелона «Maximes des Saints». Епископ взял документ, спокойно поднялся на кафедру, немедленно огласил его и произнес проповедь о подчинении, подобающем церковным начальникам, что глубоко тронуло всю паству. Несколько дней спустя он объявил в епископском послании своей епархии о своем подчинении, «простом, абсолютном и без тени оговорок». Этим поступком, героическим актом послушания, Фенелон ставится в истории выше, чем своими блестящими трудами, чем честью быть прославленным наставником дофина Франции.

Антонио Розмини-Сербати в августе 1849 года получил официальное уведомление об осуждении двух своих трудов Конгрегацией Индекса. Он немедленно направил свое подчинение: «С чувствами истинного и послушного сына Апостольского Престола, каковым я всегда был по милости Божьей и желаю быть всегда, и всегда признавал себя таковым, я теперь ясно и искренне, без оговорок, заявляю о своем подчинении, самым полным образом, осуждению моих сочинений». И осуждение, и подчинение вскоре стали мишенью для нападок либеральной прессы. Розмини ответил в замечательном открытом письме: «К великому моему огорчению, я видел несколько статей в различных газетах, которые осмеливаются критиковать Священную Конгрегацию Индекса за осуждение моих сочинений. Поскольку я подчинился декрету упомянутой Конгрегации со всей искренностью, с полным внутренним и внешним послушанием, как подобает истинному сыну Церкви, каждый легко поймет, как сильно я сожалею об этих статьях и не одобряю их. Тем не менее, я считаю не лишним прямо заявить, что я полностью отвергаю эти статьи и не принимаю похвалу в свой адрес, которую они предлагают. Что касается других газетчиков, которые порицают меня и даже оскорбляют за то, что я сделал то, что был обязан сделать, подчинившись осуждению, как будто я совершил преступление, я могу лишь сказать, что глубоко сочувствую им и что они наполнили бы меня презрением, если бы я счел позволительным презирать кого-либо» (apud J. Hilgers, Der Index der verbotenen Buecher, 1904, 413).

Фенелон или Розмини, склоняющиеся со смирением христианского ученого перед судом своей Церкви, не утратили тем самым ничего из своей интеллектуальной славы в глазах серьезных критиков, но, напротив, значительно увеличили уважение к своему благородному характеру.

Даже если будущее докажет как научно верное то, что верующий ученый пока не видит ясно, что он был научно прав, никакого значительного ущерба науке не будет нанесено. Провидение, направляющее человеческие дела, защитит науку за ее благородную скромность в подчинении тем временем авторитету, назначенному Богом. На самом деле, нельзя показать, что наука когда-либо понесла какой-либо реальный урон от такого подчинения, даже в деле Галилея, как мы увидим далее. С другой стороны, бесчисленны ошибки и вред, которые постигли человеческую мысль и веру и которые Церковь отвела от тех, кто уступил ее руководству. Конечно, подчинение может стать трудным, если человек цепляется за свои взгляды или уже публично провозгласил их. Тогда, действительно, может возникнуть горькая борьба. Ряд ученых не выдержали испытания и оставили потомству злосчастное имя отступников. Церковь сожалеет о таких случаях; но залог веры слишком драгоценен, чтобы подвергать его опасности ради любого индивида.

По этой причине Церковь есть и должна быть консервативной; по этой причине ей, возможно, приходится предостерегать против распространения положений, которые сами по себе могут и не быть ложными, но в данный момент чреваты опасностью. Она не может участвовать в каких-либо поспешных попытках проведения экспериментов, рискуя всем унаследованным ради того, чтобы попробовать что-то новое.

В течение девятнадцатого века Соединенные Штаты неоднократно становились ареной коммунистических экспериментов. Дерзкие авантюристы собирали людей и основывали поселения на коммунистических принципах, при этом частная собственность упразднялась. В 1824 году Роберт Оуэн основал колонию в Индиане, которая вскоре выросла до девятисот членов, живших по образу атеистического коммунизма. В 1825 году колония приняла свою первую конституцию, которая в течение следующего года претерпела шесть полных пересмотров. В июне второго года последние члены колонии вместе съели свой прощальный обед. Эксперимент пришел к быстрому завершению. Француз Этьен Кабе основал в 1848 году новую колонию в Техасе под названием Икария. Вскоре она насчитывала 500 членов. Каждая семья имела свою небольшую усадьбу. Дети воспитывались общиной. Развлечения обеспечивались оркестром и театром; библиотека удовлетворяла более интеллектуальные потребности. Но вскоре все это пришло в упадок. Кабе уехал и умер. В 1895 году газеты сообщили о роспуске последнего остатка колонии. Такова судьба экспериментов.

Дерзкие авантюристы могут предпринимать их. Преподавателю колледжа также легко простят его рвение взяться за дубину в защиту того, что является новым в его светской науке: он может легко исправиться. Но Учитель веков и народов, в сфере религии и морали, не имеет права экспериментировать. Здесь, где ошибки могут повлечь за собой самые ужасные последствия, правило должно быть таким: медленно вперед, чтобы уберечь целое от гибели. Кардинал Бенедикт Гаэтани, позже Папа Бонифаций VIII, однажды похвалил Рим за то, что у него pedes non plumeos sed plumbeos — не крылатые ноги, а свинцовые пятки.

Чувства того рода, что были только что изложены, конечно, возможны только в сочетании с верой в откровение и в сверхъестественный характер Церкви, где интересы веры стоят на первом месте и должны быть безусловно сохранены. Тот, кому не хватает этого убеждения, тот, для кого Церковь — лишь человеческий институт, основанный с течением времени, склонный, возможно, противостоять истине и науке из страха, что они могут поставить под угрозу подчинение умов, — для такого человека уверенная преданность католика своей Церкви и сознание одновременно неповрежденной свободы будут непостижимы; и непреклонность Церкви в защите веры останется за пределами его понимания. И горе Церкви, когда ее позиция по отношению к науке судится перед этим судом: следует ожидать лишь суровых осуждений там, где судья не понимает предмета, который берется решать.

Мы также не пытаемся перекинуть мост через пропасть, разделяющую два мировоззрения, с которыми мы здесь снова сталкиваемся: одно, которое отвергает сверхъестественный мир, другое — взгляд верующего христианина. Мы лишь попытались показать, что вера не ограничивает умственную свободу того, кто убежден в истинности своей веры. Подчинение авторитету веры является следствием его убежденности. Вот вопрос, который должен быть решен: либо существует откровение и Церковь, основанная Богом, либо нет. Если таковые существуют, или если это только возможно, то современная свобода мысли с ее требованием освобождения от всякого авторитета противоречит разуму и морали. Если нет, то это должно быть доказано. Это можно сделать последовательно, только признав атеизм. Ибо если есть личный Бог, то Он может дать откровение и основать Церковь, и потребовать подчинения от всех. Со времен Цельса до наших дней попытка доказать, что убеждения верного христианина неоправданны, оказывалась тщетной.

Послушание веры и вред науке.

Хотя все это верно, все же можно не разделять это убеждение, не прийти к уверенности в том, что существует сверхъестественный мир, откуда Сын Божий сошел, чтобы учить человека и основать непогрешимую Церковь. Тем не менее, чтобы быть справедливым, нужно признать, что никакой реальной опасности для свободы исследований и прогресса науки не возникает из подчинения вере, как было показано выше.

Во-первых, необходимо признать, что утверждение о том, что положительный результат исследования когда-либо вступал в безнадежный конфликт с догматом веры, остается недоказанным; следовательно, наука не была лишена возможности принять этот результат. Ни одного такого случая найти нельзя. Осуждение коперниканского взгляда на мир будет рассмотрено в ближайшее время; мы опускаем тот факт, что во время его осуждения это не было положительным результатом науки: главное в том, что осуждение не было непреложным догматом веры, а лишь решением Конгрегации, которое было отозвано, как только истина была ясно доказана. Кроме того, наука не понесла никакого ущерба от этого решения.

В целом, там, где существует реальное противоречие между наукой и верой, рассматриваемые вопросы неизменно являются гипотезами. Является ли чем-то большим, чем гипотеза, и притом весьма сомнительная, то, что мир и Бог тождественны, что существует вечный, несотворенный ход мира, что чудеса невозможны? То, что говорится о естественном происхождении христианства, происхождении иудейской религии из вавилонских мифов, происхождении всех религий из страха, фантазии или обмана, — является ли это чем-то большим, чем гипотетическим? Ложные системы знания, субъективизм и агностицизм — являются ли они чем-то большим, чем гипотезы? Спросите их создателей и поборников; они сами признают это; а если не признают, другие скажут им, что их положения не только гипотезы, но часто совершенно несостоятельны. Едва ли найдется хоть одна гипотеза, у которой нет яростных противников. То, что серьезный конфликт между догмой и наукой ведется только в этой области, можно доказать обильными примерами. Кроме того, разве не является философской аксиомой современной свободы мысли то, что в сфере философии и религии нет достоверного знания, а есть только предположение?

Могут ли гипотезы претендовать на статус достоверных результатов исследований, которые должны быть повсеместно приняты? Почему не должно быть позволено противоречить им, противопоставлять их другим предположениям? Разве не в интересах науки, чтобы это делалось, чтобы они подвергались острой критике, дабы их постепенно не выдавали за положительные результаты? Разве не является постыдным легкомыслием по отношению к истине, когда Геккель вводит в заблуждение широкие круги, делая вид, что самые легкомысленные гипотезы являются установленными результатами науки? Разве не вводит в заблуждение, когда современная наука рассматривает отвержение сверхъестественного порядка как установленный принцип?

А как часто меняются гипотезы светских наук! «Миряне удивлены, — говорит А. Пуанкаре, — что так много научных теорий скоропортящиеся. Они видят, как они процветают несколько лет, чтобы быть оставленными одна за другой; они видят обломки, нагроможденные на обломки; они предвидят, что теории, ныне модные, через короткое время будут забыты, и они заключают, что эти теории — абсолютное заблуждение. Они называют это банкротством науки» (Wissenschaft u. Hypothese, нем. пер. Ф. Линдемана, 2-е изд., 1906, 161). Вывод, безусловно, неоправдан, но сам факт остается. Является ли тогда потерей для науки, когда вера противопоставляет в области религии эти вариации мнений твердым догматам?

Или, может быть, они менее ценны или менее достоверны, чем их противоположности? Является ли догмат о существовании Бога менее ценным, чем атеизм? Является ли убеждение в существовании мира духов менее существенным, чем философия материалистического монизма? Является ли доктрина о происхождении человеческой души от творящей руки Божьей менее значимой, чем представление о том, что душа развилась из низших стадий животной жизни? Должно ли святое учение христианства, доктрины, в которые верили лучшие периоды истории мира, в которые верили и которые исповедовали такие умы, как Августин, Фома и Лейбниц; доктрины, которые с момента своего появления на земле всегда привлекали благородных и добрых и отталкивали главным образом низких и аморальных; доктрины, которые до сих пор ждут своего первого безупречного опровержения, — должны ли такие доктрины быть менее верными, чем бесчисленные, постоянно меняющиеся предположения неупорядоченной мысли, по-видимому, направляемые отвращением ко всему сверхъестественному?

[pg 115]

Erravimus.

Можно указать еще на один факт. Неоспоримым фактом является то, что наука, поблуждав некоторое время, нередко вынуждена возвращаться к тому, чему учит вера и Церковь, тем самым подтверждая истинность веры. Часто новая теория налетала как торнадо, увлекая за собой все умы. Но буря вскоре стихала, умы восстанавливали свое равновесие, и поспешное суждение признавалось ошибочным.

Не так давно, когда материализм предавался своим оргиям, особенно в Германии, когда Фогт, Бюхнер и Молешотт писали свои книги, а наука с Дюбуа-Реймоном охотилась за теорией Лапласа в эволюции мира, Силлабус, не дрогнув, наложил свою анафему на (58-е) положение: «Никакие другие силы не признаются, кроме сил материи». Сон в летнюю ночь подошел к концу, и люди протерли глаза и увидели реальность, которую на время потеряли. Материализм 60-х и 70-х годов был отброшен научным миром и находит приют только в кругах необразованного безверия. И. Рейнке от имени биологии свидетельствует словами: «По моему мнению, материализм в биологии исчерпан; если, тем не менее, ряд биологов все еще придерживается его знамен, эту цепкость можно объяснить психологически; ибо, по метким словам Дюбуа-Реймона, в области идей человек не желает и не может легко покинуть магистраль мысли, которую открыло все его умственное воспитание» (Einleitung in die theoretische Biologie, 1901, 52).

Несколько десятилетий назад ряд ученых объявили невозможным, чтобы различные расы могли произойти от одной пары предков, как учит вера: различие между различными семьями было слишком велико и радикально, говорили они; различие было скорее видовым, чем расовым. Более того, было объявлено об открытии людей без религии, без представлений о морали и семейной жизни; племен, неспособных к цивилизации и культуре; в первые дни дарвиновского энтузиазма утверждалось, что была обнаружена раса людей, которая явно принадлежала к виду обезьян. Утверждения такого рода постепенно прекратились. Теперь различные человеческие расы считаются принадлежащими к одному виду, и их общее происхождение считается возможным с точки зрения теории эволюции. Антрополог Ранке выражает свое мнение так: «Мы находим телесные различия идеально связанными промежуточными формами, градуированными с точностью, и совокупность различий, по-видимому, указывает лишь на один вид... Это преобладающее мнение всех независимых исследований анатомически образованных антропологов» (Der Mensch, 2-е изд., II, 1894, 261). Этнология отрицает существование народов или племен без религии (Ратцель, Voelkerkunde, I, 1885, 31). Пешель говорит: «Утверждение о том, что где-либо на земле когда-либо был найден какой-либо народ или племя без представлений и намеков на религию, может быть решительно опровергнуто» (О. Пешель, Voelkerkunde, 6-е изд., 1885, 273). «Более новая этнология не знает племен без морали, и история не записывает таковых» (В. Шнайдер, Die Naturvoelker, 1886, II, 348).

Еще недавно считалось, что выведение жизни человека из низших стадий животной жизни будет несложно доказать; но в настоящее время, хотя многие все еще придерживаются теории о том, что человек развился из животного, все более укрепляется убеждение, что это невозможно научно доказать и что становится все труднее опровергнуть высшее происхождение человека. Не в силах противостоять силе фактов, одна гипотеза уступает место другой: то, что должно было быть найдено, не могло быть найдено, живые или вымершие звенья между животным и человеком отказывались появляться где-либо, а те, которые, как думали люди, они нашли, оказались неподходящими. Кольбрюгге завершает свою критику недавних теорий эволюции тела человека от низших животных признанием: «Вышеприведенного резюме достаточно, чтобы убедить каждого, что мы не знаем ничего определенного о великой проблеме эволюции; мы еще не видели ее лица. Все должно быть сделано заново» (Die Morpholog. Abstammung des Menschen, 1908, 88). Вирхов сказал на антропологическом конгрессе в Вене в 1889 году: «Когда мы встретились в Инсбруке двадцать лет назад, дарвинизм только что закончил свой первый триумфальный марш по миру, и мой друг Фогт стал его ярым поборником. Мы тщетно искали недостающее звено, соединяющее человека непосредственно с обезьяной».

Что стало с теми анатомо-морфологическими звеньями между человеком и зверем, питекантропом прямоходящим, человеком, выкопанным в Неандертале, Спа, Шипке, Ла Нолетт и Крапине, и показанным с большой уверенностью миру? Что стало с доисторическим человеком, который, как говорили, принадлежал к ледниковому периоду Европы и стоял далеко ниже нынешнего человека? И. Кольман пишет: «Я хочу заявить, что я полностью придерживаюсь теории эволюции, но мой собственный опыт привел меня к результату, что человек не изменил свои расовые характеристики со времен ледникового периода. Он появляется на почве Европы физически завершенным, и обезьяночеловека найти невозможно» (apud Ranke, Ibid. 480). Проф. Бранко, директор Палеонтологического института в Берлине, говорит: «Палеонтология ничего не говорит нам о недостающем звене. Эта наука не знает предков человека» (на 5-м международном зоологическом конгрессе, 1901, Васман, Die mod. Biolog. 3, стр. 488). А палеонтолог Циттель говорит: «Недостающее звено между человеком и обезьяной, хотя и является постулатом теории эволюции, не найдено» (Ranke, l. c. 504). Э. Гроссе завершает свои исследования эволюции значимыми словами: «Я начал эту книгу с намерением написать историю эволюции семьи, и заканчиваю ее убежденным, что в настоящее время написание этой истории невозможно для меня или для кого-либо другого» (Die Formen der Familie, 1896, Vorwort). Ранке совершенно прав, говоря, что «достоинству науки подобает признаться, что она ничего не знает о происхождении человека» (Thuermer V, 1902, I. Heft).

Около века назад во имя науки высмеивалось описание в Библии последнего дня: «Звезды спадут», «и силы небесные поколеблются», «стихии же, разгоревшись, разрушатся, и земля и все дела на ней сгорят» (Мф. 24:29 и сл.; Лк. 21:25 и сл.; Мк. 13:24 и сл.; 2 Пет. 3:10). Тогда утверждение, что камни могут падать с небес, вызывало улыбку, но теперь наука пришла к общему знанию, что это не только возможно, но, возможно, действительно будет концом всех вещей, если однажды наша земля в своем путешествии через неизвестные пространства вселенной столкнется с кометой или попадет в космическое облако крупных метеоров. (Ср. графическое описание в К. Брауне, Ueber Kosmogonie, 3-е изд., 1905, стр. 381 и сл.)

Пример другого рода: не так давно протестантская либеральная библейская критика и ее история раннехристианской литературы, в стремлении удалить все сверхъестественное из начала христианства, рассматривали Новый Завет и древнейшие христианские документы как ненадежные свидетельства, даже подделки, и по этой причине относили дату их происхождения как можно дальше. Но теперь им приходится отступать.

А. Гарнак пишет: «Был период — широкая публика все еще живет в нем, — когда Новый Завет и древнейшая христианская литература считались лишь тканью лжи и подделок. Это время прошло. Для науки это был эпизод, в котором было изучено многое, из чего многое должно быть забыто. Результат последующих исследований перекрывает в «реакционном» эффекте то, что можно было бы назвать центральной позицией современной критики. Древнейшая литература Церкви в основном и в большинстве деталей верна и надежна, то есть с литературной и исторической точки зрения... Я не боюсь использовать слово «регрессивный» — ибо мы должны называть вещи своими именами, — критика источников раннего христианства, несомненно, движется регрессивно к традиции» (Chronologie der Alt-Christ. Literatur I, 1897, VIII). В более поздней работе тот же ученый пишет: «В течение лет с 30 по 70 все зародилось в Палестине, или, лучше, в Иерусалиме, что позже развилось. Это знание постоянно укрепляется и заменяет прежнее «критическое» мнение, что фундаментальное развитие растянулось на период около ста лет» (Lukas der Arzt, 1906, Vorwort). Этот регресс продолжается еще дальше в его более поздней работе «Neue Untersuchungen zur Apostolgesch. u. zur Abfassungszeit der synopt. Evang., 1911», в которой Гарнак очень приближается к католическому взгляду относительно даты написания Деяний Апостолов, а также относительно отношения святого Павла к иудаизму и христианскому иудаизму, и отходит от современного протестантского взгляда (ср. стр. 28-47, 79 и сл., 86, 93 и сл.). «Протестантские авторитеты по церковной истории, — говорит он в другом месте, — больше не обижаются на положение, что основные элементы католицизма восходят к апостольской эре, и не только периферийно» (Theol. Literar. Zeitung, 1905, 52).

В речи, вызвавшей много комментариев, которую он произнес в своем университете 12 января 1907 года, проф. Гарнак, обсуждая религиозный вопрос в Германии, обратил внимание на тот факт, что произошел довольно заметный возврат к католической точке зрения: «Из изучения церковной истории мы находим, что мы все стали другими, чем были наши отцы, нравится нам это или нет. Изучение показало, что мы отделены от наших отцов долгим курсом развития; что мы совсем не понимаем их идей и слов, тем более не используем их в том смысле, в каком использовали их они». Затем он проводит сравнение более детально: «Флациус и старые протестанты отрицали, что Петр вообще когда-либо был в Риме. Теперь мы знаем, что его пребывание там — факт, хорошо подтвержденный историей». Девизом старых протестантов было то, что Писание является единственным источником откровения. «Но теперь, и уже давно, протестантские ученые осознали, что Писание нельзя отделить от традиции и что собирание новозаветных Писаний было частью традиции». «Протестанты шестнадцатого века учили оправданию только верой, без дел. В отсутствие конфессиональных споров ни один евангелический христианин теперь не нашел бы вины в учении, которое объявляет только ту веру достойной, которая проявляет себя любовью к Богу и ближнему» (Protestantismus u. Katholizismus in Deutschland, Preussisch. Jahrbücher 127. Bd., 1907, 301 и сл.).

Можно было бы привести много подобных примеров того, как наука признает Erravimus в отношении христианской или католической позиции. Они являются предостережением быть скромными, не переоценивать значение научного положения и не клеймить с высшей уверенностью и непогрешимостью как оскорбление человеческого интеллекта то, что кто-то позволяет себе руководствоваться принципами веры.

Более того, часто случалось, что наука решительно и насмешливо отвергала положения, называя их ложными и абсурдными, которые сегодня считаются элементарными.

Ньютон в 1687 году правильно объяснил обращение Луны вокруг Земли и планет вокруг Солнца как взаимодействие гравитации и инерции, и отсюда заключил также об эллиптической форме орбит планет, ранее открытой Кеплером. Лейбниц отверг эту теорию, Гюйгенс назвал ее абсурдной, а Академия Парижа еще в 1730 году все еще отдавала предпочтение теории обращения Декарта; только около 1740 года она была принята повсеместно. Сам Гюйгенс сформировал в 1690 году свою теорию о световых волнах. Долгое время она была не понята. Только в 1800 году, или несколько позже, она получила заслуженное признание, но известные физики, такие как Био и Брюстер, отвергали ее еще некоторое время и придерживались теории эмиссии. «Даже в интеллектуальном мире закон инерции остается в силе» (Розенбергер, Gesch. der Physik, III, 1887, 139).

Великий первооткрыватель Гальвани жаловался на то, что его атакуют с двух противоположных сторон: ученые и невежды: «Оба смеются надо мной. Они называют меня учителем танцев лягушек. И все же я знаю, что открыл одну из величайших сил природы».

[pg 119] Когда Бенджамин Франклин объяснил громоотвод Королевской академии наук, его высмеяли как мечтателя. То же самое случилось с Юнгом с его теорией волновой природы света. «Эдинбургское обозрение» предложило публике надеть на Томаса Грея смирительную рубашку, когда он представил свой план железных дорог. Сэр Гемфри Дэви смеялся над идеей освещения города Лондона газом. Французская академия наук фактически насмехалась над физиком Араго, когда он предложил резолюцию просто открыть обсуждение идеи электрического телеграфа (Уоллес, Die wissensch. Ansicht des Uebernatuerlichen, 102 и сл.).

Примерно до ста лет назад ученые почти повсеместно считали невозможным падение камня с небес — не говоря уже о дожде из камней. О большом метеоре, упавшем в Аграме в 1751 году, ученый венский профессор Штуц писал в 1790 году следующее: «То, что железо упало с небес, могло быть принято в Германии в 1751 году даже просвещенными умами из-за неопределенности, царившей тогда в отношении физики и естественной истории. В наши времена, однако, было бы непростительно считать подобные сказки даже вероятными». Некоторые музеи выбрасывали свои коллекции метеоров, опасаясь, что они будут выглядеть смешно, сохраняя их. В том же самом 1790 году метеор упал недалеко от города Жюльяк во Франции, и мэр города отправил отчет об этом во Французскую академию наук, подписанный тремястами очевидцами. Но мудрецы академии знали лучше. Референт Бертолон сказал: «Жаль город, у которого такой глупый мэр», и добавил: «Печально видеть, как весь муниципалитет заверяет под присягой народную сагу, которую можно только пожалеть. Что еще я могу сказать об аффидевите вроде этого? Комментарий самоочевиден для философски подготовленного ума, который читает это аутентичное свидетельство об очевидно ложном факте, о физически невозможном явлении». А. Делюк, в других отношениях трезвомыслящий человек и ученый, даже заметил, что если бы такой камень упал перед его ногами, то он должен был бы признать, что видел его, но тем не менее не поверил бы в это. Воден заметил: «Лучше отрицать такие невероятные вещи, чем пытаться их объяснить». Так учила Французская академия того времени (apud Braun, Ueber Kosmogonie, 3-е изд., 1905, 378 и сл.). А теперь наука учит обратному. Каждый знает, что такие падающие метеоры не только возможны, но что они падают около семисот раз в год на нашу землю.

Разве эти примеры не имеют поразительного сходства с отношением многих представителей современной науки к фактам и истинам нашей веры?

Это было сказано не с целью умалить репутацию науки. Вовсе нет. Человеку суждено быть подверженным ошибкам. Вышесказанное было сказано, чтобы напомнить об этом факте. Наука не настолько непогрешима, чтобы иметь право игнорировать в религиозных и этических вопросах веру и Церковь, и даже узурпировать место веры, данной Богом, чтобы вести своих учеников по новым путям избавленного человечества.

[pg 121]

Глава III. Беспристрастность исследований.

Что это такое.

В 1901 году случай, незначительный сам по себе, вызвал большое волнение в научном мире и даже за его пределами. Что произошло? В Страсбургском университете, на территории, по большей части католической, не менее трети студентов были католиками, однако из семидесяти двух профессоров шестьдесят один был протестантом, шесть израильтянами и только четыре католиками (согласно отчету государственного секретаря Келлера на 115-м заседании Рейхстага, 11 января 1901 года). Правительство решило, ввиду положения дел, уделить больше внимания при назначении профессоров католическим членам университета. Даже некатолические члены Бундесрата желали этого. Поскольку в факультете истории открылась вакансия, правительство, помимо назначения протестантского профессора, предложенного философским факультетом, решило создать новую кафедру, которую должен был занять католик.

Назначение католического профессора истории было расценено как серьезная угроза науке. Разразилась буря. Почтенный историк Т. Моммзен, который был поборником свободы в революции 1848 года, немедленно поднял тревогу. В мюнхенской «Neueste Nachrichten» появилась статья за его подписью, которая произвела всеобщую сенсацию. «Немецкие университетские круги, — сказал он в своем торжественном протесте, — охвачены чувством деградации. Наш жизненный нерв — беспристрастное исследование; исследование, которое не находит то, что ищет и ожидает найти, из-за целей, соображений и ограничений, которые служат другим, практическим целям, посторонним для науки, — но находит то, что логически и исторически представляется добросовестному ученому правильным, правдивость. Назначение преподавателя колледжа, чья свобода ограничена барьерами, прикладывает топор к корню немецкой науки. Призыв на кафедру истории или философии того, кто должен быть католиком или протестантом и кто должен служить той или иной конфессии, равносилен принуждению его ставить границы своей работе всякий раз, когда результаты могут быть неудобными для религиозного догмата». И он заключает звонким призывом к солидарности представителей науки: «Возможно, я не ошибаюсь в надежде, что выразил чувства наших коллег». Это заявление знаменитого ученого, задуманное в духе его дней 48-го года, было вскоре смягчено, если не нейтрализовано, последующим заявлением из-под его пера. Но искра уже разожгла огонь. Из большинства университетов приходили письма одобрения и похвалы его мужественной позиции в защиту чести университетов и немецкой науки. С другой стороны, некоторые выражали сожаление по поводу его горячего поступка. С тех пор песня о беспристрастной науке исполнялась в бесчисленных вариациях и тональностях, заканчиваясь, как правило, хором: следовательно, верующие, особенно католики, не могут быть истинными учеными. Ибо это была центральная идея протеста Моммзена, и в этом смысле она была понята.

Ради ясности мы сведем суть мысли в краткую форму: жизненный нерв науки, условие, при котором она только может существовать, — это беспристрастность, то есть прямолинейная честность, которая не знает иных соображений, кроме стремления к истине ради нее самой. Верующий, католик, не может быть беспристрастным, потому что он должен считаться с догматами, церковным учением и предписаниями. Поэтому ему недостает самого существенного требования истинной науки. Следовательно, профессора колледжей католического убеждения — аномалия: они не имеют права претендовать на кафедру в доме беспристрастной науки. По соображениям целесообразности может быть целесообразно назначить некоторых из них, но их нельзя считать первоклассными учеными. Католическое богословие, строящееся на вере, не является наукой в истинном смысле слова и не заслуживает места в университете. Католический университет, дом научных исследований, построенный на католическом фундаменте, — это нечто вроде квадратуры круга. Может быть, и католические ученые имеют свои достижения, но от них нельзя ожидать обладания тем непреклонным стремлением к истине, которое должно быть частью человека науки.