«Пять великих философий жизни»

Ибо если под добродетелью вы понимаете что-то негативное, условное — не лгать, не обманывать, не сквернословить, не пить; и если под счастьем вы понимаете что-то пассивное, внешнее — богатство, должности, развлечения и почести; тогда добродетель и счастье не обязательно идут вместе в жизни, и никакая философия не может показать, что они должны.

Если бы человек убедил себя, что они идут вместе, и стал бы искать этот вид счастья, культивируя этот вид добродетели, он упустил бы истинную добродетель и истинное счастье. Ибо и добродетель, и счастье позитивны, активны; они настолько взаимосвязаны, что счастье должно быть найдено в том содействии нашим общим социальным интересам, в котором состоит упражнение добродетели.

Иисус призывает нас проявлять активный, преданный интерес к интересам других и общества. Теперь всякий, кто разделяет и служит широкому кругу интересов, имеет заинтересованную, а значит, интересную жизнь. Но интересная жизнь — это счастливая жизнь. Любовь, независимо от того, много у нее богатства и положения или мало, всегда имеет интересы и цели; всегда находит или создает друзей, чтобы разделить их, — другими словами, всегда счастлива.

Заповеди блаженства — это иллюстрации этого глубокого тождества между проявленным интересом и найденным счастьем; утверждения истины о том, что Любовь, выходящая наружу, чтобы служить и разделять интересы и цели других, и блаженство, вливающееся внутрь, чтобы наполнить сердце, тем самым расширенное для его принятия, — это внешняя и внутренняя стороны одного и того же духовного опыта.

Мало думать о себе — ключ к радости, которая сопровождает много мыслей о других.

Любовь — это такое движение к другим, которое делает их такими же реальными, как и себя. Но это то, чего не может сделать ни один человек, раздутый от самомнения. Там, где «я» находится на переднем плане, другие отодвигаются на задний. Самоуверенность и Любовь не могут жить вместе в одном глиняном доме. Когда одно поднимается на чашах весов, другое опускается. Чтобы быть богатым в разделенных жизнях других, нужно быть бедным в своей собственной самооценке. Они находятся в обратной пропорции. Скромность невозможно культивировать напрямую. Небезопасно много говорить или даже думать о ней. Как замечает Паскаль: «Мало кто говорит о смирении смиренно». Подобно Любви, это проявление чего-то более глубокого, чем она сама. Если человек не находится в близких личных отношениях с тем, кого он почитает как более великого, более сильного, более лучшего, чем он сам, ему очевидно невозможно быть скромным. Если он находится в таких отношениях, ему столь же невозможно не быть скромным. Следовательно, как Любовь является сокровенным качеством христианина, неизбежным проявлением его ближним того, чем Отец является для него, так и скромность является самым верным внешним признаком этой внутренней благодати. Тщеславие — это публичное провозглашение бедности своих личных отношений. Ибо если бы этот тщеславный парень, эта суетная женщина действительно имели честь близкого знакомства с кем-то лучше и больше, чем их ничтожные, жалкие «я», они никак не могли бы быть теми суетными, тщеславными существами, которыми являются. Каждый, кто живет в присутствии великого Отца и ходит в компании Его славного Сына, обязательно найдет скромность и смирение естественным и спонтанным выражением своей стороны этих великих отношений. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Наши недостатки, откровенно признанные, подготавливают нас к утешению Любви.

Мы все не дотягиваем до того терпеливого внимания, той любезной доброты, которая делает чувства и интересы других такими же драгоценными, как наши собственные. Некоторые из нас терпят неудачу в одном, некоторые — в другом. Но мы все — нерадивые рабы Любви, которая сделала бы наши жизни едиными со всеми жизнями, которых мы касаемся. Забыть или отрицать, что мы терпим неудачу, — значит вообще упустить из виду Любовь. Тот, кто думает, что преуспевает, тем самым показывает, что терпит неудачу; тот, кто знает и оплакивает, что терпит неудачу, подходит так близко к цели, как только может человек.

Любовь не просит и не ожидает безупречного послужного списка; иначе у нее не было бы учеников. Любовь полностью и свободно прощает, в одиннадцатый час приветствует бездельника и предлагает свою полноту радости всем, кто, каким бы ни было их раскаянное прошлое, делает служение и доброту к другим своей страстной заботой в настоящем. Ибо никакой грех, откровенно признанный, никакой неверный поступок, искренне раскаянный, никакая потеря, встреченная прямо, никакая утрата, мужественно перенесенная, не могут закрыть доступ к утешению Любви тем, кто служит всем лучшим, что в них есть, людям, которые все еще нуждаются в их помощи. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Встречать критику добротой, раздражительность — приветливостью, оскорбление — учтивостью, а обиду — милосердием — это путь к покорению мира.

По своей природе мы — существа внушаемые. Ненавистный взгляд, уродливое слово, злобная насмешка, жестокий удар делают нас в ответ ненавистными, уродливыми, злобными и жестокими. Ибо пустое сердце в ответ вспыхивает негодованием на любое отношение, которое внушает поступок другого.

Кротость приветствует справедливого критика как друга, а несправедливое и недоброе обращение прощает, списывая его на слепоту, черствость или слабость жалкого человека, которому нечего дать лучшего. Кротость дает мягкий ответ, который отвращает гнев, и относится к тому, кто причиняет нам зло, еще более нежно. Таким образом, кротость Любви дает и силу владеть своими душами в терпении при любых провокациях, и силу, не столько принуждать тела других, сколько завоевывать согласие их душ. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

Праведность — это то, чего у нас не может быть ни больше, ни меньше, чем мы хотим.

Тот, кто достаточно хорош, вовсе не хорош и никогда не станет лучше. Ибо праведность — это правильное отношение к другим; и до тех пор, пока есть вещи, которые мы можем сделать, чтобы помочь другим, ее бесконечная задача не закончена. И все же, хотя цель всегда отодвигается и никогда не оказывается в пределах досягаемости, стремление — это достижение; прогресс — это обретение. Если бы мы могли дойти до конца нашего пути; если бы мы могли увидеть, что требования мира к нам выполнены, дела, на которые мы способны, сделаны, этот момент ознаменовал бы смерть наших душ. Именно потому, что Любовь растет, любя и служа, и предъявляет все большие и большие требования, она пророчествует, что вечно будут дела, которые сделают жизнь стоящей. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Глубина нашего сочувствия к тем, кто ниже нас по светскому служению и положению, измеряет нашу ценность в глазах тех, кто духовно выше нас.

Любовь подобна дереву; если она не хочет быть опаленной в пламени амбиций и засохнуть в жаре конкуренции, ее корни сочувствия должны уходить так же глубоко в почву безвестных и низких жизней, от чьего смиренного труда мы зависим, как ее ветви распространяются в верхний воздух социального различия и положения.

Если у нас нет большого сочувствия к тем, кто трудится на ферме и на море, на фабрике и в шахте, за прилавком и за столом, на кухне и в прачечной, то то, что мы называем учтивостью в гостиной или милосердием на трибуне, — пустое издевательство и фарисейское притворство. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Чтобы Любовь могла сиять сквозь них, в наших сердцах не должно быть ничего другого.

Любовь требует всего или ничего. Она отказывается жить в четвертях или половинах наших душ. Малейшего изъяна гордости, жадности или похоти достаточно, чтобы сделать их непрозрачными. Жадность, похоть, гордость, ненависть настолько ослепляют наши глаза к реальным «я» других, что мы не можем видеть или относиться к ним так, как они есть на самом деле; то есть не можем любить их. Это сводит их к простым средствам и инструментам наших страстей и удовольствий; и тот, кто так относится к людям, никогда не сможет правильно любить ни их, ни кого-либо другого. Только чистые могут видеть Любовь; ибо только чистые могут испытать то соединение своего целого «я» с целым «я» других, в котором состоит Любовь. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Так же верно, как мы любим двух или более человек, мы сделаем все, что в наших силах, чтобы они не ненавидели друг друга.

Мы хотим, чтобы все любили тех, кого любим мы. Если кто-то ненавидит того, кого мы любим, это ранит нас так же сильно, как и того, кого ненавидят, даже больше, чем если бы ненавидели нас самих. И если кто-то, кого мы любим, ненавидит другого, мы еще больше сожалеем о нем, чем о человеке, которого он ненавидит, и спешим избавить его от этого самого ужасного состояния. Чем больше мы любим наших ближних, тем больше мы ненавидим видеть недопонимание, недоброжелательность, раздор между ними.

Не то чтобы христианин не хотел или боялся сражаться. Там, где преднамеренное зло направлено против прав людей, где практикуется мошенничество в отношении незащищенных, где лицемерие навязывается доверчивым, где порок предает невинных, где неэффективность приносит в жертву драгоценные человеческие интересы, где алчность угнетает бедных, где тирания попирает слабых, там человек, который разделяет Любовь Отца к Его истерзанным детям, человек, который ежедневно ходит в компании Христа, признающего всех угнетенных Своими братьями, будет самым бесстрашным и бескомпромиссным врагом любой формы несправедливости и угнетения. Собственность, репутация, положение, время, сила, влияние, здоровье, сама жизнь, если потребуется, будут без остатка брошены в борьбу против порока и греха. Он не может оставаться в ладу с Отцом и со Христом и не выступить против всего, что обижает и вредит самому скромному человеку, самой низкой женщине, самому беззащитному маленькому ребенку.

Борьба, однако, не совсем чужда потомкам наших грубых предков. Сражаться в своих собственных битвах, а иногда и в нескольких за наших соседей, приходит слишком естественно для большинства из нас. Сражаться в битвах Бога на основе принципа — совсем другое дело. Чувствовать себя совершенно спокойным в разгар боя; знать, что мы не одни на стороне правды; иметь реальные интересы наших противников в сердце все время; быть всегда готовыми простить их и просить их прощения за любое излишнее рвение, которое мы могли проявить; иметь мир Божий в наших сердцах и ни следа злобы в деле, или слове, или мысли, или чувстве — это не совсем естественно, и человек, который ведет свою борьбу на этой основе, дает довольно хорошее заверение в пребывании в христианском Духе. Никакого другого адекватного обеспечения для поддержания мира в разгар эффективной войны и установления мира для других, так же как и для нас самих, в тот же миг, когда потребность в войне заканчивается, никогда не было придумано. Миротворцы этого бесстрашного, искреннего, напряженного типа имеют неоспоримое право называться детьми Божьими. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Все, кто любит, должны ожидать, что их будут ненавидеть враги тех, кого они любят.

Потому что Иисус любил простых людей и стремился избавить их от их страхов и ошибок, люди, которые торговали этими страхами и ошибками, предали Его позорной смерти. Если мы любим и служим презираемым, обиженным, ограбленным, те, кто презирает, обижает и грабит их, сделают нам худшее, на что осмелятся. Дорога Любви отмечена на каждом повороте крестом. Кто бы в бизнесе, обществе или политике ни сделал такими же реальными, как свои собственные, интересы и обиды всех, до кого он может дотянуться и коснуться, будет нелюбим, критикуем, неверно представлен, оклеветан, осужден. Он заплатит цену Любви — преследование.

Христианская жертвенность близко напоминает греческую умеренность и мужество. Существует, однако, это существенное различие. Христианин берет на себя не только боли и лишения, которые существенны для его личного благополучия или благополучия его общества или государства; он берет на себя любые страдания, которые Любовь Отца ко всем Его детям призывает его перенести; отказывается от любых поблажек, от которых служение Христу требует его отказаться; принимает любое смешение трудностей и самоотречения, которое сохранит его в наиболее эффективном и сочувственном общении с теми, кто открыл тот же великий духовный секрет, что и он сам. Таким образом, хотя для непосвященного постороннего многое в его жизни выглядит тяжелым и суровым, внутри она легка и светла; ибо общение с Отцом, со Христом и с христианскими людьми настолько больше и дороже, чем материальные и чувственные наслаждения, которые она может попутно отнять, что внутри она вовсе не носит аспекта потери и жертвы, а скорее — славы и приобретения. Тем не менее, поскольку этот элемент приятных вещей, от которых отказываются, и тяжелых вещей, которые переносятся, всегда присутствует, и поскольку он должен быть оценен людьми снаружи, так же как и теми, кто находится внутри опыта, в признание этой истины христианство сделало своим символом перед непосвященным миром крест. Как в жизни Учителя, так и в жизни каждого верного ученика крест должен быть несен, постоянная жертва должна быть принесена как цена присутствия Любви в мире эгоизма и ненависти; но крест преображается в венец радости, жертва превращается в привилегию и удовольствие благодаря тем драгоценным личным отношениям, которые являются высшей славой и радостью души и которые не могли бы поддерживаться на более дешевых условиях. Жертва, которую приносит христианин, чтобы воля его Отца, миссия его Учителя были выполнены в мире, который так остро в этом нуждается, подобна жертве, которую мать приносит для своего больного и страдающего ребенка, — самый дорогой и сладкий опыт жизни. Крест, таким образом радостно несомый, иго жертвы, таким образом без всякого хвастовства принятое, — высшее выражение христианского Духа.

Как и все дорогостоящие вещи, жертва ради любви требует высокой платы. Она, как ничто другое, открывает доступ в ближний круг бессмертных, любящих своих ближних, в сокровенное общение с Господом Любви, Иисусом Христом.

Радость сопутствует поддержанию этих великих христианских отношений, причем неизбежно и попутно. Мрачный, подавленный, унылый тон и нрав, если только это не является доказанно патологическим состоянием, — публичное признание того, что глубокие недра этих христианских отношений с их неисчерпаемыми ресурсами либо не развиты, либо не используются. Ибо ни один человек, который сквозь солнечный свет и дождь, сквозь пищу и одежду, сквозь семью и дружбу, сквозь общество и моральный порядок мира взирает на Того, Кто дал всё это, как на своего Отца; который знает, как призвать на помощь кроткое и милостивое присутствие Христа, будь то под гнетом недоумения или в тишине одиночества; который знает, как отпереть сокровищницы христианской литературы, как усвоить смысл христианского богослужения и как воспользоваться утешением и поддержкой, всегда скрытыми в сердцах его христианских друзей, — ни один человек, в котором развиты и задействованы эти огромные личностные ресурсы, не может долго оставаться безутешным.

Даже в процветании, популярности и внешнем успехе требуется значительное сочетание этих более глубоких элементов, чтобы постоянно поддерживать тон жизни на высоком уровне радости. Но невзгоды — это настоящее испытание. Тогда человек, лишенный этих внутренних ресурсов, сдается, ломается, становится сварливым, раздражительным, желчным. С другой стороны, человек, который может совершать ошибки, принимать критику, которую они вызывают, и продолжать путь так бодро, как будто не было совершено никакой оплошности и не было вынесено никакого вотума недоверия; человек, которого могут ненавидеть за добрые дела, которые он пытается совершить, и осуждать за дурные поступки, которых он никогда не совершал и не намеревался совершать; человек, который может усердно трудиться и с довольством принимать бедность в качестве оплаты; человек, который может преданно служить людям, которые в ответ поносят и предают его; человек, который может заранее списать со счетов непопулярность, искажение фактов и поражение, которые повлечет за собой правильный курс, и затем решительно приступить к нему; человек, который принимает преследования и предательство так же безмятежно, как другие принимают почести и вознаграждения, — этот человек, мы можем быть уверены, глубоко вскопал и вложил значительные средства в поле, где скрыто бесценное христианское сокровище.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».

VII ВЕРХОВЕНСТВО ЛЮБВИ

Дух любви Иисуса способен вобрать в себя всё, что мы нашли ценного в четырех предыдущих системах.

Разнообразная и спонтанная радость жизни эпикурейца не уменьшается, а усиливается христианским духом, который умножает эту радость столько раз, сколько есть людей, которых человек знает и любит. Эпикуреец живет в маленьком мире самого себя и нескольких столь же эгоцентричных спутников. Христианин живет в великом мире Бога и разделяет его радости со всеми человеческими детьми Божьими. Именно отсутствие этого более широкого мира, исключительная забота о своих собственных узких удовольствиях делают последовательного эпикурейца, со всем его лоском и обаянием, тем по сути ничтожным и презренным существом, каким мы его обнаружили.

Конечно, Милль, Спенсер и другие пытались привить альтруистические плоды христианства к старому эпикурейскому стволу. Однако существует огромная разница между таким христианизированным эпикурейством, как у Милля и Спенсера, и самим христианством. В этих системах нет логического моста, нет эмоциональной связи, позволяющей перейти от удовольствий собственного «я» к удовольствиям других. Они могут указывать и указывают на неполноту чисто эгоистического эпикурейства; они призывают нас заботиться об удовольствиях других так же, как о своих собственных. Но логическая связь, моральная динамика, духовный мотив отсутствуют в этих системах; и, следовательно, эти системы не работают, за исключением немногих высокоальтруистичных душ, которые не нуждаются в духовном враче.

Эту логическую связь, эту моральную динамику, этот духовный мотив, побуждающий к альтруистическому поведению, христианин находит во Христе. Он, безусловно, любил всех людей и заботился об их счастье так же нежно, как о Своем собственном. Но этот же Христос — Господь, Учитель и Друг христианина. И все же дружба с Ним, принятие Его как Господа и Учителя — это противоречие в терминах, если человек в то же время не желает развивать Его Дух, который есть Дух служения, Дух, который считает счастье и благополучие других такими же священными и драгоценными, как свои собственные. Кто не имеет этого Духа Христова, тот и не Его. Следовательно, то, что люди вроде Милля и Спенсера проповедуют как долг и подкрепляют тем, что их критики сочли весьма неадекватными и ошибочными логическими процессами, христианство провозглашает как факт в природе Бога, воплощенный во Христе, и условие божественной жизни для каждого, кто желает быть дитем Божьим, последователем и другом Иисуса Христа. Таким образом, христианство включает в себя всё ценное в эпикурействе и бесконечно больше. Оно обладает эпикурейской радостью без ее исключительности, ее радостью без ее эгоизма, ее естественностью без ее низости, ее добродушием без ее бессердечия.

Точно так же христианство берет всё истинное в учении стоиков, не впадая в его жесткость и узость. Истина стоического учения заключалась в его способности преобразовывать в выражение самого человека и благотворных законов Природы любые внешние обстоятельства, которые могли бы с ним случиться. Теперь поставьте на место абстрактного «я» любовь совершенного Христа, а вместо всеобщего закона — любящую волю Отца для всех Его детей, и вы получите углубленный, смягченный, облагороженный стоицизм, который идентичен крепкому, деятельному и мужественному христианству.

Если у человека в сердце есть искреннее желание быть похожим на Христа и делать то, что помогает воплотить Дух Христа в мире, абсолютно невозможно, чтобы он когда-либо оказался в ситуации, где то, что он больше всего желает сделать, не может быть сделано. Теперь человек, который в любой мыслимой ситуации может делать то, что он больше всего желает делать, является таким же полным «хозяином своей судьбы» и «капитаном своей души», каким когда-либо молился стать самый деятельный стоик. И все же он спасен от холодности, жесткости и отталкивающего характера простого стоика, потому что объект его преданности, цель его утверждения — не его собственное бесплодное, холодное, формальное «я», а добрый, сочувствующий, любящий Христос, которого он выбрал своим лучшим «я». Подобно стоику, он берет в плен каждую мысль; но это не плен тюрьмы, пустой камеры его индивидуальной души, выметенной и прибранной; это плен у самого милостивого, кроткого и великодушного человека, которого когда-либо знал мир, — это плен у Христа.

Когда его настигают несчастья и бедствия, он превращает их в благословение и дисциплину, не как простой стоик через пассивную покорность безличному закону, подобному закону тяготения, электричества или бактериологии, а через активную преданность той славе Божьей, которая должна продвигаться главным образом через доброту, сочувствие и служение нашим ближним. Человек, у которого эта любовь Христа в сердце и который предан исполнению любящей воли Отца, может воскликнуть в любых неблагоприятных обстоятельствах: «Всё могу в укрепляющем меня Христе». Он может провозгласить с дерзостью, превосходящей стоическую: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Во всей литературе стоического ликования перед лицом грозной опасности и надвигающейся гибели нет ничего, что могло бы сравниться с великолепным порывом великого Апостола: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Всё, что мы нашли благородного, сильного и храброго в стоицизме, мы находим и здесь; способность преобразовывать внешнее зло во внутреннее добро и так крепко держаться за наше добровольно выбранное благо, что никакая сила на земле или на небе не сможет вырвать его у нас, — благо настолько всеобщее, что невозможно представить обстоятельства, в которых оно перестало бы действовать. И все же при всей этой цепкой, покоряющей мир силе, из божественного Источника этой привязанности черпаются кротость, сочувствие, нежность и смиренная человеческая отзывчивость, которых стоик в своем хвастовстве, жесткости и самодостаточности никогда не мог знать.

Христианин питает отвращение ко лжи и воровству, брани и клевете, рабству и проституции, низости и убийству не меньше, а гораздо больше, чем стоик. Но он воздерживается от этих вещей не под принуждением абстрактного закона, а потому, что он так глубоко и чутко заботится о людях, которых эти вещи затрагивают, что не может вынести мысли о том, что любое его слово или поступок могут причинить им боль, убыток, стыд или унижение. Таким образом, он обретает стоическую силу без ее жесткости, стоическую универсальность без ее бесплодности, стоическое возвышение без его гордыни, стоическую целостность без ее формализма, стоическое спокойствие без его бесстрастности.

Христианство столь же возвышенно, как платонизм; но оно достигает этого возвышения иным путем. Вместо того чтобы подниматься над черной работой и деталями, оно возносит их в более ясную атмосферу, где нет ничего низкого или подневольного, что может прославить Бога или послужить ближнему.

Великая истина, которой учил Платон, заключалась в подчинении низших элементов человеческой природы высшим. В применении этой истины, как мы видели, Платон сильно заблуждался. Его высшее было недостижимо для каждого человека; и он предлагал навязывать веления разума с помощью обмана и запугивания тем, кто не способен постичь их разумность. Таким образом, он пришел к тому заблуждению абстрактного универсального, которое свойственно всем социалистическим схемам. Христианство берет платоновский принцип подчинения низшего высшему; но оно добавляет новое определение того, что есть высшее, или, скорее, самое высокое; и оно вводит новый призыв к самым смиренным стать добровольными слугами и друзьями самого высокого, вместо того чтобы быть просто принужденными крепостными и рабами. Этот высший принцип, конечно, есть Любовь к Богу, который любит всех Своих человеческих детей, дружба со Христом, который является другом каждого человека. Следовательно, нет никаких смиренных рабочих, которых нужно принуждать, и никаких несчастных женщин, с которыми нужно плохо обращаться; никаких деформированных и незаконнорожденных детей, которых нужно подвергать ранней смерти, как в исключительной схеме Платона. Для христианина каждый ребенок — дитя Божье, каждая женщина — сестра Христа, каждый мужчина — сын Отца, и, следовательно, никто из них не может быть проигнорирован в наших планах общения, сочувствия и служения; ибо всякий, кто осмелился бы исключить их из своего сочувствия и любви, тем самым исключил бы себя из Любви Божьей, подобия Христу и участия в христианском Духе.

Таким образом, христианство дает нам всё мудрое и справедливое в платоновском принципе подчинения низших элементов нашей природы высшим; но его высшее настолько выше самой высокой мечты Платона, что оно охраняет определенные формы социального блага в тех точках, где даже в идеальном «Государстве» Платона они были безжалостно преданы.

Христианство, наконец, собирает в себе всё доброе в принципе Аристотеля. Аристотелевский принцип заключался в посвящении жизни достойной цели и выборе эффективных средств для ее достижения. Эту общую формулу невозможно улучшить. «На то Я родился и на то пришел в мир», — таково оправдание Иисусом Своей миссии, когда Его допрашивал Понтий Пилат. «Одно же, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе», — таково великолепное оправдание Павлом своего образа жизни. Сосредоточение всей своей энергии на достойной цели и добровольное принятие болей, лишений и наказаний, которые могут быть сопутствующими эффективному преследованию этой цели, является всеобъемлющей формулой каждой храброй и героической жизни, будь то жизнь иудея или язычника, грека или христианина. Христианство является улучшением учения Аристотеля не потому, что оно выдвигает что-то отличное от этого мудрого и храброго преследования благородной цели; а потому, что цель, к которой стремится христианин, настолько выше, а требуемая ею стойкость настолько глубже, что христианство вытеснило и заслуживает того, чтобы вытеснить благороднейшее учение величайших греков. Какова была цель, которую Аристотель ставил перед собой и своими учениками? Гражданство в городе-государстве, наполовину свободном и наполовину порабощенном, с досугом для философского созерцания немногих ученых, купленным принудительным трудом невежественного, деградировавшего большинства; утонченное общение избранных единомышленников, для которого, как ожидалось, толпа будет навсегда непригодна и из которого она будет насильственно исключена. Противопоставляя эту аристократию рождения, возможностей, досуга, образования и интеллекта, Иисус устанавливает широкую демократию добродетели, служения, Любви. Всякий, кто способен совершить самый смиренный поступок в Любви к Богу и служении человеку, становится тем самым членом царства самых избранных духов, которые можно найти на земле или на небесах, и имеет право на такое же вежливое и деликатное внимание, которое ученик оказал бы своему Учителю. Построение такого царства и расширение его членства, чтобы включить все народы земли и все классы и условия людей в его счастливое общение и в его благородное служение, — это великая цель, которую Иисус поставил перед Собой и которую Он приглашает разделить каждого ученика.

Какие бы трудности и тяжелый труд, какие бы боли и преследования, какие бы поношения и оскорбления, какие бы лишения и бедность ни были необходимы для достижения этой великой цели, Учитель Сам с радостью перенес, и Он просит Своих последователей делать то же самое. В мире, полном лицемерия и коррупции, гордыни и притворства, алчности и жадности, жестокости и похоти, злобы и ненависти, эгоизма и греха, неизбежно будет много испытаний, которые нужно перенести, много тяжелой работы, которую нужно сделать, много ударов, которые нужно принять, много страданий, которые нужно вытерпеть. Всё это неизбежно, какой бы взгляд на жизнь ни принимал человек. Христос, однако, показывает нам путь, как делать и переносить эти вещи бодро и храбро как часть Его великой работы по искуплению мира от рабства и нищеты этих сил зла и установлению Его царства Любви. Держать ясное видение этой великой цели перед нашими глазами, сохранять чувство Его присутствия теплым и сияющим в наших сердцах, никогда не терять ощущение великого освобождения и благословения, которое это царство принесет нашим угнетенным, плохо обращаемым с ними братьям и сестрам на более скромных путях жизни, — Иисус говорит нам, что это секрет той здравомыслия и жертвенности, которая способна сделать ярмо полезного труда легким, а бремя социального служения — необременительным; и превратить крест страдания в венец радости.

Каждый из этих четырех предыдущих принципов ценен и необходим; и тот факт, что христианство выше их всех, не дает христианину больше оснований отказываться от низших элементов, чем верховенство крыши позволяет ей обходиться без фундамента и промежуточных этажей. Как для самих себя, так и для мира, в котором мы живем, нам нужно сделать наш идеал личности широким и всеобъемлющим. Нам нужно объединить в гармоничном и изящном единстве счастливое эпикурейское расположение брать прямо из рук природы все удовольствия, которые она невинно предлагает; сильный стоический нрав, который безропотно принимает любые случайные боли и невзгоды, которые путь долга может приготовить для нас; случайное платоновское настроение, которое время от времени должно поднимать нас над деталями черной работы, когда они угрожают затмить более широкий кругозор души; проницательную аристотелевскую интуицию, которая взвешивает ценность преходящих импульсов и мимолетных удовольствий на беспристрастных весах интеллектуальных и социальных целей; а затем, не как нечто отдельное, а скорее как венец и завершение всех этих других элементов, великодушный христианский Дух, который делает радости и печали, цели и интересы других такими же драгоценными, как свои собственные, и ставит Волю Божью, которая включает в себя благо всех Его творений, высоко над всеми меньшими целями, как связь, которая связывает их всех вместе в единстве личной жизни, которая в принципе совершенна с некоторым слабым приближением к божественному совершенству.

Упущение любой истины, за которую стояли другие древние системы, калечит и обедняет христианский взгляд на жизнь. Аскетический пуританизм, например, — это христианство минус истина, которой учил Эпикур. Сентиментальный либерализм — это христианство без стоической ноты. Догматическое православие — это христианство, которое остро нуждается в прожекторе искренности Платона. Священнический клерикализм — это христианство, которое утратило аристотелевскую бескорыстность преданности интеллектуальным и социальным целям, более высоким и широким, чем его собственное институциональное возвеличивание.

Пришло время для христианства, которое найдет место для всех невинных радостей чувств и плоти, ума и сердца, которые Эпикур учил нас ценить по достоинству, но которое будет обладать стоической силой принести любую жертву ими, если того потребует всеобщее благо; которое очистит сердце от гордыни и притворства вопросами о мотивах, столь же проницательными, как у Платона, и в то же время будет держать жизнь в такой же строгой ответственности за практическую полезность и социальный прогресс, как того требуют доктрины Аристотеля о цели и мере. Именно благодаря такому всемирному, историческому подходу и включению всех элементов истины и ценности, которые другие системы подчеркивали по отдельности, мы придем к христианству, которое действительно является вселенским.

Принять обязанности и испытания, практические проблемы и личные отношения жизни в атмосферу Любви, так чтобы то, что мы делаем и как мы относимся к людям, становилось результатом не внешней ситуации и наших естественных аппетитов и страстей, а внешней ситуации и Любви в наших сердцах, — вот что значит жить в христианском Духе; это суть христианства. Укрепленный характер и выпрямленное поведение обязательно последуют за поддержанием этого духовного отношения. Не то чтобы это сразу преобразит наследственные черты и приобретенные привычки или спасет от многих оплошностей и изъянов. Даже христианскому Духу Любви требуется время, чтобы совершить свое моральное преображение. Тенденция его, однако, устойчива и сильна в правильном направлении; и в свое время он покорит сердце и будет контролировать действия любого человека, который, словесно или молча, формально или неформально, поддерживает это сознательное отношение к той Любви в сердце вещей, которую большинство из нас называет Богом. Иисус и все, кто разделял Его духовную проницательность, говорят нам, что поддержание этого отношения, близкого, теплого и живого, — это жемчужина великой цены, единственное, что нужно, потенция праведности, секрет блаженства; и что больше надежды на человека с плохой репутацией и многими одолевающими грехами, который честно пытается сохранить это отношение живым в своей груди, чем на самоправедного человека, который хвастается, что может сохранять себя внешне безупречным без этих внутренних вспомогательных средств.

Христианство такого простого, жизненного сорта — это спасение мира. Критикуемое врагами и карикатурно изображаемое друзьями; окаменевшее в умах пожилых и навязываемое языкам незрелых; смешанное со всякого рода развенчанными суевериями, ложной философией, наукой, которая не является таковой, и историей, которой никогда не было; скрытое под абсурдными обрядами; погребенное в невероятных вероучениях; исповедуемое лицемерами; дискредитируемое сентименталистами; испаряемое мистиками; стереотипизируемое буквалистами; монополизируемое священниками; оно жило вопреки всем погребальным пеленам, в которые его пытались завернуть его неверующие ученики, и держит ключи вечной жизни.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Случайность, стоическое объяснение, 83-85. Невзгоды, испытание христианского характера, 276. Альтруизм, 10-15, 222. Амбиции, 143-144, 182. Ампутация болезненных размышлений, 33. Апперцепция, 66-70. Аристотель — Ограничения, 212-213. Резюме, 213-214. О — Безбрачии, 180-181. Целомудрии, 202-204. Мужестве, 204-206. Дружбе, 209-212. Потребности в инструментах, 191-194. Удовольствии, 160-175. Благоразумии, 200. Социальной природе человека, 176-179. Умеренности, 201. Испытании характера, 184. Цели, 179-191. Мере, 194-198. Добродетелях, 199-208. Богатстве, 192. Мудрости, 199. Завершен в христианстве, 284-287. Арнольд, Мэтью, 100, 107. Алчность, 146-147. Бактерии, в целом благотворные, 84-85. Заповеди блаженства, 265. Блаженство Любви, 264-277. Босс, политический, эволюция, 150-151. Карлайл, 160-161, 190. Небесный хирург, 19. Безбрачие, 180-181. Целомудрие, 202-204, 229-232. Бодрость, 19. Христианин — церковное управление, 240. Прощение, 259-260. Радость, 275. Скромность, 265. Мир, 270-272. Жертвенность, 254-256, 273-274. Использование и злоупотребление вероучениями, 241-243. Богослужение, 240. Интерпретация — Искусства, 249-251. Бизнеса, 249-251. Развода, 233-235. Брака, 228. Убийства, 225-228. Удовольствия, 255. Политики, 249-251. Сквернословия, 235. Науки, 249-251. Богатства, 248-252. Христианство — Завершение — Аристотеля, 284-287. Эпикурейства, 277-279. Платона, 282-284. Стоицизма, 279-282. Миссионерский характер, 262-263. Нужда в интеллектуальной честности, 241-243. Верховенство, 277-291. Рождественская проповедь, Стивенсона, 19. Обстоятельства меняют поступки, 129. Гимн Клеанфа, 97-99. Клубы, женские, 188-189. Заповеди, аристотелевские, 213. Космополитизм, стоический, 94-95. Мужество, 204-206. Трусость, 128. Вероучения, 241-243. Цинизм, 82. Молитва циника, 96-97. Смерть, христианский триумф над, 281. Эпикурейское расположение, 7, 8, 45. Стоический взгляд, 73, 77. Уитмен о, 18. Дегенерация, стадии Платона, 143-153. Демократия, древняя и современная, 122. Платон о, 147-149. Депрессия, 32-33. Диета, 5, 21-22, 124-126. Трудности, стоическое отношение к, 75-76. Развод, логический результат эпикурейства, 44. Христианское отношение к, 233-235. Образование, схема Платона, 131-138. Эгоизм, долг адекватного, 10-15. Электричество, благотворное, 84. Элиот, Джордж, 46-51. Эмерсон, 165-167. Цель, не оправдание средств, 178-179. Эпиктет, 71-77, 81, 84, 87, 88, 89, 96, 97. Эпикурейский — день, 34-35. Определение личности, 37, 51. Боги, 9, 95. Рай, 45. Человек, 40-41. Женщина, 42-44. Эпикурейство, недостатки, 36-45, 110, 159, 169-172. Заслуги, 23-25, 52-53. Паразитический характер, 40, 44-45, 52. Эпикур, 1-9. Равенство, Платон о, 148. Зло, стоическое решение, 87-90. Взгляд доброго человека на нас, 6. Борьба, христианский долг, 270-272. Фицджеральд, 15-16. Прощение, 79, 259-260. Стойкость, 126-129. Дружба, 6, 166-167, 209-212. Кротость прежде всей морали, 19. Гилберт, У. С., К земному шару, 108. Чревоугодие, 125. Золотое правило, 223. Благо, согласно Платону, 130. Тяготение, благотворное, 83-84. Кольцо Гигеса, 115-116. Две ручки у всего, 71. Счастье и добродетель, 264. Гармония, эффект в образовании, 134. Здоровье, 10-13, 69. Хенли, Р. Т. Х. Б., 100. Еретик, определение, 53-54. Честность, интеллектуальная, 241-243. Гораций, Ода о философии жизни, 10. Смирение, 265. Спешка, 29-30. Воображаемое присутствие доброго человека, 6. Независимость от внешних благ, 4, 74. Безразличие к внешним вещам, 71, 77-78, 81. Интеллектуальная честность, 241-243. Три способа обучения Иисуса, 215-218. Радость, 275. Иуда встречает себя, 79. Осуждение других, 260. Суждение, эпикурейское, стоическое, платоновское и аристотелевское, 183. Христианское, 220-221. Кант, категорический императив, 86. Добрая воля — единственное реальное благо, 85-86. Бескомпромиссный современный стоик, 85. Закон, иудейский, превзойденный христианством, 219-238. Стоическое почтение к, 82-86. Свобода, избыток ведет к рабству, 149. Письмо Линкольна Грили, 198. Литература в образовании, 132-135. Любовь, христианская, 215-291. Лукреций, 8-9. Марк Аврелий, 77, 96. Брак, 228. Мера, доктрина Аристотеля, 194-198. Кроткость, 268. Меланхолия, 33-34. Ментальное исцеление, 30, 66, 70. Милосердие, 269. Милль, христианские элементы в его доктрине, 63. Определение счастья, 54. Различие в качестве счастья, 55-57. Неполнота доктрины, 277-278. Непоследовательность, 57-58, 63-65. О социальной природе человека, 60-62. Миссионерский характер христианства, 262-263. Скромность, 265. Завтра, как встретить приятнее, 7. Убийство, христианское определение, 225-228. Мистицизм, 164. Узкий путь, 256. Естественные желания, 3. Неоплатонизм, 161-164. «Новая мысль», 162. Клятвы, 235. Обязательство не должно быть ослаблено, 167-168. Должность, хороша для одного, плоха для другого, 186-187. Омар Хайям, 15-17, 38. Мнение в нашей власти, 74-75, 87. Оптимизм, поверхностность современного, 82. Потусторонность, 36. Боль, 2, 4. Паразитический характер эпикурейства, 40, 44-45. Терпение, 128. Покаяние, 267. Перфекционизм, 92-93. Преследование, 272-276. Пессимизм, 37-38. Философы как цари, 138. Платон — Недостатки, 120-122, 162-168. Заслуги, 159-162, 278. О — Атлетике, 136. Кардинальных добродетелях, 123-131. Демократии, 147-149. Образовании, 131-138. Литературе в образовании, 132-135. Философах как царях, 138. Богатстве и богатых людях, 145-147. Праведности, 113-223, 138-142, 153-159. Благе, 130, 137. Завершен в христианстве, 282-284. Игра, 26-28. Удовольствие, 2-4, 20, 39, 30-65, 110-111, 169-175, 255. Политик, 117-119, 150-152. Бедность, 4. Власть, вещи в нашей, 74. Молитва, 257-258, 268. Настоящее, время жить, 6, 36. Прокрастинация, 6-7. Благоразумие, 5-6, 20, 251. Чистота, 270. Редингская тюрьма, 226. Религия стоиков, 95-100. Почтение, 215. Награды и наказания не существенны для добродетели, 112-115. Богатство, 4-5, 67-69, 145-148, 182, 248-252. Праведность, 113-123, 138-142, 153-159. Ромола, 46-51. Жертвенность, 254-256, 273-274. Самоуважение и чрезмерное самопожертвование, 10-15. Пилот Сенеки, 77. Сексуальная мораль, 202-204, 270. Грех, 93. Сон, 22. Социальная природа человека, 60-62, 176-179. Молитва Сократа, 159. Печаль, стоическое отношение к, 76-77. Спенсер, 10-15, 277-278. Дух, один из трех элементов нашей природы, 126-128. Стивенсон, 18, 19, 201. Стоический — Принятие критики, 103. Отношение к печали, 76-77, 78, 80, 101-102. Космополитизм, 94-95. Доктрина отсутствия степеней в пороке, 90-92. Невозмутимость, 103-105. Стойкость, 105-106. Безразличие, 71-81. Парадоксы, 90-95. Совершенство мудреца, 93. Религия, 95-103. Покорность, 97, 104-105. Почтение к закону, 82-86. Решение проблемы зла, 87-90. Стоицизм, холодность, 107-109. Завершен в христианстве, 279-282. Недостатки, 106-109, 159. Постоянная ценность, 101-106, 279-282. Два принципа, 101. Умеренность, 200-204. Театр, 27. Тито Мелема, 46-51. Спокойствие, 75. Путешествия, заграничные, рай для эпикурейских женщин, 42. Испытание, стоическая выносливость, 75, 89-90. Тирания, Платон о, 149-153. Тиран, самый несчастный из людей, 153. Неправедность — величайшее зло, 140-141, 154-157. Досада, стоическая формула, 78. Добродетель, 87-88, 110-116, 199-208. Богатство, 4-5, 67-69, 145-148, 182, 248-252. Уитмен, Уолт, 17, 18. Мудрость, 129-131, 199. Работа, чрезмерная, 10-15, 23-25. Беспокойство, глупость, 24, 29-30, 33, 252-253.

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки.