«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

И мудрость все еще взывает к нам: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои».

III.

ЗЕМНЫЕ НАГРАДЫ МУДРОСТИ.

Притчи 3:1–10.

Общее учение этих девяти вводных глав заключается в том, что «пути Мудрости — пути приятные, и все стези ее — мирные». Нас учат искать плод праведности в долголетии и процветании, а наказание за грех — в преждевременной гибели. «Правые будут жить на земле, и непорочные пребудут в ней. А беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные будут искоренены из нее». Глупые «будут вкушать от плодов своего пути и насыщаться своими собственными замыслами. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупых погубит их. А слушающий Мудрость будет жить безопасно и спокойно, не боясь зла». «Мудростью умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни. Если ты мудр, то мудр для себя; и если буйствуешь, то один понесешь это». Пути Глупости имеют надпись над входными воротами: «Мертвецы там, и в глубине Шеола — ее гости».

Это учение подытожено в приведенном перед нами отрывке. «Сын мой! моего закона не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое: ибо долготы дней, лет жизни и мира они прибавят тебе. Милость и истина», — эти основные требования мудрости, — «да не оставляют тебя: привяжи их к шее твоей; напиши их на скрижали сердца твоего»; то есть пусть они будут украшением, которое бросается в глаза созерцающему, но также и внутренним законом, который регулирует тайную мысль. «Тогда найдешь благоволение и доброе разумение в очах Бога и людей»; то есть обаяние твоего характера расположит к тебе любовь твоих ближних и твоего Бога, в то время как они признают, а Он одобрит духовное состояние, из которого произрастают эти благодати. «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой: во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для пупа твоего и питанием для костей твоих. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих: и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином».

Награды мудрости, таким образом, — это здоровье и долгая жизнь, добрая воля Бога и людей, процветание и обильные земные владения. Как выразился бы наш Господь, те, кто оставляет дом, или жену, или братьев, или родителей, или детей ради Царства Божьего, получат во много раз больше в это время, даже из того, от чего они отказываются, в дополнение к вечной жизни в грядущем веке.

Это сторона истины, которую мы часто упускаем из виду, чтобы подчеркнуть другую сторону, которая считается более важной. Мы привыкли останавливаться на обещанных радостях будущего мира, как будто благочестие не имеет обетования жизни нынешней, и, делая это, мы лишаем всякой жизни и красок те ожидаемые благословения. Истинный взгляд, по-видимому, таков: путь мудрости, путь праведных, настолько полон радости, настолько увенчан миром; жизнь детей Царства настолько мудро и щедро обеспечена; неизбежные боли и беды, которые выпадают на их долю, настолько преображены, что из этого нынешнего блага мы можем сделать вывод о будущем лучшем, собирая намеки и обещания того, чем мы будем, из реализованного счастья того, чем мы являемся.

Если мы попытаемся оценить временные благословения мудрости, мы тем самым не отрицаем большие и более длительные благословения, которые должны прийти; в то время как если мы игнорируем эти нынешние радостные результаты, мы лишаем себя самого верного доказательства вещей, которые, хотя и ожидаются, еще не видны.

Мы можем, таким образом, с большой пользой попытаться оценить некоторые из непосредственных и постижимых преимуществ жизни, которая проживается согласно велениям небесной мудрости.

(1) Прежде всего, правильная жизнь — это здоровая жизнь, да, физически здоровая. Послушание вечным нравственным законам приносит «здравие для пупа» и тот особый блеск, который подобен свежести росы. Тело — это священный дар, храм Святого Духа; плохо обращаться с ним — значит нарушить доверие и осквернить храм. Умеренность в привычках и упорядоченность жизни, которых Мудрость требует от своих детей, — это первые условия жизненной силы. Те, кто ищет здоровья как главного соображения, становятся ипохондриками и не находят ни здоровья, ни счастья; но те, кто усердно следует закону Божьему и побуждению Его Духа, обнаруживают, что здоровье пришло к ним, как говорится, попутным ветром. Душевный покой, жизнерадостность характера, перенос всей тревоги с человеческого духа на сильный Дух Божий очень благоприятствуют долголетию. Страховые общества сделали это открытие, и актуарии скажут вам, что в самом буквальном смысле дети Божьи владеют землей, в то время как нечестивые истребляются.

И все же никто не думает измерять жизнь только днями и годами. Жить долго с постоянным чувством, что жизнь не стоит того, чтобы жить, или жить долго с постоянным предчувствием смерти — это должно считаться малой и пустой жизнью. Теперь, главное блаженство в уделе детей света заключается в том, что каждый день — это полный, богатый день, не омраченный воспоминаниями, не затененный опасениями. Каждый день определенно стоит того, чтобы жить; он имеет свои собственные изысканные уроки облаков или солнечного света, свои собственные прекрасные откровения любви, жалости и надежды. Время не тянется тяжело, но и его поспешный полет не является причиной тщетного сожаления; ибо оно совершило то, для чего было послано, и, оставаясь дольше, не могло бы совершить большего. И если, в конце концов, Бог назначил лишь несколько лет для земной жизни Своего ребенка, об этом не стоит сожалеть; единственным поводом для печали было бы жить дольше, чем постановила Его мудрая любовь. «Если Бог желает твоей смерти», — как говорит Святой Генезий Адриану в трагедии Ротру, — «жизнь была достаточно долгой».

Жизнь в Боге, несомненно, является здоровой жизнью, и она не становится менее здоровой от того, что внешний человек должен тлеть, а смертное должно быть поглощено жизнью. С точки зрения Притчей это более широкое применение истины еще не было видимым. Проблема, которая возникает в книге Иова, еще не была решена. Но уже, как я думаю, мы увидим, было понято, что фактические и осязаемые награды праведности были несравненной цены и делали процветание нечестивых выглядящим бедным и обманчивым.

(2) Но есть второй результат правильной жизни, который обычное наблюдение и здравый смысл могут оценить. Мудрость очень бескомпромиссна в своем требовании честных отношений между человеком и человеком. Она не может терпеть те коммерческие практики, которые можно описать только как замышление «зла против ближнего твоего», который «живет безопасно с тобою». Ее главный экономический принцип заключается в том, что всякая законная торговля — это взаимная выгода покупателя и продавца; где продавец стремится обмануть покупателя, а покупатель стремится ограбить продавца, торговля прекращается, и сделка является лишь проявлением работы дьявола. Мудрость прекрасно осознает, что этими путями дьявола можно накопить богатство; она не слепа к тому факту, что дух алчности, стремящийся к наживе, имеет свою богатую и блестящую награду; но она тем не менее утверждает, что «проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище праведных Он благословляет».

Очень впечатляющий опыт — войти в дом великого магната, чье богатство было получено сомнительными средствами. Комнаты прекрасны; работы великих мастеров излучают сияние вечной истины со стен; библиотека блестит хорошо переплетенными книгами моралистов и религиозных учителей. Сыновья и дочери дома красивы и элегантны; улыбка процветания присутствует в каждой зашторенной и устланной коврами комнате и, кажется, исходит из каждого освещенного окна; и все же чувствительный дух не может избавиться от мысли, что «проклятие Господне на доме».

С другой стороны, почетный человек, чьи пути были направлены Господом, независимо от того, богат ли он или просто получает, как результат жизненного труда, свой «хлеб насущный», имеет благословение в своем доме. Люди доверяют ему и чтят его. Его богатство течет как оплодотворяющий поток, или, если оно иссякает, его друзья, которые любят его за него самого, заставляют его почувствовать, что было хорошо потерять его, чтобы найти их. В той мере, в какой яростная борьба конкуренции сделала путь честных отношений более трудным, те, кто идет по нему, более почитаемы и любимы. Нигде Мудрость не улыбается более милостиво и не открывает свою руку, чтобы благословить более обильно, чем в последние годы жизни, которая в свои ранние дни подвергалась и оказала успешное сопротивление сильным искушениям неправедной наживы.

(3) Далее, Мудрость требует не только справедливости, но и щедрости. Она требует, чтобы ее дети отдавали начатки всех своих владений Господу и нежно смотрели на Его бедных. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда имеешь при себе». И учение опыта заключается в том, что те, кто действует согласно этому наставлению, приобретают себе доброе владение. Главная ценность маммоны неправедности, как говорит наш Господь, заключается в том, чтобы сделать себе друзей ею, друзей, которые примут нас в вечные обители. Деньги, которые мы тратим на свои собственные удовольствия и на продвижение своих собственных интересов, потрачены и ушли; но деньги, данные открытой рукой тем бедным детям Божьим, которым они строго причитаются, не потрачены вовсе, а отложены в самый надежный из банков. Нет источника радости в этом нынешнем мире, который можно было бы сравнить с любящей благодарностью бедных, которым вы с любовью помогли. Как ни странно, люди тратят много, чтобы получить титул, который не несет в себе чести, забывая, что те же деньги, данные нуждающимся и страждущим, покупают истинную честь, которая дает благороднейший титул. Ибо никто из нас не настолько глуп, чтобы думать, что пустая лесть толпы столь же богата благословением, как сердечная любовь немногих.

Но, перечисляя эти внешние результаты правильной жизни, мы лишь случайно коснулись более глубоких истин, которые лежат в ее основе. Пришло время взглянуть на них.

Бог настолько необходим людям, люди настолько полностью лишены всего без Него, что ясное видение и решительные действия совершенно невозможны без смиренной зависимости от Него. Начало всей мудрости, как мы видели, заключается в признании Бога, в личном подчинении Ему, в усердном послушании всем Его указаниям. Это кажется, прежде чем мы поразмыслим, простой банальностью; когда мы поразмыслили, это оказывается великим откровением. Мы не сразу понимаем, что значит надеяться на Господа всем сердцем; мы путаем это с тем теплым, условным отношением к Богу, которое слишком часто выдается за веру. Мы не сразу понимаем, что подразумевается под признанием Бога во всех наших путях; мы полагаем, что это означает лишь общее исповедание и называние себя христианами. Следовательно, многие из нас, кто верит, что надеется на Господа, все же привычно и уверенно полагаются на свой собственный разум и даже гордятся этим; мы мудры в своих собственных глазах долго после того, как наша глупость стала очевидной для всех остальных; мы возмущаемся с яростью праведного негодования любым обвинением в здравости нашего суждения. Сам тон ложного смирения, с которым мы говорим: «Я могу ошибаться, но...», показывает, что мы выдвигаем аргумент, который кажется нам практически невозможным. Следовательно, хотя мы думаем, что признаем Бога во всех наших путях, Он не направляет наши стези; на самом деле, мы никогда не давали Ему возможности. От начала до конца мы направляли их сами. Давайте откровенно признаем, что мы не верим по-настоящему в детальную заботу Бога о делах индивидуальной жизни; что мы поэтому не вверяем свой путь с абсолютной покорностью в Его руку; что мы не думаем о том, чтобы подчинить Его распоряжению выбор нашей профессии, выбор нашего спутника жизни, выбор нашего места жительства, выбор нашего стиля жизни, выбор нашего поля общественного служения, выбор нашего масштаба даяния. Давайте признаем, что мы решили все эти вещи в безоговорочном и несомненном уповании на свой собственный разум.

Я говорю только в широких и полностью признанных общих чертах. Если бы христиане в целом действительно подчинили свою жизнь во всех деталях Богу, как вы думаете, было бы около пятидесяти тысяч христианских служителей и в десять раз больше христианских работников на родине, в то время как едва ли двадцатая часть этого числа отправилась от нас трудиться за границу? Если бы христиане действительно подчинили свою жизнь Богу, были бы эти бесчисленные несчастные браки — муж и жена, соединенные не духовными узами, а капризом фантазии или требованиями социального сословия? Если бы христиане действительно просили Бога направлять их, понимая, что они говорят, были бы все богатые найдены в одних районах, в то время как все бедные оставлены погибать в других районах отдельно? Если бы христиане действительно приняли Божье руководство, жили бы они в княжеской роскоши, в то время как языческий мир взывает о хлебе жизни? Тратили бы они свои силы на личные цели, в то время как руководство социальными и политическими делами оставлено в руках корыстных людей? Отдавали бы они такую частицу своего богатства на прямое служение Царству Божьему?

Мы можем очень уверенно ответить, что жизнь, которую на самом деле ведет большинство христиан, не является результатом того, что Бог направляет их стези, а просто происходит от опоры на свой собственный разум. И какой печальный результат!

Но перед лицом этого отступничества в жизни и практике мы все еще можем радостно указать на тот факт, что те, кто полностью отрекается от собственного суждения, кто мал в своих собственных глазах и кто, всем сердцем уповая на Него, признает Его во всех своих путях, находят свою жизнь переполненной благословением и становятся средством неисчислимого блага для мира и для самих себя. Было бы нелегко сделать понятным или даже правдоподобным для тех, кто никогда не надеялся на Бога, как дается это руководство и направление. Не через чудесные знамения или видимые вмешательства, не через голоса, говорящие с небес, и даже не через послания с человеческих уст, но путями не менее отчетливыми и бесконечно более авторитетными Бог направляет людей Своим оком на них, говорит им: «Вот путь, ходите по нему», и шепчет им вполне вразумительно, когда они сворачивают направо или налево. С благородной универсальностью языка этот текст ничего не говорит об Уриме или Туммиме, об оракуле или провидце, о пророке или книге: «Он направит стези твои». Этого достаточно; метод оставлен на усмотрение мудрости и любви Того, Кто направляет. Есть что-то даже вводящее в заблуждение в том, чтобы много говорить о методах; устанавливать границы Божьим откровениям, как это делал Гедеон, недостойно веры, которая осознала Бога как актуальную и живую Реальность, по сравнению с которой все другие реальности — лишь тени. Наш Господь не следовал руководству Своего Отца механическим методом знамений, но более интимным и непосредственным восприятием Его воли. Когда Иисус обещал нам Духа как вселяющееся и пребывающее присутствие, Он ясно дал понять, что христианская жизнь должна поддерживаться прямым действием Бога на отдельные способности ума, стимулируя память, обостряя восприятие истины, а также воздействуя на совесть и открывая каналы молитвы. Когда мы ждем знамений, мы проявляем недостаток веры. Истинное упование на нашего Небесного Отца покоится в абсолютной уверенности, что Он сделает путь ясным и не оставит нас в неуверенности относительно Своей воли. Сомневаться в том, что Он говорит внутренне и контролирует нас, даже когда мы не осознаем Его контроля, — значит сомневаться в Нем полностью.

Когда несколько лет прошли в смиренной зависимости от Бога, тогда возможно оглянуться назад и увидеть с поразительной ясностью, насколько реальными и решительными были водительства Духа. Были моменты, когда присутствовали две альтернативы, и мы искушались решить их силой своего собственного разума; но слава Его имени, мы вверили это Ему. Мы шагнули тогда во тьму; мы покинули путь, который казался наиболее привлекательным, и вступили на узкую тропу, которая была окутана туманом. Мы знали, что Он ведет нас, но мы не могли видеть. Теперь мы видим, и мы не можем выразить свою хвалу. Наша жизнь, как мы обнаруживаем, — это весь план Божий, и Он скрывает его от нас, как будто нарочно, чтобы вызвать наше доверие и обеспечить то близкое и личное общение, которое делает необходимым неопределенность.

Вы подозрительны к Внутреннему Свету, как его называют? Кажется ли он открывающим бесконечные возможности самообмана? Вы испытываете отвращение к тем, кто следует своим собственным своевольным путем и ищет санкции для него, называя это водительством Божьим? Вы обнаружите, что ошибка возникла из-за того, что не надеялись на Господа «всем сердцем» или не признавали Его «во всех путях». Око не было единственным, и тьма поэтому была, как наш Господь провозглашает, что она будет, густой. Средство не в том, чтобы больше полагаться на свой собственный разум, а скорее в том, чтобы полагаться меньше. Мудрость призывает к определенной абсолютности во всех наших отношениях с Богом, бесстрашной, безоговорочной и постоянно возобновляемой покорности сердца Ему. Мудрость учит, что в Его воле наш мир и что Его воля познается через практическую покорность Его путям и заповедям.

Теперь, разве не очевидно, что, хотя внешние результаты мудрости велики и заметны, этот внутренний результат, который является источником их всех, более благословен, чем любой другой? Законы, которые управляют вселенной, — это законы Божьи. Стоическая философия требовала жизни согласно Природе. Этого недостаточно, ибо под Природой подразумевается Божья воля для неодушевленного или неморального творения. Там, где есть свобода воли, существование должно быть не «согласно Природе», а согласно Богу; то есть жизнь должна проживаться в послушании Божьим законам для человеческой жизни. Неорганический мир движется в упорядоченном ответе на Божью волю. Мы, как люди, должны выбирать; мы должны открывать; мы должны интерпретировать. Горе нам, если мы выберем неверно, ибо тогда мы погибнем. Горе нам, если мы не понимаем, а по-скотски следуем постановлениям смерти вместо пути жизни!

Теперь, высшее блаженство небесной мудрости заключается в том, что она ведет нас к этому детальному послушанию закону, который является нашей жизнью; она ставит нас под непосредственный и непрерывный контроль Бога. Справедливо может быть сказано: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум. Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, чем от чистого золота. Она драгоценнее рубинов». И все же рубины очень драгоценны. Я узнал, что долина в Бирме, где находят самые совершенные рубины в мире, расположена на высоте четыре тысячи пятьсот футов над уровнем моря, в горной гряде примерно в восьмидесяти милях к северу от Мандалая; но из-за сложного характера местности до долины можно добраться только окольным путем в двести миль, который вьется через малярийные джунгли и через трудные горные перевалы. Известная ювелирная фирма собирается исследовать Долину Рубинов, хотя совершенно неясно, не истощены ли камни. Мудрость «драгоценнее рубинов, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею».

Знать тайну Господню, ходить в этом мире не без поводыря, но ведомым Господом жизни, приближаться к самой смерти не в страхе, но в руках той Бесконечной Любви, для которой смерти не существует, — конечно, это стоит больше, чем золото и драгоценные камни, которые принадлежат только земле и земны. Эта мудрость наполнена богатствами, которые невозможно исчислить в земных сокровищах; «она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее». Само творение, в своем огромном и бесконечном совершенстве, со всеми его эонными изменениями и всеми таинственными служениями, которые упорядочивают его детали и поддерживают его деятельность, происходит от той же мудрости, которая контролирует правильную человеческую жизнь. Человек, следовательно, который ведом путями мудрости, всецело уповая на Бога, находится в гармонии с той великой вселенной, частью которой он является: он может ложиться, не боясь; он может ходить безопасно, не спотыкаясь; никакой внезапный страх не может поразить его; все творения Божьи — его сестры и братья; даже Сестра Смерть, как говорил Святой Франциск, — знакомая и друг ему.

Мы останавливались на внешних результатах Небесной Мудрости — здоровье, процветании, друзьях, благоволении Бога и людей, которые приходят к тем, кто обладает ею. Мы были ведомы к тому, чтобы найти тайну ее мира в смиренной покорности воли ее законному Господу. Но необходимо предостережение, истина, которая уже пришла на ум автору этой главы. Очевидно, что, хотя Мудрость приносит в своей руке богатство и честь, здоровье для пупа и питание для костей, недостаточно судить только по внешности. Размышляя над законом Мудрости, мы осознали, что может существовать кажущееся здоровье и процветание, сонм друзей и громкая слава, которые являются даром не Мудрости, а какой-то другой силы. Поэтому не стоит ставить эти внешние вещи перед нашими глазами как объект желания; не стоит завидовать их обладателям. «Тайна Господня — боящимся Его», и часто может быть так, что те, кому Его тайна стала открытой, выберут хмурость невзгод, а не улыбку процветания, выберут бедность, а не богатство, будут приветствовать одиночество и поношение в Долине Уничижения. Ибо это открытая тайна, в сладком свете мудрости она становится самоочевидной истиной, что «кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему».

Существует, таким образом, определенный парадокс в жизни мудрости, которого не может избежать никакая изобретательность. Ее пути — пути приятные, но мы не можем искать их, потому что они приятны, ибо другие пути тоже приятны или кажутся таковыми на какое-то время. Все ее стези — мирные, но мы не вступаем на них, чтобы обрести мир, ибо мир часто приходит под давлением великого конфликта или в перенесении тяжелого наказания. Тысяча временных благословений сопровождает вступление на узкий путь, но, далеко не ища их, почти невозможно начать путь, если мы не потеряем из виду и не перестанем заботиться о них вовсе. Божественная Мудрость дает нам эти благословения, когда мы больше не полагаем на них свои сердца, потому что, пока мы полагаем на них свои сердца, они опасны для нас. Излагая истину в самом ясном свете, который был дан нам, свете нашего Господа Иисуса Христа, мы призваны отказаться от всего, чтобы искать прежде всего Царства Небесного, и когда мы поглощены этим как нашей истинной целью поиска, все возвращается нам сторицей; мы призваны взять свой крест и следовать за Ним, и когда мы делаем это, Он несет крест за нас; мы призваны взять Его иго на себя и научиться у Него, и немедленно мы берем его — не раньше — мы обнаруживаем, что оно легко. Мудрые, любящие только мудрость, обнаруживают, что они унаследовали славу; глупые, ищущие только продвижения, обнаруживают, что они не достигли ничего, кроме позора.

IV.

ОБРАЗОВАНИЕ: МЫСЛЬ РЕБЕНКА О РОДИТЕЛЕ.

"Wisdom doth live with children round her knees."

Wordsworth.

"He taught me, and said unto me," etc.—Prov. iv. 4.

Эта глава начинается с очаровательного маленького кусочка автобиографии. К несчастью, писатель неизвестен. То, что это был не Соломон, ясно из того факта, что говорит единственный сын, а мы знаем из 1 Паралипоменон 3:5, что Соломон не был единственным сыном своей матери. Но наивность и красота признания остаются теми же, кем бы ни был говорящий. Благодарные воспоминания об отцовском наставлении и материнской нежности придают остроту и силу увещеваниям. «Призываю ли я вас, молодые люди, к требованиям Мудрости?» — как бы говорит автор. «Что ж, я говорю по опыту. Мои родители научили меня ее здоровым и приятным путям. Хотя я был единственным сыном, они не позволили мне испортиться из-за эгоистичного потакания. Они заставили меня нести иго в юности, и теперь я живу, чтобы благодарить их за это».

Существует большое искушение испортить единственного ребенка, искушение, которому немногие способны противостоять. Родители могут отказать себе во всем ради своего идола, кроме удовольствия сделать ребенка деспотом; они могут вынести любую боль ради своего деспота, кроме боли сопротивления ему и наставления его. И соответственно, им иногда приходится испытывать стыд и муки проклятий своих детей, как та карфагенская мать, о которой рассказывается, что ее сын, осужденный преступник, проходя к казни, попросил, чтобы он мог прошептать что-то ей, и, подойдя близко, откусил ей ухо, сказав, что это его месть за то, что она так плохо его воспитала. Совсем другие чувства у нашего автора; он многим обязан своим родителям и стремится признать то, чем он обязан. У Бога нет более доброго дара, чтобы дать нам, чем освященный дом, память об уроках с уст отца и матери, ранние впечатления добродетели и мудрости, священные потоки, которые берут начало из этого источника, и только из него, и бегут, освежая, воспевая и расширяясь на протяжении всей нашей жизни.

С этим счастливым примером хорошего домашнего влияния перед нашими глазами мы кратко рассмотрим два пункта, которые им предлагаются: во-первых, важность этих ранних впечатлений; во-вторых, основные черты дисциплины, представленной в главе.

I. Не без причины великий кардинал Римской Церкви сказал, что если ему дадут детей до пятилетнего возраста, он не будет возражать, в чьих руках они окажутся потом; ибо почти невозможно преувеличить постоянные эффекты тех первых тенденций, запечатленных в душе до того, как развился интеллект, и пока мягкая, пластичная природа ребенка еще не определилась в каком-либо конкретном направлении. Вещи, которые мы узнаем, мы можем в той или иной степени разузнать, но вещи, которые смешаны с элементами нашего состава, ставшие частями нас до того, как мы осознали свою собственную личность, бросают вызов руке времени и силе сознательного усилия, чтобы искоренить их.

Джон Пэтон, этот благородный миссионер на Новых Гебридах, оставил нам яркое описание своего родного дома. Это был простой коттедж в низине, с его «передней и задней комнатами», а между ними — небольшая каморка с крошечным окном, проливавшим скудный свет на обстановку. В эту комнату дети часто видели, как отец уходил по нескольку раз в день, плотно закрывая за собой дверь; порой они слышали горестные мольбы его молящегося голоса и научились проскальзывать мимо двери на цыпочках. Они стали понимать, откуда исходил тот счастливый свет на лице их отца; они узнавали в нем отражение Божественного присутствия, в осознании которого он жил.

Пусть ребенок сделает свой первый вдох в доме, где есть такое святилище; пусть он узнает благодаря своей чуткой детской восприимчивости, что в его доме есть лестница, установленная от земли до небес, и что ангелы Божьи восходят и нисходят по ней; пусть он почувствует Божественную атмосферу, овевающую его лицо, воздух, напоенный небесным светом, сладость и покой, царящие там, где поддерживается постоянное общение, — и в последующие годы он будет ощущать голоса, зовущие его, и руки, тянущиеся к нему из детства, связывая его с небесами, и даже самые убедительные отрицания неверия будут бессильны поколебать веру, глубокую, как сами источники его жизни.

Мы учимся любить не потому, что нас этому учат, а под влиянием заразительного примера или невыразимого притяжения красоты. Наша первая любовь к Мудрости, или, говоря современным языком, к Религии, завоевывается тем, что мы живем с теми, кто любит ее. Она прокралась к нам и пленила нас без всяких веских доводов; она была прекрасна, и мы чувствовали, что те, кого мы любили, были постоянно охвачены и удержаны ее красотой. Просто задумайтесь над этой тонкой и удивительной истиной. Если мое младенчество проходит среди тех, чья главная мысль — «получить» богатство, я незаметно усваиваю любовь к деньгам. Я не могу рационально объяснить свою любовь; но в дальнейшей жизни мне кажется аксиомой, что деньги — это главное; я с полным недоверием смотрю на того, кто ставит под сомнение эту укоренившуюся истину. Но если в младенчестве я живу с теми, чья любовь всецело сосредоточена на Религии, кто лелеет ее с неподдельной пылкостью и откликается на ее призывы с разгорающимся чувством, я могу в дальнейшей жизни на время соблазниться, оставив ее святые пути, но меня всегда будет преследовать чувство, что я утратил свою первую любовь, я буду беспокоен и встревожен, пока не смогу вернуть тот «старый взгляд невесты прежних дней».

Да, тот старый взгляд невесты — ведь религия может быть представлена сердцу ребенка так, что она навсегда покажется избранной невестой души, от чьей царственной любви можно ожидать возвышения, чьи сладкие объятия приносят приданое чести, чьи прекрасные пальцы сплетают венец благодати для головы и возлагают корону славы на чело.

Привязанности пробуждаются и часто прочно закрепляются еще до того, как вступает в действие рассудок. Если сердце ребенка предано Богу и сформировано небесной мудростью, человек будет ходить уверенно; всем его мыслям будет задано определенное направление; в его природу будет привито инстинктивное стремление к праведности; и инстинктивное отвращение заставит его уклониться от пути нечестивых.

Первое дело, таким образом, — дать нашим детям атмосферу, в которой они будут расти; воспитать их привязанности и устремить их сердца к вечному; сделать так, чтобы они связывали идеи богатства и чести, красоты и славы не с материальными благами, а с сокровищами и наградами Мудрости.

II. Но теперь возникает вопрос: каким должно быть определенное наставление ребенка? Ибо неизменным признаком родителей, которые сами святы, является то, что они побуждаемы давать ясные и запоминающиеся наставления своим детям. И именно здесь возникает великая и постоянная трудность. Если бы святого примера было достаточно, мы могли бы считать задачу сравнительно легкой. Но однажды рассудок начнет заявлять о себе; проснется желание спрашивать, критиковать, проверять. И тогда, если истины сердца не были применены к совести таким образом, чтобы удовлетворить разум, может наступить опустошительное время, когда, хотя привычки практической жизни остаются чистыми, а бессознательное влияние раннего воспитания продолжает действовать, ум колеблется от сомнений, а надежда души окутывается мрачным облаком.

Ответ на этот вопрос для христианина может быть дан кратко: приведите своих детей ко Христу, научите их узнавать в Нем своего Спасителя и принимать Его как своего нынешнего Господа и милостивого Друга. Но этот всеобъемлющий ответ только выиграет от небольшого расширения в том ключе, который задан в предлагаемой нам главе. Когда Христос становится для нас Мудростью, содержание Мудрости не меняется, оно лишь становится доступным нам и действенным в нас. Приведение наших детей ко Христу будет состоять не только в обучении их доктрине спасения, но и в том, чтобы показать им в деталях, что такое спасение и каков метод его реализации.

Первая цель домашней жизни — дать детям возможность осознать, что такое спасение. Легко рассуждать о внешнем рае и аде, но не так легко доказать, что спасение — это внутреннее состояние, являющееся результатом духовного изменения.

Очень странно, что иудаизм когда-либо мог опуститься до формальной религии внешних обрядов, когда его собственная Мудрость была столь ясна в этом вопросе: «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего. Потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Греческая версия, которая была очень широко распространена во времена нашего Господа, имела прекрасный вариант этой последней фразы: «Чтобы источники твои не оскудели для тебя, храни их в сердце». В конце концов, это было лишь новое подчеркивание старого учения книги Притчей, когда Иисус учил о необходимости чистоты сердца и когда Он показал, что из сердца исходят злые помыслы и все то, что оскверняет человека. И все же этот урок внутренней жизни всегда был самым трудным для усвоения. Само христианство всегда уклонялось от него, впадая в более легкие, но тщетные пути внешнего формализма; и даже христианские дома обычно терпели неудачу в своем влиянии на молодежь главным образом потому, что их религиозные обряды вырождались в формализм, и, хотя внешнее поведение регулировалось, внутренние источники действий оставались нетронутыми.

Всякое поведение — это результат скрытых источников. Все слова — это выражение мыслей. Первое и главное — чтобы скрытые источники мысли и чувства были чистыми. Источник всех наших бед — горечь сердца, завистливое чувство, внезапный всплеск порочного желания. Просто внешнее спасение было бы бесполезно; смена места, магическая формула, условное прощение не могли бы коснуться корня зла. «Я хочу, чтобы ты изменил мое сердце», — сказал вождь Секоми Ливингстону. — «Дай мне лекарство, чтобы изменить его, ибо оно гордое, гордое и всегда сердитое». Он не хотел слышать о пути Нового Завета к изменению сердца; он хотел внешнего, механического способа — а такого способа не существовало. Ребенок поначалу думает так же. Рай — это место, куда нужно попасть, а не состояние, в котором нужно пребывать. Ад — это внешнее наказание, от которого нужно бежать, а не внутреннее состояние души. Ребенок должен усвоить ту глубокую истину, которую пытался преподать Мильтон, описывая Сатану в Раю —

"... within him hell

He brings, and round about him, nor from hell

One step, no more than from himself, can fly

By change of place.

"'Which way I fly is hell,'

восклицает несчастное существо,

'myself am hell;

And in the lowest deep, a lower deep,

Still threatening to devour me, opens wide,

To which the hell I suffer seems a heaven.'"[60]

Мы искушаемы в общении с детьми воспитывать их только во внешних привычках и забывать о внутренних источниках, которые постоянно накапливаются и формируются; поэтому мы часто учим их избегать лжи на языке, отбрасывать строптивые уста и извращенные губы, и все же оставляем их со ложью в душе, с глубокой внутренней неправдой, которая является их погибелью. Мы часто преуспеваем в том, чтобы воспитать их как респектабельных и благопристойных членов общества, и все же оставляем их добычей тайных грехов; они мучимы корыстолюбием, которое есть идолопоклонство, нечистотой и всякого рода завистливыми и злобными страстями.

Есть нечто даже жуткое в тех добродетелях, которые иногда проявляются в высокоцивилизованном обществе, подобном нашему. Мы видим то, что кажется добродетелями, но нас преследует неприятное предчувствие, что это добродетели только по видимости; они, кажется, не имеют связи с сердцем; они никогда не кажутся бьющими ключом из неиссякаемых источников; они не переполняют. Есть благотворительность, но это благотворительность только по подписным листам; есть жалость, но это жалость только условного гуманизма; есть холодная правильность поведения или формальная точность речи, но чистота кажется ханжеством, потому что это лишь уступка условным настроениям момента, а правдивость кажется ложью, потому что сама ее точность, по-видимому, исходит не из источников истины, а только из искусственной привычки.

Мы часто вынуждены замечать религию подобного рода. Она чисто миметическая. Она объясняется тем же принципом, что и приспособление окраски животных к цветам окружающей среды. Это бессознательный и лицемерный инстинкт самосохранения в предположительно религиозном обществе, где не казаться религиозным означало бы потерю касты. Это можно рассматривать как первый существенный урок, который должен быть запечатлен в уме ребенка — урок, следующий сразу за бессознательным влиянием примера и предшествующий всякому догматическому религиозному обучению, — что праведность есть условие спасения, праведность сердца; что внешняя видимость не значит ровным счетом ничего, но что Бог ясным и спокойным оком взирает в скрытые глубины и рассматривает, чисты ли и неиссякаемы ли там источники.

Второе, что нужно объяснить и внедрить, — это чистота сердца, прямота и последовательность цели; только благодаря этому внутренняя жизнь может быть направлена к добродетельным целям: «Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Сделай ровным путь для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево». Как выразился наш Господь, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Это предписание часто давалось в интересах мирской мудрости. Мальчику говорят, что если он хочет преуспеть, он должен сосредоточить свои мысли и не позволять никаким соблазнам вокруг отвлекать его внимание. Чистота ока может быть самым губительным из зол — если человек имеет только один взгляд на свою собственную выгоду и не преследует ничего, кроме собственного удовольствия. Однако предписание дается здесь в интересах небесной мудрости, и многое можно сказать в пользу того взгляда, что только по-настоящему религиозный ум может быть совершенно чистооким. Эгоизм, хотя и кажется единой целью, на самом деле является множеством бурных и противоречивых страстей. Только тот, строго говоря, имеет одно желание, чье единственное желание — Бог. Путь мудрости — это, в конце концов, единственный путь, у которого нет разветвлений. Человек, который имеет единственный взгляд на свой собственный интерес, может вскоре обнаружить, что сбился с пути: он рвется вперед, но все глубже увязает в тине; ибо хотя он не уклонялся ни направо, ни налево, он все это время не отнимал ноги своей от зла.

Правильная жизнь — это устойчивое продвижение, не отвлекаемое манящими видами и звуками, которые воздействуют на чувства. «Не оглядывайся вокруг себя», — говорит Иисус, сын Сирахов, — «на улицах города, и не броди по пустынным местам его». Мы должны усвоить, что путь проходит через Ярмарку Тщеславия, но не допускает никаких отклонений в ее заманчивые лавки или по ее манящим аллеям; похоть очей, похоть плоти, гордость житейская не должны отвлекать ум, у которого есть только одна цель. Путь должен быть ровным; как мы сказали бы, следует сохранять ровный темп; мы должны следовать простым, не вызывающим волнения путем долга, проторенной дорогой трезвой праведности. Ибо, хотя признаком всех нечестивых путей является то, что они бросают то вверх, то вниз — от уныния к дикому восторгу, от головокружительных восторгов к подавленности, — верным признаком Божьей руки в нашей жизни является то, что пути становятся ровными. Ах, эти заманчивые пути, на которых сияют ложные огни воображаемого долга, утонченного эгоизма или позолоченной чувственности. Несомненно, результат Мудрости, дар Божьей благодати — держать глаза «смотрящими прямо».

Но пора подвести итог. Здесь налицо великий контраст между теми, чье раннее воспитание было порочным или запущенным, и теми, кто был «научен пути мудрости, веден стезями праведности». Это контраст, который должен постоянно стоять перед глазами родителей как предостережение и ободрение. Несчастный ребенок, чье младенчество прошло среди пагубных примеров, чье сердце не получило наставления из уст родителей, вырастает подобно тому, кто спотыкается в темноте, и тьма сгущается по мере его продвижения; наблюдатели не могут сказать — он сам не может сказать, — обо что он спотыкается. Есть старый укоренившийся порок, который проявляется снова и снова после каждой попытки исправления; есть старая привычка к уверткам; есть старый нечестивый настрой мыслей и вкусов; есть старое неизлечимое фарисейство с его склонностью перекладывать всю вину на плечи других людей. Все это подобно сырости в стенах плохо построенного дома. В сухую погоду видны только пятна, но эти пятна — пророчество того, что будет снова, когда вернется сырая погода. Порочные пути стали второй натурой; они как сон и пища для несчастного создания; воздержание от беззакония создает беспокойство бессонницы; если он не распространял влияние зла и не сбивал других с пути, он чувствует себя так, словно его лишили дневной пищи, и он снедаем огненной жаждой. Даже когда такой человек искренне рождается свыше, старые отвратительные привычки будут проявляться подобно швам в характере; и искушения будут вызывать румянец вдоль предательских шрамов.

С другой стороны, жизнь, которая начинается со сладких примеров святого дома и всех его своевременных наказаний и дисциплины, представляет собой самую захватывающую историю. Поначалу многое трудно вынести, многое вызывает протест плоти. Влияния чистоты холодны, как ранний рассвет, и дух маленького ребенка сжимается и дрожит; но с каждым шагом по выровненной дороге свет расширяется, а воздух становится теплее — рассвет сияет все ярче и ярче до полного дня. По мере формирования характера, по мере закрепления привычек, по мере возрастания силы сопротивления, устоявшаяся сила и прочный мир радуют жизнь. Лучи небесной мудрости не только сияют на лице, но и пронизывают саму ткань существа, так что все тело полно света. В конце концов начинает казаться, что истина и чистота, жалость и милосердие стали инстинктивными. Подобно хорошо дисциплинированной армии, они сразу встают в ряды и готовы к службе даже по тревоге. Благодати святой жизни бьют ключом из тех незапятнанных внутренних источников, и, будь окружение хоть сколько-нибудь сухим, источники не иссякают. Привычка к чистоокой преданности правде помогает даже тогда, когда нет времени на размышления; все больше и больше соблазны чувств теряют свою точку атаки в этом дисциплинированном духе. В походке появляется свобода, ибо святость перестала быть утомительным расчетом — шаги духовного человека не стеснены. В каждом действии есть быстрота — ноги обуты в радостную и уверенную готовность, ибо страх споткнуться исчез.

С ежедневно растущей благодарностью и почтением оглядывается такой человек на ранний дом благочестия и нежности.

V.

ПУТИ И ИСХОДЫ ГРЕХА.

"His own iniquities shall take the wicked,

And he shall be holden with the cords of his sin.

He shall die for lack of instruction;

And in the greatness of his folly he shall go astray."

—Prov. v. 22, 23.

Задача Мудрости, или, как мы сказали бы, христианского учителя, — и это самая неприятная задача, — обнажить беспощадной рукой (1) очарование греха и (2) смертельные путы, в которые грешник вовлекает себя: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти». Было бы, конечно, приятнее избежать этой темы или, по крайней мере, ограничиться общим предостережением и общим осуждением; возникает искушение укрыться за мнением, что упоминание зол определенного рода с какой-либо конкретикой скорее внушает, чем подавляет, скорее усугубляет, чем уменьшает их. Но Мудрость не боится прямоты; она видит, что стыд — это первый результат Грехопадения, и за скромной завесой стыда дьявол работает смело. В описаниях этой главы и седьмой главы есть откровенность и полнота, которые современный вкус осудил бы; но мотив не может быть ошибочным. Святость описывает пути греха в деталях, чтобы вызвать ужас и ненависть к ним; она точно описывает то, что находится за заманчивыми дверями, — весь гламур, всю мягкость, всю роскошь, все нечестивые восторги — и отчетливо показывает, как эти покои находятся на склоне смерти, чтобы любопытство, мать похоти, было подавлено, а неосторожный был доволен тем, чтобы удалить свой путь далеко от искусительницы и не приближаться к дверям ее дома.

Но это, можно сказать, довод, выдвигаемый определенной школой современного реализма в искусстве. Давайте изобразим — таков аргумент — во всей его отвратительной буквальности греховную жизнь и оставим ее работать на свои собственные впечатления и служить предостережением для тех, кто вступает на соблазнительные, но опасные пути. Из этого принципа — так можно сказать — выросла школа писателей, во главе которой стоит Эмиль Золя. Да, но противодействовать пороку, изображая его, — это столь рискованное предприятие, что никто не может сделать это успешно, кто сам не укреплен в добродетели и не ведом, не направляем и не сдерживаем постоянно Святым Духом Божьим. Именно в этом пункте заключается великая разница между реализмом Библии и реализмом французского романа. В первой дидактическая цель провозглашается сразу, и писатель движется с быстрой точностью через захватывающую сцену, чтобы поднять занавес и показать смерть за ней; в последнем мотив остается сомнительным, и писатель движется медленно, наблюдательно, даже злорадно, через мерзость и грязь, без ясного представления о Божественном Оке, которое наблюдает, или о Божественном Голосе, который осуждает.

Существует соответствующая разница в эффектах того и другого. Мало кто мог бы изучать эти главы в книге Притчей, не испытав здорового восстания против беззакония, которое обнажается; в то время как мало кто может читать произведения современного реализма, не заразившись определенным загрязнением, без притупления морального чувства и ослабления более чистых импульсов.

Нам не нужно жаловаться на то, что силы образного описания призваны усилить картину искушения, потому что те же силы используются с принудительным эффектом, чтобы нарисовать результаты уступки ему. Нам не нужно сожалеть о том, что Искусительнице, Госпоже Глупости, как ее называют, позволено высказать все свои ласки в полной мере, плести свои чары перед нашими глазами, потому что голос Мудрости таким образом становится более впечатляющим и убедительным. Проповеднические инвективы против греха часто теряют половину своей ужасной убедительности, потому что мы слишком чопорны, чтобы описывать грехи, которые мы осуждаем.

I. Гламур греха и защита от него. — Нет греха, который давал бы столь яркий пример соблазнительного влечения в начале и безнадежной нищеты в конце, как грех незаконной любви. Иллюстрация, которую мы обычно предпочитаем, взятая из злоупотребления алкогольными напитками, встречается позже в книге, в xxiii. 31, 32; но она не столь эффективна для этой цели, и мы можем быть благодарны, что Божественная Мудрость не ограничена в выборе материала нашими сегодняшними представлениями о приличиях.

В искушении есть два элемента: это гладкая и льстивая речь, поток комплиментов и притворной привязанности, выраженный в vii. 15, тонкое и разжигающее внушение, что «воды краденые сладки»; и это красота формы, усиленная искусной раскраской век и всеми теми удовольствиями чувств, которые растапливают мужественность и подрывают сопротивляемость жертвы. В наше время нам пришлось бы добавить еще больше элементов искушения — софистические аргументы и оракульные высказывания лженауки, которая поощряет людей делать ради здоровья то, что аппетит велит им делать ради удовольствия.

В конце концов, это лишь тип всех искушений ко греху. В каждом характере есть слабые места; в каждой жизни есть места, где спуск удивительно легок. Сиреневый голос подстерегает нас мягкими словами и вкрадчивыми аргументами; нежные руки обвивают нас, и ослепительные видения занимают наши глаза; наша совесть, кажется, исчезает в тумане возбужденного чувства; есть своего рода сумерки, в которых очертания неопределенны, а воображение мощно работает с неясными представлениями чувств. Мы застигнуты врасплох; слабое место оказывается незащищенным; роковая тропинка с ее плавным спуском, так сказать, внезапно возникает перед нами.

Теперь защита от конкретного греха, стоящего перед нами, представлена в истинном и чистосердечном браке. И защита от всякого греха в равной степени может быть найдена в полной и постоянной поглощенности души Божественной Любовью. Автор очень далек от того, чтобы предаваться аллегории, — его мысли заняты очень определенным и конкретным злом и очень определенным и конкретным лекарством; но инстинктивно христианское ухо улавливает более широкое применение, и христианское сердце обращается к тому странному и требовательному призыву, сделанному его Господом, — ненавидеть отца и мать, и даже все человеческие узы, чтобы сосредоточить на Нем исключительную любовь и преданность. Наш метод — изложить общую истину и проиллюстрировать ее частными примерами; метод более примитивной мудрости — остановиться на частном примере таким образом, чтобы предположить общую истину. Улавливая, таким образом, невольно более глубокие значения такой мысли, мы замечаем, что спасение от соблазнов чужой женщины обеспечивается внутренней концентрацией чистой супружеской любви. На дозволенных путях супружеской близости и нежности можно найти восторги более сладкие и прочные, чем те, что тщетно обещаются путями греха.

"Here Love his golden shafts employs, here lights

His constant lamp, and waves his purple wings,

Reigns here and revels; not in the bought smile

Of harlots, loveless, joyless, unendeared."[79]

Запрещение вступать в брак — это уловка сатаны; все, что стремится унизить или осквернить брак, несет на себе печать Искусителя. Мы вторгаемся в святую тайну или смахиваем с ее пределов лучезарную росу, отражающую свет Божий, на свой страх и риск. Более того, даже шутка и игривые поддразнивания, которые иногда вызывает эта тема, болезненно неуместны и даже оскорбительны. Мы плохо поступаем, улыбаясь взаимной поглощенности и нежным ласкам молодых супругов; нам было бы лучше молиться, чтобы их любовь становилась с каждым днем все более поглощающей и нежной. Я бы сказал невестам и женихам: возвеличивайте значение этого вашего священного союза; старайтесь понять его Божественную символику. Трудитесь усердно, чтобы сохранить его мистическую страсть чистой, пылкой и сильной. Помните, что любовь нуждается в искреннем, смиренном, самоподавляющем возделывании, и ее цветение поначалу легко стирается небрежностью или ленью. Мужья, трудитесь усердно, чтобы сделать вашу прилежную и любящую заботу более явной для ваших жен с годами. Жены, желайте больше сиять в глазах ваших мужей и сохранять их страстное и рыцарское восхищение, чем вы делали это в дни ухаживания.

Там, где брак почитается — как таинство небесного значения, — где он начинается с бескорыстной любви, растет в образовательной дисциплине и созревает в полной гармонии, абсолютном слиянии супружеских душ, вы сразу получаете лучшую защиту от многих худших зол, которые опустошают общество, и самый изысканный тип самого яркого и прекрасного духовного состояния, которое обещано нам в грядущем мире.

Наши священные писания прославляют брак, находя в нем больше, чем нашла любая другая мудрость или религия. Библия, изображая соблазны и очарование греха, противопоставляет им бесконечно более сладкие радости и бесконечно более связывающие очарования этого состояния, которое было создано и назначено во времена невинности человека и до сих пор является самым готовым способом возвращения утраченного Рая.

II. Связывающие результаты греха. — Интересно сравнить с учением этой главы доктрину Кармы в той религии Будды, которая уже победоносно шествовала на Дальнем Востоке в то время, когда были написаны эти вводные главы. Будда по сути говорил своему ученику: «Ты находишься в рабстве у тирана, созданного тобой самим. Твои собственные дела, слова и мысли в прежних и нынешних состояниях бытия — твои собственные мстители на протяжении бесчисленного ряда жизней. Если ты был убийцей, вором, лжецом, нечистым, пьяницей, ты должен заплатить штраф в своем следующем рождении, либо в одном из адов, либо как нечистое животное, либо как злой дух, либо как демон. Ты не можешь убежать, и я бессилен освободить тебя. Не на небесах», — так говорит Дхаммапада, — «не посреди моря, не если ты спрячешься в расщелинах гор, не найдешь ты места, где сможешь избежать силы своих собственных злых действий».

«Беззакония уловляют нечестивого, и в узах греха своего он содержится». Эта ужасная истина проиллюстрирована с печальным акцентом в грехе плоти, который занимал наше внимание, — грехе, который можно описать только как «взятие огня в пазуху или хождение по горячим углям», с неизбежным результатом, что одежда сгорает, а ноги обжигаются. Есть четыре несчастья, сравнимые с четырьмя крепкими веревками, которые связывают несчастного преступившего. Прежде всего, это стыд. Честь его отдана другим, и позор его не изгладится. Ревнивая ярость оскорбленного мужа не примет никакого выкупа, никакого искупления; с безжалостной жестокостью мститель подвергнет разорению и смерти несчастного глупца, который согрешил против него. Во-вторых, это потеря богатства. Пути разврата ведут к абсолютной нужде, ибо развратник, побуждаемый своими мучительными страстями, расстанется со всем своим имуществом, чтобы удовлетворить свои аппетиты, пока, лишенный сил и «беспомощный», неспособный к какой-либо честной работе, он не окажется в тупике, пытаясь получить даже предметы первой необходимости. Ибо третья связывающая веревка прегрешения — это потеря здоровья; естественные силы угасают, плоть и тело снедаются отвратительной болезнью. И все же это не самое худшее. Хуже всего остального — горькое раскаяние, стоны и отчаяние в конце сокращенной жизни. «Как я ненавидел наставление, и сердце мое презирало обличение!» «Сходя в камеры смерти», мудрый слишком поздно, жертва своих собственных грехов вспоминает с невыразимой агонией голос своих учителей, усилия тех, кто хотел наставить его.

Во всем этом есть неизбежность, ибо жизнь не проживается наугад; каждый путь ясно обнажен от своего первого шага до последнего перед очами Господа; взлеты и падения, которые скрывают путь от нас, все ровны для Него. Не случайно, следовательно, а благодаря самому ясному взаимодействию причины и следствия, эти оковы греха вырастают на ногах грешника, в то время как разрушенная душа скорбит в последние дни. Причина, по которой Мудрость взывает так громко, так настойчиво, так постоянно, заключается в том, что она изрекает вечные истины, законы, которые действуют в духовном мире так же верно, как гравитация действует в естественном мире; это то, что она видит несчастных людей, сбивающихся с пути в величии своего безумия, умирающих, потому что они лишены наставления, которое она предлагает.

Но теперь, переходя к великой истине, которая проиллюстрирована здесь частным примером, что наши злые действия, формирующие злые привычки, производящие дурные результаты на нас и на других, сами по себе являются средствами нашего наказания.

"The gods are just, and of our pleasant vices

Make instruments to plague us."[91]

Мы неверно представляем себе Бога, Суд или Ад, пока не признаем, что в духовных и моральных вещах существует связывающий закон, который является не произвольным указом Бога, а существенным устройством Его вселенной. Он не наказывает, но грех наказывает; Он не создает ад, но грешники создают его. Как выразился наш Господь, ужасная вещь во всяком грешении заключается в том, что человек может оказаться вовлеченным в вечный грех. По присущей необходимости это является результатом греха против Святого Духа внутри нас.

Мы не можем слишком часто или слишком торжественно останавливаться на этом поразительном факте. Это факт, установленный не одним или двумя сомнительными текстами и не простым ipse dixit авторитета, а широчайшим возможным наблюдением жизни, единогласным свидетельством всех учителей и всех истинных религий. Никакое планетарное движение, никакая смена времен года, никакая химическая трансформация, никакой физиологический рост, никакая аксиома математики не установлены на более верных или более неопровержимых основаниях. Сам грех может быть даже определен, исходя из индукции фактов, как «акт человеческой воли, который, будучи противным Божественной Воле, реагирует неизбежным злом на действующее лицо». Грех — это самонадеянная попытка со стороны человеческой воли нарушить непреодолимый порядок Божественной Воли, и может только навлечь на себя те молнии Божественной силы, которые в противном случае пронеслись бы через небеса прекрасными и благотворными.