«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ДОКТОРА ПРАВА,

Редактора «Толкователя».

КНИГА ПРИТЧ СОЛОМОНОВЫХ.

АВТОР: Р. Ф. ХОРТОН, МАГИСТР ИСКУССТВ.

Лондон:

HODDER AND STOUGHTON,

27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. MDCCCXC

ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ.

Под редакцией преподобного У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, магистра искусств, доктора права. Формат in-octavo, в тканевом переплете, цена 7 шиллингов 6 пенсов за том. Первая серия, 1887–1888 гг.

Послание к Колоссянам. Автор: А. Макларен, доктор богословия. Евангелие от Марка. Автор: Преподобный декан Армы. Книга Бытия. Автор: Профессор Маркус Додс, доктор богословия. 1-я книга Царств. Автор: Профессор У. Г. Блейки, доктор богословия. 2-я книга Царств. Автор: Тот же. Послание к Евреям. Автор: Директор Т. К. Эдвардс, доктор богословия.

Вторая серия, 1888–1889 гг.

Послание к Галатам. Автор: Профессор Дж. Дж. Финдлей, бакалавр искусств. Пастырские послания. Автор: Преподобный А. Пламмер, доктор богословия. Книга пророка Исаии, гл. I–XXXIX. Автор: Дж. А. Смит, магистр искусств. Том I. Книга Откровения. Автор: Профессор У. Миллиган, доктор богословия. 1-е послание к Коринфянам. Автор: Профессор Маркус Додс, доктор богословия. Послания святого Иоанна. Автор: Преосвященный У. Александр, доктор богословия.

Третья серия, 1889–1890 гг.

Книга Судей и книга Руфи. Автор: Преподобный Р. А. Уотсон, магистр искусств. Книга пророка Иеремии. Автор: Преподобный К. Дж. Болл, магистр искусств. Книга пророка Исаии, гл. XL–LXVI. Автор: Дж. А. Смит, магистр искусств. Том II. Евангелие от Матфея. Автор: Преподобный Дж. Монро Гибсон, доктор богословия. Книга Исход. Автор: Преподобный декан Армы. Евангелие от Луки. Автор: Преподобный Г. Бертон, бакалавр искусств.

Четвертая серия, 1890–1891 гг.

Книга Екклесиаста. Автор: Преподобный Сэмюэл Кокс, доктор богословия. Послания Иакова и Иуды. Автор: Преподобный А. Пламмер, доктор богословия. Книга Притчей. Автор: Преподобный Р. Ф. Хортон, магистр искусств. Книга Левит. Автор: Преподобный С. Х. Келлог, доктор богословия. Евангелие от Иоанна. Автор: Профессор М. Додс, доктор богословия. Том I. Деяния святых Апостолов. Автор: Преподобный профессор Дж. Т. Стоукс, доктор богословия.

Лондон: HODDER & STOUGHTON, 27, Патерностер-роу.

КНИГА ПРИТЧ СОЛОМОНОВЫХ.

АВТОР: Р. Ф. ХОРТОН, МАГИСТР ИСКУССТВ,

Хэмпстед; БЫВШИЙ ЧЛЕН НЬЮ-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

Лондон:

HODDER AND STOUGHTON,

27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. 1891.

"Shrewd remarks

Of moral prudence, clothed in images

Lively and beautiful."

Wordsworth.

Отпечатано в типографии Hazell Watson & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

СОДЕРЖАНИЕ.

page

INTRODUCTION 1

I.

THE BEGINNING OF WISDOM 9

II.

WISDOM AS THE GUIDE OF CONDUCT 24

III.

THE EARTHLY REWARDS OF WISDOM 37

IV.

EDUCATION: THE CHILD'S THOUGHT OF THE PARENT 52

V.

THE WAYS AND ISSUES OF SIN 65

VI.

CERTAIN EXAMPLES OF THE BINDING CHARACTER OF OUR OWN ACTIONS 79

VII.

REALISM IN MORAL TEACHING 92

VIII.

THE FIRST-BORN OF THE CREATOR 106

IX.

TWO VOICES IN THE HIGH PLACES OF THE CITY 122

X.

WEALTH 135

XI.

GOODNESS 149

XII.

THE TONGUE 163

XIII.

PRIDE AND HUMILITY 179

XIV.

THE INWARD UNAPPROACHABLE LIFE 191

XV.

A PASSIONATE DISPOSITION 203

XVI.

A JUST BALANCE 215

XVII.

FRIENDSHIP 227

XVIII.

THE EVIL OF ISOLATION 239

XIX.

HUMAN FREEDOM 250

XX.

IDLENESS 262

XXI.

WINE 275

XXII.

THE TREATMENT OF THE POOR 288

XXIII.

EDUCATION: THE PARENT'S THOUGHT OF THE CHILD 303

XXIV.

FORGIVING 314

XXV.

THE KING 325

XXVI.

THE FOOL 337

XXVII.

LIVING DAY BY DAY 350

XXVIII.

AN ASPECT OF ATONEMENT 362

XXIX.

THE NEED OF REVELATION 375

XXX.

THE WORDS OF AGUR 386

XXXI.

A GOOD WOMAN 396

INDEX OF PASSAGES 411

GENERAL INDEX 416

ВВЕДЕНИЕ.

При попытке сделать Книгу Притчей предметом толковательных лекций и практических проповедей возникла необходимость рассматривать ее как единое произведение, следуя главе за главой в порядке, принятом составителем, и объединяя разрозненные изречения по темам, на которые указывают наиболее примечательные моменты в последовательных главах. Благодаря этому методу большая часть материала, содержащегося в книге, подвергается рассмотрению — либо в форме толкования, либо в форме цитат и аллюзий, хотя даже при таком подходе многие мелкие изречения ускользают из сети толкователя. Однако серьезный недостаток используемого метода заключается в том, что он полностью стирает те интересные следы происхождения и компиляции отдельных частей, которые заметны на самой поверхности книги. Этот пробел читатель может лучше всего восполнить, обратившись к ученому труду профессора Чейни «Иов и Соломон; или Мудрость Ветхого Завета»; но для тех, у кого нет времени или возможности обратиться к какой-либо другой книге, кроме той, что у них в руках, краткое введение к последующим лекциям может оказаться нелишним.

Иудейская традиция приписывала Притчи, или Изречения мудрых, Соломону, точно так же, как она приписывала Псалмы, или вдохновенные лирические произведения поэтов, царю Давиду, и, добавим, точно так же, как она приписывала все постепенные наслоения и развитие Закона Моисею. Но даже самый некритичный читатель заметит, что Книга Притчей в том виде, в каком мы ее имеем, не является трудом одного автора; а критическое исследование языка и стиля отдельных частей, а также социальных и политических условий, которые в них подразумеваются, привело ученых к выводу, что в сборник включено лишь определенное количество мудрых изречений Соломона, но что он в каком-либо смысле не составлял эту книгу. Фактически, утверждение в 3-й Царств 4:32: «И изрек он три тысячи притчей» — подразумевает, что его высказывания были записаны другими, а не им самим, а заголовок к 25-й главе нашей книги предполагает, что «мужи Езекии» собрали приписываемые Соломону изречения из нескольких источников, одним из которых является сборник, содержащийся в предыдущих главах.

Таким образом, вступительные слова книги — «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского» — следует понимать не как утверждение того, что все последующее вышло из-под пера Соломона, а скорее как общее описание и лейтмотив темы трактата. Это как если бы составитель хотел сказать: «Это сборник тех мудрых изречений, что имеют хождение среди нас, образцом и типом которых могут служить притчи, приписываемые мудрейшему из людей, царю Соломону». Что именно так следует понимать заглавие, становится ясно, когда мы находим в книге отрывок, описанный как «слова мудрых» (24:23–34), главу, четко озаглавленную «Слова Агура», и еще один параграф, озаглавленный «Слова царя Лемуила».

Оставив в стороне традиционный взгляд на авторство, который, как показывает сама книга, является вводящим в заблуждение, можно кратко очертить и охарактеризовать содержание.

Основную часть Притчей составляет сборник, который начинается с 10-й главы, «Притчи Соломона», и заканчивается 22:16. Этот сборник имеет определенные отличительные черты, которые выделяют его из всего, что предшествует ему и что следует за ним. Строго говоря, это собрание притчей, то есть кратких, метких изречений — иногда содержащих сравнение, но чаще состоящих из одного антитетического морального суждения, — таких, какие возникают и имеют хождение в любом человеческом обществе. Все эти притчи идентичны по форме: каждая выражена в двустишии; кажущееся исключение в 19:7 объясняется очевидным фактом, что третья часть является искаженным фрагментом другой притчи, которая в Септуагинте представлена полностью: ὁ πολλὰ κακοποιῶν τελεσιουργεῖ κακίαν, ὃς δὲ ἐρεθίζει λόγους οὐ σωθήσεται. Как форма едина во всех, так и общее направление их наставлений вполне единообразно; внушаемая мораль не отличается особой возвышенностью; мотивы для правильного поведения в основном благоразумны; здесь нет чувства тайны или изумления, нет склонности к умозрительности или сомнению; «Будь добрым, и будешь процветать; будь злым, и будешь страдать» — вот суть всего этого. Встречаются несколько разрозненных наставлений, которые, кажется, затрагивают более высокий уровень и дышат более духовной атмосферой; и возможно, как предполагалось, что они были добавлены автором глав 1–9, когда он пересматривал и публиковал компиляцию. Такое суждение, как 14:34, хорошо согласуется с высказыванием Премудрости в 8:15, 16. А серия притчей, сгруппированных по принципу того, что все они содержат имя Яхве, 15:33–16:7 (ср. 16:20, 33), по-видимому, тесно связана с начальными главами книги. Предполагая, что притчи этого сборника возникли в один и тот же период и отражают социальные условия, которые тогда преобладали, мы должны сказать, что это указывает на время сравнительной простоты и чистоты, когда основным занятием была обработка земли, когда изречения мудрых людей ценились бесхитростным сообществом, когда семейная жизнь была чистой, жена почиталась (12:4; 18:22; 19:14), родительский авторитет поддерживался, а царь был еще достоин уважения, являясь непосредственным и послушным орудием Божественного правления (21:1). Весь сборник, по-видимому, датируется более ранними и счастливыми временами монархии.

К этому сборнику добавлено приложение (22:17–24:22), которое открывается увещеванием, обращенным учителем к своему ученику. Литературная форма этого приложения значительно уступает стилю основного сборника. Лаконичное и сжатое двустишие встречается редко; большинство изречений более громоздки и сложны, а в одном случае имеется краткое дидактическое стихотворение, проходящее через несколько стихов (23:29–35). Как стиль сочинения демонстрирует упадок, так и общие условия, составляющие фон изречений, менее счастливы. Они, по-видимому, указывают на время растущей роскоши; обжорство и пьянство являются предметами суровых обличений. Оказывается, что бедные угнетаемы богатыми (22:22), а правосудие не отправляется должным образом, так что невинные уводятся в заключение (24:11, 12). Существует также политическая нестабильность, и молодых людей приходится предостерегать от революционного или анархического духа (24:21). Мы, очевидно, перенесены в более поздний период печальной истории Израиля.

За ним следует еще одно краткое приложение (24:23–34), в котором форма двустишия почти полностью исчезает; оно примечательно тем, что содержит небольшую зарисовку (30–34), которая, подобно гораздо более длинному отрывку в 7:6–27, представлена как личное наблюдение автора.

Теперь мы переходим к совершенно новому сборнику, гл. 25–29, который был составлен, как нам говорят, в литературном кружке при дворе Езекии, спустя двести пятьдесят лет или около того после времени Соломона. В этом сборнике нет единообразия структуры, которое отличало притчи первого сборника. Встречаются некоторые двустишия, но часто притча растягивается на три, четыре, а в одном случае (25:6, 7) на пять частей; 27:23–27 образует краткое связное увещевание, что является значительным отступлением от простой структуры машала, или притчи. Социальное состояние, отраженное в этих главах, не очень привлекательно; ясно, что народ имел опыт правления плохого правителя (29:2); нам кажутся намеки на многие тревожные события, через которые прошла монархия Израиля — разделенное правление, несправедливость, некомпетентность, угнетение (28:2, 3, 12, 15, 16, 28). Есть одна притча, которая особенно напоминает эпоху Езекии, когда пророки уже провозглашали судьбу изгнания: «Как птица, покидающая гнездо свое, так человек, покидающий место свое» (27:8). И, возможно, характерно для того тревожного времени, когда духовная жизнь должна была углубляться через опыт материальных страданий и национальных бедствий, что этот сборник содержит притчу, которая могла бы стать почти лейтмотивом морали Нового Завета (25:21, 22).

Книга завершается тремя совершенно отдельными отрывками, которые можно рассматривать только как приложения. Согласно одной из интерпретаций весьма трудных слов, стоящих во главе 30-й и 31-й глав, эти параграфы могли бы происходить из иностранного источника; высказывалось мнение, что слово, переведенное как «пророчество» (оракул), могло быть названием страны, упомянутой в Быт. 25:14, Масса. Но независимо от того, были ли Иаке и царь Лемуил уроженцами этой призрачной земли или нет, несомненно, что весь тон и направление этих двух разделов чужды общему духу книги. В их стиле есть нечто загадочное, а в форме — искусственное, что указывало бы на очень поздний период в литературной истории Израиля. А заключительный отрывок, описывающий добродетельную жену, отличается тем, что представляет собой алфавитный акростих, стихи которого начинаются с последовательных букв еврейского алфавита — вид сочинения, указывающий на зарождение раввинистических методов в литературе. Невозможно сказать, когда и как эти любопытные и интересные дополнения были сделаны к нашей книге, но ученые в целом признали их продуктом периода изгнания, если не постпленного периода.

Итак, два описанных сборника с их различными приложениями были в какой-то благоприятный момент религиозной истории, возможно, в те счастливые дни Иосии, когда Второзаконный Закон был заново провозглашен радостному народу, собраны вместе и, как мы сказали бы сейчас, отредактированы с оригинальным введением автором, который, хотя и неизвестен нам по имени, является одним из величайших и благороднейших библейских писателей. Первые девять глав книги, составляющие введение ко всему труду, звучат на гораздо более высокой ноте, апеллируют к более благородным концепциям и написаны гораздо более возвышенным стилем, чем сама книга. Автор основывает свое моральное учение на Божественном авторитете, а не на утилитарной основе, преобладающей в большинстве притчей. Пиша во времена, когда искушения к беззаконной и чувственной жизни были сильны, обращаясь к более состоятельной и культурной молодежи нации, он в сладкой и искренней беседе стремится увлечь своих читателей с путей порока в Храм Мудрости и Добродетели. Его метод противопоставления «двух путей» и увещевания людей избегать одного и выбирать другой постоянно напоминает нам о подобных призывах в Книге Второзакония; но здесь манера более графична и ярка; дарования поэта используются для изображения семистолпного Дома Мудрости и смертоносных путей Глупости; и в чудесном отрывке, который представляет Премудрость, взывающую к сынам человеческим на основании той роли, которую она играет в Творении и у престола Божьего, мы узнаем голос пророка — пророка, к тому же, который занимает одно из самых высоких мест в ряду тех, кто предсказывал пришествие нашего Господа.

Как бы невозможно ни было в лекциях раскрыть историю и структуру книги, читателю очень поможет, если он будет помнить только что сказанное; он будет таким образом подготовлен к поразительному контрасту между сияющей красотой введения и несколько холодными наставлениями, которые так часто встречаются среди самих Притчей; он сможет более полно оценить момент, который время от времени подчеркивается, что большая часть учения, содержащегося в книге, является грубой и несовершенной, ценной для нас только тогда, когда она приведена к стандарту духа нашего Господа, исправлена Его любовью и мудростью или наполнена Его Божественной жизнью. И особенно, когда читатель приближается к этим странным главам «Слова Агура» и «Слова царя Лемуила», он будет рад напомнить себе о несколько свободной связи, в которой они находятся с основной частью труда.

В немногих частях Писания есть большая нужда, чем здесь, в вечно присутствующем Духе, чтобы истолковывать и применять написанное слово, различать и сортировать, упорядочивать и объединять разнообразные высказывания веков. Нигде нет большей необходимости различать между вдохновенной речью, которая приходит в разум пророка или поэта как прямое откровение Бога, и речью, которая является продуктом человеческой мудрости, человеческого наблюдения и человеческого здравого смысла и вдохновлена лишь в этом вторичном смысле. В Книге Притчей есть многое, что записано для нас мудростью Божьей не потому, что это выражение Божьей мудрости, а именно потому, что это выражение человеческой мудрости; и среди уроков книги — чувство ограниченности и неполноты, которое человеческая мудрость оставляет в уме.

Но под руководством Святого Духа читатель может не только почерпнуть из Притчей много практических советов для обычных обязанностей жизни; он может время от времени получать редкие и чудесные проблески высот и глубин Божьих.

I.

НАЧАЛО МУДРОСТИ.

«Начало мудрости — страх Господень». — Притч. 1:7.

"The fear of the Lord is the beginning of wisdom:

And the knowledge of the Holy One is understanding."—Prov. ix. 10.

(Ср. Еккл. 1:14: «Страх Господень — начало мудрости; она сотворена с верными во чреве»; также Пс. 110:10.)

Книга Притчей принадлежит к группе произведений в еврейской литературе, предметом которых является Мудрость. Вероятно, она самая ранняя из них всех и может рассматриваться как ствол, ветвями которого они являются. Не пытаясь определить относительный возраст этих сочинений, обычный читатель может увидеть точки соприкосновения между Притчами и Екклесиастом, а небольшое внимательное изучение показывает, что Книга Иова, хотя и более полная и богатая во всех отношениях, принадлежит к тому же порядку. Вне канона Священного Писания мы обладаем двумя произведениями, которые открыто обязаны своим возникновением и вдохновением нашей книге, а именно: «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», обычно называемая Екклесиастиком, подлинно еврейский продукт, и «Премудрость Соломона», обычно называемая Книгой Премудрости, гораздо более позднего происхождения, демонстрирующая то слияние еврейских религиозных концепций с греческой философией, которое преобладало в еврейских школах Александрии.

Теперь сразу возникает вопрос: что мы должны понимать под Мудростью, которая дает предмет и заглавие этой обширной области литературы? И в каком отношении она стоит к Закону и Пророкам, которые составляют основную часть Писаний Ветхого Завета?

В широком смысле Мудрость евреев охватывает всю область того, что мы назвали бы наукой и философией. Это последовательное усилие человеческого разума познать, понять и объяснить все, что существует. Это, говоря современным языком, поиск истины. «Мудрецы» не были, подобно Моисею и Пророкам, вдохновенными законодателями и вестниками непосредственных посланий Бога человечеству; но скорее, подобно мудрецам среди ранних греков, Фалесу, Солону, Анаксимену, или подобно софистам среди поздних греков, Сократу и его преемникам, они направляли все свои способности на наблюдение за фактами мира и жизни, на попытки их истолковать, а затем на улицах или в назначенных школах стремились передать свои знания молодежи. Ничто не было слишком высоким для их исследования: «То, что есть, далеко и очень глубоко; кто может найти его?» — все же они пытались обнаружить и объяснить то, что есть. Ничто не было слишком низким для их внимания; мудрость «достигает от края до края сильно и все устрояет благо». Их цель находит выражение в словах Екклесиаста: «Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум всего».

Но под Мудростью понимается не только поиск, но и открытие; не только желание знать, но и определенный корпус концепций, установленных и достаточно сформулированных. Для еврейского ума казалось бы бессмысленным утверждать, что агностицизм — это мудрость. От этого парадоксального вывода его спасала твердо укоренившаяся вера в Бога. Тайна могла висеть над деталями, но одно было ясно: вся вселенная была разумным замыслом Бога; разум мог быть сбит с толку в понимании Его путей, но то, что все существование есть результат Его выбора и Его устроения, принималось как аксиома, с которой должна начинаться всякая мысль. Таким образом, в еврейской Мудрости есть единство; единство обнаруживается в мысли о Творце; все факты физического мира, все проблемы человеческой жизни отнесены к Его разуму; объективная Мудрость — это Божье Бытие, которое включает в свой круг все; а субъективная мудрость, мудрость в человеческом разуме, состоит в том, чтобы познакомиться с Его Бытием и всем, что в нем содержится, и тем временем постоянно признавать, что Он есть, и уступать Ему должное место в нашей мысли.

Но хотя Мудрость охватывает своим широким обзором все вещи на небе и на земле, есть одна часть обширного поля, которая предъявляет особые требования к человеческому интересу. Правильное изучение человечества — это человек. Вполне естественно, что самым ранним предметом, занявшим человеческую мысль, была человеческая жизнь, человеческое поведение, человеческое общество. Или, говоря то же самое на языке этой книги, в то время как Мудрость была занята всем творением, она особенно радовалась обитаемой земле, и ее радостью были сыны человеческие.

Теоретически охватывая все предметы человеческого знания и размышления, Мудрость еврейской литературы практически почти не затрагивает того, что мы сейчас назвали бы наукой, и даже там, где внимание обращалось на факты и законы материального мира, это было главным образом для того, чтобы заимствовать сравнения или иллюстрации для моральных и религиозных целей. Царь Соломон «говорил о деревьях, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены: говорил он и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах». Но Притчи, которые фактически дошли до нас под его именем, относятся почти исключительно к принципам поведения или наблюдению за жизнью и редко напоминают нам о земле, море и небе, за исключением того, что они являются местом обитания людей, домом, покрытым картинами для его удовольствия или наполненным образами для его наставления.

Но необходимо провести дальнейшее различие, и, пытаясь сделать его ясным, мы можем определить место Притчей в общей схеме вдохновенных писаний. Человеческая жизнь — достаточно обширная тема; она включает в себя не только социальные и политические вопросы, но и поиски и размышления философии, истины и откровения религии. С одной точки зрения, поэтому, можно сказать, что мудрость охватывает Закон и Пророков, и в прекрасном отрывке из Екклесиастика весь завет Иеговы с Израилем рассматривается как эманация мудрости из уст Всевышнего. Мудрость была вдохновением тех, кто формировал закон и строил Святой Дом, тех, кто служил во дворах Храма, и тех, кто был движим Святым обличать ошибки народа, призывать их к покаянию, возвещать судьбу их греха и провозглашать радостное обещание избавления. Опять же, с этой широкой точки зрения Мудрость можно было рассматривать как Божественную Философию, систему мысли и корпус верований, которые дали бы объяснение жизни и укоренили бы все решения этики в вечных принципах истины. И эта функция Мудрости представлена с исключительной красотой и силой в восьмой главе нашей книги, где, как мы увидим, уста Мудрости показывают, что ее забота о людях проистекает из ее отношения к Творцу и из ее понимания Его великого архитектурного замысла в построении мира.

Теперь мудрость, которая находит выражение в основной массе Притчей, должна быть четко отделена от мудрости в этом возвышенном смысле. Это не мудрость Закона и Пророков; она движется в гораздо более низкой плоскости. Это не мудрость 8-й главы, философия, которая гармонизирует человеческую жизнь с законами природы, постоянно связывая и то, и другое с Богом.

Мудрость Притчей отличается от мудрости Пророков тем, что она исходит от Бога не прямо, а опосредованно. Никакой особый разум не направлен на формирование этих изречений; они вырастают в общем сознании народа, и они черпают свое вдохновение из тех общих качеств, которые сделали весь народ, среди которого они родились, вдохновенным народом и придали всей литературе нации особый и неподражаемый тон. Мудрость Притчей отличается также от мудрости этих вводных глав почти таким же образом; это различие, которое можно выразить привычным использованием слов; это различие между Философией и Притчевой Философией, различие, скажем так, между Божественной Философией и Притчевой Философией.

Притчи часто проницательны, часто назидательны, иногда почти евангельские в своей острой этической прозорливости; но нам будут постоянно напоминать, что они не приходят с властным авторитетом пророческого «Так говорит Господь». И еще больше нам будут напоминать, как далеко они отстают от стандарта жизни и принципов поведения, которые представлены нам во Христе Иисусе.

То, что было только что сказано, представляется необходимым предисловием к изучению Притчей, и только помня об этом, мы сможем оценить разницу в тоне между девятью вводными главами и основной частью книги; и, возможно, нам не следует, помимо рассмотренного соображения, рисковать упражнять наше критическое чувство при изучении отдельных изречений и настаивать во всех пунктах на приведении учения мудрецов древности к стандарту и испытанию Того, Кто Сам стал для нас Мудростью.

Но теперь обратимся к нашему тексту. Мы должны думать о мудрости в самом широком смысле, как включающей в себя не только этику, но и философию, и не только философию, но и религию; да, и как охватывающей в своем обширном обзоре всю область естественных наук, когда говорится, что страх Господень — начало мудрости; мы должны думать о знании в его самом полном и самом свободном объеме, когда читаем, что страх Господень — начало знания.

В этой глубокой истине мы можем выделить три идеи: во-первых, страх, или, как мы, вероятно, сказали бы, благоговение, является предпосылкой всякой научной, философской или религиозной истины; во-вторых, никакое реальное знание или мудрость не могут быть достигнуты, если они не начинаются с признания Бога; и затем, в-третьих, выражение — это не просто «страх Божий», который мог бы относиться только к Существу, предполагаемому в любом разумном объяснении явлений, но «страх Господень», т.е. Яхве, самосущего Единого, Который открыл Себя людям особым образом как «Я есмь то, что Я есмь»; и поэтому намекается, что никакая удовлетворительная философия человеческой жизни и истории не может быть построена, если она не строится на факте откровения.

Мы можем перейти к последовательному рассмотрению этих трех мыслей.

1. Большинство религиозных людей готовы признать, что «страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти». Но что не всегда замечается, так это то, что такое же отношение необходимо и в интеллектуальной сфере. И все же истина может быть проиллюстрирована в области, которая для некоторых из нас может показаться удивительной. Примечательным фактом является то, что Современная Наука возникла в двух глубоко религиозных умах. Бэкон и Декарт были побуждены к исследованию физических фактов своей верой в Божественное Существо, которое стояло за ними. Упоминая только нашего великого английского мыслителя, «Новый Органон» Бэкона — это самое благоговейное из произведений, и никто никогда не осознавал острее, чем он, что, как любил говорить Кольридж, «нет шансов на истину у цели, если нет детского смирения у отправной точки».

Иногда говорят, что этой ноты благоговения недостает великим научным исследователям наших дней. Насколько это верно, вероятно, их выводы будут искажены, и нас часто поражает чувство, что невоспитанное самоутверждение и чрезмерная самоуверенность многих научных писателей не сулят ничего хорошего для истинности их утверждений. Но, с другой стороны, следует помнить, что величайшие ученые в наше время, как и во все другие века, отличаются удивительной простотой и благоговением, которое передается их читателям. Что может быть более благоговейным, чем способ Дарвина изучать кораллового полипа или дождевого червя? Он посвятил этим смиренным созданиям океана и земли самое терпеливое и любящее наблюдение. И его успех в понимании и объяснении их был пропорционален уважению, которое он проявлял к ним. Ныряльщик за кораллами не испытывает благоговения перед полипом; он стремится только к наживе, и поэтому он ничего не может рассказать нам о коралловом рифе и его росте. Садовник не испытывает благоговения перед червем; он безжалостно разрезает его лопатой и небрежно отбрасывает в сторону; соответственно, он не может рассказать нам о его скромном служении и о той роли, которую он играет в удобрении почвы. Именно благоговение Дарвина оказалось началом знания в этих областях исследования; и если это было только благоговение натуралиста, истина иллюстрируется тем лучше, ибо его знание о невидимом и вечном угасало, точно так же, как его восприятие красоты в литературе и искусстве снижалось по мере того, как он позволял своему духу благоговения перед этими вещами умереть.

Врата Знания и Мудрости закрыты, и они открываются только на стук Благоговения. Без благоговения, правда, люди могут получить то, что называется мирским знанием и мирской мудростью; но они далеки от истины, и опыт часто показывает нам, насколько глубоко невежественны и неизлечимо слепы пробивные и успешные люди, чье знание превращается в заблуждение, а мудрость переходит в глупость именно потому, что отсутствовала великая предпосылка. Искатель реального знания будет иметь мало такого, что предполагает мирской успех. Он скромен, забывчив о себе, возможно, застенчив; он поглощен бескорыстным поиском, ибо он видел издалека высокую, белую звезду Истины; на нее он взирает, к ней он стремится. Вещи, которые затрагивают его только лично, производят на него мало впечатления; вещи, которые затрагивают истину, волнуют, тревожат, возбуждают его. Светлый дух впереди манит его. Краска приливает к его щекам, нервы трепещут, и его душа наполняется восторгом, когда образ кажется более ясным и сделан шаг в преследовании. Когда совершается открытие, он почти забывает, что он первооткрыватель; он даже позволит приписать заслугу другому, ибо он предпочел бы радоваться самой истине, чем позволить своей радости быть окрашенной личным соображением.

Да, этот скромный, забывчивый о себе, благоговейный вид — первое условие обретения Истины, к которой нужно приближаться на согнутых коленях и признавать со смиренным и поверженным сердцем. Нельзя отрицать тот факт, что этот страх, это благоговение — начало мудрости.

2. Мы переходим теперь к утверждению более смелому, чем предыдущее: что не может быть истинного знания или мудрости, которые не начинаются с признания Бога. Это одно из тех утверждений, нередких в Священных Писаниях, которые на первый взгляд кажутся произвольными догмами, но при более близком рассмотрении оказываются авторитетными формулировками обоснованной истины. Мы сталкиваемся в наши дни с откровенно атеистической философией. Согласно Писанию, атеистическая философия — это вообще не философия, а только глупость: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». У нас есть мыслители, которые считают своей великой миссией избавиться от самой идеи Бога, как от той, что стоит на пути духовного, социального и политического прогресса. Согласно Писанию, устранить идею Бога — значит разрушить ключ к знанию и сделать невозможной любую последовательную систему мысли. Здесь, безусловно, ясный и острый вопрос.

Теперь, если эта вселенная, частью которой мы являемся, есть мысль Божественного разума, дело Божественных рук, сцена Божественных действий, в которой Бог реализует, медленными ступенями, великий духовный замысел, самоочевидно, что никакая попытка понять вселенную не может быть успешной, если она оставляет эту, ее фундаментальную идею, без внимания; с таким же успехом можно было бы попытаться понять картину, отказываясь признать, что у художника была какая-то цель, выраженная в ее написании, или, действительно, что вообще был какой-то художник. Столько каждый признает.

Но если вселенная не является делом Божественного разума или результатом Божественной воли; если это просто действие слепой, иррациональной Силы, которая не реализует никакой цели, потому что у нее нет цели для реализации; если мы, слабый результат долгой, бездумной эволюции, — первые существа, которые когда-либо мыслили, и единственные существа, которые сейчас мыслят, во всей вселенной Бытия; то из этого следует, что о вселенной столь иррациональной не может быть истинного знания для разумных существ, и о системе вещей столь неразумной не может быть философии или мудрости. Ни один человек, который размышляет, не может не признать этого, и это та истина, которая утверждается в тексте. Нет необходимости утверждать, что без признания Бога мы не можем иметь знания о некотором количестве эмпирических фактов; но это не составляет философии или мудрости. Необходимо утверждать, что без признания Бога мы не можем иметь никакого объяснения нашего знания или какой-либо его верификации; без признания Бога наше знание никогда не сможет прийти к какой-либо округлости или полноте, которые могли бы оправдать наше называние его именем Мудрости.

Или, выражаясь немного иначе: мыслящий разум может постичь вселенную только как продукт мысли; если вселенная не является продуктом мысли, она никогда не сможет быть понятной для мыслящего разума и, следовательно, никогда не сможет быть в истинном смысле объектом знания; отрицать, что вселенная является продуктом мысли, — значит отрицать возможность мудрости.

Мы находим, таким образом, что это не догма, а истина разума, что знание должно начинаться с признания Бога.

3. Но теперь мы подходим к утверждению, которое является самым смелым из всех, и на данный момент нам придется довольствоваться тем, что мы оставим позади многих, кто охотно следовал за нами до сих пор. То, что мы обязаны признать «Господа», то есть Бога Откровения, и склониться в благоговении перед Ним, как первое условие истинной мудрости, — это как раз та истина, которую множество людей, претендующих на звание Теистов, сейчас решительно отрицают. Должны ли мы довольствоваться тем, чтобы оставить это утверждение просто как догму, провозглашенную авторитетом Писания?

Конечно, те, по крайней мере, кто начал мудрость со страха Господня, должны быть в состоянии показать, что обретенное ими достояние действительно является мудростью и не покоится на иррациональной догме, неспособной к доказательству.

Мы уже признали в самом начале, что Мудрость этой книги — это не просто интеллектуальный отчет о причине вещей, но также, более конкретно, объяснение моральной и духовной жизни. Можно допустить, что, поскольку только Интеллект требует удовлетворения, достаточно постулировать голую идею Бога как условие всякого разумного существования. Но когда люди начинают осознавать себя как Духовные Существа, с концепциями добра и зла, с сильными привязанностями, с парящими стремлениями, с идеями, которые охватывают Вечность, они обнаруживают, что совершенно неспособны удовлетвориться голой идеей Бога; душа внутри них жаждет живого Бога. Интеллектуальная любовь к Богу могла бы удовлетворить чисто интеллектуальных существ; но чтобы удовлетворить потребности человека, каким он является, Бог должен быть Богом, Который проявляет Свою собственную личность и не оставляет Себя без свидетельства Своему разумному творению. Мудрость, следовательно, которая должна истинно оценивать и правильно направлять жизнь человека, должна начинаться с признания Бога, Чье особое обозначение — Самосущий Единый, и Который делает Себя известным человеку под этим именем; то есть она должна начинаться со «страха Господня».

Насколько убедительна эта необходимость, становится ясно, как только изложена альтернатива. Если Разум заверяет нас в Боге, Который сотворил нас, Первопричине нашего существования и того, что мы есть; если Разум также заставляет нас относить к Нему нашу моральную природу, наше желание святости и нашу способность любить, что могло бы быть большим бременем для веры и даже большим напряжением для разума, чем объявить, что, несмотря на это, Бог не открыл Себя как Господа нашей жизни и Бога нашего спасения, как авторитет праведности или объект нашей любви? Когда вопрос ставится таким образом, оказывается, что помимо подлинного и заслуживающего доверия откровения не может быть мудрости, способной действительно иметь дело с человеческой жизнью как жизнью духовных и моральных существ; ибо Бог, Который не открывает Себя, был бы лишен высочайших качеств человеческого духа, и вера в Бога, Который ниже человека, Творца, Который меньше творения, не могла бы служить фундаментом для понятной системы мысли.

Наш текст теперь стоит перед нами не как неподкрепленное изречение догмы, а как сжатое выражение человеческого разума. Мы видим, что, начиная с концепции Мудрости как суммы того, что есть, и достаточного объяснения всех вещей, включая, следовательно, не только законы природы, но и законы человеческой жизни, как духовной, так и моральной, мы не можем сделать ни шагу к приобретению мудрости без искреннего и абсолютного благоговения, признания Бога как Творца вселенной, которую мы стремимся понять, и как Личного Существа, Самосущего Единого, Который открывает Себя под этим значимым именем «Я есмь» и возвещает Свою волю нашим ожидающим сердцам. «Кому открыт корень премудрости? и кто познал ее многосложные советы? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь».

Таким образом задается лейтмотив еврейской «Мудрости». Она глубоко истинна; она стимулирует и помогает. Но, возможно, будет уместно напомнить себе даже на столь раннем этапе, что идея, на которой мы останавливались, не дотягивает до более высокой истины, которая была дана нам во Христе. В разум еврейского мыслителя едва ли приходила мысль, что «страх Господень» может перейти в полную, чистосердечную и совершенную любовь. И все же можно показать, что это было изменение, осуществленное, когда Христос стал от Бога «премудростью для нас»; дело не в том, что «страх», или благоговение, становится меньше, а в том, что страх поглощается более широким и более милостивым чувством. Для нас, принявших Христа как нашу Мудрость, стало почти трюизмом, что мы должны любить, чтобы знать. Мы признаем, что причины вещей остаются скрытыми от нас, пока наши сердца не будут воспламенены пылкой любовью к Первопричине, самому Богу: мы обнаруживаем, что даже наши процессы рассуждения ошибочны, пока они не коснутся Божественной нежности и не станут сочувствующими благодаря вливанию более высокого чувства. И вполне в соответствии с этой более полной истиной, что и наука, и философия достигли подлинного прогресса только в христианских странах и под христианским влиянием. Там, где прикосновение руки Христа ощущалось наиболее решительно, в Германии, в Англии, в Америке, и где, следовательно, Мудрость обрела более благородное, более богатое, более нежное значение, там, под покровительственными силами, которые не менее реальны от того, что их не всегда признают, были сделаны великие открытия, были выстроены великие системы мысли и великие советы поведения постепенно обрели субстанцию и авторитет. И из широкого наблюдения за фактами мы можем сказать: «Страх Господень — начало мудрости и знания»; да, но Мудрость Божья вела нас от страха к любви, и в Любви Господней обретается исполнение того, что трепетно зарождалось через страх.

II.

МУДРОСТЬ КАК РУКОВОДИТЕЛЬ ПОВЕДЕНИЯ.

"To deliver thee from the way of the evil man....

To deliver thee from the strange woman."—Prov. ii. 12a-16a.

Мудрость, как мы видели, занимается всей вселенной фактов, всем диапазоном мысли; она обозревает и упорядочивает все процессы природы. Мы могли бы сказать о ней:

"She doth preserve the stars from wrong,

And the most ancient heavens by her are fresh and strong."

Но в то время как она занята этими высокими вещами, она не менее внимательна к делам человеческой жизни, и ее радость — упорядочивать человеческое поведение, не презирая даже мельчайших деталей того, что делается людьми под солнцем. Бок о бок с физическими законами, фактически часто переплетаясь с ними, появляются моральные законы, которые исходят из живых оракулов Мудрости. Нет одного авторитета для природных явлений и другого для ментальных и моральных явлений. Как мы сказали бы сейчас: Истина едина: Наука едина: Закон един. Законы физического порядка, законы умозрительного разума, законы практической жизни образуют единую систему, исходят из единого разума Бога и являются беспристрастными интересами Мудрости.

Как великий авторитет в вопросах Поведения, Мудрость изображается стоящей в местах, где собираются люди, где шум человеческих голосов и бег торопливых ног делают необходимым для нее возвысить свой голос, чтобы добиться внимания. Словами пленительного ухаживания — «ибо мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей» — или громкими угрозами и суровыми провозглашениями истины — «упорство невежд убьет их, и беспечность глупых погубит их» — она пытается привлечь нас, пока мы еще молоды, на свои пути приятности и свои стези мира. Ее цель — избавить юность (1) от злого человека и (2) от злой женщины, или, в самом всеобъемлющем смысле, «избавить нас от лукавого».

Прежде всего, мы можем потратить несколько минут на то, чтобы отметить конкретные искушения, которым подвергались люди в те дни, когда были написаны эти главы. Существовало искушение примкнуть к отряду бандитов и добывать средства к существованию актами разбойных нападений на дорогах, которые часто заканчивались убийством; и существовало искушение к греху, который мы называем специфически Нечистотой, искушение, которое возникало не столько из существования особого класса падших женщин, сколько из шокирующей распущенности и сладострастия замужних женщин в состоятельных кругах.

Общество при царях, по-видимому, никогда не достигало ничего похожего на упорядоченную безопасность. Мы не можем указать на какой-либо период, когда горные дороги, даже в окрестностях столицы, не были бы небезопасны из-за воров, которые прятались в скалах или зарослях и нападали на проезжающих путников, чтобы раздеть и ограбить их, а если нужно, и убить. Когда такие вещи делаются, когда о таких вещах даже рассказывают в сенсационной литературе, есть множество молодых людей, которые побуждаются к низменным амбициям; ложная слава окружает чело искателя приключений, который бросает вызов законам общества; и без всякой личной просьбы глупый юноша склонен оставить тихие пути трудолюбия ради стимулирующего возбуждения и ложного блеска бандитской жизни. Безрассудные заговоры разбойников описаны в 1-й главе, стихи 11–14. Характер самих людей дан в 4:16, 17: «Ибо они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения». Притча в 24:15 обращена к такому человеку: «Не подстерегай, беззаконный, жилища праведника, не опустошай места покоя его».

Обличения пророков — Исаии, Михея, Иеремии — возможно, имеют более широкое применение, но, во всяком случае, они, по-видимому, включают в себя и этот путь разбойника. «Руки ваши полны крови», — таково обвинение Исаии; и далее: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые». «Созидают Сион кровью», — негодует Михей. Иеремия с еще большей яростью взывает к своему поколению: «Даже на полах одежды твоей находится кровь душ невинных бедняков»; и далее: «Но глаза твои и сердце твое обращены только к твоей корысти, и к пролитию невинной крови, и к притеснению, и к насилию, чтобы делать это».

Итак, мы должны представить себе молодых и активных людей того времени, которых постоянно искушали ступить на эти нечестивые пути, сулившие богатство; грешники всегда были готовы шепнуть на ухо тем, чья жизнь была скучной и непривлекательной: «Брось свой жребий среди нас; у нас у всех будет один кошелек». Нравственное чувство общества было недостаточно развито, чтобы решительно осудить такую жизнь, полную беззакония; как в XVIII веке среди нас, так и в Израиле, когда была написана эта книга, в сознании широких масс существовало скрытое восхищение смелыми и лихими «джентльменами большой дороги».

Другое особое искушение того времени описано в нашей книге с поразительным реализмом, и в ней нет ложного стыда при разоблачении путей смерти, к которым оно ведет. В стихах 3–20 эта тема рассматривается самым откровенным образом: «Конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый. Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают Шеола». К этому вновь возвращаются в главе 6:24–35: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» Виновный, прельстившийся блеском и красотой, медовыми речами и мягкими мольбами, «найдет раны и бесчестие, и позор его не изгладится».

В главе 7:5–27 нарисована самая яркая картина того, как глупый юноша соблазняется на зло; там он предстает идущим, как вол на убой, как узник в оковах, «доколе стрела не пронзит печени его; как птица бросается в силки, и не знает, что они — на погибель ее». И это вступление завершается описанием Глупости, которое, очевидно, задумано как антитеза описанию Мудрости в главе 1:20 и далее. Жалкая женщина сидит у дверей своего дома, на седалище в возвышенных местах города; обольстительными словами она склоняет глупых прохожих войти в ее двери: «мертвецы там, и в глубине Шеола — ее гости».

Это искушение, которое во многих различных формах всегда преследовало человеческую жизнь. Немалая часть опасности заключается в том, что это зло, превыше всех прочих, растет в тишине, и все же кажется, что огласка лишь усугубляет его. Проповедник не может говорить об этом прямо, и даже писатели избегают касаться этой темы. Мы, однако, можем быть благодарны за то, что книга, которая скорее является книгой Божьей, нежели человеческой, не знает нашей ложной скромности и условной деликатности: она говорит не только смело, но и подробно; она настолько откровенна, что ни один человек, который с молитвенным сердцем будет размышлять над ее учениями, не должен попасть в эту ловушку — ловушку, которая, кажется, становится все более изощренной и соблазнительной по мере развития цивилизации и по мере того, как большие города поглощают все большую часть населения; или, если он падет, он может лишь со стыдом и раскаянием признать: «Я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением. И я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим. Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества».

Во-вторых, мы должны попытаться взглянуть на эти искушения в свете нашего собственного времени, чтобы мы могли прислушаться к голосу мудрости не в антикварном, а скорее в практическом духе. Второе искушение существует среди нас почти неизменным, за исключением того, что огромное накопление и концентрация порока в больших городах породили тот скорбный сонм женщин, которых великий моралист назвал весталками человечества, посвященными позору и гибели ради сохранения незапятнанным священного пламени домашнего алтаря. Результатом этого ужасного развития зла стало то, что смертный грех стал безопаснее для грешника, а в определенных кругах общества стал признаваться, во всяком случае, простительным проступком, если не невинной необходимостью. Полезно перечитать эти главы, глядя на современное зло, и позволить голосу Мудрости наставить нас в том, что жизнь не становится менее загубленной от того, что тело остается ненаказанным, и порок не становится менее порочным от того, что вместо того, чтобы ради своего удовлетворения губить других, он питается лишь теми, кто уже погублен. Если Мудрость Ветхого Завета неясна в этом вопросе, то Мудрость Нового Завета звучит вполне определенно. Истолковывая учение нашей книги, как христиане обязаны это делать, в свете Христа, мы не можем сомневаться в том, что ко всем формам нечистоты применим тот же принцип, который здесь применяется к конкретной форме: «Делает это тот, кто хочет погубить свою душу». «Беззакония свои уловят нечестивого, и узами греха своего он будет связан».

Но что касается первого из двух искушений, можно возразить, что в нашем устоявшемся и упорядоченном обществе оно больше не ощущается. Мы не испытываем искушения стать разбойниками или даже встать на путь профессионального вора. Мы склонны легкомысленно пропустить это предостережение, полагая, что оно никоим образом к нам не относится. Но остановитесь на мгновение! Мудрость в первом случае обращалась непосредственно к пороку своего времени, но она придала своим наставлениям более общую окраску, что делает их применимыми ко всем временам, когда она сказала: «Таковы пути всякого, кто жаждет корысти; она отнимает жизнь у завладевших ею». Конкретная форма алчности, описанная в этой первой главе, возможно, и устарела среди порядочных и респектабельных людей, но та жажда корысти, которая проявлялась тогда в определенной форме, жива и сегодня. Облеченная в иное одеяние, она представляет искушения несколько иного порядка, но дух тот же, исход, роковой исход, тот же. Печальный факт заключается в том, что в самых прогрессивных и цивилизованных сообществах жажда корысти, вместо того чтобы исчезнуть, усугубляется, приобретает доминирующее влияние и управляет людьми как главная страсть. Соединенные Штаты, страна, столь щедрая к своим детям, что можно было бы предположить, будто в жизни людей, которые никогда не боятся лишиться предметов первой необходимости или даже комфорта, царит прочный мир, охвачены яростной и пламенной страстью. Общество — это непрерывный хаос; жизнь проживается под высочайшим мыслимым давлением, потому что каждый индивид стремится получить больше и еще больше. В нашей собственной стране, хотя общество менее подвижно и древние обычаи сдерживают действие разрушительных сил, страсть к наживе с каждым годом становится все более требовательной тиранией над жизнью людей. Мы вовлечены в безжалостную войну, которую мы облагораживаем именем конкуренции; гонка — для быстрых, а битва — для сильных. Почти признанным принципом становится то, что человек волен пожираться своим ближним. Вечный Закон Мудрости провозглашает, что мы должны относиться к другим так же, как к самим себе, и считать интересы других столь же дорогими, как свои собственные; он учит нас, что мы должны проявлять нежную заботу о слабых и быть всегда готовыми, любой ценой, прийти на помощь беспомощным. Но конкуренция говорит: «Нет; вы должны скорее постараться вытеснить слабого с поля; вы не должны оставлять ни одного средства неиспробованным, чтобы уменьшить силу сильных и направить в свои руки тот помол, который шел на мельницу вашего соседа». Этот конфликт между человеком и человеком не смягчен жалостью, потому что он считается таким же неизбежным, как сама смерть. В сообществе, так устроенном, где дела приняли такой оборот, в то время как сильные могут удержать свои позиции чистыми руками, более слабые искушаются восполнить хитростью то, чего им недостает в силе, а самые слабые перемалываются, как нижний жернов. Безжалостность всей системы ужасает, тем более что она принимается как нечто необходимое.

Бандитская жизнь здесь предстала в новой форме. «Придите, устроим засаду ради крови», — говорит эксплуататор или маклер, — «будем подстерегать невинного без причины; поглотим их живыми, как Шеол, и целиком, как тех, кто сходит в могилу». Бандит — изгой общества, и рука его обращена против богатых. Эксплуататор — изгой общества, и рука его обращена против бедных. «Устраивая засаду», он способен требовать от слабых мужчин, женщин и детей долгие часы дня для непрерывного труда, а горькие часы ночи — для голода и холода, пока изможденные существа, истощенные усталостью и отчаянием, не найдут утешения в разврате или нечестивого покоя в смерти.

Теперь, хотя искушение стать эксплуататором, возможно, не затрагивает многих или кого-либо из нас, я хотел бы спросить: разве нет определенных профессий или занятий, в которые некоторые из нас искушаются войти, насквозь пропитанных сомнительными практиками? Под предлогом того, что это всего лишь «бизнес», разве не совершаются вещи, которые можно описать только как наживу на невинности или глупости наших ближних? Иногда обещание звучит так: «Мы найдем всякое драгоценное имущество, мы наполним дома наши добычей». Иногда простая цель — избежать голодной смерти. Но существует жалкое искушение пожертвовать честностью и достоинством, подавить сострадание и размышление, чтобы принести в свои собственные сундуки вожделенное богатство. И разве нет, я спрашиваю, подобного искушения, скрывающегося в тысяче более или менее респектабельных мест — искушения, которое можно описать как дух азартной игры? Суть любой азартной игры, будь то спекулятивный бизнес или гемблинг, на рынках акций и ценных бумаг или в букмекерских конторах и на ипподромах, — это просто попытка торговать на предполагаемом невежестве или несчастье других и использовать превосходство в знаниях или удачу с целью не помочь им, а ограбить их. Можно сказать, что мы делаем это в целях самообороны и что другие поступили бы так же с нами; да, точно так же, как бандит говорит молодому человеку: «Мы не хотим причинить вред путешественнику вон там; мы хотим его кошелек. Он попытается застрелить тебя; ты стреляешь в него только в целях самообороны». Именно тонкость любой азартной игры составляет ее великую опасность. Кажется, что она вращается вокруг принципа, что мы можем делать со своим имуществом все, что хотим; она забывает, что ее цель — завладеть тем, что принадлежит другим, не честным трудом или оказанными услугами, а просто хитростью и обманом.

Итак, слишком легко распознать во многих разнообразных формах так называемого бизнеса и так называемых удовольствий «пути тех, кто жаждет корысти». Мудрость должна взывать на наших улицах, на главных местах собраний, в городе, на биржах и рынках. Ее предостережение молодому человеку должно быть ясным и торжественным: «Сын мой, если грешники будут склонять тебя, не соглашайся». Бандитская жизнь по-прежнему имеет свои привлекательные стороны, хотя ее методы изменились; она играет на праздном воображении: она обещает свободу от утомительного и неприятного труда; но она ничего не говорит о путях смерти, к которым она ведет.

Теперь, в-третьих, мы переходим к протесту Божественной Мудрости против этих злых путей, которыми искушаются ходить люди. Они, говорит она, являются глупостью самого вопиющего рода. Может быть, есть кажущийся успех или минутное удовлетворение; «драгоценное имущество может быть накоплено, и дома могут быть наполнены добычей», но люди, которые предаются этим нечестивым путям, «будут истреблены с земли». Они «устраивают засаду для своей собственной крови»; алчность «отнимает жизнь у завладевших ею»; а что касается чужой женщины, которая льстит своими словами, «никто из входящих к ней не возвращается».

Нужно лишь ясное видение или немного мудрого размышления, чтобы увидеть разрушительную тенденцию Зла. Это самый обычный факт опыта, что там, где «порок идет впереди, возмездие следует позади». Почему люди этого не замечают? Существует своего рода тупость, которая ослепляет глаза. Пустоголовая птица видит сеть, расставленную перед ее глазами; многие из ее собратьев уже были пойманы; предостережение кажется достаточно очевидным, но все это «напрасно»; стремясь получить приманку — лакомый кусочек, лежащий там, легкодоступный, — глупое создание приближается, смотрит, рассуждает, что оно быстрее и сильнее своих предшественников, которые были лишь слабаками! оно спикирует вниз, схватит пищу и улетит задолго до того, как створки сети смогут захлопнуться. Точно так же пустоголовый юноша, предупрежденный опытом старших и нежными мольбами отца и матери, заверенный, что эти пути неправедной наживы — пути к гибели, все же достаточно безрассуден, чтобы попасть в ловушку ради получения вожделенного кусочка. И каков исход? Пренебрегая всем советом Мудрости, он не принял ее обличения. Минутный успех привел к еще большему ослеплению и убедил его, что он прав, а Мудрость неправа; но его процветание погубило его. Вскоре в стыде разоблачения и муках раскаяния он обнаруживает свою ошибку. Или, что еще хуже, разоблачения не происходит; успех продолжается до самого дня его смерти, и он оставляет свое состояние наследникам; «он вкушает от плодов своего пути и насыщается своими собственными замыслами», но тем не менее он ходит путями тьмы — путями, которые кривы и извращены, — и он снедаем внутренней мукой. Душа внутри тверда, суха и мертва; она нечувствительна ко всем чувствам, кроме чувств пытки. Это жизнь настолько темная и жалкая, что когда внезапный свет проливается на ее скрытые тайны, люди исполняются изумления и ужаса, что такие вещи могут существовать под этой тихой поверхностью.

Наконец, отметьте эти две характеристики Божественной Мудрости: (1) она обретается в своей полноте только усердными искателями; и (2) отвергнутая, она превращается в самого презрительного и непримиримого врага.

Ее нужно искать, как ищут серебро или скрытое сокровище. Поиск должен быть вдохновлен той жаждой желания и страстью решимости, с какой алчность ищет денег. Ни одна способность не должна оставаться незадействованной: ухо должно быть приклонено, чтобы уловить первые тихие звуки мудрости; сердце должно быть приложено, чтобы понять услышанное; сам голос должен быть возвышен в искреннем вопрошании. Общеизвестный факт, что страх Господень и познание Бога — это не плоды, которые растут на каждом придорожном кусте, чтобы их мог сорвать каждый праздный прохожий, чтобы их можно было небрежно бросить и растоптать. Без серьезности и преданности, без длительного и неустанного труда вещи Божьи не могут быть достигнуты. Вы должны вставать рано; вы должны рано быть на коленях; вы должны раскрыть книгу Мудрости, вчитываться в ее страницы и усердно переворачивать ее листы, размышляя над ее изречениями день и ночь. Царство Божье и Его праведность должны быть искомы, да, и искомы прежде всего, искомы исключительно, как единственный важный объект желания. Это легкое безразличие, этот ленивый оптимизм — «в конце концов все уладится», — эта привычка откладывать решение, эта склонность откладывать вечные реальности ради исчезающих теней станут вашей погибелью. Может наступить время, когда вы воззовете, и не будет ответа, когда вы будете усердно искать, но не найдете. Тогда в день вашего бедствия, когда придет ваш страх, какая улыбка презрения будет, казалось бы, на безмятежном челе Мудрости и вокруг ее красноречивых уст! Какое насмешливое издевательство будет, казалось бы, звучать в хорошо запомнившихся советах, которые вы отвергли. О, прилив в делах людей! О, прилив в делах Божьих! Мы призваны стоять у смертных одров, смотреть в полные муки глаза, которые знают, что уже слишком поздно. Бандит коммерческой жизни переходит к той каторге, которую закончит только смерть; какая агония вырывается и шипит в его раскаянии! Жалкая жертва похоти переходит из дома своего греха на путь, который склоняется к смерти; как ужасен тот лик, который лишь сохраняет запятнанные следы того, что чистота когда-то была там! Голос звучит вдоль скорбной дороги: «Если бы я только был мудр, если бы я приклонил ухо, мудрость могла бы войти даже в мое сердце, знание могло бы быть приятным даже для моей души!»