«Бытие и атрибуты Бога»

3d. Благость в творениях делает их достойными уважения, тем более благость Божья должна делать Его любезным для нас. Если мы любим малую искру благости в том или ином творении, если капля столь сладостна для нас, не будет ли неизмеримое Солнце благости, вечно текущий Источник всего сущего, гораздо более восхитительным? Изначальное совершенство всегда превосходит то, что от него происходит; если столь ничтожный и ограниченный объект, как малое творение, заслуживает уважения за малую крупицу, переданную ему, то столь великая и обширная благость, какая есть в Творце, тем более заслуживает этого от нас: Он благ бесконечными способами, присущими Божеству; слабое подобие любезно; тем более любезным должно быть непостижимое первообраз той красоты. Мы любим творения за то, что считаем в них добрым, хотя это может быть и вредоносным; и неужели мы не будем любить Бога, Который есть истинная и незапятнанная благость, и из чьей руки изливаются все те благословения, что доходят до нас через вторичные причины? Объект, который нас радует, и способность, которой мы обладаем, чтобы радоваться ему, — всё это от Него; поэтому наша любовь к Нему должна превосходить привязанность, которую мы питаем к любым орудиям, что Он движет ради нашего блага. «Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои» (Пс. 85:8): среди приятнейших творений нет подобного Творцу, и нет благости, подобной Его благости. Будем ли мы любить пищу, которая питает нас, и лекарство, которое исцеляет нас, и серебро, с помощью которого мы приобретаем полезные товары? Будем ли мы любить коня или собаку за пользу, которую получаем от них? И не повлечет ли Источник всего этого наши души за Собой, и не заставит ли нас стремиться к чести любить и обнимать Того, Кто наделил каждое творение тем, что может доставить нам удовольствие? Но вместо того, чтобы пытаться сравнять нашу привязанность с Его добротой, мы стараемся сделать нашу неблагодарность столь же обширной и возвышающейся, как Его Божественная благость.

4th. Это и есть истинная цель проявления Его благости — чтобы Он мог явиться любезным и получить ответную привязанность. Разве Бог явил Свою благость только для того, чтобы о ней думали, или чтобы ее любили? Именно отсутствие такого ответа Он обычно ставил в упрек людям, исходя из тех благ, которыми Он их одарил. Каждая мысль о Нем должна сопровождаться движением, соответствующим превосходству Его природы и дел. Можем ли мы думать, что те благороднейшие духи, ангелы, взирают на себя или на это устройство вещей на небесах и на земле, не пробуждая в себе практической привязанности к Нему за всё это? Их познание Его превосходства и дел не может быть праздным созерцанием: невозможно, чтобы их воля и чувства в своих действиях находились за тысячу миль от их разумения. Не последняя часть Его снисходительной благости — искать такими способами привязанности нас, червей, и являть Свое желание быть любимым нами. Дадим же Ему ту привязанность, которую Он заслуживает, равно как и требует, и которая не может быть удержана от Него без ужасного святотатства. Нет ничего достойного любви, кроме Него; пусть никакой огонь не возгорается в наших сердцах, кроме того, что может восходить прямо к Нему.

7. Седьмое наставление таково: это делает Бога подходящим объектом упования и доверия. Поскольку никто не благ, кроме Бога, никто не может быть полным и удовлетворительным основанием или объектом доверия, кроме Бога: как все вещи получают свое бытие, так и свою полезность для нас они получают от Бога; поэтому они не являются главными объектами доверия, но лишь та благость, которая делает их подходящими орудиями нашей поддержки; они не могут требовать от нас устойчивого доверия в большей мере, чем высшей привязанности. Именно этим Псалмопевец привлекает людей к упованию на Него: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!»: каково следствие? «Блажен человек, который уповает на Него» (Пс. 33:9). Голос Божественной благости не звучит ни о чем более внятно, и вкус ее не производит ничего более действенного, чем это. Как чаши Его правосудия должны заставлять нас бояться Его, так потоки Его благости должны заставлять нас полагаться на Него: как Его долготерпение предназначено для того, чтобы побудить нас к покаянию, так Его благость наиболее пригодна для укрепления нашей уверенности в Нем: та благость, которая преодолела столько трудностей и победила столько побуждений, которые могли быть выдвинуты против любого повторного ее проявления после того, как она была злоупотреблена первым бунтом человека; та благость, которая после столь большого презрения к ней явилась в такой величественной нежности и отбросила те препятствия, которые люди воздвигли на пути Божественных склонностей: эта благость есть основание всякого упования на Бога. Кто лучше Бога? А значит, кому больше доверять, как не Богу? Как Его сила не может действовать слабо, так Его благость не может действовать неподобающим образом, недостойным Его бесконечного величия. И здесь рассмотрите,

(1.) Благость — первый мотив доверия. Ничто, кроме этого, не могло бы стать ободрением для человека, если бы он пребывал в состоянии невинности, чтобы предстать перед Богом; величие Божье принудило бы его соблюдать должную дистанцию, но только благость Божья могла бы укрепить его уверенность: ничто иное и сейчас не может сохранить то же расположение в нас в нашем падшем состоянии. Рассматривать Его только как Судью наших преступлений — значит гнать нас от Него; но только взгляд на Него как на Дарителя наших благословений привлечет нас к Нему. Главное основание веры — не слово Божье, а Сам Бог, и Бог, рассматриваемый в этом совершенстве. Как благость Божья в Его приглашениях и провиденциальных благословениях «ведет нас к покаянию» (Рим. 2:4), так, по той же причине, благость Божья через Его обетования ведет нас к упованию. Если не верить сначала в то, что Бог благ, Ему вообще нельзя было бы верить ни в чем, что Он говорит или клянется: если бы вы не были уверены в доброте человека, хотя бы он клялся тысячу раз, вы не ценили бы ни его слова, ни клятвы как какую-либо гарантию. Часто, когда мы уверены в доброте человека, мы готовы доверять ему без его обещания. Это Божественное совершенство придает кредит Божественным обетованиям; сами по себе они не были бы достаточным основанием для доверия без понимания Его истины; и Его истина не была бы очень утешительной без веры в Его добрую волю, благодаря которой мы уверены, что то, что Он обещает дать, Он дает щедро, свободно и без сожаления. Истина Дающего обетование делает обещание заслуживающим доверия, но благость Дающего обетование заставляет радостно полагаться на него. В Пс. 72 (покаянный псалом Асафа за его недоверие к Богу) он начинает первый стих с утверждения этого атрибута (ст. 1): «Как благ Бог к Израилю», и заканчивает этим плодом его (ст. 28): «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое». Это весьма дурная натура, которая не принимает с уверенностью изречения Бесконечной Благости (которая не может обмануть или разрушить надежды, которые мы возлагаем на Него), которая невообразимо более обильна в сердце и склонностях Дающего обетование, чем может быть выражена словами Его обещания. «Всякая истинная вера действует любовью» (Гал. 5:6), а потому необходимо включает в себя особое взирание на это превосходство в Божественной природе, которое делает Его любезным и является мотивом и ободрением для любви к Нему. Его сила, действительно, есть основание доверия, но Его благость — главный мотив его. Его сила без доброй воли была бы опасна и не могла бы привлечь привязанность; а Его добрая воля без силы была бы бесполезна; и хотя она могла бы заслужить любовь, она не могла бы создать уверенность; оба в соединении — сильные основания надежды, особенно поскольку Его благость столь же бесконечна, как Его мудрость и сила; и Он не может быть менее скуден в излиянии ее на тех, кто ищет Его, чем в Своей мудрости, чтобы замыслить, или Своей силе, чтобы осуществить Свои замыслы и дела.

(2.) Эта благость является в большей степени основанием и мотивом доверия под законом Евангелия, чем под законом Моисея. Те, кто жил под законом, имели больше свидетельств Божественной силы, и их доверие было устремлено к ней; хотя в частых избавлениях, которые они имели, было превосходство благости, все же сила Божья имела более славное облачение, чем Его благость, из-за необычайных и чудесных путей, которыми Он совершал эти избавления. Поэтому в каталоге верующих в Евр. 11 вы найдете, что сила Божья была центром их покоя и доверия; и их вера была построена на необычайных знамениях Божественной силы, которые были часто видимы для них. Но под Евангелием благость и любовь были предназначены Богом быть главным объектом доверия; в соответствии с превосходством этого домостроительства, Он хотел бы проявления большей искренности в творениях: поэтому сказано (Ос. 3:5), в обетовании о евангельских временах: «В последние дни убоятся Господа и благости Его», когда они возвратятся, чтобы «взыскать Господа и Давида, царя своего». Не сказано: они убоятся Бога и Его силы, но Господа и Его благости, или Господа за Его благость: страх часто в Ветхом Завете принимается за веру или доверие. Эта Божественная благость, объект веры, есть та благость, открытая в Давиде, их царе, Мессии, нашем Иисусе. Бог в этом домостроительстве рекомендует Свою благость и любовь и открывает их более ясно, чем другие атрибуты, чтобы душа могла иметь более преобладающие и сладостные притягательные силы, чтобы полагаться на Него.

(3.) Доверие к Нему воздает Ему славу Его благости. Большинство народов, которые не имели ничего, кроме света природы, считали большой частью чести, должной Богу, взывать к Его благости и возлагать на нее свои заботы. Делать добро — самая почетная вещь в мире, и признавать благость путем доверия — столь же высокая честь, какую мы можем ей воздать, и большая часть благодарности за то, что она уже выразила. Поэтому мы часто находим, что признание одного полученного благодеяния сопровождалось доверием к Нему в том, в чем они будут нуждаться в будущем (Пс. 55:14): «Ты избавил душу мою от смерти, не избавишь ли Ты и ноги мои от преткновения?». Так же, 2 Кор. 1:10: и те, кто был наиболее выдающимся в своем доверии к Нему, получали от Него величайшие похвалы. Как недоверие умаляет это совершенство, считая его более низким и мелким, чем оно есть, так доверие высоко чтит его. Мы никогда не радуем Его больше, чем когда доверяем Ему: «Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс. 146:11). Он принимает за честь, когда этот атрибут возвеличивается таким поведением Его творения. Он не менее оскорблен, когда мы думаем, что Его сердце стеснено, как будто Он скупой Бог, чем когда мы думаем, что Его рука укорочена, как будто Он бессильный и немощный Бог. Будем же использовать Его благость, чтобы ободрить нашу веру. Когда мы напуганы ужасами Его правосудия, когда мы ослеплены искусствами Его мудрости и смущены великолепием Его величия, мы можем найти прибежище в святилище Его благости; это ободрит нас, а также изумит; тогда как рассмотрение Его других атрибутов только поразило бы нас, но никогда не смогло бы освежить, если только они не рассматриваются марширующими под водительством и знаменами этого. Когда все другие совершенства Божественной природы рассматриваются в соединении с этим превосходством, каждое из них посылает восхитительные и благотворные влияния на прибегающее к ним творение. Выгоднее зависеть от Божественной щедрости, чем от наших собственных забот; мы можем иметь лучшую уверенность на этом основании в Его заботах о нас, чем в наших о самих себе. Наша благость для самих себя конечна; и, кроме того, мы слишком невежественны: Его благость бесконечна и сопровождается бесконечной мудростью; у нас есть причина не доверять себе, а не Богу. У нас есть причина пребывать в покое под тем добрым влиянием, которое мы так часто испытывали; Он имеет так много благости, что в Нем не может быть никакого обмана: Его благость в даровании обещания и Его благость в созидании сердца к упованию на него — основания доверия к Нему: «Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать» (Пс. 118:49). Если бы Его обещание не радовало Его, зачем бы Он дал его? Если бы упование на обещание не радовало Его, почему Его благость созидала его? Было бы несовместимо с Его благостью насмехаться над Своим творением, и было бы высшей насмешкой опубликовать Свое слово и создать расположение в сердце просящего, соответствующее Его обещанию, которое Он никогда не намеревался исполнить. Он может так же мало обидеть Свое творение, как и обидеть Себя; и, следовательно, никогда не может разочаровать ту веру, которая Его собственными методами бросается в объятия Его доброты и является Его собственным творением, называя Его Автором. Та благость, которая так свободно излила себя в творении, не пренебрежет теми благородными творениями, которые возлагают на Него свое упование. Это делает Бога подходящим объектом для доверия и уверенности.

8. Восьмое наставление: это делает Бога достойным того, чтобы Ему повиновались и Его чтили. В Боге есть превосходство, чтобы привлекать, так же как и суверенитет, чтобы предписывать послушание: бесконечное превосходство Его природы столь велико, что если бы Его благость не обещала нам ничего для поощрения нашего послушания, мы должны были бы предпочесть Его самим себе, посвятить себя служению Ему и сделать Его славу своим величайшим довольством; но тем более, когда Он дал такие восхитительные выражения Своей щедрости и наполнил нас надеждами на более богатые и полные потоки ее. Когда Давид рассматривал абсолютную благость Его природы и относительную благость Его благодеяний, он тотчас выражал пламенное желание познакомиться с Божественными уставами, чтобы он мог сделать искренние возвраты в почтительном соблюдении: «Благ и благодетелен Ты; научи меня уставам Твоим» (Пс. 118:68). Как Его благость есть первоисточник, так признание ее есть цель всего, что не может быть без соблюдения Его воли. Его благость требует от нас искреннего, а не рабского послушания. И это установлено на двух основаниях.

[1.] Потому что щедрость Божья возложила на нас сильнейшие обязательства. Сила обязательства зависит от величия и многочисленности полученных благ. Чем превосходнее милости, которые дарованы какому-либо лицу, тем больше прав имеет благодетель требовать соблюдения от лица, облагодетельствованного им. Большая часть власти и империи, которая в разные века передавалась общинами князьям, имела свой первый источник в чувстве преимуществ, которые они получили от них, будь то защита от врагов или спасение из позорного плена; в расширении их территорий или увеличении их богатства. Завоевание было источником принужденного, но благодеяние всегда — источником добровольного и свободного подчинения. Послушание родителям основано на их праве, потому что они являются орудиями в даровании нам бытия и жизни; и поскольку это благо жизни столь велико, закон природы никогда не растворяет это обязательство повиноваться и чтить родителей; оно столь же долговечно, как закон природы, и имеет всеобщее применение, силой этого закона, во всех частях мира: и эти законные цепи не размыкаются, кроме как тем, что развязывает узел между душой и телом: тем более Бог имеет право на то, чтобы Ему повиновались и Его почитали, Кто есть главный Благодетель и подвиг все те вторичные причины, чтобы передать нам то, что способствовало нашему благу. Справедливая власть Бога над нами проистекает из превосходства Его благословений, которые Он излил на нас, которые не могут быть равны, тем более превзойдены кем-либо другим. Как поэтому по этой причине Он имеет притязание на наши лучшие привязанности, так Он имеет его и на самое точное послушание; и ни то, ни другое не может быть отказано Ему без гнусной и неискренней неблагодарности; Бог поэтому усугубляет бунт иудеев заботами, которые Он имел при их воспитании (Ис. 1:2), и чудесным избавлением из Египта (Иер. 11:7, 8); подразумевая, что эти благодеяния были сильными обязательствами к искреннему соблюдению Его.

[2.] Это установлено на том, что Бог не может предписать соблюдение ничего, кроме того, что есть благо. Он может по праву Своего суверенного владычества повелевать тем, что безразлично по своей природе: как в положительных законах, невкушение плода древа познания добра и зла, которое не было бы злом само по себе, если отбросить повеление Бога об обратном; и также в тех обрядовых законах, которые Он дал иудеям: но в отношении превосходящей благости и праведности Его природы, Он не будет, Он не может повелеть ничего, что есть зло само по себе или противно истинному интересу Его творения; и Бог никогда не обязывал творение ни к чему, кроме того, что было столь свободно от причинения ему вреда, что высоко способствовало его благу и благополучию: и поэтому сказано, что «заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3): не тяжки по своей природе и не тяжки для того, кто обладает истинным разумом. Заповедь, данная Адаму в Раю, не была тяжка сама по себе, и он никогда не мог бы счесть ее таковой, если бы не ложное предположение, внушенное ему искусителем. Существует удовольствие, проистекающее из закона Божьего для святой разумной природы, сладость, вкушаемая как разумением, так и волей, ибо они оба «веселят сердце и просвещают очи» ума (Пс. 18:9). Бог, будучи по существу мудростью и благостью, не может отклониться от этой благости в любых приказах, которые Он дает творению; всё, что Он постановляет, должно быть согласно этому правилу, и поэтому Он не может желать ничего, кроме того, что есть благо и превосходно, и что есть благо для творения; ибо, поскольку Он изначально вложил в человека естественный инстинкт желать того, что есть благо, Он никогда не постановил бы ничего для соблюдения творением, что могло бы контролировать это желание, запечатленное Им Самим, но только то, что могло бы поддержать это впечатление Его собственной руки; ибо если бы Бог поступил иначе, Он противоречил бы Своему собственному естественному закону и был бы обманщиком Своих творений, если бы Он запечатлел в них желания в одну сторону, а распорядился направлениями в другую. Истина в том, что все Его моральные заповеди прекрасны сами по себе, и они получают свою благость не от положительного повеления Бога, но это повеление предполагает их благость; если бы всё было добрым потому, что Бог любит это, или потому, что Бог желает этого, т.е. что любовь Бога к этому или желание Его делали добрым то, что не было добрым прежде, тогда, как Камеро хорошо аргументирует где-то, благость Бога зависела бы от Его любви к Себе; Он был добр, потому что любил Себя, и не был добр, пока не любил Себя; тогда как, на самом деле, любовь Бога к Себе не делает Его добрым, но предполагает Его добрым: Он был добр в порядке природы прежде, чем любил Себя; и Его бытие добрым было основанием Его любви к Себе, потому что, как было сказано прежде, если бы было что-то лучше Бога, Бог любил бы это; ибо несовместимо с природой Бога и бесконечной благостью не любить то, что есть благо, и не любить превыше всего то, что есть высшее благо. Далее, чтобы понять это, вы можете рассмотреть, если задан вопрос, почему Бог любит Себя? вы сочли бы разумным ответом сказать: потому что Он добр. Но если задан вопрос, почему Бог добр? вы сочли бы, что ответ «потому что Он любит Себя» был бы лишен разума; но истинным ответом было бы: потому что Его природа такова, и Он не мог бы быть Богом, если бы не был добр: поэтому благость Бога в порядке нашего представления предшествует Его самолюбию, а не Его самолюбие предшествует Его благости; так и моральные вещи, которые Бог повелевает, добры сами по себе прежде, чем Бог повелевает их; и таковы, что если бы Бог повелел обратное, это открыто говорило бы о Нем как о злом и неправедном. Абстрагируйтесь от Писания и взвесьте вещи в своем собственном разуме; могли бы вы представить Бога добрым, если бы Он повелел творению не любить Его? могли бы вы сохранить понятие доброй природы в Нем, если бы Он повелел убийство, прелюбодеяние, тиранию и перерезание горл? Вы удивились бы, с какой целью Он создал мир и устроил его для общества, если бы такие вещи были предписаны, которые должны были бы обезобразить всю красоту общества: моральные заповеди, данные в слове, казались сами по себе очень прекрасными самому разуму, который не имел знания о писаном законе; они добры, и потому что они таковы, Его благость подвигла Его суверенную власть строго предписать их. Теперь эта благость, благодаря которой Он не может обязать творение ни к чему, что есть зло, говорит о Нем как о высоко достойном нашего соблюдения, а наше непослушание Его закону — как о полном невообразимой злобы: это последнее.

Второе применение — это утешение. Он есть благо без примеси, благо без усталости — никто не благ, кроме Бога, никто не благ чисто, никто не благ неисчерпаемо, кроме Бога; потому что Он благ, мы можем, по нашему обращению, ожидать Его наставления: «Благ Господь, поэтому наставит грешников на путь» (Пс. 24:8). Его благость заставляет Его склониться, чтобы быть наставником для тех червей, которые лежат простертыми перед Ним; и хотя они грешники, полные скверны, Он не гонит их из Своей школы и не отказывает им в Своих лекарствах, если они обращаются к Нему как к врачу. Он благ в удалении наказания, должного за наши преступления, и благ в даровании благодеяний, не должных за наши заслуги; потому что Он благ, кающиеся верующие могут ожидать прощения: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс. 85:5). Он действует не согласно строгости закона, но охотно дарует Свое прощение тем, кто бежит в объятия Посредника; Его благость делает Его более готовым прощать, чем наши нужды делают нас желающими наслаждаться; Он не вменил Иову его нетерпеливые выражения при проклятии дня своего рождения; Его благость прошла это молчанием и превозносит его за то, что он говорил о Нем то, что правильно, правильно в главном, когда Он упрекает его друзей за то, что они не говорили о Нем то, что правильно, как Его раб Иов сделал (Иов 42:7). Он столь благ, что если мы предложим малейшую вещь искренне, Он милостиво примет ее; если у нас нет агнца, чтобы предложить, голубь или горлица будут приняты на Его алтаре; Он не настаивает на дорогих подарках, но на искренне предложенных служениях. Все условия подслащены ею; всё, чем кто-либо в мире наслаждается, есть от избытка этой благости; но всё, чем наслаждается добрый человек, есть от обладания этой благостью.

1. Здесь утешение в наших обращениях к Нему. Если Он есть фонтан и море благости, Он не может устать делать добро, не более, чем фонтан или море устают течь. Всякая благость радуется тому, чтобы сообщать себя; бесконечная благость имеет тогда бесконечную радость в выражении себя; это часть Его благости — не уставать проявлять ее; Он никогда, тогда, не может устать от того, что Его просят об излияниях ее; если Он радуется о Своем народе, чтобы делать им добро, Он будет радоваться любым возможностям, предложенным Ему, чтобы почтить Свою благость, и с радостью встретит подходящий субъект для нее; поэтому Он радуется молитве. Никогда мы не можем так радоваться обращению, как Он — даянию; Он радуется нашим молитвам больше, чем мы сами можем; благость не довольствуется застенчивостью. С какой целью Его необъятная щедрость даровала нам Своего Сына, как не для того, чтобы мы были «приняты» как в наших лицах, так и в наших прошениях (Еф. 1:6)? «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их» (Пс. 33:16); Он устремляет око Своей благости на них и открывает уши Своей благости для них; Он рад взирать на них и рад слушать их, как будто Он не имеет удовольствия ни в чем другом; Он любит, когда Его ищут, чтобы дать выход Своей щедрости: «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро» (Иов 22:21). Слово означает приучать себя к Богу; чем больше мы приучаем себя в говорении, тем больше Он будет приучать Себя в даянии; Он не любит держать Свою благость под замком, как люди держат свои сокровища. Если мы стучим, Он открывает Свою казну (Мф. 7:7); Его благость столь же гибка к нашим неотступным просьбам, как Его сила непобедима рукой глупого червя; Он считает Свою щедрость почтенной тем, что к ней обращаются, а ваше обращение — вознаграждением за Его расходы. Нет причины бояться, раз Он так любезно пригласил нас, что Он не примет нас так же сердечно; природа благости — сострадать и сообщать, жалеть и облегчать, и это с сердечностью и радостью; человек устает от того, что его часто просят, потому что он имеет конечную, а не бездонную благость: он дает иногда, чтобы избавиться от просящего, а не чтобы поощрить его к повторному подходу. Но каждый опыт, который Бог дает нам Своей щедрости, есть мотив просить Его заново и своего рода обязательство, которое Он наложил на Себя, чтобы «возобновить его» (1 Цар. 17:37): это одна часть Его благости, что она безгранична и бездонна; нам не нужно бояться истощения ее или какой-либо усталости в Нем даровать ее. Запас не может быть потрачен, и бесконечная доброта никогда не может стать скупой; когда мы наслаждались ею, в Нем все еще остается бесконечный океан, чтобы освежить нас, и столь же полные потоки, как всегда, чтобы снабдить нас. Какое ободрение мы имеем приближаться к Богу! Мы бежим в наших стеснениях к тем, кто, как мы думаем, имеет больше доброй воли, а также силы, чтобы облегчить и защитить нас. Чем чаще мы приходим к Нему и чем ближе мы приближаемся к нему, тем больше Его влияний мы будем чувствовать: как чем ближе к солнцу, тем больше его тепла проникает в нас. Величие Бога, соединенное с Его благостью, имеет больше причин поощрять наш подход к Нему, чем наше бегство от Него, потому что Его величие никогда не идет без сопровождения Его благости; и если бы мы не были столь добры, Он не был бы столь велик в представлениях любого творения. Как Его благость в великом даре Его Сына может ободрить нас обращаться к Нему: поскольку Он поставил Его как посредника между Собой и нами и назначил Его Адвокатом, чтобы представлять наши просьбы за нас и ускорять их у престола благодати; и Он никогда не оставляет, пока Божественная благость не подпишет fiat нашим верующим и справедливым прошениям!

2. Здесь утешение в скорбях. Что мы можем бояться от водительства Бесконечной Благости? Может ли Его рука быть тяжелой на тех, кто смирен перед Ним? Это руки Бесконечной Силы, действительно, но нет никакого движения ее на Его народе, которое не было бы упорядочено благостью, столь же бесконечной, как Его сила, которая не позволит никакой скорби быть слишком острой или слишком долгой. Какими бы путями Он ни передавал благодать нам здесь и ни готовил нас к славе в будущем, они добры, и это те добрые вещи, которые Он главным образом обязал Себя дать (Пс. 83:12): «Благодать и славу даст Господь; ходящих в непорочности Он не лишает благ». Этим Давид утешал себя в том, что его благочестивая душа считала величайшим бедствием — свое отсутствие во дворах и доме Божьем (ст. 2). Не злая воля, но добрая воля направляет Его бичи; Он не праздный зритель наших сражений; Его мысли полнее доброты, чем наши, в любом случае, могут быть полны тревоги: и потому что Он благ, Он желает лучшего блага во всем, что Он делает; в упражнении добродетели или исправлении порока. Нет никакой скорби без некоторых явных примесей благости; когда Он говорит, как Он поразил Израиля (Иер. 2:30), Он тотчас добавляет (ст. 31): «Был ли Я пустынею для Израиля, страною ли тьмы?». Хотя Он вел их через пустыню, все же Он не был пустыней для них; Он не был для них страной тьмы; пока они маршировали через землю бесплодия, Он был поставщиком, чтобы обеспечить их «манной», и местом «широких рек» и потоков. Как часто Божественная благость делала наши скорби нашими утешениями; наши болезни — нашими лекарствами, а Его нежные удары — оживляющими кордиалами! Как Он обеспечивает нас сверх наших заслуг, даже когда Он наказывает нас ниже наших заслуг! Божественная благость может так же мало желать зла, как Божественная мудрость может ошибаться в своей цели или Божественная сила быть преодоленной в своих действиях. «Любовь не мыслит зла» (1 Кор. 13:5); любовь в потоке не делает этого, тем более не делает любовь в источнике. Быть пораженным рукой благости имеет что-то утешительное в себе, когда быть пораженным злой рукой очень отвратительно. Илия, который не хотел умереть от руки блудливой идолопоклонницы Иезавели, очень желал умереть от руки Божьей (3 Цар. 19:2-4). Он считал несчастьем умереть от ее руки, которая ненавидела его и не имела ничего, кроме жестокости; и поэтому бежал от нее, когда желал смерти как желанной вещи от руки того Бога, который был добр к нему и не мог не быть добрым во всем, что Он делал.

3. Третье утешение, проистекающее из этого учения о благости Божьей, есть то, что это основание уверенности в счастье. Если Бог столь благ, что ничего нет лучше, и любит Себя, как Он благ, Он не может быть скуден в любви к тем, кто подражает Его природе и имитирует Его благость: Он не может не любить Свой собственный образ благости; где бы Он ни находил его, Он не может не быть щедрым к нему; ибо невозможно, чтобы была какая-либо любовь к любому объекту без пожелания ему добра и делания добра для него. Если душа любит Бога как свое высшее благо, Бог будет любить душу как Своего благочестивого раба: как Он предложил им высочайшие приманки, так Он не удержит лучшие сообщения. Благость не может быть обманывающей вещью; она не может состоять с благородством и широтой этого совершенства в том, чтобы приглашать творение к Себе и оставлять творение пустым от Него, когда оно приходит. Несовместимо с этим совершенством давать творению знание о Себе и желание наслаждения, большее, чем это знание; желание знать и наслаждаться Им вечно, но никогда не намереваться даровать вечное сообщение Себя ему. Природа человека была воздвигнута благостью Божьей, но с расширенным желанием высшего блага и способностью наслаждаться им. Может ли благость считаться обманчивой, чтобы разрушать свою собственную работу, уставать от своих собственных излияний, позволять благодатной душе стонать под своим бременем и никогда не решать облегчить его от него; видеть с наслаждением стремления творения к другому состоянию и решать никогда не допускать его к счастливому исходу этих желаний? Не согласно этому непостижимому совершенству быть безразличным к томлениям Его творения, поскольку их первые томления были помещены в них той благостью, которая столь свободна от насмешек над творением или невыполнения его хорошо обоснованных ожиданий или желаний, что она бесконечно превосходит их. Если бы человек продолжал пребывать в невинности, благость Божья, без сомнения, продолжала бы его в счастье: и, поскольку Он имел так много благости, чтобы восстановить человека, не было бы ли это бесчестно для этой благости — нарушить Свои собственные условия и лишить верующее творение счастья после того, как оно выполнило Его условия? Он есть Бог верующего в завете и есть Бог в предельной мере этого атрибута, как и любого другого; и, следовательно, не будет сообщать мелкие и мелкие благодеяния, но согласно величию его, суверенные и божественные, такие как дар счастливого бессмертия. Поскольку Он не имел на Себе обязательства давать какое-либо обещание, кроме сладости Его собственной природы, то же самое столь же сильно на Нем, чтобы сделать все слова Его благодати добрыми; они не могут быть недействительными ни в одной йоте их, пока Его природа остается той же; и Его благость не может быть уменьшена без повреждения Его Божества, поскольку она неотделима от него. Божественная благость не позволит ни одному человеку служить Богу даром; Он обещал нашему слабому послушанию больше, чем любой человек в здравом уме может сказать, что оно заслуживает (Мф. 10:42): «Чаша холодной воды не потеряет своей награды». Он явит наши добрые действия, как Он дал столь высокое свидетельство Иову, в лицо дьявола, его обвинителя: это будет не только счастьем души, но и тела, всего человека, поскольку душа и тело были в соединении в актах праведности; не состоит с благостью Бога вознаграждать одно и позволять другому лежать в руинах его первого ничто: даровать радость одному за то, что оно было главным, и оставлять другое без каких-либо чувств радости, которое было инструментальным в тех добрых делах, как повеленных, так и одобренных Богом: Тот, Кто имел благость пожалеть наш первоначальный прах, не будет нуждаться в благости, чтобы возвысить его: и если мы снимаем наши тела, это только для того, чтобы потом надеть их исправленными и свежими. Из этой благости праведные могут ожидать всего счастья, к которому способна их природа.

4. Это основание утешения посреди общественных опасностей. Это имеет больше сладости в себе, чтобы поддержать нас, чем злоба врагов имеет, чтобы подавить нас; потому что Он «благ», Он есть «твердыня в день скорби» (Наум 1:7). Если Его благость распространяется на все Его творения, она тем более распространится на тех, кто чтит Его: если земля полна Его благости, та часть неба, которую Он имеет на земле, не будет пуста от нее. Он имеет благость часто избавлять праведных, и правосудие — поставить нечестивых на их место (Прит. 11:8). Когда Его народ был под властью своих врагов, Он изменил сцену и поставил врагов под власть Своего народа: Он наложил на них те же оковы, которые они наложили на Его рабов. Как утешительна эта благость, которая еще поддерживала нас посреди опасностей, сохраняла нас во рту львов, гасила зажженный огонь; до сих пор спасала нас от задуманной гибели, хитро вынашиваемой, и поддерживала нас посреди людей, очень страстных к нашему уничтожению; как эта бдительная благость была святилищем для нас посреди верхнего ада!

Третье применение — это увещевание.

1. Как мы должны стремиться к наслаждению Богом как благом! Как искренне мы должны желать Его! Поскольку нет другой благости, достойной нашей высшей любви, так нет другой благости, достойной нашей самой пламенной жажды. Ничто не заслуживает названия желаемого блага, кроме как в той мере, в какой оно ведет к достижению этого: здесь мы должны направить наши желания, которые иначе закончатся ничтожествами или невообразимыми беспорядками.

(1.) Рассмотрите, ничто, кроме блага, не может быть объектом разумного аппетита. Воля не может направить свое движение ни к чему под понятием зла, зла самого по себе или зла для нее; что бы ни ухаживало за ней, оно должно представить себя в качестве блага по своей собственной природе или в своих настоящих обстоятельствах к настоящему состоянию и условию желания; иначе оно не коснется или не повлияет на волю. Это язык той способности: «Кто покажет нам благо?» (Пс. 4:6), и благо столь же неразрывно является объектом движения воли, как истина — объектом исследования разумения. К чему бы человек ни склонял другого согласиться, он должен предложить это лицу под понятием некоторой полезности для него в плане чести, выгоды или удовольствия. Действовать таким образом — надлежащий характер разумного творения; и хотя то, что есть зло, часто принимается вместо того, что есть благо, и то, что мы принимаем как способствующее нашему счастью, оказывается нашим несчастьем, все же это от нашего невежества, а не от формального выбора его как зла; ибо какое зло выбрано, невозможно выбрать под концепцией зла, но под видимостью блага, хотя оно не таково в реальности. Неразрывно от воли всех людей предлагать себе то, что в мнении и суждении их разумения или воображения есть благо, хотя они часто ошибаются и обманывают себя.

(2.) Поскольку это благо есть объект разумного аппетита, чистейшее, лучшее и самое всеобщее благо, такое как Бог, должно быть наиболее искомым. Поскольку только благо есть объект разумного аппетита, все движения наших душ должны быть направлены к первому и лучшему благу: реальное благо наиболее желательно; величайшее превосходство творений не может говорить о них так, поскольку, по развращенности человека, они «подчинены суете» (Рим. 8:20). Бог есть самое превосходное благо без всякой тени; реальное нечто без того ничто, которое каждое творение имеет в своей природе (Ис. 40:17). Совершенное благо может только дать нам довольство: лучшая благость в творении лишь слаба и несовершенна; если бы яд развращенности не влил суету в него, устройство его говорит о нем как о конечном, и лучшие качества в нем ограничены и не могут дать удовлетворения разумному аппетиту, который несет в своей природе имитацию Божественной бесконечности, и поэтому никогда не может найти вечного покоя в мелких пустяках. Бог выше несовершенства всех творений; творения — лишь капли благости, в лучшем случае лишь мелкие потоки; Бог подобен изобилующему океану, который может наполнить самый большой, как и самый узкий ручей. Он имеет накопительную благость; разные творения отвечают разным нуждам, но один Бог может ответить на все наши нужды: Он имеет всеобщую полноту, чтобы перекрыть нашу всеобщую пустоту: Он содержит в Себе сладость всех других благ и держит в Своем лоне обильно то, что творения имеют в своих природах скудно. Творения — неопределенные блага; как они начинают существовать, так они могут перестать быть; они могут уйти с дыханием, они наверняка зачахнут, если Бог подует на них (Ис. 40:24): то же дыхание, которое подняло их, может уничтожить их; но кто может ограбить Бога хотя бы малой части Его превосходства? Изменчивость присуща природе каждого творения, как творения. Все подлунные вещи подобны тыквам, которые освежают нас один момент своим присутствием, а в следующий раздражают нас своим отсутствием; подобно увядающим цветам, красующимся сегодня и поникающим завтра (Ис. 40:6): пока мы обладаем ими, мы не можем подрезать их крылья, которые могут унести их от нас и могут заставить нас тщетно искать то, что мы думали, что твердо держали. Но Бог столь же постоянное благо, как Он есть реальное: Он имеет крылья, чтобы лететь к тем, кто ищет Его, но нет крыльев, чтобы лететь от них навсегда и оставить их. Бог есть всеобщее благо; то, что есть благо для одного, может быть злом для другого; что желательно для одного, может быть отвергнуто как неудобное для другого: но Бог, будучи всеобщим, незапятнанным благом, полезен для всех, удобен для природы всех, кроме тех, кто будет продолжать вражду против Него. Нет ничего в Боге, что может не понравиться душе, которая желает угодить Ему; когда мы во тьме, Он есть свет, чтобы рассеять ее; когда мы в нужде, Он имеет богатства, чтобы облегчить нас; когда мы в духовной смерти, Он есть Князь жизни, чтобы избавить нас; когда мы осквернены, Он есть святость, чтобы очистить нас: тщетно привязывать наши сердца где-либо, кроме как к Нему, в желании Которого есть наслаждение, и в наслаждении Которым есть невообразимое удовольствие.

(3.) Он наиболее искомый, поскольку все другие вещи, которые желательны, имели свою благость от Него. Если что-либо желательно из-за своей благости, Бог тем более желателен из-за Своей, поскольку все вещи добры по причастию, и ничто не добро, кроме как по Его печати на нем: как то бытие, которое имеют творения, было передано им Богом, так и той благостью, которой они обладают, они были снабжены Богом; вся благость текла от Него, и вся сотворенная благость подытожена в Нем. Потоки не должны заканчивать наш аппетит без стремления к источнику. Если воды в канале, которые получают примесь, сообщают удовольствие, вкус источника должен быть гораздо более восхитительным; то изначальное Совершенство всех вещей имеет невообразимую красоту выше тех вещей, которые оно создало. Поскольку те вещи живут не своей собственной силой и не питают нас своей собственной щедростью, но «словом Божьим» (Мф. 4:4), тот Бог, Который говорит их в жизнь и говорит их в полезность, должен быть наиболее пламенно желаем как лучшее. Если сверкающая слава видимых небес радует нас, а красота и щедрость земли радуют и освежают нас, каков должен быть язык наших душ при этих видах и вкусах, как не тот, что у Псалмопевца: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25). Никакое большее благо не может быть желаемо, и никакое меньшее благо не должно быть пламенно желаемо. Как Он есть высшее благо, так мы должны иметь то отношение к Нему, как к высшему, и превыше всего жаждать Его: как Он благ, Он есть объект желания; как избраннейшая и первая благость, Он желателен с величайшей силой. «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1), было некрасивой речью; одно было даровано, а другое причинено; она имела детей, но последнее стоило ей жизни: но «Дай мне Бога, или я не буду доволен» — это благодатная речь, в которой мы не можем потерпеть неудачу; всё, что Бог требует от нас, это чтобы мы тосковали по Нему и искали нашего счастья только в Нем. Это первое, стремиться к наслаждению Богом как благом.

2. Часто размышляйте о благости Божьей. Для чего был произведен человек, как не для того, чтобы устремить свои мысли к этому? Каким должно было быть занятие Адама в невинности, как не читать все линии природы и фиксировать свои созерцания на той доброй руке, которая начертала их? Для чего человек наделен разумом, выше всех других животных, как не для того, чтобы замечать эту благость, разлитую по всем творениям, которую они сами, хотя и чувствовали ее, не могли иметь такого чувства, чтобы сделать ответные возвраты своему Благодетелю? Можем ли мы удовлетворить себя тем, что являемся зрителями ее и наслаждающимися ею только таким образом, как скоты? Звери созерцают вещи, как и мы, они чувствуют теплые лучи этой благости, как и мы, но без какого-либо размышления об Авторе их. Встретят ли Божественные благословения не более от нас, чем скотский взгляд и созерцание их? Что более справедливо, чем потратить мысль на Того, Кто расширил Свою руку во многих благодеяниях к нам? Обязаны ли мы кому-либо больше, чем мы обязаны Ему? Почему мы должны посылать наши души посещать что-либо большее, чем Его в Его делах? То, что мы способны размышлять о Нем, есть часть Его благости к нам, Кто даровал эту способность нам; и если мы не хотим, это большая часть нашей неблагодарности. Может ли что-либо более восхитительное войти в нас, чем то, что касается доброго и милостивого расположения того Бога, Который сначала вывел нас из бездны несчастного ничто и до сих пор распростер Свои крылья над нами? Где мы можем встретить более благородный объект, чем Божественная благость? и какая более благородная работа может быть практикуема нами, чем размышлять о ней? Что более ощутимо во всех операциях Его рук, чем Его мастерство, как они рассматриваются сами по себе, и Его благость, как они рассматриваются в отношении к нам? Странно, что мы должны упускать мысли об этом; что мы должны смотреть на эту землю и всё в ней, и все же упускать то, чем она наиболее полна, т.е. Божественную благость (Пс. 32:5); она проходит через всю ткань мира; всё устроено и разнообразно благостью; это одна целая единственная благость, которая является в различных одеждах и нарядах в каждой части творения. Можем ли мы обратить наши глаза внутрь и послать наши глаза наружу и не видеть ничего от Божества в обоих, достойного наших глубочайших и серьезнейших мыслей? Есть ли что-либо в мире, что мы можем созерцать, но мы видим Его щедрость, поскольку ничто не было создано, но является тем или иным образом полезным для нас? Можем ли мы думать о нашей ежедневной пище, но мы должны иметь некоторые отражающие мысли о нашем великом Поставщике? Может ли сладость творения для нашего нёба затмить сладость Подателя для наших умов? Странно, что мы должны быть безразличны к тому, в чем каждое творение вне нас и каждое чувство внутри нас и вокруг нас есть наставник, чтобы учить нас! Не разумно ли, что мы должны думать о временах, когда мы были ничем, и оттуда бежать назад к никогда не начавшейся вечности и видеть себя в мыслях той благости, чтобы быть во времени выведенными на эту сцену, как мы есть в настоящее время? Можем ли мы рассмотреть хотя бы один акт нашего разумения, хотя бы одну мысль, один цветок, одну искру наших душ, восходящих вверх, и не размышлять о благости Бога к нам, Кто в той способности, которая сверкает рациональными мыслями, возвысил нас до более благородного состояния и наделил нас более благородным принципом, чем все творения, которые мы видим на земле, кроме тех, что нашего ранга и рода? Можем ли мы рассмотреть хотя бы одну глупую мысль, один греховный акт и размышлять о вине и скверне его и не видеть благости в пощаде нас и чудес благости в посылке Его Сына умереть за нас, для искупления его? Это совершенство не может быть вне наших мыслей, или, по крайней мере, ужасно, что оно должно быть, когда оно написано в каждой линии творения и в читаемой рубрике, кровавыми буквами, на кресте Его Сына. Давайте подумаем с собой, как часто Он умножал Свои благословения, когда мы заслуживали Его гнева! как Он посылал одно неожиданное благодеяние по пятам другого, чтобы принести нам с быстрым шагом вести доброй воли к нам! как часто Он избавлял нас от болезни, которая имела стрелы смерти в своей руке, готовые пронзить нас! как часто Он превращал наши страхи в радости, а наши недуги — в пособников нашего счастья! как часто Он сочетал искушение, посылал своевременные снабжения посреди острой нужды и предотвращал многие опасности, о которых мы не могли быть столь чувствительны, потому что мы были, в значительной мере, невежественны о них! Как мы должны размышлять о Его благости к нашим душам, в предотвращении некоторых грехов, в прощении других, в метании на нас знания Его Евангелия и Его Самого, в лице Его Сына Христа! Это кажется сильно прилипающим к духу Павла, поскольку он так часто окропляет свои послания титулами «благодати Божьей, богатства благодати, неисследимого богатства Бога, богатства славы» и не может удовлетворить себя превознесением ее. Конечно, мы должны нести на нашем сердце глубокое и живое чувство этого совершенства; как это было замыслом Бога явить ее, так было бы приемлемо для Бога, чтобы мы имели чувство ее: тупой получатель Его благословений не менее тошнотворен для Него, чем тупой раздатчик Его милостыни; Он любит «радостно дающего» (2 Кор. 9:7); Он делает Сам то, что любит в других; Он радостен в даянии, и Он любит, чтобы мы были серьезны в размышлении о Нем и имели правильное понимание и чувство Его благости.

(1.) Правильное чувство Его благости расположило бы нас к искреннему поклонению Богу. Это подавило бы нашу неприязнь к любому акту религии; что сделало Давида столь решительным и готовым «поклоняться к святому храму Твоему», как не чувство Его «милости»? (Пс. 137:2). Это сделало бы Его всегда в нашем уме достойным объектом нашей преданности, устойчивой опорой нашего доверия. Мы должны были бы тогда обожать Его, когда мы рассматриваем Его как «нашего Бога», а себя как «народ Его паствы и овец руки Его» (Пс. 94:7): мы должны были бы посылать молитвы с сильной верой и чувством, и хвалы с великой радостью и удовольствием. Чувство Его благости заставило бы нас любить Его, и наша любовь к Нему ускорила бы наше обожание Его; но если мы не считаемся с этим, мы не будем иметь желания думать о Нем, не будем иметь желания действовать что-либо по отношению к Нему; мы можем трепетать в Его присутствии, но не сердечно поклоняться Ему; мы будем скорее смотреть на Него как на тирана и думать, что никакая другая привязанность не должна Ему, кроме той, которую мы резервируем для угнетателя, т.е. ненависть и недоброжелательство.

(2.) Осознание этого смирит нас. Осознание этого привело бы к тому, ради чего оно и предназначено, а именно: привело бы нас к покаянию в наших преступлениях и не позволило бы нам ожесточаться против Него. Если бы мы глубоко задумались о том, как Он повелел солнцу светить нам, а дождю — проливаться на землю ради нашего пропитания; как одно смягчает почву, а другое помогает ее сокам приносить плоды, — как бы это отразилось на нас, напоминая о наших неблагодарных ответах, и заставило бы нас склонить головы перед Ним в смиренной позе, угодной Ему и полезной нам самим! Каким был бы первый упрек самим себе, если не тот, что Моисей приводит в своем увещевании израильтянам (Втор. 32:6): «Так ли вы воздаете Господу?» Что значит эта благость для меня, столь ничтожного перед Ним; для меня, столь сильно прогневавшего Его; для меня, столь злоупотребившего тем, что Он позволил? Это напомнило бы нам об ужасе наших преступлений и заставило бы нас краснеть перед Ним, когда мы помыслили бы о множестве Его благодеяний и о нашем недостойном поведении, которое не принудило Его, вопреки склонности Его благости, наказать нас: как мало мы стали бы оправдывать дальнейшую свободу во грехе или оправдывать свои прежние проступки! Когда мы ставим Божественную благость в одну колонку, а наши прегрешения — в другую, и сравниваем их пункты, это наполнило бы нас глубоким осознанием собственной вины и лишило бы нас всякой уверенности в собственной значимости при приближении к Нему; это смирило бы нас, ибо мы не можем любить столь обязавшего нас Бога так, как Он того заслуживает; это сделало бы нас смиренными перед людьми. Кто стал бы гордиться простым даром, зная, что не заслужил его? Как нелепо выглядел бы слуга, гордящийся богатой ливреей, которая является знаком его службы, а не доказательством его заслуг, но величия и щедрости его господина, которую, хотя он и носит сегодня, завтра может быть лишен и изгнан из дома своего господина!

(3.) Осознание Божественной благости сделало бы нас верными Ему. Благость Бога обязывает нас служить Ему, а не оскорблять Его; безвозмездность Его благости должна делать нас более готовыми содействовать умножению Его славы. Когда мы размышляем о том, что благодеяния друга исходят из доброты к нам, а не из корыстных целей или тщеславного желания похвалы, это сильнее воздействует на нас и делает нас более заботливыми о чести такого человека. Это чистая щедрость, которую Бог проявил в творении и Провидении, что не могло быть ради Него Самого, ибо Он, будучи благословенным вовеки, ни в чем не нуждался от нас: это было сделано не для того, чтобы извлечь из нас выгоду, но чтобы даровать нам преимущество; «Благо мое не нужно Тебе» (Пс. 15:2). Служение Благодетелю — лишь разумный ответ на благодеяния; поэтому Неемия упрекает грехи иудеев (Неем. 9:35): «Они не служили Тебе в великой благости Твоей, которую Ты даровал им», то есть которую Ты безвозмездно излил на них. Как мы смели бы тратить на свои похоти то, чем владеем, если бы помнили, чьей щедростью мы это получили? Как мы смели бы быть неверными в благах, доверенными хранителями которых Он нас сделал? Глубокое осознание Божественной благости облагородит тварь и заставит ее действовать ради самой славной и благородной цели; это сразило бы искушение сатаны наповал; это сорвало бы ложную маску и личину с того, что он представляет нам, чтобы отвратить нас от служения нашему Благодетелю; мы не могли бы, осознавая это, думать, что он добрее к нам, чем Бог, Который был и будет, что является главным мотивом людей объединиться с ним и повернуться спиной к Богу.

(4.) Осознание Божественной благости сделало бы нас терпеливыми в наших страданиях. Глубокое осознание этого заставило бы нас воздавать Богу честь за Его благость во всем, что Он делает, даже если причина Его действий не очевидна для нас, а исход и последствия Его путей не предвидены нами. Установлено, что благость никогда не может желать зла, но во всех своих действиях замысливает благо «любящим Бога» (Рим. 8:28): более того, Он всегда замысливает лучшее; когда Он дарует что-либо Своему народу, Он видит, что лучше им это иметь; и когда Он отнимает что-либо у них, Он видит, что лучше им это потерять. Когда мы потеряли то, что любили, и отказываемся утешиться, осознание этого совершенства, которое движет Богом во всем, удержало бы нас от неверного суждения о наших страданиях и от измерения намерений руки, пославшей их, по остроте того, что мы чувствуем. Какой пациент, полностью убежденный в привязанности врача, не ценил бы его, даже если то, что дается для очищения от гуморов, терзает его внутренности? Когда мы теряем то, что любим, возможно, это был какой-то внешний блеск, щекотавший наше восприятие, и мы не видели гадюку, которой могли бы навредить себе; но Бог, видя это, вырвал ее у нас, а мы ропщем, словно Он был жесток и лишил нас блага, которое мы воображали, тогда как Он был добр к нам и избавил нас от вреда, который мы непременно ощутили бы. Мы должны рассматривать то, что Он по благости забирает у нас, не иначе как позолоченный яд и скрытый яд; страдания людей, хотя и вызванные тяжкими провокациями, часто сопровождаются богатыми милостями и зачастую предназначаются как подготовка к большей благости. Когда Бог произносит ту риторику Своего сердца: «Как предам тебя, Ефрем? ...не исполню ярости гнева Моего!» (Ос. 11:8), Он предназначал им милость в их пленении и хотел подготовить их этим к тому, чтобы ходить вслед Господа. И вероятно, потомки тех десяти колен были первыми, кто устремился к Богу после проповеди Евангелия в местах, где они жили; Он не забирает Себя, когда забирает внешние утешения; пока Он отнимает погремушки, с которыми мы играем, у Него есть грудь в Самом Себе, чтобы мы могли питаться. Размышление о Его благости расположило бы нас к спокойному состоянию духа. Если мы больны, это благость, это болезнь, а не ад. Это благость, что это облако, а не полная тьма. Что с того, если Он переносит от нас то, что мы имеем? Он берет не больше того, что Его благость сначала даровала нам; и никогда не отнимает у Своего народа столько, сколько Его благость оставляет им: если Он лишает их жизни, Он оставляет им души с теми способностями, которыми наделил их вначале, и переселяет их из этих глиняных домов в более богатую обитель. Время наших страданий здесь, будь оно всем течением нашей жизни, не идет ни в какое сравнение с той бесконечной вечностью, в которой Он замыслил явить нам Свою благость. Размышление о Божественной благости научило бы нас извлекать спокойствие даже из бурь и дистиллировать бальзам из жезлов. Если обличения праведника — это драгоценный елей (Пс. 140:5), мы не должны думать, что исправления благого Бога обладают меньшей силой.

(5.) Осознание Божественной благости вознесло бы нас над миром. Это охладило бы наши аппетиты к низменным вещам; мы смотрели бы на мир не как на Бога, а как на дар от Бога, и никогда не считали бы дар лучше Дарителя. Мы никогда не лежали бы, погрузившись в мутные лужи, если бы всегда были наполнены осознанием богатства и чистоты этого Источника, в котором мы могли бы омыться; мелкие частицы блага не приносили бы нам удовлетворения, если бы мы были чувствительны к такому безграничному океану. Бесконечная благость, правильно понятая, притупила бы наши желания к другим вещам и заострила бы их с большей силой к тому, что является самым лучшим из всего. Как искренне мы тоскуем по присутствию друга, в доброй воле которого к нам мы имеем полный опыт.

(6.) Это пресекло бы любые движения зависти: это заставило бы нас радоваться процветанию добрых людей и удержало бы нас от зависти к внешнему счастью нечестивых. Мы не смели бы злым оком осуждать Его добрую руку (Мф. 20:15), но одобряли бы то, что Он считает нужным делать, как в вопросе Его щедрости, так и в выборе тех, кого Он избирает для нее. Хотя, если бы распоряжение было в наших руках, мы не подражали бы Ему, не считая их достойными нашей щедрости; однако, поскольку это в Его руках, мы должны одобрять Его действия и не питать недоброй воли к Нему за Его благость или к тем, кого Он благоволит сделать ее предметом. Поскольку все Его дары даются, чтобы «призвать человека к покаянию» (Рим. 2:4), завидовать им в тех благах, которые Бог даровал им, — значит завидовать Богу в славе Его собственной благости, а им — в счастье, к которому эти вещи могли бы побудить их стремиться; это значит желать, чтобы Бог был более скупым, а твой ближний — более несчастным: но глубокое осознание Его суверенной благости заставило бы нас радоваться любым ее следам на других и побудило бы нас благословлять Его, вместо того чтобы осуждать.

(7.) Это сделало бы нас благодарными. Что может быть самым правильным, самым естественным откликом, когда мы созерцаем самые величественные черты, которые Он запечатлел в наших душах; удобство членов, которые Он соединил в наших телах, если не хвала Ему? Такое движение было у Давида при первом размышлении: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен» (Пс. 138:14). Что могло бы быть самым естественным откликом, когда мы созерцаем богатые прерогативы нашей природы над другими тварями, обеспечение, которое Он создал для нас ради нашего наслаждения красотами небес, ради нашей поддержки в тварях на земле? Чего можно разумно ожидать от неиспорченного человека, чтобы это было первым движением его души, если не восхваление щедрой руки невидимого Дарителя, кем бы Он ни был? Это заставило бы нас предпринять некоторые попытки благодарного признания, хотя мы и отчаялись бы воздать что-либо соразмерное величию благодеяния; и такое признание нашей собственной слабости было бы приемлемой частью нашей благодарности. Без должного и глубокого осознания Божественной благости наша хвала ей и благодарность за нее будут лишь холодными, формальными и обыденными; наши языки могут благословлять Его, а сердце — пренебрегать Им: и это приведет нас к третьему увещеванию:

3. Которое есть увещевание к благодарности за Божественную благость. Абсолютная благость Бога, как совершенство Его природы, является объектом хвалы: относительная благость Бога, как Он есть наш благодетель, является объектом благодарности. Это всегда было долгом человека перед Богом; он имел обязательства во время своей непорочности и тогда должен был воздавать ее; он не менее, а более обязан к этому в состоянии развращенности; благодеяния тем больше, чем более он недостоин их по причине своего отступничества. Щедрость, дарованная врагу, который заслуживает обратного, должна быть принята с большим чувством, чем та, что дарована другу, который не недостоин свидетельств уважения. Благодарность Богу — это долг каждой твари, имеющей самосознание; чем более превосходным является то, чем кто-либо наслаждается, тем более благоговейным должно быть признание. Как часто Давид побуждает не только себя, но и призывает все твари, даже бесчувственные, присоединиться к концерту! Он взывает к «бездне, огню, граду, снегу, горам и холмам», чтобы они приняли участие в этом деле хвалы (Пс. 148); не потому, что они способны делать это активно, но чтобы показать, что человек должен призывать все творение помогать ему пассивно, и должен иметь столько милосердия ко всем тварям, чтобы принимать то, что они предлагают, и столько любви к Богу, чтобы представлять Ему то, что он получает от Него. Снег и град не могут благословлять и славить Бога, но человек должен славить Бога за те вещи, в которых есть смесь скорби и неудобства, что-то, что беспокоит наше чувство, так же как и то, что улучшает землю для плодов. Этого Бог требует от нас: для этого Он установил несколько приношений и потребовал, чтобы небольшая часть плодов была представлена Ему в знак того, что они держат все от Его щедрости. И целью праздничных дней у иудеев было возрождение памяти о тех знаменательных актах, в которых Его сила для них и Его благость к ним были необычайно очевидны; это не более чем наши уста, чтобы славить Его, и наша рука, чтобы повиноваться Ему, чего Он требует от наших рук. Он не повелевает нам тратить то, что Он позволяет нам, на возведение величественных храмов в Его честь; вся монета, которую Он требует, чтобы с ней расплатились за Его расходы, — это «жертва хвалы» (Пс. 49:14): и это мы должны делать столько, сколько можем, поскольку не можем делать это столько, сколько Он заслуживает, ибо «кто может изречь все Его хвалы?» (Пс. 105:2). Если мы имеем плод Его благости, подобает, чтобы Он имел «плод уст наших» (Евр. 13:15): малейшая доброта должна воспламенять наши души добрым чувством. Хотя некоторые из Его благодеяний имеют более яркий, некоторые — более темный аспект по отношению к нам, все же они все исходят из этого общего источника; Его благость сияет во всем; есть следы благости в самом малом, так же как и улыбки благости в самом великом; поэтому самое ничтожное не должно проходить без внимания к Автору. Как слава Божья более блистательна в одних тварях, чем в других, все же она сверкает во всех, и самая низшая, так же как и самая высшая, дает повод для хвалы; но это не только малые вещи, но и более избранные милости, которые Он даровал нам. Как же заслуживает нашего признания то, что Он замыслил наше восстановление, когда мы замышляли нашу погибель! что когда Он от вечности созерцал преступления, которыми мы будем гневить Его, Он не должен был, согласно правам справедливости, бросить нас в ад, но оценить нас по цене крови и жизни Своего единственного Сына, по ценности выше крови людей и жизней ангелов! Как мы должны благословлять того Бога, что у нас еще есть Евангелие среди нас, что мы не изгнаны в самые отдаленные области, что мы можем предстоять пред Ним в сиянии солнца, а не принуждены к тайным недрам ночи! Чем бы мы ни наслаждались, что бы мы ни получали, мы должны признавать Его как Дарителя и читать Его руку в этом. Не грабьте Его ни в какой хвале, чтобы отдать инструменту. Ни один человек не имеет чем сделать нам добро, ни сердца сделать нам добро, ни возможностей принести нам пользу без Него. Когда калека получил крепость своих конечностей от Петра, он славил руку, которая послала это, а не руку, которая принесла это (Деян. 3:6): он «славил Бога» (ст. 8). Когда нам не хватает чего-либо доброго, пусть благость Божественной природы побудит нас к практике Давида, «жаждать Бога» (Пс. 41:2): и когда мы чувствуем движения Его благости к нам, давайте подражать настроению того же святого мужа (Пс. 102:2): «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его». Недостойное поведение — поступать с Ним так, как путешественник поступает с источником: преклонить колени, чтобы напиться из него, когда он испытывает жажду, и повернуться к нему спиной, и, возможно, никогда больше не думать о нем после того, как он насытился.