«Бытие и атрибуты Бога»

2. Благость Бога презирается нетерпеливым ропотом. Наши сетования происходят от невнимания к свободной щедрости Бога и неблагодарного настроя духа. Большинство людей виновны в этом. Это подразумевается в похвале Иова под его давлением (Иов 1:22): «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного на Бога», как если бы это была характеристика, присущая ему, посредством которой он подтвердил панегирик, который Бог дал о нем прежде (ст. 8), что «нет такого, как он, на земле, человек совершенный и прямой». Что подразумевается этим выражением? Но то, что едва ли можно найти человека без несправедливых жалоб на Бога и обвинения Его под их крестами в жестокости; когда в величайших они имеют гораздо больше причин благословлять Его за щедрость в остатке. Добрые люди не были невинны. Варух жалуется на Бога за добавление горя к его печали, не снабжая его теми «великими вещами», которых он ожидал (Иер. 45:3, 4); тогда как он имел предмет благодарности в даре Бога его жизни как добычи. Но его господин обвиняет Бога в более высоком тоне: «О Господи, Ты обольстил меня, и я был обольщен: я каждый день в посмешище» (Иер. 20:7). Когда он встретил упрек вместо успеха в исполнении своей функции, он ссорится с Богом, как если бы Он имел намерение обмануть его в беду, когда он имел больше причин благословлять Его за честь быть занятым в Его служении. Потому что мы не имеем того, чего ожидаем, мы пренебрегаем Его благостью в том, чем наслаждаемся. Если Он перечит нам в одном, Он мог бы сделать нас безуспешными в большем: если Он отнимает некоторые вещи, Он мог бы так же хорошо отнять все. Незаслуженный остаток, хотя и никогда не малый, заслуживает наших признаний больше, чем заслуженная потеря может оправдать наш ропот. И за то, что вырвано у нас, есть больше причин быть благодарными, что мы наслаждались этим так долго, чем роптать, что мы не владеем этим долее. Грех Адама подразумевает ропот: он воображал, что Бог был краток в Своей благости, не давая ему знания, которое он глупо вообразил себя способным иметь, и рискнул бы потерей того, что уже было щедро даровано ему. Человек думал, что Бог завидовал ему, и с тех пор человек изучает быть в расчете с Богом и завидует Ему свободное распоряжение Его собственными дарами: весь ропот, либо в нашем собственном деле, либо в других, обвиняет Бога в недостатке благости, потому что есть недостаток того, что он глупо думает, сделало бы его или других счастливыми. Язык этого греха — то, что человек думает себя лучше Бога; и если бы это было в его власти, выразил бы более обильную благость, чем его Творец. Как человек склонен думать себя «чище Бога» (Иов 4:17), так и более доброй природы, чем бесконечная благость. Израильтяне — удивительный пример этого презрения к Божественной благости; они были зрителями величайших чудес и участниками избраннейшего избавления: Он ходатайствовал об их искуплении из плена; и когда слова не помогали, Он перешел к ударам за них, собирает Свои суды против их врагов и, наконец, как Господь воинств и Бог сражений, полностью побеждает их преследователей и топит их и их гордые надежды на победу в Красном море. Малое значение придавалось всему этому искупленными; «они легко ценили скалу своего спасения» и пускаются в большую недостойность, вместо того чтобы быть благодарными за слом их ярма: они злы на Него, что Он сделал так много для них: они раскаялись, что когда-либо согласились с Ним для своего собственного избавления, и имели сожаление, что были выведены из Египта: они были злы, что были свободными людьми, и что их цепи были сбиты: они были более желающими вернуться к угнетению своих египетских тиранов, чем иметь Бога своим правителем и поставщиком, и быть накормленными Его манной. «Хорошо было нам в Египте: зачем мы вышли из Египта?» что называется «презрением Господа» (Чис. 11:18, 20). Они были настолько далеки от радости в ожидании будущих благодеяний, обещанных им, что роптали, что не наслаждались меньшим; они были настолько глупы, чтобы желать поместить себя в оковы, откуда Бог избавил их: они искали бы лекарство в том Египте, который был тюрьмой их народа, и под преемниками того фараона, который был захватчиком их свобод; они вырвали бы Моисея из места, где Господь, по чрезвычайному провидению, установил его; они побили бы камнями тех, кто напоминал им о благости Бога к ним, и вследствие этого об их преступлении и их долге (Чис. 16:3, 9-11); они восстали против своих благодетелей и «роптали на Бога», который укрепил руки их избавителей; они «презирали манну», которую Он послал им, и «презирали приятную землю», которую Он предназначал им (Пс. 105:24): все это было высоким презрением к Богу и Его несравненной благости и заботе о них. Весь ропот — это обвинение Божественной благости.

3. Неверием и нераскаянностью. Какова причина, что мы не приходим к Нему, когда Он призывает нас; но некоторое тайное воображение, что Он дурной природы, не имеет в виду то, что говорит, но намеревается насмехаться над нами, вместо того чтобы приветствовать нас? Когда мы пренебрегаем Его призывом, попираем Его утробу, пренебрегаем богатством Его благодати; как это принижение Его мудрости — презирать Его совет, так это и Его благости — пренебрегать Его предложениями, как будто вы могли сделать лучшее обеспечение для себя, чем Он способен или желает сделать. Это позорит то, что предназначено для хвалы славы Его благодати, и делает Бога жестоким к Его собственному Сыну, как являющегося ненужным проливателем Его крови. Как дьявол своим искушением Адама завидовал Богу славе Его творящей благости, так неверие завидует Богу славе Его искупающей благодати: это вызов Ему и побуждение Его собрать легионы Своих судов, вместо того чтобы послать Своего Сына пострадать за нас или Своего Духа ходатайствовать за нас. Поскольку посылка Его Сына была величайшим актом благости, который Бог мог выразить, отказ от Него должен быть высочайшим упреком той щедрости, которую Бог предназначал похвалить миру в столь редком даре: неблагодарность в этом отказе должна быть столь же высокой в ранге грехов, как лицо, которым пренебрегли, в ранге существ или ранге даров. Христос — это дар (Рим. 5:16), королевский дар, несравненный дар, исходящий из невообразимых сокровищ благости (Ин. 3:16). Что есть наш поворот спиной к этому дару, как не низкое мнение о нем? как будто богатейшая драгоценность небес не была столь ценной, как свиное удовольствие на земле, и заслуживала быть встреченной не иначе, как если бы нам были представлены простые отбросы. Ясный язык этого — то, что не было никаких благодатных намерений для нашего благополучия в этом настоящем; и что Он не столь благ, в миссии Своего Сына, как Он хотел бы побудить нас вообразить. Нераскаянность — это также злоупотребление этой благостью, либо по самоуверенности, как если бы Бог принял мятежников, которые бросают вызов против Него, с тем же уважением, что Он делает Своих простертых и плачущих просителей; что Он будет иметь то же уважение к свиньям, как к детям, и поселит их в том же жилище; или это говорит о подозрении Бога как лживого Господина, одного из притворной, а не реальной благости, который делает обещания, чтобы насмехаться над людьми, и приглашения, чтобы обмануть их: что Он — непримиримый тиран, а не добрый Отец; жесткое, а не доброе Существо, восхищающееся только тем, чтобы отмечать наши ошибки и упускать из виду наши служения.

4. Благость Бога презирается недоверием к Его провидению. Как все доверие к Нему предполагает Его добрым, так все недоверие к Нему предполагает Его злым; либо без благости, чтобы проявить Свою силу, либо без силы, чтобы показать Свою благость. Иов, кажется, имеет щепотку этого в своей жалобе (Иов 30:20): «Я взываю к Тебе, и Ты не слышишь меня; я стою, и Ты не обращаешь внимания на меня». Это дым яда змея, впервые вдохнутого в человека, подозревать Его в жестокости, суровости, безразличии, даже под ежедневными свидетельствами Его доброго расположения: и это обычно — не верить Ему, когда Он говорит, ни верить Ему, когда Он действует; подвергать сомнению благость Его заповедей и неверно истолковывать доброту Его провидения; как если бы они были предназначены для поддержки тирании и обмана несчастных. Так израильтяне думали, что их чудесное избавление из Египта и помещение их в безопасность в пустыне было предназначено только для того, чтобы загнать их на убой (Чис. 14:3): так они осквернили блеск Божественной благости, которую они столь высоко испытали, и не поместили то доверие в Него, которое было должно столь частому Благодетелю, и тем самым распяли богатую доброту Бога, как Женебрард переводит слово «ограничили» (Пс. 77:41). Это также ревность Божественной благости, когда мы ищем избавиться от наших стеснений незаконными путями, как будто Бог не имел достаточно доброты, чтобы избавить нас без совершения зла. Что! Бог создал мир и все творения в нем, чтобы не думать о них больше, не беспокоиться о своих делах? Если Он благ, Он диффузен и находит радость в том, чтобы сообщать Себя; и какие субъекты должны быть для этого, кроме тех, кто ищет Его и умоляет о Его помощи? Это оскорбление Божественной щедрости — иметь такие низкие мысли о ней, что она должна быть природы, противоположной природе Его дел, которые, чем лучше они, тем более диффузны они. Доверяет ли человек, что солнце не будет светить больше, или земля не принесет свой плод? Доверяет ли он благости одобренного лекарства для изгнания его недомогания? Если мы не доверяем этим вещам, не сделали ли бы мы себя смешными и глупыми? и если мы не доверяем Творцу этих вещей, не делаем ли мы себя презирающими Его благость? Если Его забота о нас — главный аргумент, чтобы побудить нас возложить нашу заботу на Него, как это 1 Пет. 5:7: «Возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас»; тогда, если мы не возлагаем нашу заботу на Него, это отрицание Его благодатной заботы о нас, как если бы Он не заботился о том, что станет с нами.

5-е. Мы презираем или злоупотребляем Его благостью через упущение долга. Подобное порой проистекает из пагубных представлений о Боге, которые заканчиваются отчаянными решениями. Это было преступлением благочестивого пророка в порыве его страстей (4 Цар. 6:33): «Вот, это зло от Господа! что мне еще надеяться на Господа?» Бог не замышляет ничего, кроме вреда нам, и мы не будем более искать Его. И жалоба тех, что в книге Малахии (Мал. 3:14), того же рода: «Вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его?» Все это время мы служили суровому Господину, а не Благодетелю, и нам не ответили преимуществами, соразмерными нашему служению; мы встретили руку, слишком скупую, чтобы даровать ту награду, которая причитается за щедрость наших приношений. Когда люди не хотят возвести очи к небесам и не ищут ничего, кроме измышлений собственного ума и усердия собственной головы, они отрекаются от Божественной благости и утверждают себя в качестве собственных богов, источника собственного процветания. Те, кто не бежит к Богу в своей нужде, чтобы испросить Его поддержки, отрицают либо руку Его силы, либо расположение Его воли к тому, чтобы поддержать и избавить их: они должны иметь весьма низкие суждения, или не иметь их вовсе, об этом совершенстве, либо считать Его слишком пустым, чтобы наполнить их, или слишком скупым, чтобы утешить их; что Он обладает узким и ограниченным нравом, и что они скорее могут ожидать, что станут лучше и счастливее от чего-либо иного, нежели от Него: и как мы презираем Его благость через полное упущение тех обязанностей, которые касаются нашего собственного преимущества и обеспечения, как, например, молитва; так мы презираем Его как высшее благо через упущение должного образа совершения любого акта поклонения, который предназначен исключительно для признания Его. Как каждое упущение материальной части долга есть отрицание Его суверенитета как повелевающего им, так каждое упущение образа его совершения — не исполнение его с должным почтением и оценкой Его, не предание всех сил нашей души Ему — есть отрицание Его как самого желанного объекта. Но, безусловно, опускать те обращения к Богу, которые предписывает Его заповедь и которых заслуживает Его превосходство, означает говорить на таком языке: они могут быть вполне благополучны и преуспевать без Бога и не нуждаются в Его благости для своего поддержания. Пренебрежение или отказ преступника молить о помиловании есть оскорбление и презрение благости государя: подразумевающее либо то, что в его природе нет благости, достойной обращения, либо что он презирает необходимость быть обязанным ему за любое проявление таковой.

6-е. Благость Бога презирается или подвергается злоупотреблению, когда мы полагаемся на наши собственные заслуги, чтобы снискать Божье благоволение к нам. Как, например, когда мы нуждаемся в какой-либо особой милости или исключительной помощи; когда бремя тяжело, и у нас мало надежд на облегчение обычным путем; когда обычные молитвы не принесли того, чего мы желаем, мы связываем себя чрезвычайными обетами и обещаниями Богу, дабы тем самым открыть ту благость, которая, кажется, заперта от нас. Иногда, конечно, обеты могут исходить из искреннего желания связать себя с Богом, из чувства легкомыслия и непостоянства нашего духа; связывая себя с Богом чем-то более священным и нерушимым, чем обычное решение. Но зачастую обет построить храм, наделить больницу, дать столько-то милостыни, если Бог избавит их от приступа болезни и продлит нить их жизни еще немного (как это было часто среди папистов), проистекает из мнения о лености и эгоизме в Божественной благости; что ее нужно выжать какими-то торжественными обещаниями воздаяния Ему, прежде чем она проявит себя, чтобы встать на их сторону. Популярные обеты часто являются следствием незнания свободной и бьющей ключом природы этого совершенства, щедрости и царственности Божественной благости: как если бы Бог был низкого и механического нрава, не желая расстаться ни с чем, если Ему в какой-то мере за это не заплатили; и столь дурной природы, чтобы не дать хода никакой милости к Своему творению без взятки. Это также подразумевает, что Он обладает столь же невежественной, сколь и ограниченной благостью; что Он имеет так мало понимания и столько слабости суждения, что Его можно увлечь такими пустяками, церемониальными ухаживаниями и мелкими обещаниями; и что Он помышлял лишь о низких замыслах, даруя Свою щедрость: это в точности так, как если бы преступник сказал государю: «Государь, если Вы только даруете мне помилование и предотвратите смерть, которую я заслужил за это преступление, я дам Вам эту погремушку». Все обеты, данные Богу с таким настроем духа, столь же оскорбительны и пагубны для Его благости, как любой человек счел бы подобное предложение оскорбительным для величественного и милостивого государя; как если бы это была торговая, а не свободная и царственная благость.

7-е. Благость Бога подвергается злоупотреблению, когда мы отдаем наши души и привязанности тем благам, которые получаем от Бога; когда мы делаем эти вещи соперниками Бога, хотя они были посланы, чтобы привлечь нас к Нему, и предлагаем те привязанности самим дарам, которые они были посланы испросить для Господина. Это происходит, когда мы либо полагаем на них свое упование, либо прилепляем к ним свои самые сокровенные чувства. Это обвинение Бог выдвигает против Иерусалима: упование на собственную красоту, славу и силу, хотя это было благолепие, дарованное ей Богом (Иез. 16:14, 15). Когда на нас проливается немного солнечного света процветания, мы склонны ухватиться за него с такой жадностью и цепкостью, как если бы у нас не было иного основания, на котором утвердиться, иного существа, которое могло бы потребовать от нас исключительной зависимости. И любовь к себе и к творениям превыше Бога очень естественна для нас: «самолюбивы, ... более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2 Тим. 3:2, 4). Самолюбие — это корень, а любовь к удовольствиям — верхняя ветвь, которая возносит свою главу выше всего против небес. Именно ради любви к миру люди преодолевают опасности моря, спускаются в недра земли, проводят ночи без сна, ведут тяжбы без перерыва, пробираются сквозь многие неудобства, рискуют своими душами и презирают Бога; в этих вещах люди хвалятся, глупо возгордившись ими, и считают себя в безопасности и счастливыми в них. Теперь, любить себя превыше Бога — значит признавать себя лучше Бога и считать, что мы превосходим Его в любезной благости; или, если мы любим себя наравне с Богом, это, по крайней мере, свидетельствует о том, что мы считаем Бога не лучше нас самих; и считаем себя своим собственным главным благом, и отрицаем, что что-либо выше нас может превзойти нас в благости, чтобы заслужить право быть центром наших привязанностей и действий; а любить любое другое творение превыше Него — значит заключать о некотором изъяне в Боге; что Он не обладает в Своей природе столь великой благостью, как то творение, чтобы завершить наше блаженство; что Бог — нечто более ничтожное, чем то творение. Это значит считать Бога тем, чем являются все вещи в мире — воображаемым счастьем, глиняной благостью; а их — тем, чем является Бог — Высшей Благостью. Это значит ценить благость капли выше благости источника, а благость искры выше благости солнца. Как если бы щедрость Бога была менее ценного сплава, чем преимущества, которые мы непосредственно получаем из рук глупого червя. Насколько лучше мы считаем творение и насколько больше привязываем к нему свои чувства, настолько более скудным и нуждающимся мы признаем Бога; ибо Бог, в нашем представлении, лишен настолько, насколько другое имеет благости больше Него в наших мыслях. Так Бог принижается ниже творения, как если бы Он имел в Себе примесь зла и был способен на несовершенную благость. Тот, кто ценит солнце, которое светит на него, одежду, которая греет его, пищу, которая питает его, или любое другое благо превыше Дарителя, рассматривает их как более прекрасные и полезные, чем сам Бог; и ведет себя так, как если бы он был более обязан им, чем Богу, Который наделил их этими полезными качествами.

8-е. Божественная благость презирается через более свободное грехопадение на основании этой благости и использование Божьих даров в качестве рабского труда для наших похотей. Это предательство Его благости — заставлять Его дары служить цели, совершенно противоположной той, ради которой Он их послал. Как если бы Бог был обилен в Своих благословениях, чтобы нанять их быть более яростными в своих восстаниях, и питал их не для иной цели, кроме как чтобы они могли сильнее лягать Его; это плод, который производит развращенная природа. Так египтяне, имевшие столь плодородную страну, оказываются неблагодарными Творцу, поклоняясь ничтожнейшим тварям и вкладывая скипетр Монарха мира в руки самых глупых и жестоких зверей. И римляне умножают своих идолов по мере того, как Бог умножает их победы. Это также жалоба Бога относительно Израиля: «А она не знала, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала» (Ос. 2:8). Они неблагодарно использовали благословения Божьи в поклонении идолу против воли Дарителя. Так в Ос. 10:1: «По мере умножения плодов его, он умножил жертвенники; по мере благолепия земли его, они украшали истуканов». Они следовали своим собственным измышлениям силой моих внешних благословений; по мере того как росло их богатство, они увеличивали украшения своих истуканов; так что то, что прежде было из дерева и камня, они возвысили до золота и серебра. И подобную жалобу вы можете увидеть в Иез. 16:17. Таким образом,

[1.] Дары Божьи подвергаются злоупотреблению ради гордыни, когда люди, стоя на более высокой почве внешнего процветания, высокомерно кичатся ею перед своими соседями; обычный грех тех, кто наслаждается мирским солнечным светом, что апостол отмечает в своем наставлении Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высокомудрствовали» (1 Тим. 6:17). Это дурное использование Божественных благословений — наполняться ими гордыней и ветром. Также,

[2.] Когда люди злоупотребляют изобилием ради праздности; потому что имеют достаток, проводят время в лености и не находят иного применения Божественным дарам, кроме как тратить время впустую и быть совершенно бесполезными для мира.

[3.] Когда они также злоупотребляют миром и другими благословениями ради беспечности; как те, кто не хотел верить угрозам суда и буре, идущей из дальней страны, потому что Господь был на Сионе, и Царь ее был в ней: «Не Господь ли на Сионе? нет ли Царя ее в ней?» (Иер. 8:19)? думая, что они могут продолжать свой путь во грехе, потому что у них есть храм, место Божественной славы, Сион и обещание вечного царства Давиду; злоупотребляя обещанием Бога ради самонадеянности и беспечности и превращая благодать Божью в распутство.

[4.] Опять же, когда они злоупотребляют щедростью Бога ради чувственности и роскоши, неверно используя пропитание, которое дает им Бог, решая жить как звери, тогда как при хорошем их использовании они могли бы достичь жизни ангелов. Так свет солнца используется во зло, чтобы направлять их, и плоды земли используются во зло, чтобы сделать их способными к чудовищному разврату: как мы делаем, говорит один, с Темзой, которая приносит нам пропитание, а мы загрязняем ее нашим мусором. Чем больше Бог сеет Свои дары, тем больше мы сеем наш куколь и плевелы. Таким образом, мы делаем наше внешнее счастье самой несчастной частью нашей жизни и силой Божественных благословений преступаем все законы разума и религии тоже. Как недостойно такое поведение — использовать выражения Божественной благости как поводы для еще большего насилия и оскорбления Его; когда мы вонзаем нож в Его честь теми инструментами, которые Он вкладывает в наши руки, чтобы мы прославляли Его! как если бы фаворит обратил тот меч, которым его посвятили в рыцари, во внутренности своего государя; и слуга, обогащенный господином, нанял бы на это богатство убийц, чтобы лишить его жизни! Как скотски — чем больше Бог ухаживает за нами Своими благословениями, тем больше лягать Его ногами; подобно мулу, который поднимает копыто на мать, как только насосется ее! Мы никогда не выбиваем Бога из наших сердец, кроме как Его собственными дарами; Он не получает ударов от людей, кроме как теми инструментами, которые Он дал им для содействия их счастью. Пока человек наслаждается, он делает Бога проигравшим, благодаря Его же благословениям; разжигает свое восстание теми благами, которые должны были разжечь его любовь; и бежит от Него силой тех милостей, которые должны были сделать Дарителя дорогим ему: «Так ли вы воздаете Господу, народ глупый и несмысленный?» — таково увещевание (Втор. 32:6). Божественная благость проявляется в жалобе на злоупотребление ею, давая им титулы ниже их преступления и жалуясь больше на их неверность собственным интересам, чем на враждебность к Его славе: «глупый и несмысленный» в пренебрежении собственным счастьем; обвинение ниже преступления, которое заслуживало быть «мерзким, неблагодарным народом до чудовищности». Все это поведение по отношению к Богу — как если бы человек ударил хирурга по голове, как только тот вправил и перевязал его вывихнутые члены. Так Бог сравнивает неблагодарное поведение израильтян против Него: «Я вразумлял их и укреплял мышцы их, а они умышляли зло против Меня» (Ос. 7:15): метафора, взятая от хирурга, который накладывает укрепляющие пластыри на сломанную конечность.

9-е. Мы презираем благость Бога, приписывая наши блага иным причинам, нежели Божественная благость. Так Израиль приписывал свое счастье, изобилие и успех своим идолам, как «награду, которую дали мне любовники мои» (Ос. 2:5, 12). И это обвинение Даниил предъявил Валтасару: «Ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют, а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил» (Дан. 5:23). Бога, Который даровал успех оружию твоих предков и передал их руками столь обширное владычество тебе, ты не почтил в одном ряду с самыми гнусными из своих идолов. Тот же случай, когда мы не признаем Его автором любого успеха в наших делах, но, чрезмерно высоко оценивая собственную проницательность, аплодируем и восхищаемся собой, и упускаем из виду руку, которая вела нас и привела наши усилия к хорошему исходу. Мы затмеваем славу Божественной благости, возлагая корону, которая причитается ей, на голову собственного усердия; святотатство худшее, чем питье вина Валтасаром с его вельможами и наложницами из священных сосудов, похищенных из храма, как в том месте у Даниила. Это было горделивое хвастовство ассирийского завоевателя, за которое Бог угрожает наказать плод его надменного сердца: «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин» (Ис. 10:12–14). Ни слова о Божественной благости и помощи во всем этом, лишь аплодисменты собственной храбрости и поведению. Это грабеж Бога, чтобы возвысить себя, и превращение Божественной благости в подножие, чтобы взойти на Его престол. И как это несправедливо, так и смешно приписывать себе или инструментам главную честь любой работы; так же смешно, как если бы солдат после победы воздвиг алтарь в честь своего меча; или ремесленник приносил жертвы инструментам, с помощью которых он завершил какое-то превосходное и полезное изобретение: практика, которую каждый разумный человек презирал бы, если бы увидел ее. Это отбрасывание любых мыслей о благости Бога, когда мы воображаем, что главным образом обязаны чем-либо в этом мире собственному усердию или уму, друзьям или средствам, как будто Божественная благость не протягивает Свою руку, чтобы участвовать в наших делах, поддерживать наши способности, направлять наши советы и смешиваться со всем, что мы делаем. Бог — главный автор любого преимущества, которое достается нам, любого мудрого решения, на котором мы останавливаемся, или любого правильного пути, который мы выбираем, чтобы достичь его; никто не может быть мудрым в противостоянии Богу, действовать мудро или хорошо без Него; Его благость вдохновляет людей на великодушные и величественные советы и снабжает их подходящими и соразмерными средствами; когда Он отнимает Свою руку, головы людей становятся глупыми, а руки — слабыми; глупость и слабость ниспадают на них, как тьма на мир при удалении солнца; это злоупотребление Божественной благостью — не признавать ее, но воздвигать идола на ее месте. Ездра был иного мнения, когда приписывал «доброй руке Бога» обеспечение служителей для храма, а не собственной заботе и усердию (гл. 8:18); и Неемия — успех, который он имел у царя от имени своего народа, а не исключительно своему расположению у государя или искусствам, которые он использовал, чтобы угодить ему (гл. 2:8).

2. Второе сведение таково: Если Бог столь благ, это верный аргумент того, что человек пал из своего первоначального состояния. Жалоба человека порой состоит в том, что другие творения имеют больше земного счастья, чем люди; живут свободнее от забот и тревог и не терзаются такой озабоченностью и беспокойством, как человек: не имеют таких недугов, отравляющих их жизнь. Это веское основание для человека заглянуть в себя и рассмотреть, не перестал ли он тем или иным образом быть обязанным Богу больше, чем другие творения могут это сделать. Мы часто обнаруживаем, что творения, в которых люди нуждаются в этом состоянии, не оправдывают ожиданий человека: «проклята земля за тебя» (Быт. 3:17). Плодородная земля становится бесплодной; тернии и волчцы торжествуют на лице земли вместо доброго плода. Вероятно ли, что та благость, которая столь же бесконечна, как Его сила, и не знает иных пределов, кроме Его Всемогущества, наложила бы столько шрамов на мир, если бы она не была гнусно спровоцирована каким-то проступком Его творения? Бесконечная Благость никогда не могла бы побудить Бесконечную Справедливость наложить наказание на творения, если бы они не заслужили этого в высшей степени; мы не можем думать, что какое-либо творение было осквернено принципом беспокойства, когда оно впервые вышло из рук Бога. Все вещи, безусловно, были устроены в должном порядке и зависимости друг от друга; ничто не могло быть неблагодарным и бесполезным для человека по первоначальному закону их творения; если бы это было так, то не благость, а зло и низость создали бы мир. Когда мы видим, следовательно, что ход природы опрокинут, порядок, который установила Божественная благость, нарушен; и творения, провозглашенные добрыми и полезными для человека, используются как инструменты возмездия против него; мы должны заключить о некотором ужасном пятне на человеческой природе, весьма отвратительном для Бога бесконечной благости; и что это пятно было нанесено на человека им самим и по его собственной вине; ибо противно бесконечной благости Бога вкладывать в творение греховную природу, толкать его ко греху, а затем наказывать его за то, что Он сам в него вложил. Благость Бога склоняет Его любить благость, где бы Он ее ни находил; и не наказывать никого, кто не заслужил этого своими собственными преступлениями. Проклятие, под которым, как мы видим, стонут творения, беспорядки в природе, крушение ожиданий человека в плодах земли и обильных урожаях, беды, которым он постоянно подвергается в мире, что привязывает его дух от более великодушных занятий, показывает, что человек — не то, чем он был, когда Божественная благость впервые воздвигла его; но допустил в свою природу нечто более неприглядное в очах Бога; и столь гнусное, что это порой ставит Его благость в тупик и заставляет Его отложить благословения, которыми была наполнена Его рука, чтобы взять оружие возмездия, которым сражаться против мира. Божественная благость обезопасила бы Свои творения от любых подобных вторжений и никогда не использовала бы против человека те вещи, которые Он предназначил в первом устроении для служения человеку, если бы в природе человека не возникло некое отвратительное расстройство, которое заставляет Бога удерживать Свою щедрость и менять устроение Своих многочисленных благословений на легионы судов. Рассмотрение Божественной благости, которая есть понятие, которое человек естественно заключает как неотделимое от Божества, подтвердило бы для непредвзятого разума историю тех наказаний, установленных для человека в третьей главе Бытия, и сделало бы все это более вероятным для разума при первом изложении. Это наставление естественно вытекает из учения о Божественной благости: если Бог столь благ, это верный аргумент того, что человек пал из своего первоначального состояния.

3. Третье сведение таково: Если Бог бесконечно благ, не может быть справедливой жалобы на Бога, если люди наказываются за злоупотребление Его благостью. Человек не имел ничего, более того, было невозможно, чтобы он имел что-либо от Бесконечной Благости, чтобы не быть обязанным Ему, но чтобы быть привлеченным к Нему. Бог никогда не обнажал, более того, никогда не мог обнажить Свой меч против человека, пока человек не пренебрег Им и не оскорбил Его силой Его же щедрости. Именно этим Бог оправдывает Свои самые суровые действия против людей и очень редко обвиняет их в чем-либо ином как в предмете их провокаций (Ос. 2:9): «Посему Я возьму назад хлеб Мой в свое время и вино Мое в свое время, и отниму шерсть Мою и лен Мой». И в Иез. 16, после того как Он составил жалобу против них и вставил только злоупотребление Своими благами как оправдание того, что Он намеревался сделать; Он заключает (ст. 27): «И вот, Я простер руку Мою на тебя и уменьшил часть твою, и предал тебя на волю ненавидящих тебя». Когда люди страдают, они страдают справедливо; они не были принуждены никаким насилием, или вынуждены никакой необходимостью, или спровоцированы никаким дурным обращением, чтобы повернуть против Бога, но разорвали узы самых сильных обязательств и самых нежных призывов. Какой человек, какой дьявол может справедливо винить Бога за наказание их после того, как они были столь невыносимо дерзки, чтобы лететь в лицо той благости, которая обязала их, дав им бытие более высокого порядка, чем низшим творениям, и снабдив их достаточной силой, чтобы пребывать в своем первом жилище? Человек, кажется, имеет меньше оснований обвинять Бога в строгости, чем дьяволы; поскольку после его неразумного восстания более явная благость, чем та, что сотворила его, призывала его к покаянию, ухаживала за ним тающими обещаниями и увещеваниями, добавляла неоспоримые аргументы щедрости и извлекала самые отборные сокровища небес, в даре Своего Сына, чтобы одержать верх над извращенностью людей. И все же человек, после того как мог достичь высоты и счастья ангела, хочет продолжать пребывать в низости и несчастье дьявола; и сильнее связывает себя с обществом проклятых духов, в которое, своим первым восстанием, он включил себя. Кто может винить Бога за защиту Своей собственной благости от таких отчаянных презрений и крайней неблагодарности человека? Если Бог благ, наше счастье — прилепиться к Нему; если мы отходим от Него, мы отходим от благости; и если зло случается с нами, мы не можем винить Бога, но только себя за наш отход. Почему люди счастливы? потому что они прилепляются к Богу. Почему люди несчастны? потому что они отступают от Бога. Значит, это наша собственная вина, что мы несчастны; Бога нельзя обвинить ни в какой несправедливости, если мы несчастны, поскольку Его благость дала средства предотвратить это, а впоследствии добавила средства восстановить нас от этого, но все было нами пренебрежено. Учение о Божественной благости оправдывает каждый камень, заложенный в основание ада, и каждую искру в той горящей печи, поскольку именно за злоупотребление бесконечной благостью она была разожжена.

4. Четвертое сведение: Здесь есть верный аргумент как для пригодности Бога управлять миром, так и для Его фактического управления им.

(1.) Это делает Его пригодным для управления миром и дает Ему полное право на это. Это совершенство воспевает Псалмопевец на протяжении всего 107-го псалма, где он провозглашает дела Божьего провидения (ст. 8, 15, 21, 32). Сила без благости обезобразила бы, вместо того чтобы сохранять; разрушение — плод строгости без доброты; но Бог, по причине Своей бесконечной и неизменной благости, не может делать ничего, недостойного Его Самого, и неприглядного в себе, или разрушительного для любой моральной благости в творении. Невозможно, чтобы Он сделал что-либо низкое или действовал иначе, как ради наилучшего, потому что Он существенно и естественно, а значит, необходимо благ. Как доброе дерево не может приносить худых плодов, так добрый Бог не может производить злых дел, не более, чем чистый луч солнца может породить хотя бы пылинку тьмы, или бесконечный жар произвести какую-либо частицу холода. Как Бог есть столь много света, что Он не может быть тьмой, так Он есть столь много блага, что Он не может иметь зла; и поскольку в Нем нет зла, ничто просто злое не может быть произведено Им. Поскольку Он благ по природе, всякое зло противно Его природе, а Бог не может делать ничего против Своей природы; это было бы частью бессилия в Нем — желать того, что есть зло; и поэтому несчастье, которое чувствует человек, так же как и грех, которым он заслуживает это несчастье, как говорят, от него самого (Ос. 13:9): «Израиль, ты погубил себя!» И хотя Бог посылает суды на мир, мы показали, что они предназначены для поддержки и защиты Его благости. И Езекия судил не иначе, когда после угрозы опустошения его дома, разграбления его сокровищ и пленения его потомства, он отвечает: «Благо слово Господне, которое ты изрек» (Ис. 39:8). Бог не может совершить ничего низкого и жестокого, потому что Его благость столь же бесконечна, как Его сила, а Его сила не совершает ничего, кроме того, что направляет Его мудрость и к чему Его побуждает Его благость. Мудрость — это голова в управлении, всеведение — глаз, сила — рука, а благость — сердце и дух в них, которые оживляют все.

(2.) Как благость делает Его пригодным управлять миром, так Бог фактически управляет миром. Можем ли мы правильно понять это совершенство и все же вообразить, что Он столь угрюмого нрава, что пренебрегает заботой о Своих творениях? что Его превосходство, которое проявилось в сотворении мира, должно удалиться и завернуться в Свое собственное лоно, не выглядывая наружу и не устремляясь в распоряжении ими? Может ли то, что побудило Его впервые воздвигнуть мир, позволить Ему быть непамятливым о Своем собственном творении? Замышлял ли бы Он сначала проявить его в творении, а впоследствии затмить честь этого? То не может быть названо бесконечной постоянной благостью, которое было бы столь безразличным, чтобы позволить творениям кувыркаться вместе, как им угодно, без всякого порядка, после того как Он вылепил их в Своей руке. Если благость диффузна и коммуникативна сама по себе, может ли это согласоваться с ее природой — распространяться на наделение творений бытием, а затем удаляться и сокращаться, не заботясь о том, что с ними станет? Природа благости — после того как она сообщила себя, расширять свои каналы; тот источник, который бьет в небольшой полой части земли, в коротком течении увеличивает свои потоки и расширяет проходы, через которые он бежит; было бы пятном на Божественной благости, если бы она покинула то, что создала, и оставила вещи диким путаницам, что и было бы, если бы добрая рука не управляла ими, а добрый разум не председательствовал над ними. Это урок, предназначенный нам всеми Его судами (Дан. 4:17): «Дабы живущие знали, что Всевышний владычествует над царством человеческим». Если Он не управляет миром фактически, Он должен был передать его куда-то, либо людям, либо ангелам; не людям, которым естественно недостает благости и мудрости, чтобы управлять собой, тем более чтобы управлять другими точно. И, кроме неверных толкований действий, они подвержены недостатку терпения, чтобы сносить провокации мира; поскольку некоторые из лучших в одно время в мире, и в величайшем примере кротости и сладости, зажгли бы огонь на небе, чтобы поглотить самарян, за не что иное, как непринятие их Господина и их самих (Лук. 9:54). Не передал Он распоряжение вещами и ангелам, ни добрым, ни злым; хотя Он использует их как инструменты в Своем управлении, все же они не главные лоцманы, чтобы править миром. Злые ангелы, конечно, нет; они совершали бы постоянные опустошения, замышляли разрушение, никогда не расстраивали бы свои собственные советы, которыми они управляют через нечестивых как инструменты в мире, и не наполняли бы свои духи беспокойством и неугомонностью, когда они заняты каким-то разрушительным замыслом, как часто бывает испытано: не передал Он это и добрым ангелам, которые, насколько мы знаем, не более многочисленны, чем злые; но, кроме того, мы едва ли можем думать, что их конечная природа способна на столько благости, чтобы сносить бесчисленные развраты, злодейства, богохульства, извергаемые в один год, одну неделю, один день, один час, по всему миру; их рвение к своему Творцу могло бы вполне предполагаться побуждающим их засвидетельствовать свою привязанность к Нему в постоянном и скором исправлении Его оскорбленной чести на головах обидчиков. Злые ангелы имеют слишком много жестокости и не имели бы никакой заботы о справедливости, но находили бы удовольствие в крови самых невинных, так же как и самых преступных; а добрые ангелы имеют слишком мало нежности, чтобы терпеть столько преступлений: поскольку мир, следовательно, продолжает существовать без тех потоков судов, которые он ежедневно заслуживает; поскольку, несмотря на все провокации, порядок его сохраняется; это свидетельство того, что Бесконечная Благость держит руль в Своих руках и распростирает над ним Свои теплые крылья.

5. Пятое наставление таково: Отсюда мы можем вывести основание всей религии; это совершенство благости. Как благость Бога — блеск всех Его атрибутов, так она — основание и связь всего истинного религиозного поклонения: естественная религия язычников была введена рассмотрением Божественной благости в бытии, которое Он даровал им, и пропитании, которое было сделано для них. Божественная щедрость была мотивом воздвигать алтари и приносить жертвы, хотя они ошибались в объекте своего поклонения и предлагали долг Творца инструментам, посредством которых Он передавал Свои блага им: и вы находите, что религия, установленная Им среди иудеев, была навязана им рассмотрением их чудесного избавления из Египта, сохранения их в пустыне и введения их в землю, текущую молоком и медом. Каждый акт щедрости и успеха, который получали язычники, побуждал их назначать новые праздники и повторять свои поклонения тем божествам, которые, как они думали, были авторами и покровителями их побед и благополучия. Дьявол не ошибся в общем настроении мира в Божественном служении, когда утверждал перед Богом, что «Иов боится Бога не напрасно», т. е. поклоняется Ему не за что (Иов 1:9). Все акты преданности берут свое начало от щедрости Бога, либо от того, что они имеют, либо от того, на что надеются; хвала говорит о владении, а молитва — об ожидании некоторого блага из Его руки: хотя некоторые из язычников делали страх первопричиной признания и поклонения божеству, но, конечно, нечто иное, кроме и сверх этого, установило столь великую вещь, как религия в мире; искренняя религия никогда не могла бы родиться в мире без понятия благости и испустила бы дух, как только это понятие угасло бы в умах людей. Какое ободрение может дать страх силы без чувства благости? ровно столько же, сколько гром имеет, чтобы пригласить человека на место, где он, вероятно, упадет и раздавит его. Природа «страха» — отгонять от, а природа «благости» — привлекать к объекту: Божественные громы, знамения и другие армии Его справедливости в мире, которые являются знаками Его силы, могли закончиться ничем, кроме рабского поклонения: один лишь страх заставил бы людей богохульствовать на Божество; вместо того чтобы служить Ему, они роптали бы против Него; они могли бы предложить Ему дрожащее поклонение; но они никогда не могли бы в своих умах счесть Его достойным обожания; они скорее тайно жаловались бы на Него и проклинали Его в своем сердце, чем внутренне восхищались бы Им: исход был бы тем же, который жена Иова советовала ему, когда Бог удалил Свою защиту от его имущества и тела: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9). Это, безусловно, общее мнение людей, что тот, кто действует жестоко и тиранически, не достоин того, чтобы в сердцах его подданных сохранялась целостность по отношению к нему; но Иов укрепляет себя против этого искушения от своего близкого друга рассмотрением блага, которое он получил от Бога, которое больше заслуживало поклонения от него, чем нынешнее зло имело основание обескуражить его. Увы! то, чего только боятся, ненавидят, а не обожают. Стал бы кто-либо искать примирения с непримиримым врагом? стал бы кто-либо с любовью записываться на службу к человеку, лишенному всякого доброго расположения? стал бы кто-либо из страждущих подавать прошение тому государю, который никогда не давал никакого опыта сладости своей природы, но всегда насыщал себя кровью ничтожнейших преступников? Всякая привязанность к службе вырывается с корнем, когда надежды на получение блага угасают: в мире не могло бы быть ни искры того, что правильно называется религией, без понятия благости; существование Бога — первый столп, а благость Бога в воздаянии — следующий, на которых утверждается прихождение к Нему (которое включает все акты преданности) (Евр. 11:6): «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает»: если хотя бы один из этих столпов не считается стоящим твердо, вся религия падает на землю. Именно это, как самый приятный мотив, использует апостол Иаков, чтобы ободрить приближение людей к Богу, потому что «Он дает всем просто и без упреков» (Иак. 1:5). Человек с добрым сердцем и щедрой рукой будет иметь свои ворота, переполненные просителями, которые порой были бы готовы положить свои жизни; «ибо за праведника едва ли кто умрет»: когда человек скупого или тиранического нрава будет лишен всех свободных и ласковых обращений. Какие глаза были бы возведены к небесам? какие руки протянуты, если бы не было знания о благости там, чтобы оживить их надежды на успех в их прошениях? Поэтому Христос повелевает нашим молитвам быть направленными к Богу как к Отцу, что есть титул нежности, так же как и «Отец на небесах», знак Его величия; одно — чтобы поддержать нашу уверенность, а другое — чтобы сохранить нашу дистанцию. Бог не мог бы искренне обожаться и признаваться, если бы Он не был щедрым, так же как и могущественным; благость Бога — основание всей искренней религии, преданности и поклонения.

6. Шестое наставление: Благость Бога делает Бога любезным. Его благость делает Его прекрасным, а Его красота делает Его милым; и то и другое связано вместе (Зах. 9:17): «О, как велика благость Его и какая красота Его!» Это самое мощное влечение, которое овладевает привязанностями души: только благость, предполагаемая или реальная, считается достойной заслужить наши привязанности к чему-либо. Если нет реальности этого, или, по крайней мере, мнения и оценки этого в объекте, ему не хватило бы силы и энергии, чтобы привлечь нашу волю. Это совершенство Бога — магнит, чтобы притянуть нас, и центр, в котором наши духи могут найти покой.

1. Это делает Бога любезным для Самого Себя. Его благость — Его «Божественность» (Рим. 1:20): под Его Божественностью подразумевается Его благость; если Он любит Свою Божественность ради нее самой, Он любит Свою благость ради нее самой; Он не был бы благ, если бы не любил Себя; и если бы было что-то более превосходное и имеющее большую благость, чем Он Сам, Он не был бы благ, если бы не любил ту большую благость превыше Себя; ибо не только ненависть к благости есть зло, но безразличная или холодная привязанность к благости имеет в себе оттенок зла. Если бы Бог не был благ, и все же любил бы Себя в высшей степени, Он был бы величайшим злом и совершал бы величайшее зло в этом акте; ибо Он направил бы Свою любовь на то, что не является надлежащим объектом такой привязанности, но объектом отвращения: Его собственное бесконечное превосходство и благость Его природы делают Его милым и восхитительным для Самого Себя; без этого Он не мог бы любить Себя похвальным и достойным образом, подобающим чистоте Божества; и Он не может не любить Себя за это; ибо, как творения, не любя Его как высшее благо, отрицают Его как самое избранное благо, так Бог отрицал бы Себя и Свою собственную благость, если бы не любил Себя, и притом за Его благость. Но апостол говорит нам, что «Он не может отречься Себя» (2 Тим. 2:13). Самолюбие, на этом основании, — единственная прерогатива Бога, потому что нет ничего лучше Его Самого, что могло бы предъявить справедливые права на Его привязанности: Он единственный, кто должен любить Себя, и было бы несправедливостью с Его стороны по отношению к Себе, если бы Он этого не делал. Он единственный, кто может любить Себя за это: бесконечная благость должна быть бесконечно любима, но Он, будучи единственным бесконечным, может только любить Себя согласно должному достоинству Своей собственной благости. Он не может быть столь любезен ни одному человеку, ни одному ангелу, ни высшим серафимам, как Он есть для Самого Себя; потому что Он единственный, кто способен, в отношении Своей бесконечной мудрости, знать бесконечность Своей собственной благости. И ни одно творение не может любить Его так, как Он должен быть любим, если бы оно не имело той же бесконечной способности разумения, чтобы знать Его, и привязанности, чтобы обнять Его. Это, во-первых, делает Бога любезным для Самого Себя.

2. Поэтому это должно делать Его любезным для нас. То, что делает Его милым для Его собственного ока, должно делать Его таковым для наших; и поскольку, из-за ограниченности нашего разумения, мы не можем любить Его так, как Он того заслуживает, все же мы должны быть побуждены мерами Его щедрости любить Его так, как можем. Если это не представляет Его любезным для нас, мы признаем Его скорее дьяволом, чем Богом: если Его благость побудила Его создать творения, Его благость побудила Его также создать творения для Себя и Своей собственной славы. Это великое оскорбление Его — не смотреть с восхитительным оком на знаки этого и не возвращать привязанность к Богу в некоторой мере, соразмерной Его щедрости к нам; мы опустились так низко, как скоты, если не понимаем, что Он есть совершенное благо; и мы опустились так низко, как дьяволы, если наши привязанности не привлечены этим.

(1.) Если бы Бог не был бесконечно благ, Он не мог бы быть объектом высшей любви. Если бы Он был конечно благ, могли бы быть другие вещи столь же добрые, как Бог, и тогда Бог по справедливости не мог бы требовать наших самых избранных привязанностей к Нему превыше всего остального: это было бы изъяном благости в Нем — требовать этого, потому что Он лишил бы того, что было равно добрым с Ним, его должного и права на наши привязанности, на которые оно могло бы претендовать от нас на основании своей благости: Бог был бы несправедлив, требуя больше, чем причиталось Ему; ибо Он требовал бы главным образом для Себя то, в чем другой имел законную долю. Ничто не может быть любимо превыше всего, что не имеет триумфального превосходства над всеми другими вещами; где есть равенство благости, никто не может справедливо претендовать на верховенство, но только на равенство привязанности.

(2.) Этот атрибут благости делает Его более любезным, чем любой другой атрибут. Он никогда не требует нашего обожания Его так сильно, как самый сильный или самый мудрый, но как лучший из существ: Он использует это главным образом, чтобы принудить и привлечь нас. Почему Его нужно бояться или поклоняться Ему, если не потому, что «у Тебя прощение» (Пс. 129:4)? именно ради Его благости Его ищут Его люди в бедствии (Пс. 24:7): «По благости Твоей, Господи». Людьми могут восхищаться из-за их знаний, но их любят из-за их благости: воля, во всем разнообразии объектов, которые она преследует, центрируется в этой одной вещи блага как термине своего аппетита. Все вещи любимы людьми, потому что они стали лучше благодаря им. Строгость никогда не может победить вражду и зажечь любовь: если бы в Божестве не было ничего, кроме гнева, это заставило бы Его бояться, но сделало бы Его отвратительным, и то для невинной природы. Как супруга говорит о Христе (Песн. 5:10, 11), так мы можем о Боге: хотя она хвалит Его за голову, превосходство Его мудрости; Его глаза, протяженность Его всеведения; Его руки, величие Его силы; и Его ноги, быстроту Его движений и путей к и для Его людей; все же «сладость Его уст», в Его милостивых словах и обещаниях, завершает все и сопровождается ничем иным, как восклицанием, что «Он весь — любезность» (ст. 16). Его уста, провозглашающие прощение греха и оправдание личности, представляют Его наиболее любезным. Его сила делать добро восхитительна, но Его воля делать добро любезна: это накладывает блеск на все Его другие атрибуты. Хотя Он имел знание, чтобы понять глубину наших нужд, и силу, чтобы предотвратить их или спасти нас от них, все же Его знание было бы бесплодным, а Его сила бесполезной, если бы Он был жесткого нрава и не тронут никакими чувствами доброты.

(3.) Эта благость, следовательно, налагает на нас сильное обязательство. Это правда, что Он любезен в отношении Своей абсолютной благости, или благости Своей природы, но нас едва ли можно было бы убедить вернуть Ему привязанность без Его относительной благости, Его благ к Своим творениям; мы обязаны обоими любить Его.

[1.] Его абсолютной благостью, или благостью Его природы. Предположим, творение извлекло свое начало из чего-то иного, где Бог не имел притока, и никогда не получало ни малейшей крупицы блага от Него, но из другой руки, все же бесконечное превосходство и благость Его природы заслуживали бы любви того творения, и оно действовало бы низко и неискренне, если бы не обнаружило мощного уважения к Богу: ибо какая искренность могла бы быть в разумном творении, которое не обладало бы никаким уважением к любой природе, наполненной безграничной благостью и превосходством, хотя оно никогда не было обязано Ему ни за какую милость? Тот человек считается отвратительным и справедливо презренным человеком, который порицает и не уважает, более того, который не ценит человека высокой добродетели в себе и всеобщей благости и милосердия к другим, хотя сам никогда не нуждался в его милосердии и никогда не имел никакой выгоды, переданной из его рук, и никогда не видел его лица, или не имел с ним никакого общения: оценка такого человека — лишь справедливый долг естественному требованию добродетели. И, действительно, первый объект любви — Бог в превосходстве Его собственной природы, как первый объект любви в браке — личность; приданое — вещь, следующая за этим. Любить Бога только за Его блага — значит любить себя во-первых, а Его во-вторых: любить Бога за Его собственную благость и превосходство — это истинная любовь к Богу; любовь к Нему ради Него Самого. Тот пылающий огонь в Его собственной груди, хотя у нас нет ни искры его, имеет право зажечь одну в наших к Нему.

[2.] Его относительной благостью, или благостью Его благ. Хотя превосходство Его собственной природы, в которой есть сочетание благости, должно восхищать восприимчивый ум; все же размышление о Его дарованной доброте, как в бытии, которое мы имеем от Него, так и в поддержке, которую мы имеем через Него, должно усилить Его оценку. Когда превосходство Его природы и выражения Его щедрости находятся в соединении, превосходство Его собственной природы делает Его достойным оценки в пути справедливости, а величие Его благ делает Его ценным в пути благодарности: первое восхищает, а другое привлекает и растапливает: Он имеет достаточно в Своей природе, чтобы привлечь, и достаточно в Своей щедрости, чтобы занять наши привязанности. Превосходство Его природы достаточно сильно само по себе, чтобы раздуть наши привязанности к Нему, если бы не было злокачественности в наших сердцах, которая представляет Его под понятием врага; поэтому в отношении нашего развращенного состояния рассмотрение Божественных щедрот приходит на долю в возвышении наших привязанностей. Ибо, действительно, очень трудно человеку любить другого, хотя бы сколь угодно квалифицированного и обладающего выдающейся добродетелью, пока он верит, что тот — его враг и тот, кто будет сурово обращаться с ним, хотя он прежде получил много добрых поворотов от него; добродетель, доблесть и любезность государя едва ли сделают его любимым теми, против кого он в оружии и которые ежедневно грабятся его солдатами, если они не имеют надежд на возмещение от него и будущую безопасность от травм. Христос, в повторении заповеди «возлюби Бога всем умом твоим, всем сердцем твоим и всей душою твоею», т. е. с таким пылом превыше всех вещей, которые блестят в наших глазах или могут быть созданы Им, рассматривает Его как «нашего Бога» (Матф. 22:37). И Псалмопевец рассматривает Его как Того, Кто любезно использовал Свою силу для него, в извержении своей любви (Пс. 17:1): «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!»; и так в Пс. 114:1: «Люблю Господа, ибо Он услышал голос моления моего». Оценка благодетеля неотделима от благодарности за полученные блага: и не должна ли тогда несравненная доброта Бога продвинуть Его в наших мыслях, гораздо больше, чем более мелкие любезности делают созданного благодетеля в наших? Это обязательство на природе каждого человека — отвечать щедростью на благодарность и благостью на любовь. Отсюда вы никогда не знали ни одного человека, и записи вечности не могут произвести ни одного человека или дьявола, который когда-либо ненавидел бы какую-либо личность или что-либо как доброе само по себе: это вещь, абсолютно противная природе любого разумного творения. Дьяволы ненавидят Бога не потому, что Он благ, а потому, что Он не столь благ к ним, как они хотели бы, чтобы Он был; потому что Он не хочет отпереть их цепи, превратить их в свободу и восстановить их к счастью; т. е. потому что Он не хочет оставить права злоупотребленной благости. Но как мы должны посылать вверх пламена любви к тому Богу, поскольку мы находимся под Его прямыми лучами и наслаждаемся столь обильными влияниями! Если солнце прекрасно само по себе, все же оно более любезно для нас светом, который мы видим, и теплом, которое мы чувствуем.

1-е. Величие Его благ имеет основание поразить нас любовью к Нему. Отпечаток, который Он сделал на наших душах, когда извлек нас из тьмы небытия; благолепие, которое Он вложил в нас Своим собственным дыханием; забота, которую Он проявил о нашем восстановлении, когда мы потеряли себя; расходы, которые Он понес для нашего обретения нашей обезображенной красоты; дар, который Он сделал Своего Сына; ласковые призывы, которые мы слышали, чтобы одолеть наши развращенные аппетиты, побудить нас к покаянию и заставить нас не любить наше возлюбленное несчастье; громкий звук Его слова в наших ушах и более внутренние стуки Его Духа в нашем сердце; предложение нам дара Себя Самого и вечного счастья, к которому Он ухаживает за нами, помимо тех общих милостей, которыми мы наслаждаемся в мире, которые все являются потоками Его богатой щедрости: голос всего этого достаточно громкий, чтобы испросить нашу любовь, и достоинство всего этого должно быть достаточно сильным, чтобы занять нашу любовь: «Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во величии Своем на облаках» (Втор. 33:26).

2d. Безвозмездность этих даров лишь возвышает их. Разумно любить Того, Кто возлюбил нас первым (1 Ин. 4:19). Если Он обратил Свое благоволение на нас, когда мы были ничем, а затем, когда мы стали грешны, неужели Он обратит Свое благоволение на столь презренных людей, а мы не обратим свою любовь на столь превосходный объект, как Он Сам? Сколь же мы низки, если Его благость не понуждает нас прилепляться к Тому, Кто был столь щедр в Своей милости к нам, заслужившим от Него прямо противоположное? Если «щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9), то Он должен быть почитаем за это всеми Его творениями, способными к разумной оценке.