«Дурной глаз, танатология и другие эссе»

Еще один очень важный и практический предмет заключен в этом, а именно: использование, казалось бы, мертвого или, по крайней мере, только потенциально живого материала (ткани) в различных методах пересадки или трансплантации, которые сегодня являются частью работы хирурга. Сами методы являются трансплантацией опыта, полученного в результате работы в царстве растений. Удивительно ли, что чудеса, раскрытые в одной области, должны были побудить к работе в параллельных направлениях в другой? То, что цветы и фрукты одного вида могут быть выращены на дереве совершенно другого вида, вызывает лишь малую долю того удивления, которого заслуживает, главным образом потому, что это теперь обычное явление, хотя, если рассматривать его должным образом, оно могло бы показаться чудом.

Отличается лишь в незначительных деталях, например, удаление ткани щитовидной железы у одного человека и ее имплантация другому с функциональным успехом. Можно спросить прямо здесь: как это дело связано с танатологией? И ответ таков: если бы эта ткань была взята из свежего трупа, большинством людей она рассматривалась бы как мертвая ткань. Если так, то оживает ли мертвое? Не нарушая правильного научного использования воображения, можно представить нечто подобное: пусть здоровая молодая женщина встретит случайную и мгновенную смерть. Было бы возможно использовать немалую часть ее тела для трансплантации или других оправданных хирургических процедур. Артерии и нервы могли бы быть использованы, оба в свежем состоянии, а первые даже после консервации, для подходящей трансплантации или восстановительной работы на сосудистой и нервной системах значительного числа других людей. Так же могли бы быть использованы щитовидная железа, роговица, яичники и особенно кости. Все зубы, если они здоровы, могли бы быть реимплантированы. С тонкими костями, особенно ребрами, пластические операции — особенно на носах — могли бы быть сделаны пятидесяти людям. А затем внешняя часть тела могла бы быть использована для поставки любого количества нормальной кожи, с помощью которой можно было бы проводить гетерологичные дерматопластические операции, или она обеспечила бы почти неисчерпаемый запас эпидермиса для трансплантатов по Тиршу, причем последний материал не обязательно использовать в свежем виде, его можно было бы консервировать и сделать доступным спустя несколько дней и даже недель. Часть мышц, возможно, могла бы быть сделана доступной для остановки просачивания крови с кровоточащих поверхностей других людей, если использовать их, пока они еще свежие и теплые, и, возможно, части мочеточников или какая-то другая часть останков могла бы быть использована для какой-то необычной цели. А какие экстракты или экстрактивные вещества могли бы быть приготовлены из других частей тела: гипофиза, надпочечников, костного мозга и т. д.? Сухожилия также могли бы быть подготовлены для наложения швов. Каждая из этих процедур давала бы надежду на успех, техника была бы во всех отношениях удовлетворительной.

Но возможный предел еще не достигнут, поскольку с каждой почкой можно было бы проводить эксперименты, подобные тем подвигам физиологического жонглирования, которые показал нам Каррель, имплантируя одну, скажем, в шею, соединяя почечную артерию с сонной, а почечную вену с яремной, в то время как какой-то резервуар должен был бы быть предусмотрен в качестве терминала для мочеточника.

Это, в конце концов, не фантастическая мечта и не такая крайняя картина, как могло бы показаться на первый взгляд, поскольку каждый орган или ткань, упомянутые выше — и даже больше — были использованы, как указано, и с успехом.

Но представьте, что мертвое тело дает жизнеспособные продукты, даже косвенно саму жизнь, (возможно) стольким другим! Усложняет ли это изучение смерти? И что должно стать с простой доверчивой верой фанатика, который верит в фактическое и абсолютное воскресение в какой-то более поздний срок?

В науке танатологии есть нечто большее, чем просто трансцендентализм; она имеет правдоподобное судебно-медицинское и прагматическое значение. Я был бы очень рад, если бы смог пробудить к ней заслуженный интерес.

Как я могу более подобающе закончить, чем процитировав несколько строк из «Танатопсиса» нашего собственного Брайанта:

"Earth that nourished thee, shall claim

Thy growth, to be resolved to earth again,

And, lost each human trace, surrendering up

Thine individual being, shalt thou go

To mix forever with the elements."

Хотя, если бы я был склонен повторить некоторые трудности, встретившиеся при подготовке этой статьи, которую я давно имел в виду, я мог бы также добавить следующие строки из «Гимна смерти» того же поэта:

"Alas! I little thought that the stern power

Whose fateful praise I sung, would try me thus

Before the strain was ended."

Можно вполне процитировать в этом месте Ламартина, который спросил: «Что есть жизнь, как не серия прелюдий к той тайне, чья начальная торжественная нота отзванивается смертью?» (На эту тему Лист построил ту замечательную симфоническую поэму «Прелюдии».)

Даже бесконечность сейчас ставится под сомнение математиками. Раз это так, где мы должны, где мы можем остановиться?

Примечание. — Во время написания вышеизложенной статьи мне попалась недавняя книга «Смерть; ее причины и явления» Кэррингтона и Мидера (Лондон, 1911). Она интересна, но, за исключением того, что содержит полезную библиографию, мало помогает тому, кто желает продолжить изучение с ее прагматического аспекта. Один из авторов привержен личной теории, что смерть вызвана прекращением вибраций, которые во время жизни поддерживают жизненную активность; другой — что смерть является, так сказать, кульминацией дурной привычки ожидания того, что нечто подобное должно произойти, в которую мы впали, несмотря на тот факт, что другие живые существа ниже человека подвергаются той же участи, хотя и не способны ничего ожидать.

III СЕРПЕНТ-МИФЫ И ЗМЕЕПОКЛОНСТВО [3]

С зари письменной истории и с самых отдаленных периодов змея рассматривалась с величайшим почтением как самое таинственное из живых существ. Будучи одновременно объектом удивления, восхищения и страха, неудивительно, что она рано стала связана с многочисленными суевериями; и когда мы вспоминаем, насколько несовершенно были поняты ее повадки, мы не будем удивляться необычайным атрибутам, которыми она была наделена, и, возможно, даже тому, почему она получила столь всеобщее поклонение. Так, столетия назад Гораполлон, ссылаясь на символику змеи, сказал: «Когда египтяне изображали вселенную, они очерчивали зрелище как пеструю змею, пожирающую свой собственный хвост, чешуя которой намекала на звезды во вселенной, животное было чрезвычайно тяжелым, как земля, и чрезвычайно скользким, как вода; более того, оно каждый год сбрасывает свою старость вместе с кожей, как во вселенной повторяющийся год осуществляет соответствующее изменение и обновляется, в то время как использование собственного тела в пищу подразумевает, что все вещи, которые порождаются божественным провидением в мире, снова подвергаются порче в них».

По всей вероятности, ежегодное сбрасывание кожи и предполагаемое омоложение животного были тем, что впервые связало его с идеей вечной последовательности форм, последующего воспроизводства и распада. Это учение типизировано в представлении о последовательности веков, которое преобладало среди греков, и подобном представлении, встречающемся почти у всех первобытных народов. Древние мистерии, за немногими или, возможно, без исключений, были призваны иллюстрировать великие явления природы. Мистерии Осириса, Исиды и Гора в Египте; Кибелы во Фригии, Цереры и Прозерпины в Элевсине, Венеры и Адониса в Финикии, Боны Деи и Приапа в Риме — все они имели общее в том, что они одновременно мистифицировали и типизировали создание вещей и увековечение жизни. Во всех них змея была заметно представлена, поскольку она символизировала и указывала на бодрящую энергию природы. В мистериях Цереры великая тайна, которая сообщалась посвященным, была выражена в этой загадке: «Бык породил змею, а змея — быка», причем бык был видной эмблемой порождающей силы. В Древнем Египте обычно именно рога быка служили символом всего животного. Когда с течением столетий бык стал слишком дорогим животным, чтобы его можно было обычно использовать для каких-либо целей, его заменил баран; отсюда частота бараньих рогов как символа Юпитера, встречающаяся так часто, например, среди римских древностей.

Первоначально огонь считался одной из эмблем солнца, и поэтому наиболее естественно, неизбежно и повсеместно солнце стало символизировать активный, животворящий принцип природы. То, что змея со временем стала типизировать тот же принцип, в то время как яйцо символизировало более пассивный или женский элемент, столь же верно, но менее легко поддается объяснению; действительно, мы должны рассматривать змею как символ великого гермафродитного первого принципа природы. «Она вошла в мифологию каждого народа, освятила почти каждый храм, символизировала почти каждое божество, была воображаема на небесах, запечатлена на земле и правила в царствах вечной скорби». Ибо это животное считалось самым одухотворенным из всех рептилий огненной природы, поскольку оно проявляет невероятную быстроту, двигаясь своим духом без рук, ног или каких-либо внешних членов, с помощью которых другие животные осуществляют свое движение, в то время как в своем продвижении оно принимает множество форм, двигаясь по спирали и устремляясь вперед с любой степенью быстроты, какой пожелает.

Тесная связь, если не абсолютная идентичность среди ранних рас человека между солнечным, фаллическим и змеиным поклонением была наиболее поразительной; настолько заметной, действительно, чтобы указать на то, что все они являются формами единого поклонения. Именно с последним мы должны на некоторое время заняться. Какое видное место занимает змеепоклонство в нашем собственном Ветхом Завете, будет замечено, как только начнешь размышлять об этом. Роль, которую играет змея в библейском мифе о происхождении человека, является первым и наиболее ярким примером. В выродившихся древних мистериях Вакха некоторые из лиц, принимавших участие в церемониях, имели обыкновение носить змей в руках и с ужасными криками взывать «Ева, Ева»; служители были, по сути, часто увенчаны змеями, продолжая издавать эти неистовые крики. В сабазийских мистериях змее позволялось проскользнуть за пазуху человека, подлежащего посвящению, а затем ее удаляли из-под одежды. Говорили, что эта церемония возникла среди магов. Считалось, что призыв «Ева» относился к великой матери человечества; даже такой авторитет, как Климент Александрийский, придерживался этого мнения, но Климент также признает, что имя Ева при правильном придыхании практически то же самое, что Эфа или Офа, которую греки называют Офис, что по-английски означает змея. В большинстве других мистерий были введены змеиные обряды, и многие из названий были чрезвычайно наводящими на размышления. Абаддон, упомянутый в книге Откровения, безусловно, является каким-то змеиным божеством, поскольку приставка Аб означает не только отца, но и змею. Зороастром просторы небес и даже сама природа были описаны под символом змеи. В Древней Персии храмы воздвигались в честь племени змей, и фестивали посвящались их чести, некоторый пережиток этого обнаруживается в слове Basilicus, или королевская змея, что дает начало термину Базилика, применяемому к христианским церквям нынешней эры. Эфиопы даже нынешнего дня производят свое название от греческого Aithiopes, означающего змеиных богов, которым поклонялись задолго до них; опять же, остров Эвбея означает Змеиный остров и при правильном написании должен быть Oub-Aia. Греки утверждали, что голова Медузы была принесена Персеем, под чем они подразумевают змеиное божество, поскольку поклонение было введено в Грецию народом, называемым пересианами. Голова Медузы обозначала божественную мудрость, в то время как остров был священным для змеи. Поклонение змее было настолько древним, что многие места, а также расы получили названия, указывающие на распространенность этого общего суеверия; но сейчас не время каталогизировать названия — хотя, возможно, следует упомянуть Офис, Обот, Ева в Македонии, Драконтия и, последнее, но не менее важное, имя Евы и Сад Эдема.

Сет был, согласно некоторым, полубожественным первым предком семитов; Бунзен показал, что несколько допотопных потомков Адама были среди финикийских божеств; таким образом, карфагеняне имели в качестве бога Юбала или Джубала, который, по-видимому, был богом солнца Эскулапа; или, если писать более правильно, Джу-Баал, то есть Красота Баала.

Имеет ли змеиный символ отчетливую фаллическую отсылку, оспаривалось, но чем больше предмет изучается широко, тем больше кажется, что это именно так. Безусловно, должно казаться, что у более старых рас была та форма веры, с которой змея всегда была более или менее символически связана, то есть обожание мужского принципа деторождения, одной из главных фаз которого, несомненно, было поклонение предкам, в то время как несколько позже раса обожала женский принцип, который они символизировали священным деревом, так часто упоминаемым в Писании как ассирийская роща. Будут ли змеи представлены поодиночке, соединенными в пары, как в хорошо известном Кадуцее или Жезле Эскулапа, или в короне, помещенной на голову многих богов и богинь, или многоголовая змея, пьющая из украшенной драгоценными камнями чаши, или змея, обвившаяся вокруг дерева с другой, приближающейся к ней, предполагая искушение и падение — во всем этом лежащий в основе принцип всегда один и тот же. Символы такого характера встречаются не только в храмах Древнего Египта, но и в руинах, предшествующих им в Персии и на Востоке; в древностях, принадлежащих расам, которые первыми населяли то, что сейчас является Грецией и Италией, в наскальных рисунках Индии и Центральной Европы, в кромлехах Великобритании и Скандинавии, в Великом Змеином кургане, который до сих пор остается в Огайо, и во многих других курганах, оставленных строителями курганов этой страны, в руинах Центральной Америки и Юкатана, и в традициях и реликвиях ацтеков и тольтеков — фактически везде, куда проникли антикварные исследования или где сохранились памятники древних народов. Никогда не было столь широко распространенного суеверия, и независимо от того, какие более поздние формы оно могло принять, мы должны признать, что оно, прежде всего, и в течение долгого времени было данью человека великому, всемогущему и неизвестному регенеративному принципу природы, который был обожествлен снова и снова, и который всегда был и всегда будет величайшей тайной в пределах познания человечества.

Браун в своем «Великом Дионисийском мифе» говорит, что змея имеет следующие точки связи с Дионисом: (1) как символ и связанная с мудростью, (2) как солнечная эмблема, (3) как символ времени и вечности, (4) как эмблема земли, жизни, (5) как связанная с оплодотворяющей тайной, (6) как фаллическая эмблема. Ссылаясь на последнее из них, он говорит: «Змея, будучи связанной с солнцем, землей, жизнью и плодородием, должна была также быть фаллической эмблемой и была уместна для культа Диониса Приапа». Опять же, сэр Г. У. Кокс говорит: «Нет необходимости анализировать теории, которые претендуют видеть в этом поклонение ползающему зверю или широко раскинувшемуся дереву; религия, основанная на поклонении ядовитой рептилии, должна была быть религией ужаса. В самых ранних проблесках, которые мы имеем, змея является символом жизни и любви, и фаллический культ ни в коем случае не является культом взрослого ветвистого дерева». Опять же: «Эта религия, лишенная разума, осужденная в мудрости Соломона, вероятно, пережила даже вавилонский плен; безусловно, она была принята сектами христиан, которые были известны как офиты, гностики и николаиты».

Другой ученый автор говорит: «Сравнивая разнообразные легенды Востока и Запада в совокупности, мы получаем полный контур мифологии древних. Она признает в качестве первичного элемента вещей два независимых принципа природы, мужской и женский, и они, в характерном союзе как душа и тело, составляют Великое Гермафродитное Божество, единое, саму вселенную, состоящую все еще из двух отдельных элементов своего состава, модифицированных, хотя и объединенных в одном индивиде, частями которого считаются все вещи». Фактически характеристики всех языческих божеств, мужских или женских, постепенно сливаются друг в друга и, наконец, в одно или два; ибо, как заявил Уильям Джонс, кажется обоснованным мнение, что весь список богов и богинь означает только силы природы, главным образом силы солнца, выраженные разнообразными способами с множеством причудливых имен. Творение, по сути, является человеческим, а не божественным продуктом в том смысле, что оно было подсказано разуму человека существованием вещей, в то время как его метод был, по крайней мере, сначала, подсказан действием природы; таким образом, человек видел, как живая птица появляется из яйца после определенного периода инкубации, явление, эквивалентное фактическому творению, как оно воспринималось его простым разумом. Инкубация, очевидно, тогда ассоциировалась с творением, и этот факт объяснит универсальность, с которой яйцо было принято в качестве символа в более ранних системах космогонии. Подобным процессом творение стало символизироваться в форме фаллоса, и поэтому египтяне в своем утончении этих идей приняли в качестве своего символа великой первопричины скарабея, указывающего на великое гермафродитное единство, поскольку они верили, что это насекомое является и мужским, и женским. Они прекрасно типизировали часть этой идеи также в обожании, которое они воздавали водяной лилии, или Лотосу, столь широко почитаемому как священный по всему Востоку. Это возвышенный и прекрасный символ, который постоянно встречается в восточной мифологии, и, как заявил Морис, не без существенной причины, ибо он является своим собственным прекрасным потомством и содержит сокровище физического наставления. Цветок лотоса растет в воде среди широких листьев, в то время как в его центре образуется семенной сосуд в форме колокольчика, проколотый сверху маленькими полостями, в которых развиваются его семена; отверстия в семенные ячейки слишком малы, чтобы позволить семенам выйти, когда они созреют, следовательно, они поглощают влагу и развиваются внутри них, прорастая как новые растения из места, где они возникли; луковица сосуда служит матрицей, которая питает их, пока они не станут достаточно большими, чтобы разорваться и освободиться, после чего они пускают корни, где бы ни были отложены. «Растение, следовательно, будучи само по себе продуктивным, вегетирующим из своей собственной матрицы, будучи вскормленным в земле, было естественно принято как символ производительной силы вод, на которые творческий дух Творца воздействовал, давая жизнь и растительность материи. Мы, соответственно, находим его используемым в каждой части северного полушария, где существовала символическая религия, неправильно называемая идолопоклонством».

Дальнейшая иллюстрация того же лежащего в основе принципа видна в том факте, что большинство всех древних божеств были парными; таким образом, у нас есть небо и земля, солнце и луна, огонь и земля, отец и мать и т. д. Фабер говорит: «Древние язычники почти каждой части земного шара имели обыкновение символизировать мир яйцом, отсюда этот символ введен в космогонии почти всех народов, и есть немногие люди, даже среди тех, кто сделал мифологию своим изучением, для которых мирское яйцо не является совершенно знакомым; это эмблема не только земли и жизни, но также вселенной в ее самом широком масштабе». На острове Кипр до сих пор можно увидеть гигантскую яйцевидную вазу, которая, как предполагается, представляет мирское или орфическое яйцо. Она из камня, измеряет тридцать футов в окружности и имеет на себе скульптурного быка, эмблему производительной энергии. Предполагается, что она означает созвездие Тельца, чье восхождение было связано с возвращением мистического ре-интенсифицирующего принципа.

Работа строителей курганов в этой стране общеизвестна и широко распространена, все же, возможно, не так широко известно, насколько обычным на этом континенте было общее использование змеиного символа. Их останки разбросаны по стране от истоков Аллегейни в штате Нью-Йорк на запад до Айовы и Небраски, в значительной степени через долину Миссисипи и вдоль Саскуэханны до долины Вайоминг в Пенсильвании. Они встречаются даже вдоль реки Святого Лаврентия; они также выстилают берег залива от Флориды до Техаса. То, что они были воздвигнуты для иных, чем оборонительные, целей, наиболее ясно; не зная точно, каково было правительство их строителей, предположение состоит в том, что оно объединяло как священнические, так и гражданские функции, как это было столетия назад в Мексике. Великий Змеиный курган, о котором уже упоминалось, имел длину не менее 1000 футов; контур был совершенно правильным, и рот был широко открыт, как будто в акте проглатывания или извержения овальной фигуры, также сформированной из земли, чей самый длинный диаметр составлял сто шестьдесят футов. Опять же, около Гранвилля, Огайо, встречается форма аллигатора, в связи с которой было несомненное свидетельство алтаря. Около Тарлтона, Огайо, есть еще одна земляная работа в форме креста. Есть все основания думать, что жертвоприношения совершались на алтарях, почти всегда находимых в связи с этими курганами. Среди различных животных изображений, найденных в Висконсине, курганы в форме змеи встречаются наиболее часто, в то время как круги, заключающие пятиугольник, или курган с восемью излучающими точками, несомненно представляющий солнце, также были найдены.

Во всех этих представлениях, по-видимому, есть безошибочная отсылка к той форме ранней космогонии, в которой каждое оживление мирского яйца составляло реальный акт творения. В Японии это концептивное яйцо аллегорически представлено гнездовым яйцом, показанным плавающим на просторе воды, против которого ударяется луковица с рогами. У островитян Сандвичевых островов есть традиция, что птица, которая у них является эмблемой божества, снесла яйцо на воды, которое лопнуло само по себе и таким образом произвело острова. В Египте Кнеф был представлен как змея, испускающая из своего рта яйцо, из которого происходит божество Пта. В Библии часто упоминаются серафимы; Се Ра Ф — это единственное число от серафимов, означающее великолепие, огонь или свет. Это эмблематично для огненного солнца, которое под именем Змея Дракона было уничтожено реформатором Езекией; или это означает также змею с крыльями и ногами, как это было принято изображать в погребальных ритуалах.

Несомненно, Авраам принес с собой из Халдеи в Нижний Египет символы простых фаллических божеств. Упоминание в Библии о терафимах семьи Иакова напоминает нам, что Фарра было именем отца Авраама и что он был создателем изображений. Несомненно, терафимы были теми же, что и серафимы; то есть были змеиными изображениями и были домашними амулетами семитических поклонников Бога Солнца, для которого змея была священной. В Числах, 21, змеиный символ Исхода называется серафом; более того, когда люди были укушены огненной змеей, Моисей молился за них, когда Иегова ответил: «Сделай себе огненную змею (буквально серафа) и поставь ее на шест, и будет, что всякий, кто укушен, когда посмотрит на нее, будет жить». Точное значение этой исцеляющей фигуры змеи трудно найти.

В этой связи необходимо также помнить, что среди нескольких семитических языков один и тот же корень означает как змею, так и фаллос, которые оба, по сути, являются солнечными эмблемами. Кронос древней орфической теогонии, вероятно, идентичный Геркулесу, был представлен под смешанной эмблемой льва и змеи, или часто как змея в одиночку. Он первоначально считался Верховным, как это показано из того, что его называли Ил, что то же самое, что еврейское Эль, которое было, согласно святому Иерониму, одним из десяти имен Бога. Дамаский в своей жизни Исидора упоминает, что Кроносу поклонялись под именем Эль. Брахма, Кронос и Кнеф каждый представляли мистический союз взаимных или активных и пассивных регенеративных принципов.

Семитическое божество, Сет, было, безусловно, змеиным богом и может быть идентифицировано с Сатурном и с божествами других народов. Общее имя Бога, Элоа, среди евреев и других семитов, восходит к самым ранним временам; действительно, Брайант заходит так далеко, что говорит, что Эль было первоначальным именем Верховного божества среди всех народов Востока. Он был тем же, что и Кронос, который, в свою очередь, был первобытным Сатурном. Таким образом, Сатурн и Эль были одним и тем же божеством и, подобно Сету, символизировались змеей.

На западном континенте это великое единство было одинаково признано; в Мексике как Теотль, в Перу как Варикоча или Душа Вселенной, в Центральной Америке и Юкатане как Стунах Ку, или Бог Богов. Мирское яйцо везде принималось как символ первоначальной, пассивной, неорганизованной бесформенной природы и позже стало ассоциироваться с другими символами, относящимися к творческой силе или витализирующему влиянию, которое часто представлялось в эмблеме быком. В ацтекском пантеоне все другие боги и богини были практически модифицированными олицетворениями этих двух принципов. В более простой мифологии Перу эти принципы приняли форму Солнца и Луны, его жены. Среди руин Ушмаля есть две длинные массивные стены из камня толщиной тридцать футов, внутренние стороны которых украшены скульптурой, содержащей фрагменты колоссальных переплетенных змей, которые проходят по всей длине стен; в центре стены было большое каменное кольцо.

Среди анналов мексиканцев женщина, чье имя старые испанские писатели перевели «Женщина нашей Рыбы», всегда представлена в сопровождении великой мужской змеи. Эта змея — Бог Солнца, главное божество мексиканского пантеона, в то время как имя, которое они дают богине-матери первобытного человека, означает «Женщина Змеи».

Неразрывно связаны со змеей как фаллической эмблемой также пирамиды, и, как хорошо известно, пирамиды изобилуют в Мексике и Центральной Америке. Как Гумбольдт годы назад заметил, пирамиды существовали по всей Мексике, в лесах Папантлы на небольшом расстоянии над уровнем моря; на равнинах Чолулы и Теотиуакана, и на высоте, которая превышает высоту перевалов Альп. В самых разных народах, в самых разных климатах человек, кажется, принял один и тот же стиль строительства, те же украшения, те же обычаи и поставил себя под управление одних и тех же политических институтов. Майер, описывая одну из своих поездок, говорит: «Я постоянно видел змей в городе Мексико, вырезанных в камне и в различных коллекциях древностей». Символическая пернатая змея отнюдь не была уникальной для Мексики и Юкатана. Сквайер столкнулся с ней в Никарагуа на вершинах вулканических хребтов; даже среди наших исторических индейских племен, например, среди ленни-ленапе, они называли гремучую змею «дедушкой» и делали подношения табака ей. Более того, в большинстве индейских традиций Маниту великая змея фигурирует наиболее заметно.

Часто отмечалось, что каждая черта религии нового мира, открытого Кортесом и Писарро, указывает на общее происхождение суеверий обоих континентов, ибо мы имеем то же поклонение солнцу, те же пирамидальные памятники и то же всеобщее почитание змеи. Таким образом, будет видно, что змеиный символ имел широкое признание на этом континенте, так же как и на другом, и среди нецивилизованных и полуварварских рас; что он широко вошел во все символические представления с почти универсальным значением. Возможно, последние свидетельства стойкости этого убеждения могут быть увидены в традиции, приписывающей святому Патрику заслугу изгнания всех змей с ирландской земли; или в увековечении обрядов, фестивалей и представлений, чье устаревшее происхождение теперь забыто. Например, ежегодный первомайский фестиваль, едва ли еще прекращенный, безусловно, имеет это происхождение, все же немногие, если таковые имеются, из тех, кто участвует в нем, осознают, что это только увековечение весеннего солнечного фестиваля Баала, и что украшенный гирляндами майский шест был в древности фаллической эмблемой. Среди людей моего собственного ремесла традиции Эскулапа знакомы. Эскулап, однако, неразрывно связан со змеиным мифом, и в статуях и картинах он почти всегда представлен в связи со змеей. Таким образом, его видят с Кадуцеем или крылатым жезлом, обвитым двумя змеями, или, иногда, с телами змей, обвитыми вокруг его собственного; но редко когда без какой-либо змеиной эмблемы. Более того, Кадуцей идентичен простой фигуре Креста, с помощью которой его изобретатель, Тот, как говорят, символизировал четыре элемента, исходящие из общего центра. В связи с Крестом интересно также, что во многих местах на Востоке змеепоклонство не было немедленно уничтожено приходом христианства. Гностики, например, среди христианских сект, объединили его с религией Креста, как это могло бы быть показано многими цитатами из религиозных писателей. Змея, цепляющаяся за Крест, использовалась как символ Христа, и форма христианского змеепоклонства долгое время была в моде среди многих, помимо исповедующих офитов. В праздновании вакхических мистерий тайна религии, как обычно по всему миру, была скрыта в сундуке или коробке. У израильтян был свой священный Ковчег, и у каждого народа был какой-то священный сосуд для святых вещей и символов. Поклонники Вакха носили в своих освященных корзинах тайну своего Бога, в то время как после их банкета было принято передавать чашу, которая называлась «Чаша Доброго Демона», чьим символом была змея. Это было задолго до установления обряда Тайной Вечери. Басня о методе, которым бог Эскулап был доставлен из Эпидавра в Рим, и змеиная форма, в которой он появился перед своим прибытием в Рим с целью сдерживания ужасной эпидемии, хорошо известны. Змеиная колонна, которая до сих пор стоит на старом ипподроме в Константинополе, безусловно, является реликвией змеепоклонства, хотя этот факт не был оценен Константином, когда он установил ее.

Значение Ковчега не следует упускать из виду. Во-первых, Ною было указано взять с собой в Ковчег животных каждого вида. Но этот исторический абсурд, прочитанный правильно и в его истинном фаллическом смысле, означает, что Ковчег был священной Аргхой индуистской мифологии, которая, подобно луне в зороастрийских учениях, несет в себе зародыш всех вещей. Прочитанная в этом смысле, вещь больше не является непостижимой. Как En Arche (в начале) Элохим создал Небеса и Землю, так и в Ковчеге были сохранены семена всех вещей, чтобы они могли снова заселить землю. Таким образом, этот Ковчег Ноя, или Осириса, первобытный корабль, чья навигация была приписана различным мифологическим существам, был на самом деле Луной или Кораблем Солнца, в котором его семя, как предполагается, скрыто, пока оно не вырвется в новой жизни и силе. Но голубь, который так заметно фигурирует в библейской легенде, был посвящен Венере во всех ее различных именах, в Вавилоне, в Сирии, в Палестине и в Греции; он даже сопровождал Януса в его Путешествии за Золотым Руном. И поэтому история Ионы, идущего в Иоппию, морской порт, где Дагон, Бог-Рыба, был почитаем, и о большой рыбе, имеет подозрительное отношение к тому же культу, ибо рыба почиталась в Иоппии, как голубь в Ниневии.

Было невозможно отделить змею и змеепоклонство от Эскулапа. Это не потому, что это мифологическое божество, как предполагается, было основателем моей профессии, а потому, что ему во все времена придавалась змеиная форма и он был, по-видимому, в самых близких отношениях с животным. Павсаний, действительно, уверяет нас, что он часто появлялся в змеиной форме, и римские граждане две тысячи лет назад видели в этом боге «в рептильной форме объект высокого уважения и поклонения». Когда это божество было приглашено сделать Рим своим домом, в соответствии с оракулом, он представлен говорящим:

"I come to leave my shrine;

This serpent view, that with ambitious play

My staff encircles; mark him every way;

His form though larger, nobler, I'll assume,

And, changed as God's should be, bring aid to Rome."

(Ovid: Metamorphosis XV).

Когда в должное время эта спасительная змея прибыла на остров в Тибре, он начал принимать свою естественную форму, какой бы она ни была;

"And now no more the drooping city mourns,

Joy is again restored and health returns."

Рассматривая, таким образом, интимную связь между основателем медицины и змеей, вам не покажется странным, что змеиный миф является предметом острого интереса для каждого студента истории медицины.

Эта преданность змеепоклонству, по-видимому, затянулась на долгое время в Италии, ибо еще в 1001 году бронзовая змея на базилике святого Амвросия была предметом поклонения. Де Губернатис, говоря об этом, говорит: «Некоторые говорят, что это была змея Эскулапа, другие — Моисея, третьи — что это было изображение Христа; для нас достаточно заметить, что это была мифологическая змея, перед которой миланские матери предлагали своих детей, когда они страдали от глистов, чтобы облегчить их», практика, которая была окончательно подавлена Сан-Карло. Более того, до недавнего времени сохранялся так называемый змеиный фестиваль в маленькой горной церкви недалеко от Неаполя, где участвующие носят змей вокруг своих тел, целью фестиваля является сохранение участников от яда и внезапной смерти и принесение им удачи. (Созински).

Власть солнца над здоровьем и болезнями была давно признана в древнем халдейском гимне, в котором к солнцу обращаются с такой просьбой:

"Thou at thy coming cure the race of man;

Cause the ray of health to shine upon him;

Cure his disease."

Вероятно, некое чувство, сродни выраженному таким образом, породило следующий прекрасный отрывок из книги пророка Малахии (4:2):

"The Sun of Righteousness shall arise with healing in His wings."

Как чисто медицинский символ змея призвана олицетворять благоразумие; еще в древности людям заповедовали быть «мудрыми, как змии», и притом незлобивыми, как голуби. В Индии змея до сих пор считается символом любого вида познания. У нее есть и другое медицинское значение, а именно — выздоровление, для чего имеется некоторое основание в поразительной перемене, которую она претерпевает каждую весну, переходя из состояния летаргии к активной жизни.

Согласно Фергюсону, опыт Моисея и сынов Израилевых с медными змеями привел к первому зафиксированному поклонению змее, что также примечательно, поскольку причиной этого обожания называют ее внутреннюю целительную силу. Прототипом медного змея Моисея в более поздние времена был Добрый Гений, Агафодемон греков, к которому всегда относились с величайшим благоволением и обычно приписывали значительную власть над болезнями.

Суеверная склонность рассматривать болезнь и смерть как посещение, вызванное более или менее капризным актом некой потусторонней силы, сохраняется и по сей день. Например, в епископальной «Книге общих молитв», в «Чине посещения больных», сказано: «Посему, какова бы ни была ваша болезнь, знайте наверняка, что это Божье посещение», в то время как для облегчения в молитве формулируется следующее прошение: «Господи, призри с небес, воззри, посети и облегчи страдания сих рабов Твоих», тем самым озвучивая те самые идеи, которые были распространены среди различных народов глубокой древности, и исключая всякую возможность такого понятия, как регулирование болезней или санитарная медицина.

IV ЯТРОТЕУРГИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ [4]

Как только улеглось чувство удивления, вызванное самым неожиданным приглашением выступить перед вами сегодня вечером, я сразу же начал подыскивать тему, с помощью которой мог бы попытаться заинтересовать вас настолько, чтобы оправдать высокий и лестный комплимент, который безмолвно содержало в себе это приглашение. И вот, после долгих размышлений, мне показалось, что, пожалуй, будет вполне уместно, если медиков развлечет, даже на таком собрании, как это, нечто, если не относящееся к профессии, то, по крайней мере, предназначенное для нее, и при этом не слишком далекое от целей, которые нас объединили. Соответственно, я решил сойти с проторенной дорожки и вместо того, чтобы выбирать тему по патологии или хирургии, о которой я мог бы говорить с некоторой долей компетентности, привлечь ваше внимание к предмету, который всегда вызывал у меня величайший интерес, но о котором было трудно получить много информации без огромного труда и множества книг. Если бы я попытался сформулировать эту тему под отличительным названием, я мог бы, пожалуй, назвать ее медико-христианским символизмом. Ученым хорошо известно, что практически все символы и символика христианства пришли из языческих источников, будучи перенесенными, так сказать, через черту христианской эры, от одних к другим, самым естественным и неизбежным образом, хотя большинство этих символов и карикатур более или менее утратили свое первоначальное значение и получили другое, чисто христианского толка.

Признать это — значит не бросить тень на христианство; это просто констатация исторического факта. Это увело бы меня слишком далеко от моей цели сегодня вечером, если бы я стал вдаваться в причины, вызвавшие эту перемену; я просто хочу заранее отвергнуть всякое намерение легкомысленно относиться к серьезным вещам или каким-либо образом умалять благородство христианской Церкви, ее смыслы или ее нынешние практики. Но, принимая исторический факт, что христианские символы были изначально языческими карикатурами, я хочу попросить вас немного изучить вместе со мной первоначальное значение этих языческих символов, полагая, что, возможно, смогу заинтересовать вас таким изучением, если удастся показать, что почти все эти эмблемы изначально имели по существу медицинское значение, относясь тем или иным образом либо к вопросам здоровья и болезни, либо к более глубокому вопросу о происхождении человечества и великих порождающих силах природы, которыми врачи сегодня восхищаются так же, как и две тысячи лет назад. Учитывая, таким образом, медицинское значение подобного изучения, я был искушен рискнуть обвинением в педантизме и придумал термин «ятротеургический символизм», каковой заголовок я и дам эссе, которое представлю вам сегодня вечером.

Как говорит Инман: «Современные люди, не посвященные в священные мистерии и знающие лишь эмблемы, считающиеся священными, нуждаются как в анатомических знаниях, так и в физиологических познаниях, прежде чем они смогут увидеть смысл многих знаков». Эмблемы или символы, о которых я буду говорить особо, — это крест, дерево и роща, рыба, голубь и змея. И прежде всего крест, о котором бытуют весьма ошибочные представления. Его можно увидеть повсюду — либо как предмет личного или церковного украшения, либо как архитектурный элемент, и везде преобладает впечатление, что это исключительно христианский символ. Однако это грубейшая ошибка, ибо мир изобилует крестообразными символами и памятниками, которые существовали задолго до того, как о христианстве вообще помыслили. Иначе обстоит дело с распятием, которое, конечно, является абсолютно христианским символом. Изображение мертвого человека, распростертого на кресте, — это чисто христианское дополнение к чисто языческой эмблеме, хотя некоторые старые индуистские кресты очень сильно напоминают его. На какой бы континент мы ни посмотрели, мы везде видим один и тот же крестообразный знак у самых разных народов и рас. Пожалуй, не было более универсального символа, за исключением змеи. Более того, крест является своего рода интернациональным элементом, и в своих модификациях его называют крестом святого Андрея, святого Георгия, мальтийским, греческим, латинским и т. д. Вероятно, из-за своей предельной простоты века внесли мало изменений в его форму, и безделушка современного ювелира — это практически тот же знак, который древний египтянин рисовал на погребальных пеленах своих священных покойников. Таким образом, становится ясно, что тень креста была отброшена далеко назад, в ночь веков. Друиды освящали свой священный дуб, придавая ему форму креста, а когда естественной формы дерева было недостаточно, его достраивали по мере необходимости. Когда испанцы вторглись на этот континент, они были поражены, обнаружив знак креста повсеместно в обычном обиходе. Именно благодаря общности этой эмблемы у обоих народов испанцы встретили менее воинственный прием, чем тот, который был бы оказан им в противном случае.

То, что крест изначально был фаллической эмблемой, доказывается, среди прочего, происхождением так называемого мальтийского креста, который изначально был высечен из цельного гранита и представлен четырьмя огромными фаллосами, исходящими из общего центра, которые впоследствии были изменены рыцарями святого Иоанна Мальтийского в четыре треугольника, сходящиеся в центральном шаре; таким образом, мы видим сочетание символа вечной жизни и эмблемы постоянно обновляющейся жизни. Причина, по которой мальтийский крест имел столь отчетливо фаллическое происхождение и почему рыцари святого Иоанна сочли нужным сделать из него нечто более приличное, неясна, но изучение ассирийских древностей времен Ниневии и Вавилона показывает, что он относился к четырем великим богам ассирийского пантеона и что при надлежащем оформлении он означает солнце, правящее как землей, так и небесами. Шлиман обнаружил множество его примеров на вазах, которые он извлек из руин Трои.

Но, вероятно, самый примечательный из всех крестов — это тот, который чрезвычайно распространен на египетских памятниках и известен как анкх (Crux Ansata), то есть рукояточный крест, состоящий из обычного греческого «тау» или креста с кольцом наверху. Когда египтянина спрашивали, что он имеет в виду под этим знаком, он просто отвечал, что это божественная тайна, и таковой она по большей части и оставалась с тех пор. Его постоянно видели в руках Исиды и Осириса. Почти в той же форме испанцы нашли его, когда впервые прибыли на этот континент. Туземцы говорили, что это означает «Жизнь грядущая».

В Британском музее, в ассирийских залах, можно увидеть каменные изваяния некоторых царей, на шеях которых подвешены скульптурные мальтийские кресты, подобные тем, что католики называют пекторальным крестом. В Египте, задолго до Христа, священный ибис изображался с человеческими руками и ногами, держащим посох Исиды в одной руке и крест в другой. Древнеегипетские астрономические знаки планет содержали многочисленные кресты. Сатурн был представлен крестом, увенчивающим бараньи рога; Юпитер — крестом под рогом, Венера — крестом под кругом (практически анкх), Земля — крестом внутри круга, а Марс — кругом под крестом; многие из этих знаков используются и сегодня. Между буддийскими крестами Индии и крестами римской церкви существуют поразительные сходства; первые часто помещались на Голгофе, как это принято у католиков сегодня. Крест встречается среди иероглифов Китая, на китайских пагодах и на светильниках, которыми они освещали свои храмы. На древних финикийских медалях были выгравированы крест, четки и агнец. В Англии долгое время существовал обычай есть так называемые булочки с крестом в Страстную пятницу: это не что иное, как воспроизведение лепешки, помеченной крестом, которую в языческих храмах было принято должным образом предлагать змее и быку, а также человеческим идолам. Ее делали из муки и молока или масла и часто ели с большой церемонией священники и народ.

Возможно, самой древней из всех форм креста является крестообразный молот, известный иногда как боевой топор Тора. В этой форме он почитался героями Севера как магический знак, который пресекал власть смерти над теми, кто его носил. Даже сегодня он используется женщинами Индии и некоторых частей Африки как указание на наличие табу, с помощью которого они защищают свою собственность. Было высказано предположение, что это был тот самый знак, который пророку было велено начертать на челах верных в Иудее (Иезекииль 9:4).

Он также интересен тем, что является почти последним из чисто языческих символов, религиозно сохранявшихся в Европе долгое время после утверждения христианства, поскольку до конца Средних веков цистерцианский монах носил его на своей епитрахили. Его можно увидеть на колоколах многих приходских церквей, где он был помещен как магический знак для усмирения порочного духа бури.

Первоначальный крест, независимо от его формы, имел только одно значение; он олицетворял творческую силу и вечность. В Египте, Ассирии и Британии, в Индии, Китае и Скандинавии он был эмблемой жизни и бессмертия; на этом континенте он был знаком избавления от страданий, и везде он символизировал воскресение и жизнь грядущую. Более того, исходя из его обычного сочетания с йони, или женской эмблемой, мы можем заключить, вместе с Инманом, что древний крест был эмблемой веры в мужское Божество-Творца и в способ, которым было положено начало творению.

Сразу после креста «Древо жизни» египтян представляет собой, пожалуй, самую древнюю и универсальную эмблему бессмертия. Дерево, вероятно, является наиболее общепринятым символом жизни и считается наиболее подходящим. В этом отношении самое высокое место занимает фиговое дерево. С него боги и святые мужи возносились на небо; перед ним тысячи бесплодных женщин поклонялись и приносили дары; под ним благочестивые отшельники обретали просветление, а путем трения фрагментов его древесины из небес извлекался священный огонь.

Один анонимный католический автор заявил: «Ни одна религия не основана на международной порочности. Ища истоки жизни, люди останавливались на самой ранней точке, до которой могли проследить ее, и возвеличивали репродуктивные органы в символах Творца. Эта практика, по крайней мере, была рассчитана на то, чтобы вызвать уважение к той стороне природы, которая при исключительно духовном режиме рисковала быть низведенной до незаслуженного презрения. <...> Даже сам Моисей прибег к этому, когда, уступая неотложной необходимости, дал свое согласие на поклонение змее, воздвигнув медного змея на шесте или кресте, ибо все части этой структуры составляли самый общепринятый в мире символ пола».

Как вполне согласующееся с древним учением о том, что божество является одновременно мужским и женским, примите эту мысль Прокла, который цитирует следующие, среди прочих, орфические стихи:

«Юпитер — муж; Юпитер — также бессмертная дева»; в том же комментарии мы читаем, что «Все вещи содержались в чреве Юпитера».

В этой связи было весьма принято изображать Юпитера как женщину, иногда с тремя головами; часто фигура рисовалась со змеей и почиталась под символом огня. Тогда его называли Митрой и поклонялись ему в тайных пещерах. Обряды этого поклонения были довольно хорошо известны римлянам.

Гермафродитный элемент религии — это поклонение полу; богов называют «он-она»; Синезий приводит надпись на египетском божестве: «Ты — отец, и ты — мать; ты — муж, и ты — жена». Ваал был неопределенного пола, и его почитатели обычно взывали к нему так: «Услышь нас, будь ты бог или богиня». Язычники, по-видимому, делали своих богов гермафродитами, чтобы выразить как порождающую, так и плодовитую добродетель своих божеств. Я сам слышал, как один из лучших ныне живущих индийских ученых, принявший христианство, взывал к Богу христианской Церкви и как к отцу, и как к матери.

Самая значительная и отличительная черта поклонения природе, безусловно, была связана с фаллическими эмблемами. В свете древних времен это просто аллегорически представляло то таинственное соединение мужского и женского начал, которое кажется необходимым для существования живых существ. Если с течением времени это прискорбно выродилось, мы можем сожалеть об этом факте, не упуская, однако, из виду чистоту и возвышенный характер первоначальной идеи. О его широком распространении свидетельствуют многочисленные доказательства, поскольку памятники, указывающие на такое поклонение, разбросаны по обоим континентам и были обнаружены в Египте, Индии, Ассирии, Западной Европе, Мексике, Перу, на Гаити и островах Тихого океана. Без сомнения, акт порождения изначально считался священным таинством в честь Творца. Как настаивал Найт, непристойные идеи, позже приписанные ему, как бы парадоксально это ни казалось, были результатом более развитой цивилизации, стремящейся к своему упадку, как мы видим в Риме и Помпеях. Вольтер, говоря о фаллическом поклонении, отмечает: «Наши представления о приличиях заставляют нас предполагать, что церемония, которая кажется нам столь позорной, могла быть изобретена только распущенностью, но невозможно поверить, что развращенность нравов когда-либо привела бы у какого-либо народа к установлению религиозных церемоний. Вероятно, напротив, этот обычай был впервые введен во времена простоты, и первой мыслью было почтить божество в символе жизни, которую оно нам дает».

Так называемый иудейский обряд обрезания практиковался среди египтян и финикийцев задолго до рождения Авраама. Он имел выраженное религиозное значение, будучи знаком Завета, и был патриархальным обычаем, поскольку всегда совершался главой семьи. Действительно, опираясь на Веды, мы узнаем, что это было так даже среди первобытных арийских народов.

Позже, спустя столетия, как заметил Паттерсон, непристойные методы стали главной чертой народных суеверий и в последующие времена даже распространились на мрачные обряды и кровавые жертвоприношения и переплелись с ними. Мистерии Цереры и Вакха, празднуемые в Элевсине, были, вероятно, самыми знаменитыми из всех греческих обрядов. Добавление Вакха было сравнительно поздним, и это имя Вакх сначала писалось как Иакх; первая половина, «Иао», по всей вероятности, связана с «Джао», которое появляется в Юпитере или Юпитер-отце (Jovispater), и с еврейским Яхве, или Иеговой. Джао был богом урожая и, следовательно, богом винограда, отсюда его тесная связь с Вакхом. То, как полностью эти Элевсинские мистерии выродились в вакхические оргии, является, конечно, делом письменной истории.

Я еще не упомянул о почтении, воздаваемом рыбе, как фаллической эмблеме и как христианскому символу. Предположение, что рыба играла столь большую роль в раннехристианской символике из-за того, что каждая буква греческого слова «Ихтис» могла быть началом слов, которые при полном написании читались как «Иисус Христос, Сын Божий» и т. д., является слишком надуманным; хотя это правда, это скорее схоластический трюк жонглирования словами, нежели поиск для них надлежащего значения.

Среди египтян и многих других народов этому животному воздавалось величайшее почтение. У туземцев реки, в которых они водились, почитались более или менее священными; простой народ не употреблял их в пищу, а жрецы никогда не пробовали их из-за их предполагаемой святости, в то время как порой им поклонялись как настоящим божествам. В их честь называли города и строили храмы. В разных частях Египта разным рыбам поклонялись индивидуально; греческие комедиографы даже высмеивали египтян из-за этого факта. Дагон фигурирует как бог-рыба, а женское божество, известное в Египте как Атор, несомненно, то же самое, что Афродита у греков и Венера у римлян, которые, как считалось, вышли из моря. Лукиан говорит нам, что это поклонение было глубокой древности; как бы странно ни выглядело это идолопоклонство, оно было весьма широко распространено и включало также почитание, которое египтяне до Моисея воздавали реке Нил.

Важно помнить, что Нун, имя отца Иисуса Навина, — это семитское слово, означающее рыбу, в то время как фаллический характер рыбы в халдейской мифологии нельзя отрицать. Ним, планета Сатурн, был богом-рыбой у Бероса и тем же самым, что ассирийский бог Ашшур, чье имя и функции поразительно похожи на таковые у еврейского вождя Иисуса Навина.

Соответствуя древнему фаллосу или лингаму, который был мужским фаллическим символом, мы имеем Ктейс или Йони как символ женского начала; но эмблему схожего значения часто можно встретить в форме раковины, листа фигового дерева или буквы «дельта», что часто можно видеть на древних монетах и памятниках. Схожие атрибуты в другое время выражались птицей, используя голубя или воробья, что сразу заставит вспомнить о той значимости, которая придается голубю в басне о Ное и ковчеге. Возвращаясь к символу рыбы, позвольте мне сказать, что голова Прозерпины очень часто изображается в окружении дельфинов; иногда гранатами, которые также имеют фаллическое значение. Фактически, Инман в своем труде «Древние веры» говорит о гранате: «Форма этого плода очень напоминает форму беременной матки у женщины, а обилие семян, которые он содержит, делает его подходящей эмблемой плодовитого чрева небесной матери. Его использование было широко принято в различных формах поклонения; он соединялся с колокольчиками в украшении одежд еврейского первосвященника; он был введен как орнамент в Храм Соломона, где он сочетался с лилиями и лотосом».

Его тайный смысл, несомненно, фаллический. Фактически, как заявил Инман, идея вирильности была теснейшим образом переплетена с религией, хотя английские египтологи скрыли часть фактов в истории, которую они представили миру; но практика, которая до сих пор существует среди некоторых негров Северной Африки — калечить каждого пленного мужчину и убитого врага — является лишь продолжением практики, упомянутой во 2-й Книге Царств 20:18, Исаии 39:17 и 1-й Книге Царств 18:26.

Часто в Священном Писании мы находим упоминания о столбе как о самой священной эмблеме, как, например, в Исаии 19:19: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник (столб) Господу — у пределов ее» и т. д. Более того, предполагалось, что Бог являлся своему избранному народу как «столп огненный». Тем не менее, когда среди идолопоклоннических народов столбы воздвигались как часть их обрядов, мы находим их в Писании как «мерзость», как, например, Втор. 12:3: «Разрушьте жертвенники их и сокрушите столбы их»; Лев. 26:1: «Не делайте себе кумиров и изваяний».

У евреев столб имел примерно то же значение, что пирамида у египтян или треугольник или конус у почитателей других культов. Вавилонская башня, должно быть, была чисто мифическим творением, но в том же направлении. Хотя Авраам считается эмигрировавшим из Халдеи в качестве диссидента от религии своей страны (см. Иисус Навин 24:2-3), его непосредственные потомки, по-видимому, прибегали к символам, о которых я упоминал. Так, он воздвигал жертвенники и сажал столбы везде, где жил, и отвел своего сына в землю Мориа, чтобы принести его в жертву божеству, как это делалось у финикийцев. Иеффай подобным же образом принес в жертву свою собственную дочь в Массифе, и храм Соломона, как предполагалось, был построен на месте древнего жертвенника Авраама. Иаков не только поставил столб в месте, которое он назвал Вефиль, но и совершал возлияния; Самуил поклонялся на высотах в Раме, а Соломон — у Великого камня в Гаваоне. Езекии оставалось изменить весь еврейский культ. Он удалил дионисийские статуи и фаллические столбы, а также конические и омфалические символы Венеры и Астарты, разбил на куски медного змея Моисея и низверг холмы и жертвенники. После него Иосия удалил принадлежности поклонения солнцу и уничтожил статуи и эмблемы Венеры и Адониса (4-я Книга Царств 23:4-20).

Греческий Гермес был идентичен египетскому Хему, а также Меркурию и Приапу, а также еврейскому Элоаху; таким образом, когда Иаков заключил завет с Лаваном, своим тестем, был воздвигнут столб, сложена груда камней и заключен определенный договор; подобные межевые знаки были обычны у греков и размещались ими на общественных дорогах.

Как прекрасно сказала миссис Чайлдс: «Другие эмблемы, считавшиеся священными индусами и почитавшиеся в их храмах, навлекли на них обвинение в грубых непристойностях. <...> Если свет с его великими откровениями и тепло, делающее землю плодородной и прекрасной, вызывали удивление и поклонение у первых обитателей нашего мира, странно ли, что они также с благоговением относились к великой тайне человеческого рождения? Были ли они нечисты, относясь к этому так? Или мы нечисты, что не относимся к этому так?»

Констан в своем труде о римском политеизме говорит: «Непристойные обряды могут практиковаться религиозными людьми с величайшей чистотой сердца, но когда неверие пускает корни среди этих народов, тогда эти обряды становятся причиной и предлогом для самого отвратительного разложения».

Фаллический символ всегда находили в храмах Шивы, который соответствует Ваалу, и обычно его помещали, как и самые драгоценные эмблемы наших христианских храмов сегодня, в каком-нибудь самом сокровенном углу святилища. Более того, перед ним горели семисвечные лампы, эти семисвечные лампы намного опередили золотой светильник Моисеевой Скинии. Евреи отнюдь не избежали объективных свидетельств фаллического поклонения; в Иезекииле 16:17 содержится очень явный намек на изготовление еврейскими женщинами золотых и серебряных фаллосов.