ВЕЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК
ВЕЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК
ГИЛБЕРТ КИТ ЧЕСТЕРТОН ИЗДАТЕЛЬСТВО HODDER AND STOUGHTON LIMITED, ЛОНДОН Изготовлено и отпечатано в Великобритании Типография T. and A. Constable Ltd., Эдинбург
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга нуждается в предварительном замечании, чтобы ее цель не была истолкована превратно. Представленный здесь взгляд скорее исторический, нежели теологический, и в ней не затрагиваются напрямую религиозные перемены, ставшие главным событием моей собственной жизни, о которых я уже пишу более сугубо полемический труд. Надеюсь, невозможно, чтобы какой-либо католик написал книгу на любую тему, а тем более на эту, не показав, что он католик; однако данное исследование не посвящено специально различиям между католиком и протестантом. Большая его часть посвящена скорее язычникам всех мастей, нежели христианам любого толка; и его тезис заключается в том, что те, кто утверждает, будто Христос стоит в одном ряду с подобными мифами, а Его религия — в одном ряду с подобными религиями, лишь повторяют весьма избитую формулу, опровергаемую весьма поразительным фактом. Чтобы предположить это, мне не нужно было выходить далеко за рамки общеизвестных вещей; я не претендую на ученость и в некоторых вопросах вынужден полагаться, как это стало модным, на тех, кто более сведущ. Поскольку я не раз расходился с Гербертом Уэллсом в его взглядах на историю, тем более справедливо будет с моей стороны поздравить его здесь с мужеством и созидательным воображением, которые позволили ему завершить этот огромный, разнообразный и чрезвычайно интересный труд; но еще больше — с тем, что он отстоял разумное право дилетанта делать все, что в его силах, с фактами, предоставляемыми специалистами.
CONTENTS
PAGE INTRODUCTION: The Plan of this Book3 PART I
ON THE CREATURE CALLED MAN CHAP. I. The Man in the Cave19 II. Professors and Prehistoric Men39 III. The Antiquity of Civilisation58 IV. God and Comparative Religion89 V. Man and Mythologies111 VI. The Demons and the Philosophers129 VII. The War of the Gods and Demons154 VIII. The End of the World171 PART II
ON THE MAN CALLED CHRIST CHAP. I. The God in the Cave191 II. The Riddles of the Gospel211 III. The Strangest Story in the World227 IV. The Witness of the Heretics245 V. The Escape from Paganism267 VI. The Five Deaths of the Faith288 CONCLUSION: The Summary of this Book302 APPENDIX I.: On Prehistoric Man313 APPENDIX II.: On Authority and Accuracy315
ВВЕДЕНИЕ ПЛАН ЭТОЙ КНИГИ
Есть два способа вернуться домой: один из них — оставаться дома. Другой — обойти весь мир, чтобы вернуться в то же самое место; и я попытался проследить такое путешествие в рассказе, который когда-то написал. Однако приятно переключиться с этой темы на другую историю, которую я никогда не писал. Как и любая книга, которую я никогда не писал, она, безусловно, лучшая из всех, что я когда-либо написал. Слишком вероятно, что я ее никогда не напишу, поэтому я использую ее здесь символически; ибо она была символом той же самой истины. Я задумал ее как роман о тех бескрайних долинах с пологими склонами, подобных тем, вдоль которых на боках холмов начертаны древние Белые Лошади Уэссекса. Речь шла о мальчике, чья ферма или коттедж стояли на таком склоне и который отправился в странствия, чтобы найти что-то, например, изваяние или могилу некоего великана; и когда он оказался достаточно далеко от дома, он оглянулся и увидел, что его собственная ферма и огород, плоско сияющие на склоне холма, словно цвета и гербовые деления щита, были лишь частями такой гигантской фигуры, на которой он всегда жил, но которая была слишком велика и слишком близка, чтобы ее увидеть. Это, я думаю, верная картина прогресса любого подлинно независимого интеллекта сегодня; и в этом суть данной книги.
Суть этой книги, иными словами, в том, что лучше, чем быть по-настоящему внутри Христианского мира, может быть только быть по-настоящему вне его. И ее особая мысль в том, что популярные критики христианства на самом деле не находятся вне его. Они находятся на спорной территории во всех смыслах этого слова. Они сомневаются в самих своих сомнениях. Их критика приобрела странный тон, напоминающий беспорядочную и безграмотную перепалку. Так, они распространяют антиклерикальный жаргон как нечто вроде светской болтовни. Они жалуются на то, что священники одеваются как священники; как будто мы стали бы свободнее, если бы все полицейские, следящие за нами или хватающие нас, были детективами в штатском. Или они жалуются, что проповедь нельзя прервать, и называют кафедру «замком труса», хотя не называют так редакцию газеты. Это было бы несправедливо и по отношению к журналистам, и по отношению к священникам; но к журналистам это подошло бы гораздо больше. Священник появляется лично, и его легко можно было бы пнуть, когда он выходит из церкви; журналист скрывает даже свое имя, чтобы никто не мог его пнуть. Они пишут дикие и бессмысленные статьи и письма в прессу о том, почему церкви пусты, даже не заходя туда, чтобы узнать, пусты ли они и какие именно из них пусты. Их предложения более вялы и пусты, чем у самого пресного викария в трехчастном фарсе, и побуждают нас утешить его на манер викария из «Баллад Баба»: «Твой ум не так пуст, как у Хопли Портера». Так мы можем поистине сказать самому слабому клирику: «Твой ум не так пуст, как у "Возмущенного мирянина", или "Простого человека", или "Человека с улицы", или любого из твоих критиков в газетах; ибо у них нет даже самого смутного представления о том, чего они хотят сами, не говоря уже о том, что ты должен им дать». Они внезапно оборачиваются и поносят Церковь за то, что она не предотвратила Войну, которую они сами не хотели предотвращать и которую никто никогда не претендовал на то, чтобы предотвратить, за исключением некоторых представителей той самой школы прогрессивных и космополитичных скептиков, которые являются главными врагами Церкви. Именно антиклерикальный и агностический мир всегда пророчествовал о наступлении всеобщего мира; именно этот мир был, или должен был быть, пристыжен и посрамлен наступлением всеобщей войны. Что касается общего мнения, что Церковь была дискредитирована Войной — они с таким же успехом могли бы сказать, что Ковчег был дискредитирован Потопом. Когда мир сбивается с пути, это доказывает скорее то, что Церковь права. Церковь оправдана не потому, что ее дети не грешат, а потому, что они грешат. Но это характеризует их настроение по отношению ко всей религиозной традиции: они находятся в состоянии реакции против нее. Хорошо мальчику, когда он живет на земле своего отца; и хорошо ему снова, когда он достаточно далеко от нее, чтобы оглянуться и увидеть ее как целое. Но эти люди попали в промежуточное состояние, в промежуточную долину, из которой они не видят ни высот перед собой, ни высот позади. Они не могут выбраться из полутени христианской полемики. Они не могут быть христианами и не могут перестать быть антихристианами. Вся их атмосфера — это атмосфера реакции: хандра, извращенность, мелочная критика. Они все еще живут в тени веры, но утратили свет веры.
Лучшее отношение к нашему духовному дому — быть достаточно близко, чтобы любить его. Но следующее по значимости — быть достаточно далеко, чтобы не ненавидеть его. Утверждение этих страниц состоит в том, что, хотя лучший судья христианства — христианин, следующий по значимости судья был бы кем-то вроде конфуцианца. Худший же судья из всех — это человек, наиболее готовый к суждениям сегодня: малообразованный христианин, постепенно превращающийся в раздражительного агностика, запутавшийся в конце распри, начала которой он никогда не понимал, пораженный своего рода наследственной скукой от того, чего он не знает, и уже уставший слышать то, чего никогда не слышал. Он не судит христианство спокойно, как судил бы конфуцианец; он не судит его так, как судил бы конфуцианство. Он не может усилием воображения перенести Католическую Церковь за тысячи миль, под странные утренние небеса, и судить ее так же беспристрастно, как китайскую пагоду. Говорят, что великий Святой Франциск Ксаверий, который почти преуспел в том, чтобы воздвигнуть там Церковь как башню, возвышающуюся над всеми пагодами, потерпел неудачу отчасти потому, что его последователи были обвинены собратьями-миссионерами в том, что они изображали Двенадцать Апостолов в одеяниях или с атрибутами китайцев. Но было бы гораздо лучше видеть их китайцами и судить о них справедливо как о китайцах, чем видеть в них безликих идолов, созданных лишь для того, чтобы их крушили иконоборцы; или, скорее, как мишени, в которые бросают камни пустоголовые лондонцы. Было бы лучше видеть все это как отдаленный азиатский культ; митры его епископов — как возвышающиеся головные уборы таинственных бонз; его пастырские посохи — как палки, скрученные в виде змей, которые несут в какой-нибудь азиатской процессии; видеть молитвенник таким же фантастическим, как молитвенное колесо, а Крест — таким же кривым, как свастика. Тогда, по крайней мере, мы не теряли бы самообладания, как некоторые скептические критики, не говоря уже об их рассудке. Их антиклерикализм стал атмосферой, атмосферой отрицания и враждебности, из которой они не могут выбраться. По сравнению с этим было бы лучше видеть все это как нечто, принадлежащее другому континенту или другой планете. Было бы более философски смотреть с безразличием на бонз, чем постоянно и бессмысленно ворчать на епископов. Было бы лучше пройти мимо церкви, как если бы это была пагода, чем постоянно стоять в притворе, будучи не в силах ни войти внутрь и помочь, ни уйти прочь и забыть. Для тех, у кого простая реакция стала навязчивой идеей, я серьезно рекомендую предпринять усилие воображения и представить Двенадцать Апостолов китайцами. Иными словами, я рекомендую этим критикам попытаться воздать христианским святым столько же справедливости, сколько они воздали бы языческим мудрецам.
Но на этом мы подходим к конечному и жизненно важному пункту. Я попытаюсь показать на этих страницах, что, когда мы действительно предпринимаем это усилие воображения, чтобы увидеть все со стороны, мы обнаруживаем, что это действительно выглядит так, как о нем традиционно говорят изнутри. Именно тогда, когда мальчик отходит достаточно далеко, чтобы увидеть великана, он понимает, что тот действительно великан. Именно тогда, когда мы наконец видим Христианскую Церковь издалека, под этими ясными и ровными восточными небесами, мы видим, что это действительно Церковь Христа. Короче говоря, как только мы становимся по-настоящему беспристрастными, мы понимаем, почему люди относятся к ней с симпатией. Но это второе утверждение требует более серьезного обсуждения; и я здесь намерен его обсудить.
Как только у меня в уме четко сложилось это представление о чем-то твердом в одиноком и уникальном характере божественной истории, меня поразило, что точно такой же странный, но твердый характер присущ и человеческой истории, которая к ней привела; потому что эта человеческая история также имела корень, который был божественным. Я имею в виду, что подобно тому, как Церковь кажется более примечательной, когда ее справедливо сравнивают с обычной религиозной жизнью человечества, так и само человечество кажется более примечательным, когда мы сравниваем его с обычной жизнью природы. И я заметил, что большая часть современной истории вынуждена прибегать к своего рода софистике: сначала чтобы смягчить резкий переход от животных к людям, а затем чтобы смягчить резкий переход от язычников к христианам. Теперь, чем больше мы будем читать об этих двух переходах в реалистическом духе, тем более резкими мы их обнаружим. Именно потому, что критики не являются отстраненными, они не видят этой отстраненности; именно потому, что они не смотрят на вещи в сухом свете, они не могут увидеть разницу между черным и белым. Именно потому, что они находятся в особом настроении реакции и бунта, у них есть мотив доказывать, что все белое — это грязно-серое, а черное — не такое уж черное, как его малюют. Я не говорю, что нет человеческих оправданий для их бунта; я не говорю, что он в чем-то не вызывает сочувствия; я говорю лишь то, что он никоим образом не является научным. Иконоборец может быть возмущен; иконоборец может быть справедливо возмущен; но иконоборец не беспристрастен. И это чистое лицемерие — притворяться, что девять десятых высших критиков, научных эволюционистов и профессоров сравнительного религиоведения хоть сколько-нибудь беспристрастны. Почему они должны быть беспристрастны, что значит быть беспристрастным, когда весь мир воюет из-за того, является ли одна вещь пожирающим суеверием или божественной надеждой? Я не претендую на беспристрастность в том смысле, что окончательный акт веры фиксирует ум человека, потому что он удовлетворяет его ум. Но я претендую на то, чтобы быть гораздо более беспристрастным, чем они; в том смысле, что я могу рассказать историю честно, с некоторой долей воображаемой справедливости ко всем сторонам; а они не могут. Я претендую на беспристрастность в том смысле, что мне было бы стыдно нести такую чепуху о Ламе Тибета, какую они несут о Папе Римском, или иметь так мало сочувствия к Юлиану Отступнику, как они имеют к Обществу Иисуса. Они не беспристрастны; они никогда и ни при каких обстоятельствах не держат исторические весы ровно; и, прежде всего, они никогда не бывают беспристрастны в этом вопросе эволюции и перехода. Они повсюду намекают на серые градации сумерек, потому что верят, что это сумерки богов. Я намерен утверждать, что, будь то сумерки богов или нет, это не дневной свет людей.
Я утверждаю, что, будучи выведенными на дневной свет, эти две вещи выглядят совершенно странными и уникальными; и что только в ложных сумерках воображаемого периода перехода их можно заставить выглядеть хоть сколько-нибудь похожими на что-то другое. Первое из них — это существо, называемое человеком, а второе — человек, называемый Христом. Поэтому я разделил эту книгу на две части: первая представляет собой очерк главного приключения человеческого рода, насколько он оставался языческим, а вторая — краткое изложение реальной разницы, которая возникла, когда он стал христианским. Оба мотива требуют определенного метода, метода, которым не очень легко управлять и, возможно, еще труднее определить или защитить.
Чтобы взять, в единственно здравом или возможном смысле, ноту беспристрастности, необходимо коснуться нерва новизны. Я имею в виду, что в одном смысле мы видим вещи справедливо, когда видим их впервые. Это, замечу мимоходом, причина, по которой у детей обычно очень мало трудностей с догматами Церкви. Но Церковь, будучи в высшей степени практической вещью для работы и борьбы, неизбежно является вещью для людей, а не только для детей. В ней для рабочих целей должно быть много традиций, привычности и даже рутины. Пока ее основы искренне ощущаются, это может быть даже более здравым состоянием. Но когда в ее основах сомневаются, как сейчас, мы должны попытаться восстановить чистоту и удивление ребенка; неиспорченный реализм и объективность невинности. Или, если мы не можем этого сделать, мы должны попытаться хотя бы стряхнуть облако простого обычая и увидеть вещь как новую, хотя бы увидев ее как неестественную. Вещи, которые вполне могут быть привычными, пока привычка порождает привязанность, гораздо лучше сделать непривычными, когда привычка порождает презрение. Ибо в связи с вещами столь великими, как те, что здесь рассматриваются, каков бы ни был наш взгляд на них, презрение должно быть ошибкой. В самом деле, презрение должно быть иллюзией. Мы должны призвать самый дикий и парящий вид воображения; воображение, которое может видеть то, что есть.
Единственный способ намекнуть на суть — это пример чего-то, да почти чего угодно, что считалось красивым или чудесным. Джордж Уиндем однажды сказал мне, что видел, как один из первых аэропланов поднялся в воздух в первый раз, и это было очень чудесно; но не так чудесно, как лошадь, позволяющая человеку ездить на ней. Кто-то другой сказал, что прекрасный человек на прекрасной лошади — самый благородный телесный объект в мире. Теперь, пока люди чувствуют это правильно, все хорошо. Первый и лучший способ оценить это — происходить из людей с традицией правильного обращения с животными; людей в правильных отношениях с лошадьми. Мальчик, который помнит своего отца, ездившего на лошади, ездившего хорошо и хорошо с ней обращавшегося, будет знать, что отношения могут быть удовлетворительными, и будет удовлетворен. Он будет тем более возмущен жестоким обращением с лошадьми, потому что знает, как с ними следует обращаться; но он не увидит ничего, кроме нормального, в человеке, едущем на лошади. Он не будет слушать великого современного философа, который объясняет ему, что лошадь должна ехать на человеке. Он не будет следовать пессимистической фантазии Свифта и говорить, что людей нужно презирать как обезьян, а лошадей почитать как богов. И поскольку лошадь и человек вместе создают образ, который для него человечен и цивилизован, будет легко, так сказать, возвысить лошадь и человека вместе до чего-то героического или символического; как видение Святого Георгия в облаках. Басня о крылатом коне не будет для него совсем уж неестественной: и он будет знать, почему Ариосто посадил многих христианских героев в такое воздушное седло и сделал их всадниками неба. Ибо лошадь действительно была возвышена вместе с человеком самым диким образом в самом слове, которое мы используем, когда говорим о «рыцарстве». Само имя лошади было дано высшему настроению и моменту человека; так что мы могли бы почти сказать, что самый красивый комплимент человеку — назвать его лошадью.
Но если человек вошел в настроение, в котором он не способен чувствовать такого рода удивление, тогда его исцеление должно начаться с другого конца. Мы должны теперь предположить, что он погрузился в тупое настроение, в котором кто-то, сидящий на лошади, значит не больше, чем кто-то, сидящий на стуле. Удивление, о котором говорил Уиндем, красота, которая делала вещь похожей на конную статую, значение более рыцарского всадника, могли стать для него просто условностью и скукой. Возможно, они были просто модой; возможно, они вышли из моды; возможно, о них слишком много говорили или говорили неправильно; возможно, тогда было трудно заботиться о лошадях без ужасного риска прослыть «лошадником». Во всяком случае, он пришел в состояние, когда он заботится о лошади не больше, чем о вешалке для полотенец. Атака его деда под Балаклавой кажется ему такой же скучной и пыльной, как альбом с такими семейными портретами. Такой человек на самом деле не стал просвещенным насчет альбома; напротив, он лишь ослеп от пыли. Но когда он достиг этой степени слепоты, он не сможет смотреть на лошадь или всадника вообще, пока не увидит все это как вещь совершенно незнакомую и почти неземную.