«Этика риторики»

Этика риторики

Этика риторики

Ричард М. Уивер

ὥστε συμβαίνει τὴν ρητορικὴν οἶον

παραφυές τι τῆς διαλεκτικῆς εἶναι καὶ

τῆς περὶ τὰ ἤθη πραγματείας

Таким образом, получается, что риторика является ответвлением диалектики, а также этических исследований.

— Аристотель, «Риторика»

Чикаго · HENRY REGNERY COMPANY · 1953

Авторское право 1953 г., Henry Regnery Company. Авторское право в рамках Международного союза по охране авторских прав. Изготовлено в Соединенных Штатах Америки. Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса: 53-8796.

Second Printing, December, 1963

Table of Contents

PAGE

I. The Phaedrus and the Nature of Rhetoric 3

II. Dialectic and Rhetoric at Dayton, Tennessee 27

III. Edmund Burke and the Argument from Circumstance 55

IV. Abraham Lincoln and the Argument from Definition 85

V. Some Rhetorical Aspects of Grammatical Categories 115

VI. Milton’s Heroic Prose 143

VII. The Spaciousness of Old Rhetoric 164

VIII. The Rhetoric of Social Science 186

IX. Ultimate Terms in Contemporary Rhetoric 211

Index 233

Благодарности

Выражаем благодарность следующим лицам и организациям: издательству Charles Scribner’s Sons за отрывок из стихотворения Аллена Тейта «Метро» из сборника «Стихотворения 1922–1947»; Карлу Шапиро и издательству Random House, Inc. за отрывок из «Эссе о рифме»; и издательству Viking Press, Inc. за отрывок из книги Шервуда Андерсона «История рассказчика».

Этика риторики

Глава I. «Федр» и природа риторики

Наш предмет начинается с первоначальной трудности определения вопроса, на который должен был ответить платоновский «Федр». Исследователи этого по праву знаменитого диалога не были уверены в единстве его темы, и сложилась тенденция определять его в широком смысле как дискуссию об этическом и прекрасном. Явные темы диалога таковы (в порядке следования): любовь, душа, ораторское искусство, а также устная и письменная речь, или то, что мы обычно называем «сочинением». Развитие мысли кажется случайным, а некоторые из наиболее интересных пассажей выглядят как jeux d’esprit (игры ума). Богатство литературного мастерства отвлекает внимание от сути аргументации.

Но произведение искусства, затрагивающее множество глубоких проблем, оправдывает более чем один способ прочтения. Наша трудность с «Федром», возможно, заключается в том, что наша интерпретация была слишком буквальной и слишком злободневной. Если мы привнесем в его прочтение хотя бы часть того воображения, которое Платон обычно проявлял, мы, несомненно, поймем, что он последовательно, от начала и до конца, посвящен одному — природе риторики. [1] Опять же, этот момент мог быть упущен, потому что большинство читателей воспринимают риторику как систему ухищрений, а не как идею, [2] а «Федр», несмотря на все свои кажущиеся отступления, остается очень близким к одной идее. Изучение его риторической структуры, в частности, может дать нам понимание, которое до сих пор ускользало, заставляя нас вновь почувствовать, что Платон обладал самой глубокой проницательностью среди древних.

Для интерпретации с использованием воображения, к которой мы теперь приступаем, у нас есть как общие, так и частные основания. Во-первых, вряд ли стоит указывать на то, что сократический диалог сам по себе является примером трансцендентности. Начиная с чего-то простого и злободневного, он переходит к более общим уровням применения; и нередко для окончательного высказывания он должен совершить скачок в аллегорию. Это означает, конечно, что сократический диалог может быть посвящен своему предмету как неявно, так и явно. Неявная передача обычно осуществляется через какую-то фигуральность, поскольку такова природа этого смысла — быть невыразимым иным способом. Поэтому необходимо быть внимательными к тому, что происходит через аналогический модус.

Во-вторых, представляет любопытный интерес тот факт, что предостережение против буквального прочтения встречается на ранней стадии «Федра». Здесь, на первых страницах, словно задавая тон всей теме, появляется аллюзия на миф о Борее и Орифии. Говорят, что именно в том месте, где начинается диалог, Борей похитил девушку. Верит ли Сократ, что это предание действительно правдиво? Или он выступает за научное объяснение того, что утверждает миф? В Афинах были научные эксперты, и научное объяснение состояло в том, что северный ветер сбросил ее со скал, где она играла с подругой. Таким образом, поэтическая история получает фактическую основу. Ответ Сократа заключается в том, что многие предания открыты для такого рода рационализации, но результат получается утомительным и фактически неуместным. Он неуместен, потому что наша главная забота — природа человека, и бессмысленно вникать в такие вопросы, пока мы еще невежественны в отношении самих себя. Научная критика греческой мифологии, которую можно сравнить с научной критикой библейских мифов в наши дни, в лучшем случае порождает «некое грубое знание (ἀγροίκῳ τινὶ σοφίᾳ)». Ограниченность — полагать, что истина истории заключается в ее историчности. «Грубое знание» стремится заменить поэтическое утверждение фактом, подобно тому как археолог мог бы искать фундамент Эдемского сада. Но пока идут такие поиски, истина улетает на крыльях воображения и не может быть восстановлена, пока ищущий не достигнет более высокого уровня поиска. Сократ довольствуется притчей, и из многочисленных других пассажей мы делаем вывод, что он верил, что некоторые вещи лучше всего рассказывать притчей, а некоторые, возможно, можно обнаружить только через притчу. Настоящее исследование продвигается вперед с помощью аналогии. «Фрейд без Софокла немыслим», — сказал один современный писатель. [3]

С этими установками в уме мы переходим к той части «Федра», которая оказалась наиболее озадачивающей: почему так много говорится об абсурдных отношениях влюбленного и невлюбленного? Сократ встречает Федра за городской стеной. Последний только что пришел, прослушав речь Лисия, которая очаровала его своим красноречием. Его уговаривают повторить эту речь, и они ищут тенистое место на берегу Илисса. Речь примечательна тем, что, хотя она была «в некотором роде любовной речью», ее аргумент состоял в том, что люди должны оказывать предпочтение невлюбленным, а не влюбленным. «В этом-то и заключается вся хитрость», — замечает Федр. Люди привыкли отдавать предпочтение своим влюбленным, но, согласно аргументации Лисия, гораздо разумнее предпочесть невлюбленного. Соответственно, первая главная тема диалога — панегирик невлюбленному. Речь дает хороший материал для шуток со стороны Сократа и выглядит как еще одна демонстрация детской наивности, которая придает грекам их очарование. Является ли это просто литературной безделицей? Скорее, это драматизированное представление Платоном важного тезиса. Под поверхностью острот и притворной серьезности он спрашивает, должны ли мы предпочесть нейтральную форму речи той, которая постоянно возбуждает нас из-за вещей и провоцирует растрату духа.

Утонченность теории не может скрыть ту истину, что есть лишь три способа, которыми язык может воздействовать на нас. Он может побуждать нас к тому, что хорошо; он может побуждать нас к тому, что зло; или он может, в гипотетическом третьем случае, вообще не побуждать нас ни к чему. [4] Конечно, существует бесчисленное множество степеней воздействия в рамках первых двух категорий, а третья, как будет показано, является приблизительным, а не абсолютным нулем воздействия. Но любое высказывание — это принятие на себя серьезной ответственности, и допущение, что можно избежать этой ответственности, сделав что-то с самим языком, является одним из главных соображений «Федра», точно так же, как и современной семантической теории. То, что удалось сделать Платону в этом диалоге — будь то благодаря удивительно скрытому замыслу или бессознательно через формальное давление его концепции, — это дать нам воплощения трех типов дискурса. Это, соответственно, невлюбленный, злой влюбленный и благородный влюбленный. Мы рассмотрим эти фигуры в их последовательности и покажем их отношение к проблеме языка.

Панегирик невлюбленному в речи Лисия, как мы слышим его в пересказе Сократу, подчеркивает тот факт, что невлюбленный следует политике просвещенного эгоизма. Прежде всего, невлюбленный не пренебрегает своими делами и не совершает крайних поступков под влиянием страсти. Поскольку он действует исходя из расчета, у него никогда нет повода для раскаяния. Никто никогда не скажет о нем, что он не в своем уме, потому что все его действия находятся в рамках благоразумия. Первый пункт, в сумме, заключается в том, что невлюбленный никогда не жертвует собой и поэтому никогда не чувствует досады, которая охватывает влюбленных, когда они оправляются от своей страсти и пытаются сопоставить свои страдания со своей выгодой. И невлюбленный постоянен, тогда как влюбленный непостоянен. Первый аргумент, таким образом, состоит в том, что невлюбленный демонстрирует свое превосходство через благоразумие и объективность. Второй пункт превосходства, обнаруженный у невлюбленных, заключается в том, что их гораздо больше. Если человек ограничен в своем выборе только своими влюбленными, круг невелик; но поскольку невлюбленных всегда больше, чем влюбленных, у человека больше шансов при выборе из многих найти что-то достойное своей привязанности. Третий пункт превосходства заключается в том, что общение с невлюбленным не вызывает общественных толков. Если человека видят гуляющим с объектом своей любви, он, скорее всего, спровоцирует сплетни; но когда его видят беседующим с невлюбленным, люди просто понимают, что «каждый должен с кем-то беседовать». Поэтому такие отношения не влияют на общественное положение, и человека не беспокоит то, что говорят соседи. Наконец, невлюбленные не ревнуют к окружению человека. Соответственно, они не пытаются удержать его от общения с интеллектуальными или богатыми людьми из страха, что их самих могут затмить. Влюбленный, напротив, пытается увести своего возлюбленного от такого общения и тем самым лишает его полезных связей. Аргумент завершается обобщением, что следует оказывать предпочтение не нуждающимся или назойливым, а тем, кто способен отплатить. Таков благоприятный отчет о невлюбленном, данный Лисием.

Теперь мы должны проследить, как эти пункты превосходства соответствуют пунктам «семантически очищенной» речи. Под «семантически очищенной речью» мы подразумеваем вид речи, приближающийся к чистой нотации в том смысле, что она передает абстрактный интеллект без побуждения. Это простой инструментарий, не проявляющий привязанности к объекту своего символизирования и неспособный вызвать предвзятость у слушателя. В своей идеальной концепции она обладала бы меньшей силой воздействия, чем 2 + 2 = 4, поскольку общепризнано, что математические уравнения могут обладать красотой элегантности, а следовательно, не свободны от подозрений там, где красота подозрительна. Но этот нейтральный язык будет безупречным средством передачи смыслов от ума к уму, и благодаря этому умы могут оставаться в непредубежденных отношениях с миром, а также с другими умами.

Поскольку характеристикой этого языка является отсутствие чего-либо похожего на привязанность, он проявляет по отношению к представляемому предмету лишь трезвую верность, подобную верности невлюбленного по отношению к своему спутнику. Вместо страсти он предлагает практичность объективности. Его «просвещенный эгоизм» принимает форму неизменной точности и регулярности в своих символических отсылках, большинство, если не все из которых будут относиться к проверяемым данным во внементальном мире. Подобно бережливому бюргеру, в нем нет никакой романтики; и он не доверяет любому отступлению от буквального и прозаического. У бюргера ноги стоят на земле; и точно так же язык чистой нотации имеет свой контакт с объективной реальностью точка за точкой. Как говорит Стюарт Чейз, один из его современных сторонников, в книге «Тирания слов»: «Если мы хотим понять мир и самих себя, из этого следует, что мы должны использовать язык, структура которого соответствует физической структуре» [5] (курсив его). Так что этот язык женат на мире, и его супружеская верность контрастирует с экстравагантностью других языков.

Во-вторых, этот язык гораздо более «доступен». В то время как риторический язык, или язык, который стремится убедить, должен всегда быть конкретизирован в соответствии со случаем, черпая свою эффективность из множества мелких нюансов, «утилитарный» язык очень общий, и человеку нетрудно облечь в него свой смысл, если он удовлетворен пересказом этого смысла. 850 слов, рекомендованных для Basic English, например, очень доступны в том смысле, что все носители английского языка имеют их мгновенно готовыми, а изучающие английский могут быстро их усвоить. Однако вскоре становится очевидным, что эта доступность является тяжелым налогом на все остальные качества. Большая часть того, что мы восхищенно называем энергией и полнотой, имеет тенденцию исчезать, когда используются простые вербальные счетчики. Конвенциональный или публичный аспект языка может посягать на суггестивный или символический аспект, пока называние не станет расплывчатым или размытым. В той мере, в какой средство является конвенциональным в самом широком смысле и избегает всех индивидуализирующих, персонализирующих и возвышающих терминов, оно является обыденным, и эта обыденность составляет негативную добродетель, приписываемую невлюбленному.

Наконец, в отношении третьей квалификации невлюбленного, верно, что нейтральный язык не возбуждает общественное мнение. Этот факт вытекает из его характера, описанного выше. Риторический язык, с другой стороны, для какой бы цели он ни использовался, возбуждает интерес, а вместе с ним либо удовольствие, либо тревогу. Люди инстинктивно прислушиваются к человеку, чья речь выдает склонность. Неважно, к чему именно эта склонность, но мы можем сказать, что чем выше степень склонности, тем больше любопытство или отклик. Следовательно, «стиль» в речи всегда делает человека заметным, и публика может быть не столько впечатлена — по крайней мере, изначально — тем, за что или против чего выступает человек, сколько тем фактом, что у него есть стиль. Поэтому способ избежать общественных толков — избегать речи привязанности и использовать речь дела, поскольку, вторя исходному предложению Лисия, все знают, что нужно делать дела с другими. С другой стороны, это язык благоразумия. Это те черты, которые делают нейтральный дискурс привлекательным для тех, кто ожидает научного решения человеческих проблем.

Подводя итог направленности смысла, мы отмечаем, что Лисий восхвалял незаинтересованный вид отношений, который избегает всех крайностей и иррациональностей, всего безумия любви. Это осмотрительный вид отношений, которому отдают предпочтение все люди, желающие преуспеть в мире и избежать бурных путей. Мы сравнили его отстраненность с тем видом абстракции, который можно найти в научной нотации. Но в качестве залога того, что последует, отметим, прощаясь с этой частью, что Федр выражает восхищение красноречием, особенно дикцией, с которой было настоятельно предложено ухаживание невлюбленного. Это наше предупреждение о дилемме невлюбленного.

Теперь мы переходим ко второй главной речи диалога, которую произносит Сократ. Несмотря на восторженную похвалу Федра, Сократ недоволен речью невлюбленного. Он помнит, что слышал более мудрые вещи на эту тему, и чувствует, что может произнести речь на ту же тему, «отличную от этой и столь же хорошую». После некоторого игривого обмена репликами Сократ пускается в свое собственное поношение любви, которое сосредоточено на том, что влюбленный — это эксплуататор. Любовь (ἔρως) определяется как вид желания, который преодолевает рациональное мнение и движется к наслаждению личной или телесной красотой. Влюбленный желает сделать объект своей страсти как можно более приятным для себя; но для тех, кто одержим этим безумием, приятно только то, что подчинено их воле. Соответственно, все, что противостоит, или равно, или лучше, влюбленный рассматривает с враждебностью. Поэтому он, естественно, пытается сделать возлюбленного во всех отношениях ниже себя. Он доволен, если у возлюбленного есть интеллектуальные ограничения, потому что они делают его управляемым. По той же причине он пытается удержать его от всех влияний, которые могли бы «сделать из него мужчину», и, конечно, величайшее из них — божественная философия. Пока он работает над тем, чтобы сохранить его интеллектуально незрелым, он также работает над тем, чтобы сохранить его слабым и женственным, с таким вредным результатом, что возлюбленный не способен сыграть мужскую роль в кризисных ситуациях. Влюбленный, более того, ревнив к владению собственностью, потому что это дает возлюбленному независимость, которой он не хочет ему позволить. Таким образом, влюбленный, осуществляя непрерывное принуждение над возлюбленным, лишает его всех похвальных качеств, и это цена, которую платит возлюбленный за принятие влюбленного, который «неизбежно лишен разума». Вкратце, влюбленный движим не благожелательностью к возлюбленному, а эгоистичным аппетитом; и Сократ может уместно закончить цитатой: «Как волки любят ягнят, так влюбленные любят своих возлюбленных». Речь посвящена одной теме — эксплуатации. Важно помнить объект любви, как он здесь описан, потому что другой вид любви с другим объектом позже вводится в диалог, и мы обсудим аналог каждого из них.

Ища теперь параллель в языке, мы сталкиваемся со второй из трех альтернатив: речью, которая влияет на нас в направлении того, что есть зло. Мы назовем это базовой риторикой, потому что ее цель — эксплуатация, которую осуждал Сократ. Мы обнаруживаем, что базовая риторика ненавидит то, что противостоит, или равно, или лучше, потому что все такие вещи являются препятствиями для ее воли, и в конечном анализе она знает только свою волю. Истина — это упрямое, объективное ограничение, которое эта воля пытается преодолеть. Поэтому базовая риторика всегда пытается удержать свои объекты от поддержки, которую человеку дают личное мужество, благородные связи и божественная философия.

Базовый ритор, можно сказать, — это человек, который поддался неправильным аспектам существования. Он позволил себе поддаться зрелищам и представлениям, физическим удовольствиям, которые сговариваются против благородной жизни. Он знает, что единственный способ получить последователей в своих занятиях (а последователи кажутся необходимыми для максимального наслаждения занятиями) — это работать против истинного понимания своих последователей. Следовательно, вещи, которые могли бы возвысить, он держит вне поля зрения, а вещи, которыми он окружает своего «возлюбленного», — это те, которые служат непосредственно желанию. Возлюбленный, таким образом, выхолащивается в понимании, чтобы влюбленный мог добиться своего. Или, как выражается Сократ, эгоистичный влюбленный устраивает все так, чтобы возлюбленный был «наиболее приятен ему и наиболее вреден самому себе».

Примеры такого рода ухищрений встречаются на каждом шагу в страстной речи журналистики и политических призывов. В мире дел, на который они стремятся повлиять, многие остаются в состоянии опеки, чтобы быть наиболее послушными своим «влюбленным». Техники базового влюбленного, особенно как они представлены в современной журналистике, составили бы длинный каталог, но в целом можно сказать, что он стремится сохранить понимание в пассивном состоянии, никогда не допуская честного рассмотрения альтернатив. Ничего он не боится больше, чем истинной диалектики, ибо это не только ставит под угрозу его излюбленную альтернативу, но и дает «возлюбленному» — как ясно здесь проступают «ягнята» из образа Сократа — некоторую тренировку в интеллектуальной независимости. Что он делает, так это наряжает одну альтернативу во все дешевые украшения сиюминутных надежд и страхов, зная, что если он сможет таким образом предотвратить мужское упражнение воображения и воли, он сможет добиться своего. Обсуждая только одну сторону вопроса, упоминая причину без следствия или следствие без причины, действия без агентов или агентов без агентности, [6] он часто успешно блокирует определение и рассуждение о причине и следствии. Таким образом, его выборы выстраиваются в такие меретричные образы, что можно быстро сделать вывод о юношеском уме, который они привлекли бы. Конечно, базовый ритор сегодня, с его значительно возросшей силой распространения, имеет средства введения в заблуждение, которые не мог себе представить ни один древний ритор на форуме или рынке.

Поскольку Сократ теперь произнес речь против любви, представляя ее как зло, невлюбленный, кажется, выживает в оценке. Мы замечаем, однако, что невлюбленный, вместо того чтобы быть воспеваемым, устраняется диалектически. «Итак, одним словом, я говорю, что невлюбленный обладает всеми преимуществами, которые противостоят недостаткам, обнаруженным нами у влюбленного». Это имеет отношение к предмету важной третьей речи, к которой мы теперь переходим.

В этот момент диалога Сократа предупреждает его предостерегающий дух, что он занимался очернением любви, несмотря на то, что любовь — это божество. «Если любовь есть, как это действительно так, бог или нечто божественное, он не может быть ничем злым; но две речи только что сказали, что он был злым». Эти дискурсы были, таким образом, нечестием — один представлял нелюбовь как достойную восхищения, а другой нападал на любовь как на низменную. Сократ решает загладить вину, и рекантация, которая следует, является одним из самых сложных развитий в платоновской системе. Отчет о любви, который вытекает из этой новой позиции, можно резюмировать следующим образом.

Любовь часто порицается как форма безумия, однако не все безумие есть зло. Существует безумие, которое является простым вырождением, но, с другой стороны, существуют виды безумия, которые на самом деле являются формами вдохновения, от которых приходят величайшие дары, дарованные человеку. Пророчество — это вид безумия, как и поэзия. «Поэзия здравомыслящего человека исчезает в ничто перед поэзией вдохновенного безумца». Простое здравомыслие, которое имеет человеческое происхождение, уступает тому безумию, которое вдохновлено богами и которое является условием для высочайшего вида достижений. В эту категорию входит безумие истинного влюбленного. Его состояние — щедрое, которое дарует благословения, игнорируя себя, тогда как поведение невлюбленного демонстрирует весь эгоизм дела: «привязанность невлюбленного, которая смешана со смертным благоразумием и следует смертным и скупым правилам поведения, породит в душе возлюбленного узость, которую обычные люди восхваляют как добродетель; это заставит душу быть скитальцем на земле в течение девяти тысяч лет и дураком под землей в конце концов». Именно вульгарные люди не осознают, что безумие благородного влюбленного — это вдохновенное безумие, потому что его мысли обращены к красоте божественного происхождения.

Теперь отношение благородного влюбленного к возлюбленному находится в прямом контрасте с отношением злого влюбленного, который, как мы видели, стремится обладать и виктимизировать объект своих привязанностей. Ибо как только благородный влюбленный овладел конфликтом внутри своей собственной души, победив аппетит и зафиксировав свое внимание на умопостигаемом и божественном, он обретает возвышенное отношение к возлюбленному. Благородный влюбленный теперь «следует за возлюбленным в почтении и благоговении». Так что те, кто наполнен этим видом любви, «не проявляют ревности или подлости по отношению к любимому, но стараются всеми силами привести его к подобию бога, которого они почитают». Таково обращение, посредством которого любовь превращается из эксплуататорской в творческую.

Здесь становится необходимым объединить наши концепции и думать обо всей речи, обладающей убеждающей силой, как о своего рода «любви». [7] Таким образом, риторическая речь — это безумие в той мере, в какой она отходит от линии, которую прокладывает простое здравомыслие. В ее утверждении всегда есть своего рода избыток или недостаток, который немедленно обнаруживается при применении теста простого реализма. Простой реализм действует на принципе уравнения или соответствия; одна вещь должна соответствовать другой, или представление должно совпадать с представляемым, как пункты в счете торговца. Любой избыток или недостаток со стороны представления вызывает существование мира символизма, который простой реализм должен отрицать. Это объясняет, почему существует бессмертная вражда между людьми дела и пользователями метафоры и метонимии, поэтами и риторами. [8] Человек дела, узкая и скупая душа в аллюзии Сократа, желает мира, который является надежной материальностью. Но этого поэт и ритор никогда не позволят ему иметь, ибо каждый, со своей целью, пытается раздвинуть границы воображаемого мира. Первоцвет у края реки не останется таковым в отчете поэта, но немедленно превращается в нечто гораздо большее и нечто в высшей степени импликативное. Тот, кто привык записывать мир с помощью абака, не может следовать за этими преображениями; и, действительно, само их возникновение тонко подрывает предпосылку его дела. Поэтому историческая тенденция торговца — ограничивать страсть довольно узкими каналами, чтобы она не нарушала приличные деловые договоренности мира. Но если поэт, как главный преобразователь нашей картины мира, является особым врагом этого менталитета, ритор также враждебен, когда практикует вид любви, свойственный ему. «Страсть» в его речи революционна, и она имеет практическую цель.

Мы теперь указали значение трех типов влюбленных; но остальная часть «Федра» имеет гораздо больше сказать о природе риторики, и мы должны вернуться к одному или нескольким пунктам, чтобы поместить наш предмет в более широкий контекст. Проблему риторики, которая настойчиво занимала Платона не только в «Федре», но и в других диалогах, где рассматривается это искусство, можно лучше всего сформулировать как вопрос: если одной истины недостаточно, чтобы убедить людей, что еще остается, что можно законно добавить? В одном из обменов репликами с Федром Сократ вкладывает вопрос в уста олицетворенной Риторики: «Я не принуждаю никого учиться говорить, не зная истины, но если мой совет имеет какую-то ценность, он сначала узнает ее, а затем приобретает меня. Так что я утверждаю следующее: без моей помощи знание истины не дает искусства убеждения».

Теперь риторика, как мы обсуждали ее в отношении влюбленных, состоит из истины плюс ее искусное представление, и по этой причине становится необходимым сказать нечто большее о естественном порядке диалектики и риторики. В любой общей характеристике риторика будет включать диалектику, [9] но для изучения метода необходимо разделить их. Диалектика — это метод исследования, объектом которого является установление истины о сомнительных суждениях. Аристотель в «Топике» дает краткое изложение ее природы. «Диалектическая проблема — это предмет исследования, который способствует либо выбору, либо избеганию, либо истине и знанию, и это либо само по себе, либо как помощь в решении какой-то другой подобной проблемы. Это должно, более того, быть чем-то, по поводу чего люди не имеют мнения ни в ту, ни в другую сторону, или массы имеют мнение, противоположное философам, или философы — массам, или каждый из них между собой». [10] Платон не вполне ясен относительно различия между позитивными и диалектическими терминами. В одном пассаже [11] он противопоставляет «позитивные» термины «железо» и «серебро» «диалектическим» терминам «справедливость» и «доброта»; однако в других пассажах его «диалектические» термины, по-видимому, включают категоризации внешнего мира. Так, Сократ указывает, что отличение лошади от осла — это диалектическая операция; [12] и позже он говорит нам, что хороший диалектик способен делить вещи по классам «там, где есть естественные суставы» и избежит разрушения любой части «на манер плохого резчика». [13] Такова, возможно, диалектика Аристотеля, которая способствует истине и знанию.

Но существует ветвь диалектики, которая способствует «выбору или избеганию», и именно с ней риторика регулярно оказывается связанной. Вообще говоря, это риторика, затрагивающая вопросы политики, и диалектика, которая предшествует ей, будет определять не применение позитивных терминов, а применение терминов, которые подвержены случайности оценки. Здесь диалектическое исследование будет заниматься не тем, что есть «железо», а тем, что есть «добро». Оно стремится установить, что принадлежит к категории «справедливого», а не что принадлежит к роду Canis. Как общее правило, простые объектные слова, такие как «железо» и «дом», не имеют коннотаций политики, хотя часто возможно придать их через речевые ситуации, в которых к их референциальной функции добавляется своего рода импульс. Мы должны были бы интерпретировать таким образом «Огонь!» или «Золото!», потому что эти термины приобретают нечто через интонацию и отношение, что помещает их в класс оценочных выражений.

Любой акт убеждения, следовательно, будет содержать в качестве первого процесса диалектику, устанавливающую термины, которые имеют отношение к политике. Теперь термин политики — это по существу термин движения, и здесь начинается соответствие риторики с душой, которое лежит в основе спекуляций «Федра». В своем мифе о возничем Сократ объявляет, что каждая душа бессмертна, потому что «то, что всегда движется, бессмертно». Движение, как представляется из этого определения, является частью сущности души. И именно потому, что душа всегда стремится, позитивные или безразличные термины не могут участвовать в этом соответствии. Но термины стремления — доброта, справедливость, божественность и тому подобное — это термины движения, и поэтому можно сказать, что они соответствуют сущности души. Восприятие душой доброты, справедливости и божественности будет зависеть от ее правильного стремления, в то время как контакты с ними в дискурсе подтверждают и направляют это стремление. Образование души — это не процесс приведения ее в соответствие с физической структурой, подобной внешнему миру, а скорее процесс правильного воздействия на ее движение. Согласно этой концепции, душа, на которую правильно воздействуют, называет добром то, что является добром; но душа, которая неправильно повернута, называет добром то, что является злом. То, что Платон подготовил нас увидеть, — это то, что добродетельный ритор, который является любителем истины, обладает душой такого движения, что ее диалектические восприятия согласуются с восприятиями божественного ума. Или, на языке более технической философии, эта душа осознает аксиологические системы, которые имеют онтический статус. Хорошая душа, следовательно, не будет призывать к извращению справедливости как к справедливости, чтобы навязать ее обществу. В той мере, в какой душа имеет свой импульс в правильном направлении, ее определения будут соглашаться с истинной природой умопостигаемых вещей.

Нет, следовательно, истинной риторики без диалектики, ибо диалектика обеспечивает ту основу «высокой спекуляции о природе», без которой риторика в более узком смысле не имеет ничего, над чем работать. И все же, когда спорные термины установлены, мы находимся на пределе диалектики. Как действует благородный ритор с этого момента? То, что яснейшая демонстрация в терминах логического включения и исключения часто не получает согласия, нам вряд ли нужно утверждать; поэтому к чему прибегает ритор в этом критическом пассаже? Это стадия, на которой он переходит от логического к аналогическому, или это то, где фигуральность входит в риторику.

Чтобы взглянуть на это на мгновение через практическую иллюстрацию, предположим, что оратор убедил своих слушателей, что его позиция «истинна», насколько диалектическое исследование может быть продвинуто. Теперь он приступает к перемещению слушателей к этой позиции, но нет способа переместить их, кроме как через операцию аналогии. Аналогия продвигается, показывая, что позиция, к которой призывают, напоминает или участвует в чем-то большем и более прекрасном. Она будет представлена, в сумме, как один из шагов, ведущих к высшему благу. Предположим далее, что наш оратор аргументирует выплату справедливого долга. Выплата справедливого долга сама по себе не является справедливостью, но выплата этого конкретного долга — одна из многих вещей, которые должны были бы быть сделаны, прежде чем это могло бы стать полностью справедливым миром. Это справедливо, следовательно, потому что оно участвует в идеальной справедливости, или это маленький аналог всей справедливости (на практике будет обнаружено, что ритор широко использует синекдоху, посредством которой малая часть используется как яркое внушение величия целого). Именно путем выявления этих сходств хороший ритор ведет тех, кто слушает, в направлении того, что есть добро. В сущности, он совершает исцеление душ, давая импульс, главным образом через фигуральность, к идеальному благу.

Мы теперь видим истинного ритора как благородного любителя добра, который работает через диалектику и через поэтическую или аналогическую ассоциацию. Как бы он ни был вынужден модулировать из-за специфических особенностей случая, таков его метод.

Может быть не лишним обратить внимание на тот факт, что то, что мы здесь обрисовали, — это метод самого «Федра». Диалектика проявляется в споре о любви. Текущий тезис о том, что любовь достойна похвалы, противопоставляется антитезису о том, что любовь достойна порицания. Эта позиция полностью развита в речи Лисия и в первой речи Сократа. Но эта позиция противопоставляется новому тезису о том, что, в конце концов, любовь достойна похвалы, потому что она — божественная вещь. Конечно, это любовь на более высоком уровне, или любовь, переопределенная. Это регулярный процесс трансцендентности, который мы отмечали ранее. Теперь, спасая любовь от вменения зла путем исключения определенных вещей из ее определения, что делает Сократ? Вполне в соответствии с нашим анализом, он становится ритором. Он пытается сделать эту любовь как можно более привлекательной, вводя великолепную фигуру возничего. [14] В более узкой концепции этого искусства аллегория — это риторика, ибо она возбуждает и наполняет нас желанием этого вида любви, изображенного со многими терминами, имеющими тенденцию к добру. Но в более широкой концепции искусство должно включать также диалектику, которая преуспела в помещении любви в категорию божественных вещей, прежде чем наполнить наше воображение атрибутами божественности. [15] Это так регулярно метод Платона — следовать за тонким анализом поразительным мифом, что не является неразумным называть его мастером-ритором. Это во многом объясняет, почему те, кто отвергает его философию, иногда отмечают его литературное мастерство со смешанным восхищением и раздражением.

Возражение, иногда высказываемое, что риторика не может быть использована любителем истины, потому что она предается «преувеличениям», может быть отвечено следующим образом. Существует преувеличение, которое является просто распущенностью, и с этим истинный ритор не имеет ничего общего. Такое преувеличение является чисто импрессионистским по цели. Подобно карикатуре, чья единственная цель — развлечь, оно схватывает любую черту или аспект, который мог бы вызвать щекотание, и эксплуатирует это без совести. Если бы вся риторика была такой, мы должны были бы признать, что риторы — это лица с очень низкой ответственностью, а их искусство — сомнительное. Но ритор, которого мы теперь определили, не интересуется сенсационностью.

Преувеличение, которое использует этот ритор, — это не карикатура, а пророчество; и было бы справедливой формулировкой сказать, что истинная риторика занимается потенцией вещей. Литералист, подобно антипоэту, описанному ранее, обеспокоен ее неспособностью соответствовать настоящей реальности. Чего он не может оценить, так это того, что потенциальность — это модус существования, и что все пророчество — о тенденции вещей. Дискурс благородного ритора, соответственно, будет о реальной потенциальности или возможной актуальности, тогда как дискурс простого преувеличивателя — о нереальной потенциальности. Естественно, это различие основывается на предположении, что ритор обладает проницательностью, и мы не могли бы защитить его при отсутствии этого условия. Но при наличии проницательности он имеет долг представлять нам еще не актуализированное будущее. Было бы, например, искажением текущих фактов, но не потенциальных, говорить о радостях мира во время войны. Во время Второй мировой войны, в глубине политической и военной катастрофы Британии, Уинстон Черчилль сравнил будущее Европы с «широкими солнечными возвышенностями». Теперь, если бы кто-то принимал во внимание только час, это была бы ложь, которую совершают худшие шарлатаны; но если принять предпосылки Черчилля, а затем рассмотреть потенциальность, картина была в пределах актуализации. Его «преувеличение» заключалось в том, что поражение врага поставит Европу в положение для долгого и мирного прогресса. В то время поверхностные тенденции шли в другую сторону; актуальностью была долина унижения. И все же надежда, которая преобразила это в «широкие солнечные возвышенности», не была безответственной, и мы заключаем, говоря, что ритор говорит как о том, что существует просто, так и о том, что существует по милости человеческого воображения и усилий. [16]

Этот интерес к актуализации — дальнейшее различие между чистой диалектикой и риторикой. С его прогнозом актуальной возможности риторика переходит от простой научной демонстрации идеи к ее отношению к благоразумному поведению. Диалектика должна происходить in vacuo, и сам факт, что она содержит противоположности, оставляет ее интеллектуальной вещью. Риторика, с другой стороны, всегда поддерживает одну из противоположностей. Эта поддержка сопровождается некоторой попыткой воздействия на актуальность. Вот почему риторика, с ее страстью к актуальному, более полна, чем простая диалектика с ее сухим пониманием. Она более полна на предпосылке, что человек — существо страсти, которое должно прожить эту страсть в мире. Чистое созерцание не удовлетворяет этой цели. Как выразился Жак Маритен: «любовь ... не направлена на возможности или чистые сущности; она направлена на то, что существует; не любят возможности, любят то, что существует или предназначено существовать». [17] Полный человек, следовательно, — это «влюбленный», добавленный к ученому; ритор — к диалектику. Понимание, за которым следует актуализация, кажется порядком творения, и нет необходимости в том, чтобы роль риторики была неправильно понята.

Чистый диалектик остается в теоретической позиции невлюбленного, который может достичь понимания, но который не может добавить импульс к истине. Мы вынуждены сказать «теоретическая позиция», потому что отнюдь не уверенно, что в мире актуальной речи невлюбленный имеет более чем предполагаемое существование. Мы видели ранее, что его речь состояла бы из строго референциальных слов, которые служили бы только как дезигнаты. Теперь возникает вопрос: в какой момент мотив должен войти в такой язык? Кеннет Берк в «Грамматике мотивов» указал на «паттерн смущения за современным идеалом языка, который лучше всего способствовал бы хорошему действию путем полного устранения элемента увещевания или команды. В той мере, в какой такой проект удался бы, его термины включали бы сужение окружности до точки, где принцип личного действия исключен из языка, так что действие следовало бы из него только как non-sequitur, своего рода гуманитарная запоздалая мысль». [18]

Ошибка этой концепции языка в том, что научное намерение оказывается заключенным в художественное намерение, а не наоборот. Давайте проверим это, взяв в качестве примера один из тех «комитетов по установлению фактов», так любимых современными представительными правительствами. Язык, в котором все остальное подавлено в пользу ядерных смыслов, был бы идеальным инструментарием для отчета такого комитета. Но этот комитет, если бы он соответствовал идеалу своей концепции, должен был бы сопровождаться «комитетом по установлению отношений», чтобы сказать нам, что его исследования на самом деле означают. В реальной практике комитет по установлению фактов хорошо понимает, что он также является комитетом по установлению отношений, и где он не может показать склонность через язык стремления, он обычно умудряется сделать это через выбор и расположение иначе нечленораздельных фактов. Чтобы вернуться здесь к исходной ситуации в диалоге, мы вспоминаем, что красноречивый Лисий, выдавая себя за невлюбленного, имел скрытые замыслы на Федра, так что его прекрасная речь была на самом деле волчьей в овечьей шкуре. Сократ разглядел в нем «своеобразную хитрость». Нужно подозревать то же самое сегодня у многих, кто просит нас возложить нашу веру в нейтральность их дискурса. Мы не можем отрицать, что существуют степени объективности в отсылке речи. Но это не то же самое, что уверенность в том, что словарь уменьшенных смыслов решит проблемы человечества. Многие из этих проблем должны будут решаться, как хорошо знал Сократ, студентом душ, который должен в первую очередь использовать язык стремления. Душа — это импульс, а не просто познание; и, наконец, интерес человека к риторике зависит от того, насколько остро он чувствует в существовании. [19]

Риторика движет душой с движением, которое не может быть окончательно оправдано логически. Оно может быть оценено только аналогически со ссылкой на какой-то высший образ. Поэтому, когда ритор встречает какую-то душу, «тонущую под двойным грузом забвения и порока», он стремится оживить ее, удерживая перед ее взором порядок презумптивных благ. Этот порядок обязательно является иерархией, ведущей к высшему благу. Все термины в риторическом словаре подобны звеньям в цепи, тянущейся к какому-то мастер-звену, которое передает свое влияние вниз через связи. Невозможно говорить о риторике как об эффективном выражении, не имея в качестве термина, придающего понятность всему дискурсу, Благо. Конечно, низшие концепции Блага могут быть и часто помещаются в эту высшую позицию; и нет ничего, что удержало бы базового влюбленного от инвертирования правильного порядка и слов: «Зло, будь ты моим добром». И все же остается фактом, что в любом куске риторического дискурса один риторический термин преодолевает другой риторический термин только тем, что он ближе к термину, который стоит высшим. Есть некоторые основания называть риторическое образование обязательно аристократическим образованием в том, что ритор должен иметь дело с аристократией понятий, не говоря уже о дополнении своих логических и патетических доказательств этическим доказательством.

Все обдумав, риторика, благородная или базовая, — это великая сила в мире; и мы отмечаем соответственно, что в центре общественной жизни каждого народа идет ожесточенная борьба за то, кто будет контролировать средства риторического распространения. Сегодня мы создаем «офисы информации», которые, подобно хитрому влюбленному в диалоге, выдают себя за невлюбленных, продвигая свои иски. Но нет причин отчаиваться из-за того, что люди никогда не перестанут стремиться влиять друг на друга. Мы не желали бы, чтобы было иначе; нейтральный дискурс — это ложный идол, поклонение которому — совершение того самого правонарушения, за которое Сократ совершил искупление во второй своей речи.

Поскольку мы хотим не освобождения от импульса, а прояснения импульса, долг риторики — объединить действие и понимание в целое, которое больше, чем научное восприятие. [20] Осознание того, что точно так же, как никакое действие не является действительно безразличным, так и никакое высказывание не обходится без ответственности, вводит, это правда, определенную напряженность в жизнь, порожденную сознанием того, что «ничто не потеряно». И все же это предпочтительнее того запустения, которое происходит от бесконечного рассеяния или чувства безответственности. Даже так, выбор между ними вряд ли наш; мы не создавали порядок вещей, но, будучи ответственными за наши импульсы, мы хотим, чтобы они были справедливыми.

Таким образом, когда мы наконец лишаем риторику всех понятий искусственности, которые выросли вокруг нее, мы остаемся с чем-то очень похожим на «интеллектуальную любовь к Богу» Спинозы. Это ее сущность и fons et origo ее силы. Она «интеллектуальна», потому что, как мы видели ранее, нет честной риторики без предшествующей диалектики. Вид риторики, который справедливо осуждается, — это высказывание в поддержку позиции до того, как эта позиция была рассмотрена со ссылкой на всю вселенную дискурса [21] — и такого мир всегда производит более чем достаточно. Она «любовь», потому что это нечто в дополнение к голой теоретической истине. Этот элемент в дополнение — желание привести истину в своего рода существование, или дать ей актуальность, к которой теория безразлична. Теперь что сказать о нашем последнем выражении, «Бога»? Эхо теологической войны заставит многих желать замены этого, и мы не должны возражать. Пока у нас на высшем месте высшее благо, которое человек может интуитивно постичь, отношение становится совершенным. Мы будем довольствоваться «интеллектуальной любовью к Благу». Это все еще интеллектуальная любовь к добру, которая заставляет благородного влюбленного желать не поглотить своего возлюбленного, а сформировать его в соответствии с богами, насколько позволяет смертная сила. Так риторика в своем самом истинном виде стремится совершенствовать людей, показывая им лучшие версии самих себя, звенья в той цепи, простирающейся вверх к идеалу, который только интеллект может постичь и только душа может иметь привязанность. Это оправданная привязанность, которой никто не может стыдиться, и тот, кто не чувствует ее влияния, действительно находится вне общения умов. Риторика появляется, наконец, как средство, с помощью которого импульс души быть всегда движущейся искупается.

Можно признать, что в этом эссе мы ушли на некоторое расстояние от берегов Илисса. То, что началось как простой отчет о страсти, становится через трансцендентность аллегорией всей речи. Никто не подумал бы предполагать, что Платон имел в виду каждое применение, которое здесь было сделано, но это не должно возникать как проблема. Структура диалога, способ, которым суждения о речи концентрируются, и особенно тесная ассоциация истинного, прекрасного и доброго, составляют единство импликации. Центральная идея заключается в том, что вся речь, которая является средством, данным богами человеку для выражения своей души, — это форма эроса, в правильной интерпретации этого слова. С этой истиной ритор всегда будет приведен лицом к лицу, как только он отважится выйти за пределы рассмотрения простой искусственности и устройства.

Глава II. ДИАЛЕКТИКА И РИТОРИКА В ДЕЙТОНЕ, ШТАТ ТЕННЕССИ

Мы утверждали, что диалектика и риторика являются различимыми стадиями аргументации, хотя зачастую они не разграничиваются профессиональным мышлением, не говоря уже об обыденном сознании. Диалектика — это стадия, которая удовлетворительно определяет предмет в отношении к логосу, или совокупности суждений, составляющих некую связную вселенную дискурса; и поэтому мы можем сказать, что диалектическая позиция установлена, когда ее отношение к противоположной позиции прояснено и, таким образом, она обоснована рационально, а не эмпирически. Несмотря на неубедительность Платона в этом вопросе, мы скажем, что факты никогда не определяются диалектически — хотя они могут быть разработаны в рамках диалектической системы — и что безотлагательность фактов никогда не является предметом диалектической заботы. По схожим причинам профессор Адлер в своем глубоком исследовании диалектики придерживается позиции, что «факты, то есть недискурсивные элементы, никогда не являются определяющими для диалектики в логическом или интеллектуальном смысле...»

Таким образом, как мы отметили в первой главе, успешная диалектика обеспечивает для любой позиции не фактичность, а возможность; и то, что затем совершает риторика, — это взятие любой диалектически обеспеченной позиции (поскольку позитивные положения, такие как «позиция», что вода замерзает при 32°F, не являются предметом риторического обращения) и демонстрация ее отношения к миру благоразумного поведения. Это равносильно утверждению, что то, чего требует от нас специфически риторический призыв, есть вера, которая является предварительным условием действия.

Возможно, будет полезно изложить это отношение на примере, менее сложном, чем платоновский диалог. Оратор, который в диалектическом состязании занял позицию, что «великодушие есть добродетель», своим процессом противопоставления и исключения добился нашего интеллектуального согласия, поскольку мы видим абстрактную возможность этой позиции в мире дискурса. Однако он не породил в нас решимости практиковать великодушие. Чтобы достичь этого, он должен перейти из сферы возможности в сферу фактичности; не логическая непобедимость «великодушия», заключенного в класс «добродетель», завоевывает наше согласие, а скорее созерцание великодушия sub specie actuality (под видом фактичности). Соответственно, когда мы говорим, что риторика внушает веру и побуждает к действию, мы говорим, что она пересекает возможность с плоскостью фактичности, а следовательно, и императива.

Неспособность оценить это различие ответственна за многие неудачные выступления в наших публичных спорах. В общих чертах последствия таковы: диалектик не может понять, почему его демонстрация не привлекает сторонников, а ритор не может понять, почему его призыв отвергается как ложный. Ответ, как мы начали указывать, заключается в том, что диалектика не соотнеслась с реальностью, которая необходима людям, сталкивающимся с проблемами поведения, а ритор не исследовал основания позиции, на которую он, возможно, потратил много красноречия. Правда, диалектик и ритор часто являются одним и тем же человеком, и эти два процесса могут не быть разделены в его работе, но ни один изучающий искусство аргументации не усомнится в том, что знание теории этого различия предотвратило бы некоторые чрезвычайные путаницы. Кроме того, представительное правительство получило бы тонизирующий эффект от любого улучшения способности электората отличать логические позиции от деталей риторического амплифицирования. Британцы, благодаря своему обычаю задавать вопросы публичным ораторам и правительственным чиновникам в парламенте, вероятно, ближе всего подходят к получению некоторого диалектического прояснения от своих общественных деятелей. В Соединенных Штатах, где такого обычая нет, каждый спорщик сам должен заставить другого раскрыть свои основания; и это, в пылу риторического укрепления собственной позиции, ему часто не удается сделать с какой-либо тщательностью. Поэтому должно быть полезно применить объясненный нами вид анализа к какому-либо знаменитому публичному спору с целью показать, как такое понимание теории риторики могло бы прояснить предмет спора.

Для этой цели трудно придумать лучший пример, чем «обезьяний процесс» Скоупса поколение назад. Нельзя отрицать, что этот процесс имел много фарсовых аспектов, и на первый взгляд он может показаться недостаточно серьезным, чтобы оправдать такой тип исследования. И все же в то время он считался достаточно серьезным, чтобы привлечь самых знаменитых судебных адвокатов страны, а также некоторых выдающихся ученых; более того, если отбросить сенсационность, в которую журналистика и некоторые из главных действующих лиц облекли это столкновение, обнаруживается уникальное выравнивание диалектических и риторических позиций.

Предысторию процесса можно изложить кратко. 21 марта 1925 года штат Теннесси принял закон, запрещающий преподавание теории эволюции в школах, финансируемых государством. Формулировка закона была следующей:

Раздел 1. Постановляется Генеральной ассамблеей штата Теннесси, что для любого учителя в любых университетах, педагогических училищах и всех других государственных школах штата, которые полностью или частично поддерживаются за счет государственных школьных фондов штата, является незаконным преподавание любой теории, которая отрицает историю Божественного сотворения человека, как она преподается в Библии, и преподавание вместо этого того, что человек произошел от низшего отряда животных.

Той же весной Джон Т. Скоупс, молодой преподаватель биологии в средней школе в Дейтоне, договорился с некоторыми местными жителями о том, что он преподаст такую теорию и позволит привлечь себя за это к суду с целью проверки законности этого акта. Обвинительное заключение было должным образом вынесено, и обе стороны приготовились к состязанию. Этот вопрос взволновал всю нацию, и в качестве противоборствующих адвокатов на процессе выступили Кларенс Дэрроу, знаменитый чикагский юрист, и Уильям Дженнингс Брайан, бывший политический лидер и евангелический лектор.

Примечательным аспектом этого процесса было то, что почти с самого начала защита, отстаивающая дело науки, была вынуждена играть роль ритора, тогда как обвинение, отстаивающее дело штата, упорно цеплялось за диалектическую позицию. Это развитие событий произошло потому, что аргумент защиты, как только были преодолены юридические формальности, состоял в том, что эволюция «истинна». Аргумент обвинения состоял в том, что ее преподавание является незаконным. Эти два аргумента зависят соответственно от риторики и диалектики. Из-за этого обстоятельства знаменитый процесс превратился в спор о порядках знания, хотя этот факт никогда не был ясно выражен, если вообще был осознан, ни одной из сторон, и это является главным предметом нашего анализа. Но прежде чем переходить к сути процесса, уместен небольшой пролог.

Лишь первый шаг за пределы философской наивности позволяет осознать, что существуют разные порядки знания или что не все знание относится к одному и тому же роду вещей. Адлер, чей анализ я готов принять в некоторой степени, различает эти порядки следующим образом. Во-первых, существует порядок фактов о существующих физических сущностях. Они составляют простые данные науки. Далее идут утверждения, которые являются утверждениями об этих фактах; это суждения или теории науки. Затем идут утверждения об этих утверждениях: «Суждения, которые выражают эти последние утверждения, образуют частичную вселенную дискурса, которая является корпусом философского мнения».

Проиллюстрируем последовательно: анатомические измерения Pithecanthropus erectus были бы знанием первого порядка. Теория, основанная на этих измерениях, которая поместила бы его в определенную группу родственных организмов, была бы знанием второго порядка. Утверждение о ценности или следствиях теории этого размещения было бы знанием третьего порядка; это было бы суждение о научной теории с диалектической позиции.

Сразу становится очевидным, что закон штата Теннесси «против эволюции» был утверждением третьего класса. То есть это не было ни собранием научных фактов, ни утверждением об этих фактах (т.е. теорией или обобщением); это было утверждение об утверждении (утверждении ученых), претендующем на то, чтобы быть основанным на этих фактах. Это было, используя фразу Адлера, философское мнение, хотя и выраженное на языке закона. Теперь, поскольку корпус философского мнения находится на уровне, который превосходит частичную вселенную науки, как возможно, чтобы последняя когда-либо опровергла первое? Короче говоря, существует ли какое-либо количество фактов вместе с обобщениями, основанными на фактах, которое было бы достаточным, чтобы преодолеть диалектическую позицию?