«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

[34] Ср. печальный опыт великого еврейского пророка. «Пророки пророчествуют ложно» и т. д.

[35] В оригинале «немые животные» (mutis animalibus) — термин, который, стоит особо отметить, Сенека обычно использует вместо традиционных выражений «звери» и «скоты». Термин «немые животные» не совсем точен, поскольку почти все наземные существа обладают голосом, хотя он может быть не понятен человеческому уху. И все же он, во всяком случае, предпочтительнее старых традиционных терминов, все еще находящихся в общем употреблении.

[36] Сравните совет Плиния Младшего — «Читай много, а не много книг». («Письма», VII, 9, в превосходной редакции г-на Бозанкета, Bell and Daldy, 1877) и справедливые замечания Гиббона («Разные сочинения»).

[37] См. это тонко и остроумно проиллюстрировано в «Микромегасе» (одной из самых изысканных сатир, когда-либо написанных), где философ со звезды Сириус задает те же вопросы спорящим метафизикам и ученым нашей планеты.

[38] Это эссе относится к числу самых ценных произведений, дошедших до нас из античности. Его проницательное предвосхищение современного аргумента, основанного на сравнительной физиологии и анатомии, а также искренность и истинное чувство его красноречивого призыва к высшим инстинктам человеческой природы придают ему особый интерес и важность. Поэтому мы поместили его отдельно в конце этой статьи.

[39] «Περὶ τοῦ Τὰ Ἄλογα Λογῶ Χρῆσθαι» — «Эссе, доказывающее, что низшие животные обладают разумом».

[40] Это эссе примечательно тем, что является, возможно, первым размышлением о существовании иных миров, кроме нашего.

[41] Что касается этого полного молчания Плутарха, его можно объяснить его подчеркнуто консервативным темпераментом, который сторонился исключительной системы, столь полностью порывающей со священными традициями «почтенного прошлого». Кроме того, христианство еще не приняло внушительных масштабов эпохи Лукиана, чье безразличие поэтому более удивительно, чем безразличие Плутарха.

[42] См., например, «Исиду и Осириса», 49. И все же, вместе с Фрэнсисом Бэконом, Бейлем и Аддисоном, он предпочитает атеизм фанатичному суеверию.

[43] Среди многих выдающихся личностей, которые были обязаны или выражали величайшее восхищение сочинениями Плутарха, — Евсевий, ставящий его во главе всех греческих философов, Ориген, Феодорит, Авл Геллий, Фотий, Суда, Липсий. Феодор Газский, когда его спросили, какого писателя он первым спас бы от всеобщего пожара библиотек, ответил: «Плутарха; ибо он считал его философские сочинения наиболее полезными для общества и лучшей заменой всем другим книгам». Среди современников Монтень, Монтескье, Вольтер и особенно Руссо признают его одним из первых моралистов.

[44] См. Мильтона («Потерянный рай», XI) и Шелли («Королева Маб»).

[45] Ср. Поуп: — «Из половины живущих — мясник и могила». — «Моральные эссе».

[46] «Сравнительные жизнеописания»: Катон Цензор. Перевод Джона и Уильяма Лэнгхорнов, 1826.

[47] См. «Одиссею», XII, 395, об овцах солнца, нечестиво забитых спутниками Улисса.

[48] «Hinc subitæ mortes, atque intestata Senectus» — «Отсюда внезапные смерти и старость без завещания». Ювенал, Сатира I.

[49]

“The anarch Custom’s reign.”

Shelley: Revolt of Islam.

[50] Таковы, по-видимому, были некоторые из популярных методов пыток на бойнях в первом веке нашей эры. Являются ли «обескровливание телят» и предварительные операции, которые производят паштет из гусиной печени (pâté de foie gras) и т. д., или более старые методы, пальмой первенства в изобретательности кулинарных пыток — может быть вопросом.

[51] См. «Περὶ Σαρκοφαγίας Λόγος» — в латинском названии «De Esu Carnium» — «О поедании плоти», части 1 и 2. Мы добавим здесь авторитет Плиния, который заявляет о своем убеждении, что «самая простая пища — самая полезная» («Естественная история», XI, 117), и утверждает, что именно от своего питания человек получает большинство своих болезней (XXV, 28). Сравните чувство Овидия, которого мы уже цитировали — «Метаморфозы», XV. Мы можем здесь также отослать наших читателей к прославлению тем же поэтом невинных и мирных даров Цереры и превосходства ее чистого стола и алтаря — «Фасты», IV, 395–416.

Pace, Ceres, læta est. At vos optate, Coloni,

Perpetuam pacem, perpetuumque ducem.

Farra Deæ, micæque licet salientis honorem

Detis: et in veteres turea grana focos.

Et, si thura aberant, unctas accendite tædas.

Parva bonæ Cereri, sint modo casta, placent.

A Bove succincti cultros removete ministri:

Bos aret * * * * *

Apta jugo cervix non est ferienda securi:

Vivat, et in durâ sæpe laboret humo.

И прекрасная картина Вергилия о сельскохозяйственной жизни в идеальном «Золотом веке», в котором убой ради пищи и война были неизвестны: —

Ante

Impia quam cæsis gens est epulata juvencis.

“Before

An impious world the labouring oxen slew.”—Georgics II.

[52] «Провозглашение рождения Аполлония его матери Протеем и воплощение самого Протея — хор лебедей, певших от радости по этому случаю — изгнание дьяволов, воскрешение мертвых и исцеление больных — внезапные исчезновения и появления Аполлония — его приключения в пещере Трофония и священный Голос, призвавший его при смерти, к чему можно добавить его притязание как учителя на преобразование мира — не могут не вызвать параллельных мест в евангельской истории... И все же следует признать, что сходства очень общие, и в целом кажется вероятным, что жизнь Аполлония не была написана с полемической целью, поскольку сходства, хотя и реальные, лишь указывают на то, что некоторые вещи были заимствованы, и не обнаруживают следов систематической параллели». — «Словарь греческой и римской биографии». Под ред. Уильяма Смита, LL.D. Столь высоко его ценили, что император Александр Север (один из очень немногих хороших римских принцев) поместил его статую или бюст в императорском ларарии, или частной часовне, вместе со статуями Орфея и Христа.

[53] Ср. Вергилий, «Георгики», II: «Fundit humo facilem victum justissima Tellus».

[54] Настолько высоко его ценили поздние и ведущие Отцы Церкви, что Киприан, знаменитый епископ Карфагенский и «учитель и наставник всех Западных Церквей», имел обыкновение говорить, когда приступал к изучению его сочинений: «Da mihi magistrum» («Дайте мне моего учителя»). — Иероним, «О знаменитых мужах», I, 284.

[55] «О посте или воздержании против плотского ума». Стиль Тертуллиана, заметим, по большей части неясен и отрывист.

[56] Стоит отметить, что ни оригинал (βρωμάτων) «Авторизованной версии», ни само слово «мясо» (meats) в «А. В.» ничего не говорят о поедании плоти в этом излюбленном прибежище ее апологетов. Оба выражения просто означают пищу любого рода; так что рассматриваемый отрывок этого Пастырского послания — которое, по-видимому, является пост-павловским — может быть использован для осуждения только абсолютного поста: контекст также не оправдывает никакой другой интерпретации. Что касается св. Павла, великого противника ранней христианской веры и практики, следует признать, что он, по-видимому, не разделял отвращения непосредственно аккредитованных учеников Иисуса к кровавой диете, особенно св. Матфея, св. Иакова и св. Петра, которые, как нас прямо заверяют Климент Александрийский, св. Августин и другие, жили исключительно на безмясной пище. Кажущийся индифферентизм св. Павла по вопросу о воздержании лучше и кратче всего объясняется его провозглашенным принципом действия — с миссионерской точки зрения полезным, несомненно, но с точки зрения абстрактной этики не всегда удовлетворительным — быть «всем для всех».

[57] Сравните Сенеку, «Письма», cx, и Златоуста, «Гомилии».

[58] Aquis sobrius, et cibis ebrius (Трезв в воде, пьян в пище). Эту важную истину мы осмеливаемся рекомендовать вниманию тех филантропов или гигиенистов, которые являются приверженцами того, что можно назвать пунктом о полувоздержании — которые воздерживаются от алкогольных напитков, но не от плоти.

[59] Более точная версия оригинала, чем в «А. В.» (1 Кор. viii, 8–13). Мы можем здесь процитировать заключение аргумента греко-еврейского Апостола — «Посему, если [такого рода] пища есть повод к преткновению для брата моего, я не буду есть плоти вовек, чтобы не быть поводом к преткновению для брата моего» — и настоятельно обратить его, в частности, на внимание английских жителей, и особенно христианских миссионеров, среди чувствительных и утонченных индусов, которые составляют столь подавляющую долю населения Британской империи. Согласно свидетельству самих миссионеров различных христианских церквей, их привычки поедания плоти нередко оказывались предрассудком для всех, кроме низшей касты индусов, против восприятия других идей христианской и западной «цивилизации».

[60] Usque ad choleram ortygometras cruditando. В настоящем случае кажется, что странники в аравийских пустынях требовали не столько плоти, сколько какого-либо пропитания, или, скорее, чего-то большего, чем манна, которой они были обеспечены; поскольку поздние египетские рабы, как сообщается, говорили: «Мы помним рыбу, которую мы ели в Египте даром, огурцы и дыни, и лук, и чеснок, и лук-порей; а ныне душа наша изсохла; ничего нет, только манна в глазах наших».

[61] Мы можем здесь воспользоваться случаем, чтобы заметить, что факт существования жертвоприношений на протяжении всей их истории неизбежно влечет за собой практику поедания плоти — действительно, эти две практики исторически ясно связаны. Однако то, что мы можем справедливо вывести из их простой и скудной жизни в египетском рабстве, длившейся несколько столетий, в течение которых они должны были отвыкнуть от грубой жизни своего прежнего варварского пастушеского прошлого, заключается в следующем: если бы не жертвенные обряды (и, возможно, нужды пустыни), евреи, подобно другим восточным народам, вероятно, приняли бы эту скудную жизнь — огурцов, дынь, лука и т. д. — в своих новых домах. Таков, по крайней мере, представляется законный вывод из весьма значимого факта, что на протяжении всего их священного писания не мясная пища, а зерно, масло, мед, гранаты, инжир и другие растительные продукты (которыми их земля изначально изобиловала) являются их высшим диетическим идеалом — например: «О, если бы народ Мой слушал Меня; ибо если бы Израиль ходил путями Моими... Он питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их медом из скалы». (Пс. lxxx, 17; ср. также Пс. ciii, 14, 15.) Столь же показательно скрытое и тайное осознание недуховной природы продуктов бойни, даже в западном мире, что в литургиях или «общественных богослужениях» христианских церквей, где бы ни молились о пище или когда бы ни возносились за нее благодарения, существует (как кажется) естественное отвращение от упоминания того, что добывается только жестокостью и кровопролитием, и именно «добрые плоды земли» представляют законные диетические потребности просящих.

[62] «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют; а живущие по духу — о духовном. Ибо помышления плотские суть смерть; а помышления духовные — жизнь и мир... Посему живущие по плоти Богу угодить не могут... Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти. Ибо если живете по плоти, то умрете; а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». (Рим. viii, 5 и сл.) Более духовное постижение «божественных истин», если можно так выразиться, чем, по-видимому, более двусмысленное высказывание того же великого реформатора в другом месте. Здесь хорошо заметить раз и навсегда, что вся значимость высказываний св. Павла о поедании плоти зависит от горьких споров между старыми еврейскими и новыми греческими или римскими частями растущей Церкви. Это, по сути, вопрос о законности поедания плоти жертв языческих и иудейских жертвенных алтарей — а вовсе не вопрос о поедании плоти в абстрактном смысле. В конечном счете, это вопрос не этики, а теологического ритуала. Весьма прискорбно, что запутанный и неясный перевод «А. В.» на протяжении стольких веков безнадежно мистифицировал весь предмет — по крайней мере, насколько это касается массы общества.

[63] См. «De Jejuniis Adversus Psychicos». (Quinti. Sept. Flor. Tertulliani Opera. Под ред. Герсдорфа, Tauchnitz.)

[64] В «Климентинах», которые имели большой авторитет и репутацию в ранние времена христианства, св. Петр представлен в описании своего образа жизни Клименту Римскому как исповедующий строжайшее вегетарианство. «Я живу, — заявляет он, — только на хлебе и оливках, с добавлением, редко, огородных трав» (ἄρτῳ μόνῳ καὶ ἐλαίαις χρῶμαι καὶ σπανίως λαχάνοις, XII, 6). Климент Александрийский («Педагог», II, 1) уверяет нас, что «Матфей апостол жил на семенах, плодах с твердой скорлупой и других овощах, не прикасаясь к плоти»; в то время как Егесипп, историк Церкви (как цитирует Евсевий, «Церковная история», II, 2, 3), утверждает о св. Иакове, что «он никогда не ел никакой животной пищи» — οὔδε εμψυχον ἔφαγε: утверждение, повторенное св. Августином («Против Фауста», XXII, 3), который заявляет, что Иаков, брат Господень, «жил на семенах и овощах, никогда не вкушая плоти или вина» (Jacobus, frater Domini, seminibus et oleribus usus est, non carne nec vino). Связь начал христианства с возвышенными и простыми догматами ессеев, чьи коммунистические и воздержанные принципы поразительно совпадали с принципами первых христиан, является одновременно одним из самых интересных и одним из самых неясных явлений в его зарождающейся истории. Ессеи, «трезвые мыслители», как подразумевает их принятое имя, по-видимому, были для более шумных и показных еврейских сект тем же, чем пифагорейцы для других греческих философских школ — практическими моралистами, а не просто болтунами и теоретиками. Они впервые появляются в еврейской истории в первом веке до н. э. Их общины были расположены в глубинах долины Иордана, однако их члены иногда встречались в городах и деревнях. Подобно пифагорейцам, они вызывали уважение даже у мирских и корыстных религиозных деятелей и политиков столицы. См. Иосифа Флавия («Иудейские древности», XIII и XVIII) и Филона, которые отзываются с величайшим восхищением о простоте их жизни и чистоте их морали. Декан Стэнли («Лекции об иудейской церкви», том III) рассматривает св. Иоанна Крестителя как ессея в его замене «исправления жизни» на «кровавые, дорогостоящие дары жертвенной бойни».

[65] Любопытно и примечательно, заметим здесь, что современные горячие поклонники Отцов и Святых Церкви, исповедуя безграничное уважение к их доктринам, по большей части игнорируют одну из их практик, одновременно самую древнюю, самую высоко ценимую и самую универсальную. Quod semper, quod ubique и т. д., излюбленная максима св. Августина и ортодоксальной церкви, в данном случае «более чтится в нарушении, чем в соблюдении». Частичное и периодическое воздержание, едва ли стоит добавлять, как бы оно ни было освящено поздним церковничеством, достаточно далеко от ежедневной скудной жизни св. Иакова, св. Антония или св. Иоанна Златоуста.

[66] Полное название трактата — «Разнообразная коллекция Т. Ф. Климента гностических (или спекулятивных) мемуаров об истинной философии».

[67] Этот знаменитый термин отличал превосходство знания (gnosis) «самых вежливых, самых образованных и самых богатых христианского имени». В течение первых трех или четырех веков гностики составляли чрезвычайно многочисленную, а также влиятельную часть Церкви. Они подразделялись на более чем пятьдесят отдельных сект, из которых наиболее знамениты последователи Маркиона и манихеи. Придерживаясь мнений относительно еврейских священных писаний и их авторитета, противоположных мнениям эбионитов или иудеохристиан, они соглашались, по крайней мере большая их часть, с последними по вопросу о креофагии.

[68] «История литературы Древней Греции», К. О. Мюллер, продолженная Дж. У. Дональдсоном, д.д., том III, 58.

[69] Аргумент, предложенный здесь, хотя и редко, если вообще когда-либо, приводимый, вполне может считаться достойным самого серьезного рассмотрения. Это, на наш взгляд, один из самых убедительных из всех многих доводов в пользу воздержания. То, что жизнь даже действительно полезного члена человеческого сообщества должна поддерживаться убоем сотен невинных и разумных существ, безусловно, достаточно, чтобы «заставить нас задуматься». Что тогда сказать об ужасающем факте, что каждый день тысячи никчемных, а зачастую и хуже чем бесполезных человеческих жизней уходят в могилу (чтобы быть с тех пор полностью забытыми) после того, как стали причиной убоя и страданий бесчисленных существ, безусловно, гораздо более превосходящих их во всех реальных достоинствах? Возражать привилегией «бессмертной души» в данном случае — лишь жалкая уловка. Сидней Смит подсчитал, что сорок четыре фургона плоти были потреблены им самим за жизнь в семьдесят лет! (См. его письмо лорду Мюррею.)

[70] Это было глубоким убеждением посреднических христианских писателей, что лучшие части греческой философии были заимствованы, полностью или частично, из еврейских Священных Писаний. За это убеждение, которое столь широко распространилось, которое, возможно, все еще сохраняется среди нас и которое занимало бесполезными спекуляциями столь многие умы, несет ответственность александрийский еврей эпохи поздних Птолемеев. Теперь хорошо известно, что он намеренно подделал отрывки в (так называемых) орфических поэмах и «сивиллиных» предсказаниях, чтобы завоевать уважение греческих правителей своей страны к еврейским Писаниям. Этот патриотичный, но недобросовестный еврей известен под своим греческим именем Аристобул. Он был наставником или советником Птолемея VI.

[71] 2 Цар. vi, 19. Климент, вместе со всеми первыми христианскими писателями, цитирует версию Септуагинты, которая значительно отличается от еврейской. Английские переводчики последней, полагая, что «плоть» должна была составлять часть королевской щедрости, безвозмездно вставляют это слово в контекст.

[72] «Педагог», II, 1, «О еде».

[73] Эти работы, которые были бы весьма интересны, вместе со многими другими ценными произведениями греческого гения, давно погибли.

[74] «Строматы» (Miscellanies), VII, «О жертвоприношениях».

[75] См. осуждение Плутархом той же самой практики мясников его времени, «Эссе о поедании плоти». К сожалению для репутации еврейской гуманности, следует добавить, что метод убоя (предписанный, как утверждается, их религиозными законами) влечет за собой большее количество страданий и пыток для жертвы, чем даже христианский. Этот факт был обильно доказан свидетельствами многих компетентных очевидцев. Жестокость еврейского метода убоя была особенно разоблачена на одном из недавних Международных конгрессов представителей европейских обществ по предотвращению жестокого обращения с животными.

[76] «Строматы», II, 18. Мы использовали по большей части перевод сочинений Климента, опубликованный в «Ante-Nicene Library» Кларками, Эдинбург, 1869. Греческий текст испорчен.

[77] «Περὶ Ἀποχῆς Τῶν Εμψύχων» (О воздержании от одушевленного).

[78] «Первая книга обсуждала предполагаемые противоречия и другие признаки человеческой погрешимости в Писании; третья трактовала о библейской интерпретации и, как ни странно, отвергала аллегории Оригена; четвертая исследовала древнюю историю евреев; а двенадцатая и тринадцатая поддерживали точку зрения, ныне общепризнанную учеными, — что Даниил — это не пророчество, а ретроспективная история эпохи Антиоха Епифана». — Дональдсон («История греческой литературы»).

[79] В справедливость старой греческой теологии, которая, как она была на самом деле, имеет достаточно поводов для ответа, следует заметить, что ее демонология, или вера в силы подчиненных божеств — в первом случае просто посредников, или ангелов между Небом и Землей — была совсем другим делом, чем диаволизм христианской теологии, факт, который, возможно, может быть адекватно осознан только теми, кому довелось быть знакомым с историей этого самого широко распространенного и самого страшного из всех суеверий. Неизбежно, из-за расплывчатого и, по большей части, чисто светского характера ранних теологий, адские ужасы, с ужасающим вероучением, пытками, сожжениями и т. д., которые характеризовали веру христианского мира, были совершенно неизвестны религии Аполлона и Юпитера.

[79] Неоплатонизм, или новое платоничество, можно кратко определить как духовное развитие сократического или платоновского учения. В руках некоторых его менее рассудительных и разумных сторонников он имел тенденцию вырождаться в ребяческое, хотя и безобидное суеверие. С другой стороны, для выдающихся умов, таких как Плотин, Порфирий, Лонгин, Гипатия или Прокл, это было, по крайней мере в основном, возвышенной попыткой очищения и одухотворения установленного ортодоксального вероучения. Он занимал промежуточное положение между старой и новой религией, которой вскоре предстояло отпраздновать свой триумф над дряхлым соперником. То, что христианство в своем духовном аспекте (несмотря на неблагодарность его позднейших авторитетов) обязано гораздо большему, чем принято признавать, как старому, так и новому платонизму, достаточно очевидно для внимательного исследователя истории богословия.

[80] Автор «Трактата об отказе от мясной пищи» (1709). Скончался в 1737 году.

[81] Вольтер мог бы добавить примеры греческих киновитов. Существует по крайней мере одна знаменитая и давно основанная религиозная община на Синайском полуострове, которая всегда строго исключала всякую плоть из своего рациона. Подобно общине Ла-Трапп, эти религиозные вегетарианцы, как известно, наиболее свободны от болезней и являются самыми долгоживущими среди своих соотечественников.

[82] Статья «Мясо» (Философский словарь). Заметим здесь, что в других местах своих сочинений философ из Ферне выражает симпатию к гуманному питанию. См. особенно его «Опыт о нравах и духе народов» (введение) и повесть «Царевна вавилонская».

[83] Οἰκειώσις в строгом смысле означает усыновление, допущение к близости и семейной жизни или «одомашнивание».

[84] Основатель Новой Академии в Афинах и решительный противник стоиков.

[85] То неразумное высокомерие человеческого эгоизма, которое утверждает, что все остальные живые существа появились на свет исключительно ради удовольствия и пользы человека, часто разоблачалось более мудрыми, а потому и более смиренными мыслителями нашего рода. Поуп хорошо упрекнул этот вид чудовищного высокомерия:

“Has God, thou fool, worked solely for thy good,

Thy joy, thy pastime, thy attire, thy food?

* * * * * * *

Know, Nature’s children all divide her care,

The fur that warms a monarch, warmed a bear.

While man exclaims: ‘See, all things for my use!’

‘See, man for mine,’ replies a pampered goose.

And just as short of reason he must fall,

Who thinks all made for one, not one for all.”

Essay on Man, III.

И в качестве комментария к этим поистине философским стихам мы можем привести слова одного современного способного автора, отвечающего на возражение «Зачем были созданы овцы и волы, если не для пользы человека?», ответы, по сути, те же, что и у Порфирия 1600 лет назад: «Только гордыня и слабоумие позволяют человеку воображать, что все создано исключительно для его нужд. Существуют миллионы солнц и вращающихся вокруг них небесных тел, которые никогда не видел человеческий глаз. Мириады животных наслаждаются своим существованием, не замеченные и не услышанные им — многие из них вредны и разрушительны для него. Все существует для целей, известных лишь отчасти. Однако мы должны верить, в общем и целом, что все они были созданы для собственного наслаждения, для взаимной выгоды и для сохранения всеобщей гармонии в Природе. Если только потому, что мы можем с удовольствием есть овец, мы должны верить, что они существуют лишь для того, чтобы снабжать нас пищей, мы с таким же успехом можем сказать, что человек был создан исключительно для того, чтобы им питались различные паразитические животные, «потому что они действительно питаются им»». (Fruits and Farinacea: the Proper Food of Man. Дж. Смит. Под редакцией профессора Ньюмана. Хейвуд, Манчестер; Питман, Лондон.) См. также, среди других философов, замечания Джозефа Ритсона в его «Эссе об отказе от животной пищи как о моральном долге» (Филлипс, Лондон, 1802). Что касается волов и овец, следует далее отметить, что они стали такими, какими мы их знаем, исключительно благодаря вмешательству человека. Исходные и дикие виды (особенно овец) сильно отличаются от метаморфизированных и почти беспомощных одомашненных разновидностей. Naturam violant, pacem appellant.

[86] Мастер или Творец par excellence. В платоновском языке — обычное отличительное наименование подчиненного творца нашего несовершенного мира.

[87] Ср. «Метаморфозы» Овидия, кн. XV; «О поедании плоти» Плутарха; «Времена года» Томсона.

[88] Περὶ Ἐποχῆς и т. д. В числе традиционных реформаторов и цивилизаторов древних народов имя Орфея всегда занимало первостепенное место. В раннехристианские времена Орфей и литература, с которой связано его имя, занимают весьма заметное и важное положение, и некоторые знаменитые подложные пророчества выдавались за изречения этого полулегендарного героя. Гораций принимает народное поверье о его радикальной диетической реформе в следующих стихах:

Silvestres homines sacer, interpresque Deorum,

Cædibus et fœdo victu deterruit Orpheus.

—Ars Poetica.

Вергилий отводит ему место в первом ряду Праведников в Элисейских полях. — Энеида, VI.

[89] В своей остроумной сатире «Мисопогон», или «Жезлоненавистник» — «своего рода безобидное возмездие, которое мало кто из государей мог бы себе позволить», — направленной против роскошествующих жителей Антиохии, высмеивавших его скудные трапезы и простой образ жизни, «он сам упоминает о своей растительной диете и упрекает грубый и чувственный аппетит» этого ортодоксального, но развращенного христианского города. Когда они жаловались на высокие цены на мясные продукты, «Юлиан публично заявил, что скудный город должен довольствоваться регулярными поставками вина, масла и хлеба». — «История упадка и разрушения Римской империи», XXIV.

[90] Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», XXII. Философская басня Юлиана «Цезари» была названа тем же историком «одним из самых приятных и поучительных произведений древнего остроумия». Ее цель — оценить достоинства или недостатки различных императоров от Августа до Константина. Что касается «Врага бороды», то по саркастическому остроумию его можно поставить почти в один ряд с «Юпитером трагическим» Лукиана.

[91] Статья «Хризостом» в «Penny Cyclopædia».

[92] Баур, «Жизнь и труды св. Павла». Часть II, гл. 3.

[93] Мы пользуемся случаем, чтобы заметить: хотя окончательные апелляции к нашим священным Писаниям для решения любого социологического вопроса — будь то рабство, многоженство, война или диетология — не могут быть достаточно решительно осуждены, беспристрастный и непредвзятый исследователь, тем не менее, с радостью признает следы осознания недуховной природы жертвенника и скотобойни. Он с радостью признает, что если — как и следовало ожидать в столь разнообразном собрании священных текстов, созданных разными умами в разные эпохи — частое одобрение материалистического образа жизни может приводиться в качестве довода с одной стороны, то, с другой стороны, вдохновение более возвышенных умов находится в согласии с практикой истинной духовной жизни. Ср. Быт. i, 29, 30; Ис. i, 11–17 и xi, 9; Пс. l, 9–14; Пс. lxxxi, 14–17; Пс. civ, 14, 15; Притч. xxiii, 2, 3, 20, 21; Притч. xxvii, 25–27; Притч. xxx, 8, 22; Притч. xxxi, 4; Еккл. vi, 7; Мф. vi, 31; 1 Кор. viii, 13 и ix, 25; Рим. viii, 5–8, 12, 13; Флп. iii, 19 и iv, 8; Иак. ii, 13, 4 и iv, 1–3; 1 Пет. ii, 11. Пожалуй, после предполагаемого авторитета Быт. ix (замеченного и опровергнутого Тертуллианом, как уже цитировалось), видение св. Петра чаще всего приводится библиолатрами (или теми, кто почитает букву, а не истинное вдохновение Священных Книг) как триумфальное доказательство библейского одобрения материализма. И все же, если только буквализм не должен преобладать над самыми обычными правилами здравого смысла, а также критики, все, что можно извлечь из «Видения» (в котором спящему были представлены «все четвероногие земные, звери и гады», которых, едва ли можно согласиться, он должен был есть), — это факт ментального озарения, благодаря которому иудейский Апостол осознает глупость своих соотечественников, приписывающих себе исключительные привилегии «Избранного народа». Кроме того, как уже указывалось, древнейшие предания сходятся в том, что св. Петр всегда был строгим постником, настолько, что, как утверждается, он совершал «Евхаристию» только с хлебом и солью. — Clement Hom., xiv, 1.

[94] Гомилия LXIX на Мф. xxii, 1–14.

[95] Мужской пол, согласно нашим представлениям, мог бы быть апострофирован более уместно; и св. Иоанн Златоуст может показаться в этом отрывке и в других местах несколько пристрастным в своей инвективе. Беспристрастность, действительно, заставляет нас заметить, что «Златоуст», наряду со многими другими Отцами Церкви, а также греческим и восточным миром в целом, преуменьшал качества, как моральные, так и умственные, женского пола. То, что слабые являются такими, какими их выбирают делать сильные, — очевидная истина, обычно игнорируемая во все времена и во всех странах — современными сатириками и другими писателями, так же как Симонидом или Соломоном. Пристрастную суровость архиепископа Константинопольского, уместно добавить, можно в некоторой степени оправдать современной ему историей Византийского двора, где безраздельно правила прекрасная и распутная императрица Евдоксия.

[96] Св. Иоанн Златоуст, по-видимому, заимствовал этот убедительный призыв у Сенеки. Сравните замечания последнего, Ep. cx.: «At, mehercule, ista solicite scrutata varieque condita, cum subierint ventrem, una atque cadem fæditas occupabit. Vis ciborum voluptatem contemnere? Exitum specta».

[97] «Гомилии св. Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского», переведенные членами Английской Церкви. Паркер, Оксфорд. См. Гомилию VII на Флп. ii для убедительного представления о неполноценности во многих отношениях нашего собственного вида по сравнению с другими.

[98] Например, мы можем сослаться на факт судебных процессов над «преступными» собаками и другими нечеловеческими существами со всеми формальностями обычных судов и самым серьезным образом, зафиксированным заслуживающими доверия свидетелями. Осужденные «преступники» были фактически повешены со всеми обстоятельствами человеческих казней. Примеры таких судов зафиксированы даже в XVI веке.

[99] Его биограф Марин пишет с величайшим восхищением о его добродетелях, а также о его гении и о совершенстве, которого он достиг благодаря своей нематериалистической диете и образу жизни. По-видимому, он обладал удивительно космополитичным умом, поскольку с равным уважением относился к лучшим частям всех существовавших тогда религиозных систем; говорят даже, что он воздавал торжественные почести всем самым выдающимся, или, скорее, самым достойным из своих философских предшественников. То, что его интеллект, каким бы возвышенным и выдающимся он ни был, приобрел налет суеверия, должно вызывать наше сожаление, хотя едва ли наше удивление в отсутствие света современной науки; не составляет также труда понять, как возникли чудеса и небесные явления, образующие своего рода ореол вокруг великих учителей, а именно — из естественного энтузиазма его ревностных, но некритичных учеников. Одно из его главных сочинений — «О теологии Платона» в шести книгах. Другим его произведением был «Комментарий к трудам и дням Гесиода». Оба сохранились. Он умер в преклонном возрасте в 485 году, ускорив свой конец чрезмерным аскетизмом.

[100] «История упадка и разрушения Римской империи», XL. Это свидетельство великого историка о достоинствах последнего из неоплатоников тем более весомо, что исходит от авторитета, который, пожалуй, является самым бесстрастным и лишенным энтузиазма из всех писателей. Сравните его замечательное выражение личных чувств — пусть и осторожно сформулированное — по вопросу креофагии в его главе об истории и нравах татарских народов (гл. XXVI).

[101] «Трактат о трезвой жизни», 1548.

[102] Sævior armis Luxuria. Мы можем задаться вопросом, читаем ли мы обличения чревоугодия и расточительства XVI века или современные отчеты об общественных обедах в нашей собственной стране, например, о ежегодном обеде лорд-мэра. Огромное количество жертв всех видов, забитых ради приготовления различных блюд для одной из таких демонстраций национального чревоугодия, может быть адекватно описано только с использованием гомеровского слова «гекатомба» — заклание сотен.

[103] «Любезное увещевание следовать упорядоченной и трезвой жизни».

[104] Гетеродоксия Корнаро в диетологии, как можно легко предположить, не осталась без возражений со стороны современников. Один из его соотечественников, человек довольно известный, Спероне Сперони, опубликовал ответ под названием «Contra la Sobrietà»; но вскоре после этого, отрекшись от своих заблуждений (rimettendosi spontaneamente nel buon sentiero), он написал «Рассуждение в пользу умеренности». Примерно в то же время в Париже появился «Анти-Корнаро», написанный «против всех правил хорошего вкуса», который редакторы «Biographie Universelle» характеризуют как полный замечаний «tout à fait oiseuses».

[105] Мор очень убедительно указывает, что вешать за кражу — это все равно что предлагать премию за убийство. Двести пятьдесят лет спустя Беккариа и другие гуманисты тщетно выдвигали подобные возражения против уголовного кодекса христианской Европы. Едва ли нужно отмечать, что эта драконовская кровожадность английского уголовного права продолжала позорить имя «цивилизации» еще пятьдесят лет назад.

[106] Эразм (который, чтобы сатирически и более эффективно бичевать различные глупости и преступления людей, помещает дух самой Глупости на кафедру), по-видимому, разделял чувства своего друга в отношении характера «спорта». «Когда они («спортсмены») загоняют своих жертв, какое странное удовольствие они находят в том, чтобы разрезать их на части! Коров и овец могут забивать обычные мясники, но тех животных, которых убивают на охоте, должен разделывать не кто иной, как джентльмен, который встанет на колени и, вытащив острый кинжал (ибо обычный нож недостаточно хорош), после нескольких церемоний расчленит все суставы так же искусно, как самый опытный анатом, в то время как все стоящие вокруг будут смотреть очень пристально и казаться сильно удивленными новизной, хотя они видели то же самое сотни раз прежде; и тот, кто сможет лишь окунуть палец и попробовать кровь, подумает, что его собственная стала лучше. И все же постоянное питание такой пищей лишь уподобляет их природе (?) тех животных, которых они едят» и т. д. — «Похвала глупости». Если мы вспомним, что прошло три с половиной столетия с тех пор, как Мор и Эразм возвысили свои голоса против кровавых охотничьих забав, и что до сих пор необходимо повторять это обличение, мы справедливо будем сетовать на медленный прогресс человеческого разума во всем, что составляет истинную мораль и утонченность чувств.

[107] «Утопия», II.

[108] За полным и красноречивым изложением социальных бед, угрожающих стране из-за естественной, но пагубной жадности землевладельцев и фермеров, наших читателей отсылают, в частности, к замечательным лекциям профессора Ньюмана по этому аспекту вегетарианского кредо, прочитанным перед Обществом в разное время. (Хейвуд: Манчестер.)

[109] «Утопия». Перевод на английский Ральфа Робинсона, члена колледжа Корпус-Кристи. Лондон: 1556; переиздано Эдвардом Арбером, 1869. Мы использовали это английское издание, так как оно ближе передает стиль сэра Томаса Мора, чем современная версия. Любопытно, что ни одно издание «Утопии» не было опубликовано в Англии при жизни автора — или, во всяком случае, до издания Робинсона в 1551 году. Впервые она была напечатана в Лувене; а после пересмотра автором была переиздана в Базеле под эгидой Эразма, все еще на оригинальной латыни.

[110] «С жалобными криками, всю в крови и в позе просителя». См. историю смерти оленя Сильвии («Энеида», VIII) — самый трогательный эпизод во всей эпопее Вергилия. Привязанность тосканской девушки к своему любимцу, ее тревожная забота о нем и глубокое негодование, вызванное среди ее народа убийством оленя сыном Энея и его незваными спутниками — причина последовавшей войны, — изображены с редкой грацией и чувством.

[111] «Именно при заклании диких зверей в первобытные времена (я полагаю) нож впервые был обагрен теплой жизненной кровью». — См. «Метаморфозы» Овидия, XV.

[112] Христианское богословие, на которое, несомненно, ссылается здесь Монтень, сила истины заставляет нас заметить, всегда издавало весьма «неопределенный звук» в отношении прав и даже ужасных страданий нечеловеческих видов. Если не считать двух-трех изолированных отрывков в иудейских и христианских священных Писаниях, которые, по мнению богословов, имеют несколько двусмысленное значение, нелегко обнаружить, какие именно теологические или церковные максимы мог бы привести Монтень.

[113] Мы используем этот термин из уважения к всеобщему обычаю, хотя Фрэнсис Бэкон 250 лет назад протестовал, что «Древность, как мы ее называем, — это юное состояние мира; ибо те времена древние, когда мир был древним, а не те, которые мы вульгарно считаем древними, отсчитывая назад, — так что настоящее время является подлинной Древностью». — «О преуспевании наук», I. См. также «Новый Органон».

[114] Сравните красноречивое негодование Шекспира:

“Man, proud Man,

Dressed in a little brief authority,

Most ignorant of what he’s most assured—

His glassy essence—like an angry ape,

Plays such fantastic tricks before high heaven,” &c.

Measure for Measure.

[115] С этими справедливыми и здравыми аргументами Монтеня сравните весьма примечательный трактат (примечательный как по профессии, так и по возрасту автора) Иеронима Рорария, опубликованный под названием «О том, что [так называемые] иррациональные животные часто используют разум лучше, чем люди» (Quod Animalia Bruta Sæpe Utantur Ratione Melius Homine). Он был представлен миру знаменитым врачом Габриэлем Ноде в 1648 году, через сто лет после написания, и, как указывает Ланге, он, следовательно, старше «Опытов» Монтеня. «Он отличается, — по словам Ланге, — своим строгим и серьезным тоном и усердным подчеркиванием именно тех черт низших животных, которые чаще всего им отрицаются как продукты высших способностей души. С их добродетелями резко контрастируют пороки людей. Поэтому мы можем понять, что рукопись, хотя и написанная священником, который был другом как Папы, так и Императора, должна была так долго ждать публикации». («История материализма», том I, 225. Англ. пер.) Примечательно, что название, как и аргументы книги Рорария, раскрывает ее первоначальное вдохновение — эссе Плутарха. Столь же гетеродоксальным по этому предмету является «О мудрости» друга Монтеня, Пьера Шаррона.

[116] «Опыты» Мишеля де Монтеня, II, 12.

[117] См. статью в «English Cyclopædia».

[118] См. «Элементы философии Ньютона». Весь отрывок дышит истинным духом гуманности и философии и заслуживает того, чтобы быть процитированным здесь полностью: «В человеке есть прежде всего склонность к состраданию, столь же широко распространенная, как и другие наши инстинкты. Ньютон культивировал это чувство человечности и распространял его на животных. Он был твердо убежден вместе с Локком, что Бог дал животным меру идей и те же чувства, что и нам. Он не мог думать, что Бог, который ничего не делает напрасно, дал животным органы чувств, чтобы они не имели чувств. Он находил весьма ужасным противоречием верить, что животные чувствуют, и заставлять их страдать. Его мораль в этом пункте согласовалась с его философией. Он лишь с отвращением уступал варварскому обычаю питаться кровью и плотью существ, подобных нам, которых мы ласкаем каждый день. Он никогда не позволял в своем доме, чтобы их заставляли умирать медленной и изощренной смертью, чтобы сделать пищу более вкусной. Это сострадание, которое он питал к животным, превращалось в истинное милосердие к людям. В самом деле, без человечности — добродетели, которая включает в себя все добродетели, — едва ли можно заслужить имя философа». — «Элементы», V. Выражение чувств, достаточно резко контрастирующее с обычными идеями. Сравните «Опыт о человеческом разумении», II, 2.

[119] «История материализма». — Мы можем здесь заметить, что Декарт, по-видимому, принял свою экстраординарную теорию о нечеловеческих расах как своего рода dernier resort. В письме к одному из своих друзей (Луи Расину) он объявляет себя вынужденным к своей теории строгостью дилеммы, что (видя невинность жертв человеческого эгоизма) необходимо либо чтобы они были нечувствительны к страданию, либо чтобы Бог, который их создал, был несправедлив. На что Глезье делает следующее размышление: «Это рассуждение убедительно. Нужно либо быть картезианцем, либо признать, что человек очень низок. Нет ничего более строгого, чем это следствие». — («Thalysie Ou La Nouvelle Existence»). Лафонтен хорошо проиллюстрировал абсурдность теории одушевленной машины в «Баснях», X, 1.

[120] См. «Элементы философии Ньютона».

[121] Suspecta mihi semper fuerit (пишет он) ipsa hominis φιλαυτία.

[122] См. письмо Гассенди «Viro Clarissimo et Philosopho ac Medico Expertissimo Joanni Baptistæ Helmontio Amico Suo Singulari». Датировано Амстердамом, 1629 г.

[123] «Физика», книга II. «О добродетелях».

[124] См. «Philosophiæ Epicuri Syntagma. De Sobrietate contra Gulam» («Обзор философии Эпикура: О трезвости как противодействии чревоугодию»). Часть III. Флоренция, 1727. Фолио. Том III.

[125] «О преуспевании наук», IV, 2. Предложение Бэкона, по-видимому, подразумевает, что люди все еще подвергались вивисекции ради «блага» науки в его время. Цельс, известный латинский врач II века, протестовал против этого хладнокровного варварства — преднамеренного разрезания живого человеческого тела. Жалкими жертвами вивисекционного ножа были, по-видимому, рабы, преступники и пленники, которых власти передавали в физиологическую «лабораторию». Гарвей, современник Бэкона, печально известен (и, следует добавить, позорен) количеством и неумолимой жестокостью своих экспериментов над нечеловеческими рабами, которые, хотя современные вивисекторы постоянно утверждают, что именно благодаря им он открыл «кровообращение», были ясно доказаны как служившие лишь демонстрациями по физиологии для его учеников. Но мы больше не удивляемся безразличию Гарвея к ужасным страданиям, причиной которых он был, когда читаем о подобных злодеяниях вивисекции и «патологии» нашего времени. От хладнокровных жестокостей Гарвея, который имел обыкновение развлекать Карла I и его семью своими демонстрациями, приятно обратиться к лучшим чувствам Шекспира по этому вопросу. См. его «Цимбелин» (I, 6), где королева, экспериментирующая с ядами, говорит своему врачу:

“I will try the force of these thy compounds on such creatures as

We count not worth the hanging—but none human.”

и ей напоминают, что она «этой практикой лишь ожесточит свое сердце». Такой упрек соответствует истинному чувству, которое вдохновило поэта изобразить незаслуженные муки затравленного оленя в «Как вам это понравится», II, 1.

[126] «О преуспевании наук», VIII, 2.

[127] См. «Acetaria» (стр. 170). Джон Ивлин.

[128] Трактат Сэмюэля Хартлиба под названием «План изобилия через всеобщую посадку фруктовых деревьев», появившийся во время правления Содружества, несомненно, подсказал Ивлину его родственную публикацию. Хартлиб (из знатной немецкой семьи) поселился в этой стране примерно в 1630 году. Своими сочинениями в защиту лучшего сельского хозяйства и садоводства он заслужил благодарную память потомков. Кромвель назначил ему пенсию в 300 фунтов стерлингов, которую отобрал Карл II, и он умер в бедности и забвении. Именно ему Мильтон посвятил свой «Трактат о воспитании».

[129] Локк (одно из самых высоких имен в философии) уже призывал английских матерей заставлять своих детей воздерживаться «полностью от плоти», по крайней мере до завершения четвертого или пятого года жизни. Он настоятельно рекомендует очень умеренное количество плоти в последующие годы и считает, что многие болезни могут быть связаны с глупым потаканием матерей в отношении диеты. — См. «Мысли о воспитании», 1690.

[130] Он цитирует, среди прочих, Тертуллиана «De Jejuniis» (О посте), гл. IV; Иеронима («Adv. Jovin»); Климента Александрийского («Strom.» VII); Евсевия, «Евангельское приготовление», который приводит несколько имен постников среди философов старых теологий.

[131] «Acetaria» («Рассуждение о салатах»). Посвящено лорду Сомерсу из Ившема, лорду-канцлеру Англии и президенту Королевского общества, Лондон, 1699.

[132] Переведено Купером с латинских поэм Мильтона. В примечании к оригинальной поэме Томас Уортон справедливо отмечает, что «панегирики Мильтона умеренности как в еде, так и в питье, вытекающие из его собственной практики, встречаются часто».

[133] «Потерянный рай», V и XI. Ср. «Королева Маб».

[134] Le sang humain abruti ne pouvait plus s’élever aux choses intellectuelles. См. «Рассуждение о всемирной истории», исторический очерк, который, хотя и неизбежно заражен теологическими предрассудками епископа, является, в остальном, учитывая период, в который он был написан, достойным произведением как одна из первых попыток своего рода «философии истории».

[135] «Penny Cyclopædia», статья «Мандевиль».

[136] На что Ритсон метко замечает: «Овца не столько «предназначена» для человека, сколько человек для тигра, так как это животное по своей природе плотоядно, а человек — нет. Но природа, справедливость и человечность — не всегда одно и то же». К этому замечанию мы можем с не меньшей силой добавить, что почти все живые существа, на которых охотится наш вид, были настолько искусственно изменены по сравнению со своим естественным состоянием ради удовлетворения его эгоистичного аппетита, что их с трудом можно идентифицировать с исходными видами. Вот и все об этой теории творческого замысла.

[137] «Басня о пчелах», I, 187 и сл.

[138] Басня XXXVI, «Пифагор и крестьянин». Эта басня Гея, возможно, была подсказана басней Эзопа — сохраненной Плутархом, — который изображает волка, наблюдающего за пастухами, поедающими овцу, и говорящего про себя: «Если бы Я делал то, что вы сейчас собираетесь сделать, какой шум вы бы подняли!». См. также поучительную басню Лафонтена «Человек и уж», одну из лучших во всех двенадцати книгах (кн. X, 2), в которой корова и вол обвиняют человека в гнусной неблагодарности за жестокое пренебрежение и, наконец, за варварское заклание своих собратьев по труду. Корова, к которой обращается уж, отвечает:

“Pourquoi dissimuler?

Je nourris celui-ci depuis longues années:

Il n’a sans mes bienfaits passé nulles journées.

Tout n’est que pour lui seul: mon lait et mes enfants

Le font à la maison revenir les mains pleines.

Même j’ai rétabli sa santé, que les ans

Avaient altérée; et mes peines

Ont pour but son plaisir ainsi que son besoin.

Enfin me voilà vieille. Il me laisse

Sans herbe. S’il voulait encore me laisser paître!

Mais je suis attachée. . . . .

Force coups, peu de gré. Puis, quand il était vieux,

On croyait l’honorer chaque fois que les hommes

Achetaient de son sang l’indulgence des dieux.”

[139] «Дикий кабан и баран». За восхитительные упреки человеческому высокомерию см. «Слон и книготорговец» и «Человек и блоха».

[140] Одно время он был настолько тучен, что не мог входить и выходить из своей кареты, посещая пациентов в Бате.

[141] Одно из многих достоинств немясной диеты — это существенное качество фруктов и овощей, заключающееся в том, что они содержат в себе достаточно жидкости, чтобы позволить обходиться без большой доли всех посторонних напитков, и, безусловно, без всех алкогольных видов. Следовательно, это одновременно самое простое и самое верное средство предотвращения всякого чрезмерного пьянства. Много убедительных свидетельств на этот счет было собрано английскими и немецкими вегетарианскими обществами.

[142] Ни для кого не является ни необходимым, ни возможным практиковать столь крайнюю воздержанность; но поучительно сравнить ее на мгновение с обычным и распространенным потаканием в еде.

[143] «Жизнь Джорджа Чейни, доктора медицины», Паркер и Черчилль, 1846. См. также «Biog. Britannica».

[144] Доктор Сэмюэль Джонсон отказался от вина по совету Чейни и пил чай с миссис Трейл и Босуэллом до самой смерти в возрасте 75 лет.

[145] Бейль, автор великого «Исторического и критического словаря» (1690), которому принадлежит непреходящая честь введения критического метода в историю и философию, что с тех пор привело к столь обширным и важным результатам, по-видимому, также был первым, кто явно сформулировал трудности этого величайшего crux теологии — проблемы существования, или, скорее, доминирования Зла. Его соперник Леклерк в своей «Bibliothéque» взялся за ортодоксальные дубинки. Лорд Шефтсбери, знаменитый теолог и моралист, написал свой диалог «Моралисты» (1709) в прямой ответ Бейлю, за которым в следующем году последовала «Теодицея, или Оправдание Божества» Лейбница. Двумя из самых способных и выдающихся антиоптимистов являются Вольтер и Шопенгауэр, первый из которых не устает использовать свои непревзойденные способности иронии и сарказма в отношении теории «Tout est Bien». Что касается последнего философа, то он довел свой антиоптимизм до крайностей пессимизма.

[146] Поуп здесь едва ли логичен в своей собственной посылке. Кажется невозможным, исходя из каких-либо доводов разума или аналогии, отказывать низшим животным в посмертном существовании, защищая его для самих себя, поскольку существенные условия существования идентичны для многих других существ. Для серьезного мыслителя вопрос о постземном состоянии существования должен стоять или падать для обоих на одних и тех же основаниях. И все же, что может быть слабее или больше похоже на уловку, чем притворство многих благонамеренных людей, которые пытаются оправдать свое безразличие к жестоким страданиям своих смиренных собратьев выражением веры или надежды на то, что для них существует будущее воздаятельное состояние? Следует добавить, что это праздное размышление — способны ли нечеловеческие расы к постземной жизни или нет — могло бы, по любому серьезному разумению, показаться совершенно неуместным. Но что может быть более чудовищно нелепым (γέλοιον, на языке Лукиана), чем непоследовательность тех, кто готов отстаивать утвердительный ответ и все же упорствует в пожирании своих клиентов? Risum teneatis, amici!

[147] «Анекдоты Спенса» и «The Guardian», 21 мая 1713 г. Его негодование было в равной степени вызвано пытками вивисекторов того времени. И он спрашивает, откуда люди знают, что они имеют «право убивать существ, которых они [по крайней мере, подавляющее большинство] ненамного превосходят, ради собственного любопытства или даже ради какой-то пользы для них».

[148] См. «Путешествия» и т. д. Часть IV.

[149] «Философский словарь», статья «Мясо», где выражается сожаление, что его книга, насколько известно, не привлекла больше обращенных, чем Трактат Порфирия пятнадцатью веками ранее.

[150] См. забавную сцену с гурманом каноником Седильо и доктором Санградо, которого вызвали к страдающему от подагры и лихорадки пациенту: «Скажите, пожалуйста, какова ваша обычная диета?» [спрашивает врач]. «Моя обычная пища, — ответил каноник, — это бульон и сочное мясо». «Бульон и сочное мясо!» — воскликнул доктор, встревожившись. «Я не удивлен, что вы больны; такие изысканные блюда — это отравленные удовольствия и ловушки, которые роскошь расставляет для человечества, чтобы погубить его более эффективно... Какая здесь нерегулярность! какой ужасный режим! Вы должны были умереть давным-давно. Сколько вам лет, скажите, пожалуйста?» «Мне идет шестьдесят девятый год», — ответил каноник. «Точно, — сказал врач, — ранняя старость — это всегда плоды невоздержанности. Если бы вы всю жизнь не пили ничего, кроме чистой воды, и довольствовались простой пищей — например, печеными яблоками, — вы бы сейчас не мучились от подагры, и все ваши конечности выполняли бы свои функции с легкостью. Я не отчаиваюсь, однако, привести вас в порядок, при условии, что вы будете полностью подчиняться моим указаниям». («Приключения Жиль Блаза», II, 2.) Мы можем прокомментировать сатиру романиста (ибо так она и задумывалась), что ирония или сарказм — это законное и мощное оружие, когда оно направлено против лжи; что в практике и принципах профессии было и есть слишком много того, что открыто для насмешек; но что попытка высмеять лучший образ жизни не свидетельствует о проницательности или здравом смысле сатирика.

[151] Сравните подобные мысли латинского поэта, «Метаморфозы», XV.

[152] «Осень». Прочитайте стихи, которые следуют непосредственно за этим, описывающие с глубоким пафосом страдания и муки затравленных оленя и зайца.

[153] «Лето».

[154] «Наблюдения о человеке», II, 3.

[155] Quam vehementes haberent tirunculi impetus primos ad optima quæque si quis exhortaretur, si quis impelleret! Общую неудачу Сенека отчасти приписывает вине школьных учителей, которые предпочитают внушать своим ученикам знание слов, а не вещей — диалектики, а не диетологии (nos docent disputare non vivere), и отчасти вине родителей, которые ожидают обучения головы вместо сердца. (См. «Письма к Луцилию», CVIII.) Quis doctores docebit?

[156] Пример обычного смешения мысли и логики. Слишком очевидный факт, что большая часть животных плотоядны, не доказывает и не оправдывает плотоядность человеческого вида. Настоящий вопрос: является ли человеческий род изначально плодоядным или плотоядным? Родственен ли он тигру или обезьяне?

[157] «Кто эта женская персонификация «Природа»? Каковы «ее принципы» и где она обитает?» — спрашивает Ритсон, цитируя этот отрывок.

[158] «Мир», № 190, как цитирует Ритсон.

[159] Персидские поэты X и XIII веков нашей эры.

[160] «Азиатские исследования», IV, 12.

[161] «Элементы философии Ньютона», V. Галлер, основатель современной физиологии, уверяет нас, что «Ньютон, пока он работал над своей «Оптикой», жил почти исключительно на хлебе, вине и воде» (Newtonus, dum Optica scribebat, solo pœnè vino pane et aquâ vixit). — «Элементы физиологии», VI, 198.

[162] Факт, который ярко подчеркивает совершенно излишнюю роскошь жизни английских резидентов.

[163] «Опыт о нравах и духе народов», введение, раздел XVI, и гл. III и IV.

[164] См. Быт. IX и Еккл. III, 18, 19. — Примечание Вольтера.

[165] См. «Письма Амабеда к Шастасиду». См. также статью «Мясо» в «Философском словаре».

[166] «Царевна вавилонская». Ср. «Диалог каплуна и пулярки».

[167] См. статью «Звери» в «Философском словаре».

[168] «Элементы физиологии».

[169] Ср. «Magna parens frugum» Вергилия.

[170] См. «Nouvelle Biographie Universelle». Дидо, Париж.

[171] «Græcorum Chirurgici Libri». Флоренция, 1754.

[172] «Dissertazione sopra l’uso esterno appresso gli Antichi dell’acqua fredda sul corpo umano». Флоренция, 1747.

[173] «Del Vitto Pithagorico Per Uso Della Medicina: Discorso D’Antonio Cocchi». Флоренция, 1743. Перевод появился в Париже в 1762 году под названием «Le Régime de Pythagore».

[174] «Del Vitto Pithagorico». Среди глашатаев и предшественников Кокки заслуживают упоминания с почетом Рамаццини (1633–1714), который заслужил среди своих соотечественников титул Гиппократа Третьего; Лессио (в своем «Hygiastricon», или Трактате о здоровье) в начале XVII века; и Лемери, французский врач и член Академии, автор «Трактата о всех видах пищи», который был переведен на английский язык Д. Хэем, доктором медицины, в 1745 году.