«Никомахова этика»

Дурные люди, напротив, не имеют принципа стабильности: на самом деле они даже не остаются подобными самим себе, только они становятся друзьями на короткое время, получая удовольствие от порочности друг друга. Те, кто связан мотивами выгоды или удовольствия, держатся вместе несколько дольше, то есть до тех пор, пока они могут взаимно доставлять удовольствие или выгоду.

Дружба, основанная на мотивах выгоды, считается наиболее всего сформированной из противоположных элементов: бедняк, например, таким образом является другом богача, а невежда — человека знающего, то есть человек, желающий того, в чем он, как случается, нуждается, дает что-то другое в обмен на это. К этому же классу мы можем отнести влюбленного и любимого, красивого и некрасивого. По этой причине влюбленные иногда выглядят смешно, претендуя на то, чтобы быть объектами столь же интенсивного чувства, какое испытывают они сами: конечно, если они в равной степени являются подходящими объектами дружбы, они, возможно, имеют право претендовать на это, но если у них нет ничего подобного, это смешно.

Возможно, более того, противоположное стремится не к своей противоположности ради нее самой, а случайно: середина — это то, что действительно захватывается; ибо для сухого, например, хорошо не стать влажным, а достичь середины, и так же для горячего и т.д.

Однако оставим эти вопросы, потому что они, по сути, несколько чужды нашей цели.

Глава IX.

Кажется также, как было сказано в начале, что дружба и справедливость имеют один и тот же предмет и существуют между одними и теми же лицами. Я имею в виду, что в каждом общении считается существующим некий принцип справедливости, а также некая дружба: люди называют друзьями, например, тех, кто является их товарищами по морю или на войне, и точно так же тех, кто вступает с ними в общение иными способами. И дружба, поскольку также и справедливость, соразмерна общению. Это оправдывает общую пословицу: «имущество друзей общее», поскольку дружба покоится на общении.

Теперь братья и близкие товарищи имеют все общее, но другие люди имеют свою собственность раздельно, и некоторые имеют больше общего, а другие меньше, потому что дружба также различается по степени. Так же обстоит дело и с различными принципами справедливости, которые не являются одинаковыми между родителями и детьми, как между братьями, ни между товарищами, как между просто согражданами, и так далее для всех других мыслимых видов дружбы. Различны также принципы несправедливости в отношении этих различных степеней, и акты становятся более интенсивными, если они совершены по отношению к друзьям; например, хуже ограбить своего товарища, чем того, кто является просто согражданином; отказать в помощи брату, чем незнакомцу; и ударить отца, чем кого-либо другого. Итак, справедливость естественно возрастает со степенью дружбы, будучи между одними и теми же сторонами и в равной степени.

Все случаи общения являются частями, так сказать, великого социального общения, поскольку в них люди объединяются ради некоторой выгоды и для получения некоторых из тех вещей, которые необходимы для жизни; и великое социальное общение, как считается, изначально было объединено и продолжает существовать ради некоторой выгоды: это тот пункт, к которому стремятся законодатели, утверждая, что справедливо то, что является общественно полезным.

Все другие случаи общения стремятся к выгоде в конкретных пунктах; экипаж судна — к тому, что должно последовать от путешествия, которое предпринято с целью заработать деньги или какой-то подобной цели; товарищи по войне — к тому, что должно последовать от войны, стремясь либо к богатству, либо к победе, либо, возможно, к политическому положению; и те, кто из одного племени или дема, — подобным же образом.

Некоторые из них считаются сформированными ради удовольствия, те, например, что у вакхантов или членов клубов, которые существуют ради жертвоприношения или просто компании. Но все они, по-видимому, относятся к великому социальному общению, поскольку цель этого — не просто сиюминутная выгода, но жизнь во все времена; ради чего члены его устанавливают жертвоприношения и сопутствующие им собрания, чтобы воздать почести богам и обеспечить себе отдых от трудов в сочетании с удовольствием. Ибо оказывается, что жертвоприношения и религиозные собрания в старые времена совершались как своего рода начатки после сбора урожая, потому что в такие сезоны у них было больше всего досуга.

Итак, оказывается, что все примеры общения являются частями великого социального общения, и соответствующие виды дружбы будут следовать за такими общениями.

Глава X.

Политических конституций существует три вида; и равны по числу отклонения от них, являющиеся, так сказать, их порчей.

Первые — это царская власть, аристократия и та, которая признает принцип богатства, которую кажется уместным назвать тимократией (я даю ей название политической конституции, потому что люди обычно так делают). Из них лучшая — монархия, а тимократия — худшая.

От монархии отклонение — деспотизм; обе являются монархиями, но широко различаются друг от друга; ибо деспот смотрит на свою собственную выгоду, а царь — на выгоду своих подданных: ибо он, по сути, не царь, который не является полностью независимым и превосходящим остальных во всех благах, и тот, кто таков, не имеет дальнейших нужд: ему тогда не придется смотреть на свою собственную выгоду, а на выгоду своих подданных, ибо тот, кто не находится в таком положении, — это просто царь, избранный по жребию на данный момент.

Но деспотизм находится в противоположном положении к этой царской власти, потому что деспот преследует свое собственное благо: и в случае этого его неполноценность наиболее очевидна, а то, что хуже, противоположно тому, что лучше. Переход к деспотизму совершается от царской власти, деспотизм является испорченной формой монархии, то есть плохой царь становится деспотом.

От аристократии к олигархии переход совершается по вине правителей, распределяющих общественную собственность вопреки правильной пропорции; и отдающих либо все, что хорошо, либо большую часть самим себе; и должности — одним и тем же лицам всегда, делая богатство своим идолом; таким образом, немногие правят, и они — плохие люди вместо лучших.

От тимократии переход к демократии, они смежны: ибо в природе тимократии быть в руках множества, и все в одном и том же имущественном цензе равны. Демократия — наименее порочная из всех, поскольку в ней форма конституции претерпевает наименьшие изменения.

Что ж, это в целом изменения, которым подвержены различные конституции, будучи наименьшими по степени и самыми легкими для совершения.

Подобия, и, так сказать, модели их, можно найти даже в семейной жизни: например, общение между отцом и его сыновьями представляет фигуру царской власти, потому что дети — это забота отца: и поэтому Гомер называет Юпитера отцом, потому что царская власть задумана как отеческое правление. Среди персов, однако, правление отца деспотично, ибо они обращаются со своими сыновьями как с рабами. (Отношение господина к рабам носит характер деспотизма, потому что пункт, рассматриваемый здесь, — это интерес господина): это сейчас кажется мне таким, как должно быть, но персидский обычай — ошибочным; потому что для разных людей должны быть разные правила.

Между мужем и женой отношение принимает форму аристократии, потому что он правит по праву и только в тех пунктах, в которых муж должен, и дает жене все, что ей подобает иметь. Там, где муж господствует во всем, он меняет отношение на олигархию; потому что он делает это вопреки праву, а не как лучший из двоих. В некоторых случаях жены берут бразды правления, будучи наследницами: здесь правление осуществляется не по праву добродетели, а по причине богатства и власти, как это бывает в олигархиях.

Тимократия находит свой тип в отношениях братьев: они равны, за исключением тех различий, которые вносит возраст: по этой причине, если они очень различаются по возрасту, дружба перестает быть братской: в то время как демократия представлена особенно семьями, у которых нет главы (все там равны), или в которых надлежащий глава слаб, и поэтому каждый член делает то, что правильно в его собственных глазах.

Глава XI.

Сопутствующей каждой форме политической конституции, таким образом, явно является дружба, точно соразмерная принципу справедливости; та, что между царем и его подданными, находится в отношении превосходства блага, поскольку он приносит благо своим подданным; предполагается, что он хороший царь и заботится об их благополучии, как пастух пасет свое стадо; откуда Гомер (чтобы процитировать его снова) называет Агамемнона «пастырем народов». И того же рода является отеческая дружба, только она превосходит первую в величии совершенных благ; потому что отец — виновник бытия (которое считается величайшим благом), содержания и воспитания (эти вещи также, кстати, приписываются предкам вообще): и по закону природы отец имеет право правления над своими сыновьями, предки — над своими потомками, а царь — над своими подданными.

Эти виды дружбы также между высшими и низшими, по этой причине родителей не просто любят, но и почитают. Принцип справедливости также между этими сторонами не совсем одинаков, а согласно пропорции, потому что такова же и дружба.

Теперь между мужем и женой существует та же дружба, что и в аристократии: ибо отношение определяется относительным совершенством, и лучший человек имеет большее благо, и каждый имеет то, что подобает: таков же и принцип справедливости между ними.

Братская дружба похожа на дружбу товарищей, потому что братья равны и примерно одного возраста, и такие люди обычно имеют схожие чувства и схожие склонности. Похожа на это также дружба тимократии, потому что граждане задуманы как равные и справедливые: правление, следовательно, переходит из рук в руки и распределяется на равных условиях: такова же и дружба соответственно.

В отклонениях от конституционных форм, так же как принцип справедливости невелик, так и дружба, и меньше всего — в самой извращенной форме: в деспотизме дружбы мало или нет вовсе. Ибо вообще везде, где правитель и подчиненные не имеют ничего общего, нет дружбы, потому что нет справедливости; но случай таков, как между ремесленником и его инструментом, или между душой и телом, и господином и рабом; все они получают пользу от тех, кто их использует, но по отношению к вещам неодушевленным нет ни дружбы, ни справедливости: ни даже по отношению к лошади или волу, или рабу как рабу, потому что нет ничего общего: раб как таковой — это одушевленный инструмент, инструмент — неодушевленный раб. Как раб, значит, нет дружбы по отношению к нему, только как к человеку: ибо считается, что существует некий принцип справедливости между каждым человеком и каждым другим, кто может участвовать в законе и быть стороной соглашения; и так — нечто от дружбы, постольку, поскольку он человек. Так в деспотизмах дружба и принцип справедливости незначительны по объему, но в демократиях они наиболее значительны, потому что те, кто равны, имеют много общего.

Глава XII.

Конечно, всякая дружба основана на общении, как уже было сказано: но можно было бы склониться к тому, чтобы отделить от остальных дружбу родственников и дружбу товарищей: тогда как дружба людей одного города, или племени, или экипажа, и все подобные, более специфически, по-видимому, основаны на общении, поскольку они явно существуют по праву некоего соглашения, выраженного или подразумеваемого: среди них можно причислить также дружбу гостеприимства.

Дружба родственников также бывает многих видов и, по-видимому, во всех своих разновидностях зависит от родительской: родители, я имею в виду, любят своих детей как часть самих себя, дети любят своих родителей как самих себя, в некотором роде происходящих от них. Но родители знают свое потомство больше, чем те знают, что они от родителей, и источник более тесно связан с тем, что произведено, чем то, что произведено — с тем, что его сформировало: конечно, все, что происходит от самого себя, свойственно тому, от чего оно так происходит (как, например, зуб или волос, или любая другая вещь вообще для того, у кого она есть): но источник для него в некоторой степени не свойственен, или, по крайней мере, в меньшей степени.

Затем, опять же, вступает в силу большая продолжительность времени: родители любят свое потомство с первого момента их бытия, но их потомство их — только по прошествии времени, когда они достигли разума или инстинкта. Эти соображения также служат для того, чтобы показать, почему матери имеют большую силу привязанности, чем отцы.

Теперь родители любят своих детей как самих себя (поскольку то, что происходит от них самих, становится своего рода другим «Я» по факту отделения), но дети — своих родителей как происходящих от них. И братья любят друг друга, потому что происходят из одного и того же; то есть их тождественность с общим корнем создает тождественность друг с другом; откуда происходят фразы «одна кровь», «корень» и так далее. На самом деле они — одно и то же, в некотором смысле, даже в отдельных различных индивидах.

Затем, опять же, совместное воспитание и близость возраста — большое подспорье для дружбы, ибо человек любит того, кто одного возраста с ним, и люди, привыкшие друг к другу, являются товарищами, что объясняет сходство между дружбой братьев и дружбой товарищей.

И двоюродные братья и все другие родственники выводят свои узы союза из этих, то есть из их общности происхождения: и сила этих уз варьируется в зависимости от их соответствующих расстояний от общего предка.

Далее: дружба, испытываемая детьми к родителям, и людьми к богам, — как к чему-то доброму и стоящему выше их; потому что они даровали величайшие возможные блага, в том, что они являются причинами их бытия и питания, и того, что они были воспитаны после того, как были приведены в бытие.

И дружба такого рода также имеет приятное и полезное больше, чем та, что между лицами, не связанными кровью, в той пропорции, в какой их жизнь также более разделена в общем. Затем, опять же, в братской дружбе есть все, что есть в дружбе товарищей, и больше в добродетельных, и вообще в тех, кто похож; в той пропорции, в какой они более тесно связаны и с самого рождения имеют чувство привязанности друг к другу, и в какой они более похожи по склонности, кто происходит из одного корня и вырос вместе и был воспитан одинаково: и кроме этого они имеют величайшие возможности в отношении времени для проверки друг друга, и поэтому могут наиболее надежно полагаться на испытание.

Между мужем и женой считается, что дружба существует по закону природы: человек по природе склонен к паре, больше, чем к объединению в сообщества: в той пропорции, в какой семья первична в порядке времени и более абсолютно необходима, чем сообщество. И деторождение более обще ему с другими животными; все другие животные имеют общение до сих пор, но человеческие существа сожительствуют не просто ради деторождения, но также с видом на жизнь в целом: потому что в этой связи работы немедленно разделяются, и некоторые принадлежат мужчине, другие — женщине: таким образом они помогают друг другу, вкладывая то, что свойственно каждому, в общий запас.

И по этим причинам эта дружба считается сочетающей полезное и приятное: она будет также основана на добродетели, если они хорошие люди; потому что каждый обладает добродетелью, и они могут получать удовольствие от этого качества друг в друге. Дети также считаются узами: соответственно, бездетные скорее расстаются, ибо дети — это благо, общее для обоих, и все, что общее, — это узы союза.

Вопрос о том, как человек должен жить со своей женой, или (более вообще) один друг с другим, кажется не чем иным, как этим, как справедливо они должны: потому что явно нет того же принципа справедливости между другом и другом, как между незнакомцами, или товарищами, или просто случайными попутчиками.

Глава XIII.

Существует тогда, как было сказано в начале этой книги, три вида дружбы, и в каждом могут быть друзья на положении равенства и друзья в отношении высшего и низшего; мы находим, я имею в виду, что люди, которые похожи в добродетели, становятся друзьями, и лучшие с худшими, и так же приятные люди; опять же, из-за выгоды люди являются друзьями, либо уравновешивая точно свою взаимную полезность, либо различаясь друг от друга в этом. Что ж, те, кто равны, должны по праву этого равенства быть уравнены также степенью своей дружбы и другими пунктами, а те, кто на положении неравенства, — воздавая дружбу пропорционально превосходству другой стороны.

Поиск вины и обвинение возникает, либо исключительно, либо наиболее естественно, в дружбе, мотивом которой является полезность: ибо те, кто друзья по причине добродетели, стремятся делать добро друг другу, потому что это естественный результат добродетели и дружбы; и когда люди соревнуются друг с другом ради этой цели, не может быть поиска вины или раздора: поскольку никто не раздражается на того, кто питает к нему чувство дружбы и делает ему добро, но если он утонченного ума, он воздает ему добрыми действиями. И предположим, что один из двоих превосходит другого, все же, поскольку он достигает своей цели, он не будет винить своего друга, ибо благо — это цель каждой стороны.

Не могут также быть ссоры между людьми, которые являются друзьями ради удовольствия: потому что, предполагая, что они получают удовольствие от совместной жизни, тогда оба достигают своего желания; или если нет, человек выглядел бы смешно, если бы винил другого за то, что тот не доставляет ему удовольствия, поскольку в его власти воздержаться от общения с ним. Но дружба из-за выгоды очень подвержена поиску вины; потому что, поскольку стороны используют друг друга с видом на выгоду, требования постоянно расширяются, и они думают, что имеют меньше, чем по праву принадлежит им, и винят, потому что, хотя справедливо имеют право, не получают столько, сколько хотят: в то время как те, кто делает добро, никогда не могут соответствовать требованиям тех, кому они делаются.

Кажется также, что, как справедливое бывает двух видов, неписаное и законное, так дружба из-за выгоды бывает двух видов, что можно назвать моральной и законной: и наиболее плодотворный источник жалоб — это то, что стороны заключают обязательства и выполняют их не в одной линии дружбы. Законная — на определенных условиях, либо чисто торговая из рук в руки, либо несколько более джентльменская в отношении времени, но все же по соглашению quid pro quo.

В этом законном виде обязательство ясно и не допускает спора, дружеский элемент — это задержка в требовании его выполнения: и по этой причине в некоторых странах никакие иски не могут быть поддержаны в суде для взыскания таких долгов, считаясь, что те, кто имел дело на положении кредита, должны довольствоваться тем, чтобы ждать исхода.

То, что можно назвать моральным видом, не на определенных условиях, но человек дает как своему другу и так далее: но все же он ожидает получить эквивалент, или даже больше, как будто он не дал, а одолжил: он также будет винить, потому что не получает обязательство выполненным так же, как оно было заключено.

Теперь это происходит из того факта, что все люди, или большинство по крайней мере, желают того, что благородно, но, когда испытаны, выбирают то, что выгодно; и делать добро бескорыстно — благородно, в то время как получать выгоды — выгодно. В таких случаях следует, если возможно, сделать возврат, пропорциональный полученному благу, и сделать это охотно, потому что не следует делать бескорыстного друга из человека против его склонности: следует действовать, я говорю, как совершивший ошибку изначально в получении доброты от того, от кого не следовало получать ее, он не будучи другом или не делая акт бескорыстно; следует поэтому освободиться от обязательства, как получив доброту на определенных условиях: и если возможно, человек обязался бы возместить доброту, в то время как если бы он был неспособен, даже делающий ее не ожидал бы этого от него: так что если он способен, он должен возместить ее. Но следует сначала узнать, от кого получаешь доброту, и на каком понимании, чтобы на том же понимании можно было принять ее или нет.

Вопрос, допускающий спор, — следует ли измерять доброту благом, сделанным получателю ее, и сделать это стандартом, по которому воздавать, или добрым намерением делающего?

Ибо те, кто получил доброту, часто оправдываются в обесценивании тем, что они получили от своих благодетелей такие вещи, которые были малы для них, чтобы дать, или такие, которые они сами могли бы получить от других: в то время как делающие доброту утверждают, что они дали лучшее, что имели, и что не могло быть получено от других, и под опасностью, или в подобных затруднениях.

Можем ли мы не сказать, что, поскольку полезность — мотив дружбы, выгода, дарованная получателю, должна быть стандартом? потому что он — тот, кто просит доброту, и другой служит ему в его нужде на понимании, что он должен получить эквивалент: помощь, оказанная тогда, точно пропорциональна выгоде, которую получатель получил, и он должен поэтому возместить столько, сколько он получил от нее, или даже больше, это будучи более почетным.

В дружбе, основанной на добродетели, вопрос, конечно, никогда не поднимается, но здесь мотив делающего кажется надлежащим стандартом, поскольку добродетель и моральный характер зависят главным образом от мотива.

Глава XIV.

Ссоры возникают также в тех видах дружбы, в которых стороны неравны, потому что каждая сторона считает себя вправе на большую долю, и, конечно, когда это случается, дружба разрывается.

Человек, который лучше другого, думает, что иметь большую долю принадлежит ему по праву, ибо большее всегда присуждается добродетельному человеку: и подобным образом человек, который более полезен другому, чем тот ему: «тот, кто бесполезен», говорят они, «не должен делить поровну, ибо это становится налогом, а не дружбой, если плоды дружбы не пожинаются пропорционально сделанным работам»: их понятие будучи, что как в денежном партнерстве те, кто вносит больше, получают больше, так должно быть и в дружбе тоже.

С другой стороны, нуждающийся человек и менее добродетельный выдвигают противоположное требование: они настаивают, что «это само дело хорошего друга — помогать тем, кто в нужде, иначе какая польза иметь хорошего или могущественного друга, если не пожинать выгоду вообще?»

Теперь каждый кажется выдвигающим правильное требование и имеющим право получить больше из связи, чем другой, только не больше того же самого: но высший человек должен получить больше уважения, нуждающийся человек — больше выгоды: уважение будучи наградой добродетели и благодеяния, выгода будучи помощью нужды.

Это явно принцип, действующий в политических сообществах: он не получает чести, кто не дает блага в общий запас: ибо собственность публики дается тому, кто делает добро публике, и честь — собственность публики; невозможно одновременно делать деньги из публики и получать честь тоже; потому что никто не потерпит меньшего во всех отношениях: так тому, кто терпит потерю в отношении денег, они присуждают честь, но деньги — тому, кто может быть оплачен дарами: поскольку, как было сказано раньше, соблюдение должной пропорции уравнивает и сохраняет дружбу.

Подобные правила тогда должны соблюдаться в общении друзей, которые неравны; и тому, кто дает преимущество другому в отношении денег, или добродетели, тот другой должен воздать честью, делая воздаяние согласно своей силе; потому что дружба требует того, что возможно, а не того, что строго должно, это будучи невозможным во всех случаях, как в почестях, воздаваемых богам и родителям: никто никогда не мог бы сделать должное возвращение в этих случаях, и так он считается хорошим человеком, кто платит уважение согласно своей способности.

По этой причине можно судить, что никогда не позволительно сыну отрекаться от своего отца, тогда как отец может от своего сына: потому что тот, кто должен, обязан платить; теперь сын никогда не может, ничем, что он сделал, полностью воздать за блага, впервые дарованные ему его отцом, и так всегда является должником. Но те, кому что-либо должны, могут отбросить своих должников: поэтому отец может своего сына. Но в то же время должно, возможно, признать, что кажется, никакой отец никогда не отделил бы себя полностью от сына, кроме как в случае чрезмерной порочности: потому что, независимо от естественной дружбы, это похоже на человеческую природу не отталкивать от себя помощь, которую сын мог бы оказать. Но сыну, если он порочен, помогать своему отцу — вещь, которой следует избегать, или по крайней мере та, которую он не будет очень стремиться делать; большинство людей будучи достаточно готовыми получать доброту, но отвращающимися от делания ее как невыгодной.

Пусть этого будет достаточно по этим пунктам.

КНИГА IX

Глава I.

Что ж, во всех видах дружбы, стороны в которых несходны, именно пропорциональное уравнивает и сохраняет дружбу, как уже было сказано: я имею в виду, в социальной дружбе сапожник, например, получает эквивалент за свои ботинки по определенной ставке; и ткач, и все другие подобным образом. Теперь в этом случае общая мера была предоставлена в деньгах, и к этому соответственно все вещи относятся и этим измеряются: но в дружбе любви жалоба иногда от влюбленного, что, хотя он любит чрезмерно, его любовь не взаимна; он имея, возможно, все время ничего, что может быть объектом дружбы: опять же, часто от объекта любви, что тот, кто как поклонник обещал все и вся, теперь не выполняет ничего. Эти случаи происходят, потому что дружба влюбленного к любимому объекту основана на удовольствии, та другого к нему — на полезности, и в одной из сторон требуемое качество не найдено: ибо, поскольку это соответственно основания дружбы, дружба приходит к тому, чтобы быть разорванной, потому что мотивы к ней перестают существовать: стороны любили не друг друга, а качества друг в друге, которые не постоянны, и так не являются дружбы: тогда как дружба, основанная на моральном характере сторон, будучи независимой и бескорыстной, постоянна, как мы уже сказали.

Ссоры возникают также, когда стороны реализуют различные результаты, а не те, которые они желают; ибо не достижение своей специальной цели — все одно, в этом случае, с получением ничего вообще: как в известном случае, где человек сделал обещания музыканту, поднимаясь пропорционально совершенству его музыки; но когда, на следующее утро, музыкант потребовал выполнения его обещаний, он сказал, что он дал ему удовольствие за удовольствие: конечно, если каждая сторона намеревалась это, это было бы все правильно: но если один желает развлечения, а другой — выгоды, и один получает свою цель, а другой нет, сделка не может быть честной: потому что человек фиксирует свой ум на том, что случается, он хочет, и даст то и то за эту специфическую вещь.

Вопрос тогда возникает, кто должен фиксировать ставку? человек, который первым дает, или человек, который первым берет? потому что, prima facie, человек, который первым дает, кажется, оставляет ставку быть фиксированной другой стороной. Это, они говорят, была на самом деле практика Протагора: когда он учил человека чему-либо, он предлагал ученику оценить ценность знания, полученного по его собственному частному мнению; и затем он использовал брать столько от него. В таких случаях некоторые люди принимают правило,

«С определенной наградой друг должен быть доволен».

Они, конечно, справедливо винимы, кто берет деньги заранее, а затем не делает ничего из того, что они сказали, что сделают, их обещания будучи так далеко за пределами их способности; ибо такие люди не выполняют то, что согласились. Софисты, однако, возможно, обязаны брать этот курс, потому что никто не дал бы шесть пенсов за их знание. Эти тогда, я говорю, справедливо винимы, потому что они не делают то, за что они уже взяли деньги для делания.

В случаях, где никакое условие относительно соответствующих услуг не сделано, те, кто бескорыстно делает первую услугу, не будут поднимать вопрос (как мы сказали раньше), потому что это природа дружбы, основанной на взаимной добродетели, быть отсылкой к намерению другого, намерение будучи характерным для истинного друга и добродетели.

И казалось бы, то же правило должно быть установлено для тех, кто связан друг с другом как учителя и ученики философии; ибо здесь ценность товара не может быть измерена деньгами, и, на самом деле, точно эквивалентная цена не может быть установлена на него, но, возможно, достаточно делать то, что можешь, как в случае богов или своих родителей.

Но если первоначальное дарение совершается не на этих условиях, а открыто ради некоторого ответного дара, то, пожалуй, наиболее подобающим будет такой ответ, который обе стороны сочтут соразмерным. Если же это невозможно, то определение стоимости получателем представляется не только необходимым, но и справедливым: ведь когда даритель получает то, что эквивалентно преимуществу, полученному другим, или тому, что он сам отдал бы ради получения испытанного им удовольствия, он получает свою долю. Это видно не только в делах купли-продажи, но и в том, что в некоторых местах закон не допускает исков по добровольным сделкам, исходя из того принципа, что тот, кто доверился другому, должен довольствоваться тем, что обязательство исполнено в том же духе, в каком оно было изначально заключено. Иными словами, считается более справедливым, чтобы стоимость определяла сторона, которой доверились, а не та, которая доверилась. В целом же те, кто обладает вещами, и те, кто желает их получить, оценивают их по-разному: свое собственное и то, что они отдают в каждом конкретном случае, кажется им весьма ценным. Тем не менее, воздаяние совершается согласно оценке тех, кто получил первым. Следует добавить, что получатель должен оценивать то, что он получил, не по той стоимости, которую он придает этому теперь, когда оно у него есть, а по той, которую он придавал этому до того, как получил.

Глава II.

Возникают также вопросы по поводу следующих моментов: имеет ли отец неограниченное право на услуги и послушание своих детей, или же больной должен слушаться врача? Или при выборе военачальника следует учитывать только воинские качества кандидатов?

Точно так же: следует ли оказывать услугу скорее другу или добродетельному человеку? Следует ли скорее отплатить благодетелю или помочь товарищу, если невозможно сделать и то, и другое?

Не будет ли верным ответом то, что нелегко точно определить все подобные вопросы, поскольку они включают в себя многочисленные различия всякого рода в отношении величины, а также того, что является почетным и что необходимым? Разумеется, очевидно, что ни один человек не может совместить в себе все требования. Далее, воздаяние за благодеяния в целом является более высоким долгом, чем оказание непрошеных услуг товарищу; иными словами, исполнение долга более обязательно, чем обязанность дарить что-либо товарищу. И все же это правило может допускать исключения. Например, что является более высоким долгом: для того, кто был выкуплен из рук разбойников, выкупить в ответ своего избавителя, кем бы он ни был, или вернуть ему долг по его требованию, даже если он не был захвачен разбойниками, или же выкупить собственного отца? Ведь кажется, что человек должен выкупить отца даже предпочтительнее самого себя.

Итак, как уже было сказано, в общем случае долг должен быть исполнен, но если в конкретном случае дарение значительно перевешивает как нечто почетное или необходимое, мы должны руководствоваться этими соображениями. Я имею в виду, что в некоторых случаях воздаяние за ранее существовавшее обязательство может не быть равным; предположим, например, что первоначальный благодетель оказал услугу добродетельному человеку, зная, что он таков, тогда как этот самый добродетельный человек должен вернуть долг, полагая, что благодетель — негодяй.

И опять же, в определенных случаях на человеке не лежит обязательство давать в долг тому, кто дал в долг ему; предположим, например, что дурной человек дал в долг добродетельному человеку, считая его таковым и полагая, что получит возврат, тогда как этот добродетельный человек не имеет надежды на возврат от него, поскольку тот — дурной человек. Либо дело обстоит действительно так, как мы предположили, и тогда требование не является равным, либо это не так, но лишь предполагается; и все же в таких действиях людей не следует считать поступающими неправильно. Короче говоря, как уже многократно утверждалось ранее, все суждения относительно чувств и действий могут быть определенными лишь в той мере, в какой определен их предмет. Разумеется, совершенно очевидно, что не все люди имеют одинаковые права по отношению к нам, равно как и права отца не являются неограниченными, подобно тому как Юпитер не требует всех видов жертв без различия. И поскольку права родителей, братьев, товарищей и благодетелей различны, мы должны воздавать каждому то, что ему принадлежит и подобает.

И это, как видно, является общепринятым порядком: на свадьбы люди обычно приглашают родственников, поскольку они происходят из общего рода, а потому и все действия, так или иначе к этому относящиеся, также являются общими. И на похороны, как считают люди, родственники должны собираться предпочтительнее других лиц по той же самой причине.

И представляется, что в отношении содержания наш долг — помогать родителям предпочтительнее всех остальных, как их должники, и потому, что почетнее помогать в этих отношениях виновникам нашего существования, чем самим себе. Почтение мы также должны оказывать родителям, подобно тому как богам, но не всякого рода почтение: не одинаковое, например, отцу и матери; и опять же, не такое почтение, которое причитается ученому или военачальнику, а то, которое причитается отцу, и точно так же матери — то, которое причитается матери.

Всем нашим старшим также следует оказывать почтение, подобающее их возрасту, вставая в их присутствии, уступая им дорогу и проявляя все подобные знаки уважения. Нашим товарищам же или братьям — откровенность и свободное участие во всем, что у нас есть. А тем, кто принадлежит к той же семье, роду или городу, что и мы, и всем, кто связан с нами подобным образом, мы должны постоянно стараться воздавать должное и различать, что принадлежит каждому в отношении близости связи, добродетели или дружественности. Конечно, в случае с людьми одного класса различение проще; в случае же с теми, кто находится в разных классах, это требует большего труда. Однако это не должно быть причиной для отказа от попыток, но мы должны соблюдать различия, насколько это практически осуществимо.

Глава III.

Также поднимается вопрос о том, подобает ли разрывать или не разрывать те виды дружбы, участники которых перестают быть теми, кем они были, когда связь была установлена.

Что касается тех, чьим мотивом к дружбе является польза или удовольствие, то, безусловно, нет ничего предосудительного в прекращении связи, когда они больше не обладают этими качествами, поскольку они были друзьями [не друг друга, а] этих качеств. И когда они исчезли, вполне разумно ожидать, что они перестанут испытывать это чувство.

Но человек имеет основание для недовольства, если другая сторона, будучи на самом деле привязанной к нему из-за выгоды или удовольствия, притворялась, что делает это из-за его нравственного характера. В самом деле, как мы сказали в начале, наиболее частым источником ссор между друзьями является то, что они не являются друзьями на тех же основаниях, на каких, как они полагают, они ими являются.

Когда человек был обманут, полагая, что вызывает чувство дружбы в силу своего нравственного характера, а другая сторона не сделала ничего, чтобы указать на обратное, он может винить только себя. Но когда он был обманут притворством другого, он имеет право винить человека, который его так обманул, и даже больше, чем фальшивомонетчиков, соразмерно большей ценности того, что является предметом этого злодеяния.

Но предположим, человек сближается с другим, считая его добродетельным, а тот оказывается и обнаруживается им как негодяй. Обязан ли он по-прежнему питать к нему дружбу? Или не следует ли сразу сказать, что это невозможно? Поскольку не все является предметом дружбы, а только то, что является благом. И поэтому нет обязательства быть другом дурного человека, да и, по правде говоря, не следует им быть, ибо не должно быть любителем зла и уподобляться тому, что низко, что подразумевалось бы, поскольку мы сказали ранее: подобное дружественно подобному.

Должны ли мы тогда немедленно порвать с ним? Не во всех случаях; только когда наши друзья неизлечимо порочны. Когда есть шанс на исправление, мы обязаны помогать исправлять нравственный характер наших друзей даже больше, чем их состояние, в той мере, в какой это лучше и теснее связано с дружбой. Тем не менее, того, кто разорвал связь, не следует судить как поступающего неправильно, ибо он никогда не был другом такому характеру, каким другой является теперь, и поэтому, поскольку человек изменился, а он не может вернуть его в исходное состояние, он выходит из связи.

Рассмотрим другой случай: предположим, одна сторона остается такой, какой была при установлении дружбы, в то время как другая нравственно совершенствуется и становится сильно отличной от своего друга в добродетели. Должен ли усовершенствовавшийся характер относиться к другому как к другу?

Не следует ли сказать, что это невозможно? Случай, конечно, наиболее ясен там, где есть большое различие, как в дружбе мальчиков. Ибо предположим, что из двух друзей-мальчиков один остается мальчиком в душе, а другой становится человеком высочайшего характера — как они могут быть друзьями? Поскольку они ни радуются одним и тем же объектам, ни любят и не ненавидят одни и те же вещи. Ибо эти моменты не будут принадлежать им в отношении друг друга, а без них, как предполагалось, они не могут быть друзьями, поскольку не могут жить в близости. А о случае тех, кто не может этого делать, мы говорили ранее.

Итак, должен ли усовершенствовавшийся человек вести себя по отношению к своему бывшему другу не иначе, чем он вел бы себя, если бы связи никогда не существовало?

Безусловно, он должен помнить о близости прошлых времен, и точно так же, как мы считаем себя обязанными оказывать услуги друзьям предпочтительнее незнакомцев, так и тем, кто был друзьями, а теперь ими не является, мы должны делать некоторую скидку на счет прежней дружбы, когда причиной разрыва не является чрезмерная порочность с их стороны.

Глава IV.

Дружественные чувства, которые проявляются по отношению к нашим друзьям и которыми характеризуется дружба, по-видимому, проистекают из тех, которые мы питаем к самим себе.

Я имею в виду, что люди определяют друга как «того, кто желает и делает добро (или то, что он считает добром) другому ради этого другого», или «того, кто желает, чтобы его друг существовал и жил ради самого этого друга» (что является чувством матерей по отношению к своим детям и друзей, которые вступили в конфликт). Другие же определяют его как «того, кто живет с другим и выбирает одни и те же цели» или «того, кто сочувствует своему другу в его печалях и радостях» (это также особенно характерно для матерей).

Что ж, по какому-либо из этих признаков люди обычно характеризуют дружбу, и каждый из них добродетельный человек имеет по отношению к самому себе, а все остальные имеют их в той мере, в какой они считают себя добродетельными. (Ибо, как было сказано ранее, добродетель, то есть добродетельный человек, кажется мерой для всех остальных.)

Ибо он един в самом себе и каждой частью своей души желает одних и тех же целей; и он желает себе как того, что есть, так и того, что он считает благом; и он делает это (поскольку для добродетельного человека характерно трудиться ради того, что есть благо) ради самого себя, в той мере, в какой он делает это ради своего разумного начала, которое обычно считается «Я» человека. Далее, он желает себе, и особенно этому началу, посредством которого он является разумным существом, жить и сохраняться в жизни, потому что существование — это благо для того, кто является добродетельным человеком.

Но именно себе каждый индивид желает того, что есть благо, и никто, допуская возможность того, что он станет иным, чем он есть сейчас, не выбирает, чтобы это «Новое Я» имело все вещи без разбора. Бог, например, в настоящий момент обладает Высшим Благом, но он обладает им по праву того, чем он на самом деле является сейчас. И разумное начало должно считаться «Я» каждого человека, или, по крайней мере, в высшей степени таковым [хотя другие начала, конечно, помогают составить его как человека, которым он является].

Более того, добродетельный человек желает продолжать жить с самим собой, ибо он может делать это с удовольствием, так как его воспоминания о прошлых действиях полны радости, а его ожидания будущего — добры, и таковые доставляют удовольствие. Затем, опять же, у него есть богатый запас материала для созерцания его разумом, и он в особенности сочувствует своему «Я» в его горестях и радостях, потому что объекты, которые причиняют ему боль и доставляют удовольствие, во все времена одни и те же, не одно сегодня, а другое завтра: потому что он не склонен к раскаянию, если можно так выразиться. Именно потому, что каждое из этих чувств испытывается добродетельным человеком по отношению к своему собственному «Я», а друг чувствует по отношению к другу как к самому себе (друг — это, по сути, другое «Я»), дружба считается чем-то из этого, и друзьями считаются те, в ком они обнаруживаются. Существует ли на самом деле дружба между человеком и его «Я» — это вопрос, который мы в настоящее время не будем рассматривать: можно считать, что дружба существует в той мере, в какой присутствуют два или более из вышеупомянутых требований, и потому, что высшая степень дружбы, в обычном понимании этого термина, напоминает чувство, испытываемое человеком по отношению к самому себе.

Но можно возразить, что вышеупомянутые требования, по всей видимости, обнаруживаются у обычных людей, хотя они и являются людьми низкого пошиба.

Нельзя ли ответить, что они разделяют их лишь в той мере, в какой они нравятся самим себе и считают себя добродетельными? Ибо, конечно, они не обнаруживаются ни на самом деле, ни даже по видимости ни у одного из тех, кто очень порочен и злобен; можно почти сказать, что даже не у тех, кто вообще является дурными людьми. Ибо они находятся в разладе с самими собой и жаждут иных вещей, нежели те, которых они желают в здравом рассудке, подобно людям, лишенным самообладания. Я имею в виду, что они выбирают вещи, которые, хотя и вредны, доставляют удовольствие, предпочтительнее тех, которые в своем собственном уме они считают благом. Другие же, из трусости и лени, отказываются делать то, в чем они все же убеждены, что это лучше для них. В то время как те, кто из-за своей порочности совершили много ужасных действий, ненавидят и избегают жизни и, соответственно, убивают себя. И порочные ищут других, в чьей компании проводить время, но бегут от самих себя, потому что у них много неприятных воспоминаний, и могут ожидать только других, подобных им, когда остаются в одиночестве, но топят свое раскаяние в компании других. И поскольку у них нет ничего, что могло бы вызвать чувство дружбы, они никогда не испытывают его по отношению к самим себе.

Более того, на самом деле они, обладающие таким характером, не могут сочувствовать своим «Я» в их радостях и горестях, потому что их душа, так сказать, раздираема распрями, и одно начало, по причине порочности в них, огорчается из-за воздержания от определенных вещей, в то время как другое и лучшее начало радуется этому. И одно тянет их в одну сторону, а другое — в другую, как будто буквально разрывая их на части. И хотя невозможно одновременно испытывать ощущения боли и удовольствия, все же через некоторое время человек сожалеет о том, что получил удовольствие, и он хотел бы, чтобы эти объекты не доставляли ему удовольствия; ибо порочные полны раскаяния.

Ясно тогда, что порочный человек не может находиться в положении друга даже по отношению к самому себе, потому что в нем самом нет ничего, что могло бы вызвать чувство дружбы. Если же быть таким — это величайшее несчастье, то долг человека — бежать от порочности изо всех сил и стремиться быть добродетельным, потому что так он может быть другом самому себе и может стать другом другому.

Глава V.

Благожелательность, хотя и напоминает дружбу, не тождественна ей, потому что она может существовать по отношению к тем, кого мы не знаем, и без того, чтобы объект ее был осведомлен о ее существовании, чего дружба не может. (Это, кстати, также было сказано ранее.) И далее, это даже не привязанность, потому что она не подразумевает интенсивности или тоски, которые являются следствиями привязанности. Опять же, привязанность требует близости, но благожелательность может возникнуть совершенно внезапно, как это случается иногда в отношении людей, против которых люди каким-либо образом состязаются; я имею в виду, что они начинают благожелательно относиться к ним и сочувствовать их желаниям, но все же они не присоединились бы к ним ни в каком действии, потому что, как мы сказали, они испытывают это чувство доброты внезапно и поэтому имеют лишь поверхностную симпатию.

То, чем она кажется, — это отправная точка дружбы; точно так же, как удовольствие, получаемое через зрение, является началом любви. Ибо никто не влюбляется, не получив сначала удовольствия от внешнего вида любимого объекта, и все же тот, кто получает от этого удовольствие, не обязательно любит, но когда он томится по объекту в его отсутствие и желает его присутствия. Точно так же люди не могут быть друзьями, не пройдя стадию благожелательности, и все же те, кто находится на этой стадии, не обязательно продвигаются к дружбе. Они просто имеют инертное желание блага тем, по отношению к которым испытывают это чувство, но не присоединились бы к ним ни в каком действии и не стали бы утруждать себя ради них. Так что, метафорически выражаясь, можно сказать, что это дремлющая дружба, и когда она просуществовала некоторое время и созрела в близость, она становится настоящей дружбой; но не той, объектом которой является выгода или удовольствие, потому что такие мотивы не могут породить даже благожелательность.

Я имею в виду, что тот, кто получил добро, воздает за него благожелательностью по отношению к своему благодетелю, и поступает правильно; но тот, кто желает другому процветания, потому что надеется на выгоду через его посредство, не кажется благожелательно настроенным к этому человеку, а скорее к самому себе; точно так же, как он не является его другом, если ухаживает за ним ради какой-либо корыстной цели.

Благожелательность всегда возникает по причине добродетели и некоторой любезности, когда один человек дает другому представление о том, что он славный малый, или храбрец и т. д., как мы говорили, иногда бывает с теми, кто состязается друг с другом.

Глава VI.

Единомыслие также явно связано с дружбой, а потому не тождественно единству мнений, поскольку последнее может существовать даже между людьми, не знакомыми друг с другом.

Люди обычно не говорят, что люди единомысленны только потому, что они согласны во мнении по какому-либо вопросу, как, например, по вопросам астрономической науки (единомыслие в этом не имеет никакой связи с дружбой), но они говорят, что общины имеют единомыслие, когда они согласны относительно вопросов целесообразности, придерживаются одной линии и осуществляют то, что было определено в ходе общих консультаций.

Таким образом, мы видим, что единомыслие имеет своим объектом вопросы действия, и такие из них, которые являются важными и представляют взаимный, или, в случае отдельных государств, общий интерес. Например, когда все согласны в выборе магистратов, или в заключении союза с лакедемонянами, или в назначении Питтака правителем (то есть, предполагая, что он сам был согласен). Но когда каждый желает сам быть у власти (как братья в «Финикиянках»), они ссорятся и образуют партии. Ибо, очевидно, единомыслие не просто подразумевает, что каждый придерживается одной и той же идеи, какова бы она ни была, но что они делают это в отношении одного и того же объекта, как когда и народ, и разумные люди государства желают, чтобы лучшие люди были у власти, потому что тогда все достигают своей цели.

Таким образом, единомыслие — это, очевидно, общественная дружба, как о ней и говорят, поскольку ее предметом являются вещи целесообразные и относящиеся к жизни.

И это единство существует среди добродетельных: ибо они имеют его по отношению к самим себе и по отношению друг к другу, находясь, если позволено будет так выразиться, в одном и том же положении. Я имею в виду, что желания таких людей устойчивы и не приливают и отливают, подобно Эврипу, и они желают того, что справедливо и целесообразно, и стремятся к этим вещам сообща.

Дурные же люди, напротив, могут иметь единомыслие так же мало, как и быть настоящими друзьями, за исключением самой незначительной степени, желая, как они это делают, несправедливого преимущества в вещах выгодных, в то время как они уклоняются от труда и службы на общее благо. И пока каждый человек желает этих вещей для себя, он завидует своему соседу и препятствует ему. А поскольку они не заботятся об общем благе, оно теряется. Результат таков, что они ссорятся, пока пытаются заставить друг друга работать, но не желают выполнять свою справедливую долю.

Глава VII.

Считается, что благодетели обычно питают больше дружбы к объектам своей доброты, чем те к ним, и этот факт становится предметом обсуждения и исследования, как противоречащий разумному ожиданию.

Объяснение этого дела, которое удовлетворяет большинство людей, состоит в том, что одни являются должниками, а другие — кредиторами. И поэтому, как в случае с реальными займами должники желают, чтобы кредиторы исчезли, в то время как кредиторы обеспокоены сохранением своих должников, так и те, кто оказал доброту, желают продолжения существования людей, которым они ее оказали, под предлогом получения возврата за свои добрые услуги, в то время как те не особенно обеспокоены воздаянием.

Эпихарм, я подозреваю, весьма вероятно сказал бы, что те, кто дает это решение, судят по своей собственной низости. И все же это, безусловно, похоже на человеческую природу, ибо большинство людей имеют короткую память по этим вопросам и стремятся скорее получать, чем оказывать благодеяния.

Но истинная причина, по-видимому, кроется в природе, и случай не параллелен случаю с кредиторами, потому что в последнем нет привязанности к лицам, а лишь желание их сохранения с целью возврата. Тогда как, по сути, те, кто оказал доброту, чувствуют дружбу и любовь к тем, кому они ее оказали, даже если они ни находятся, ни могут по возможности в будущем находиться в положении, чтобы служить своим благодетелям.

И это касается также ремесленников; каждый, я имею в виду, чувствует больше привязанности к своей собственной работе, чем эта работа могла бы чувствовать к нему, если бы она была одушевленной. Это, пожалуй, особенно касается поэтов: ибо они питают очень большую привязанность к своим стихам, любя их как своих собственных детей. Именно с такого рода вещами я был бы склонен сравнить случай благодетелей: ибо объект их доброты — это их собственная работа, и поэтому они любят ее больше, чем она любит своего создателя.

И объяснение этого в том, что существование для всех есть вещь, достойная выбора, и объект привязанности. Теперь мы существуем посредством актов деятельности, то есть посредством жизни и действия. Тот, кто создал данную работу, существует, можно сказать, посредством своего акта деятельности. Поэтому он любит свою работу, потому что любит существование. И это естественно, ибо произведенная работа отображает в действии то, что существовало до этого потенциально.

Затем, опять же, благодетель имеет чувство чести по праву своего действия, так что он может вполне получать удовольствие от того, в ком это пребывает. Но для того, кто получил благо, нет ничего почетного в отношении своего благодетеля, только нечто выгодное, что является и менее приятным, и в меньшей степени объектом дружбы.

Опять же, удовольствие извлекается из фактического выполнения настоящего действия, из предвкушения будущего и из воспоминания о прошлом. Но высшее удовольствие и особый объект привязанности — это то, что сопровождает фактическую деятельность. Теперь работа благодетеля пребывает (ибо почетное — долговечно), но выгода того, кто получил доброту, проходит.

Опять же, есть удовольствие в воспоминании о почетных действиях, но в воспоминании о выгодных его нет вовсе или гораздо меньше (кстати, обратное верно для ожидания выгоды).

Далее, испытывание чувства дружбы похоже на действие на другого, но быть объектом чувства — это как быть объектом воздействия.

Таким образом, испытывание чувства дружбы и все чувства, связанные с ним, сопутствуют тем, кто в данном случае благодеяния является превосходящей стороной.

Еще раз: все люди больше всего ценят то, что стоило им большого труда в производстве; например, люди, которые сами заработали свои деньги, больше любят их, чем те, кто их унаследовал. И получение доброты, кажется, не требует труда, но ее оказание — трудоемко. И это причина, почему родители женского пола больше всего любят свое потомство; ибо их участие в их производстве сопровождается наибольшим трудом, и они знают более определенно, что они — их. Это чувство, по-видимому, также принадлежит благодетелям.

Глава VIII.

Также поднимается вопрос о том, правильно ли любить больше всего самого себя или кого-то другого. Потому что люди находят недостатки у тех, кто любит себя больше всего, и называют их в пренебрежительном смысле себялюбцами. И считается, что дурной человек делает все, что он делает, только ради самого себя, и тем больше, чем он порочнее. Соответственно, люди упрекают его в том, что он никогда не делает ничего бескорыстного. В то время как добродетельный человек действует из чувства чести (и тем больше, чем лучше он как человек) и ради своего друга, и не заботится о своей собственной выгоде.

Но с этими теориями факты расходятся, и не без причины: ибо обычно также говорят, что человек должен больше всего любить того, кто является его самым большим другом, а самым большим другом является тот, кто желает добра тому, кому он желает его ради этого человека, даже если никто не знает. Теперь эти условия, и, по сути, все остальные, которыми характеризуется друг, принадлежат специально каждому индивиду в отношении его «Я». Ибо мы сказали ранее, что все дружественные чувства переходят к другим от тех, которые имеют «Я» в качестве своего первичного объекта. И все ходячие пословицы поддерживают этот взгляд; например, «одна душа», «имущество друзей общее», «равенство — это узы дружбы», «колено ближе, чем голень». Ибо все эти вещи существуют специально по отношению к собственному «Я» человека: он является специально другом самому себе, и поэтому он обязан любить себя больше всего.

С полным основанием ставится вопрос, какой из двух сторон следует следовать, так как обе имеют правдоподобие на своей стороне. Возможно тогда, в отношении теорий такого рода, правильный путь — это различить и определить, насколько каждая из них верна и каким образом. Если бы мы могли установить смысл, в котором каждый использует термин «себялюбие», этот момент мог бы проясниться.