«Никомахова этика»

Тем не менее, мы применяем этот термин по праву сходства случаев; ибо есть люди, которые, хотя и робки в опасностях войны, являются щедрыми людьми и достаточно стойки, чтобы встретить потерю богатства.

И, опять же, человек не трус за то, что боится оскорбления своей жены или детей, или зависти, или любой такой вещи; ни он не мужественный человек за то, что смел, когда его собираются бичевать.

Какие же страшные вещи тогда составляют предмет мужественного человека? прежде всего, не должны ли они быть величайшими, так как никто не более склонен противостоять тому, что ужасно. Теперь объект величайшего ужаса — смерть, потому что это конец всех вещей, и мертвый человек считается способным ни к добру, ни к злу. Тем не менее, казалось бы, что мужественный человек не имеет своим предметом даже смерть в любых обстоятельствах; на море, например, или в болезни: в каких обстоятельствах тогда? не должны ли они быть в самых почетных? теперь такова смерть на войне, потому что это смерть в величайшей и самой почетной опасности; и это подтверждается почестями, присуждаемыми в сообществах, и монархами.

Он тогда может быть наиболее правильно назван мужественным, кто бесстрашен в отношении почетной смерти и таких внезапных чрезвычайных ситуаций, которые угрожают смертью; теперь таковыми специально являются те, которые возникают в ходе войны.

Не имеется в виду, что мужественный человек будет бесстрашным также на море (и в болезни), но не так, как люди, плавающие по морю; ибо они беззаботны и полны надежд по причине своего опыта, в то время как сухопутные люди, хотя и мужественные, склонны считать себя потерянными и содрогаются при мысли о такой смерти: к чему следует добавить, что мужество проявляется в обстоятельствах, которые допускают возможность сделать что-то, чтобы помочь себе, или в которых смерть была бы почетной; теперь ни одно из этих требований не относится к разрушению через утопление или болезнь.

Глава X.

Опять же, страшное — это термин отношения, одна и та же вещь не является таковой для всех, и есть, согласно общему мнению, нечто настолько страшное, что оно за пределами человеческой выносливости: это, конечно, было бы страшным для каждого разумного человека, но те объекты, которые соответствуют способности человека, различаются по величине и допускают степени, так же как и объекты уверенности или смелости.

Теперь мужественный человек не может быть напуган до потери приличия (но, конечно, только в той мере, в какой он человек); бояться таких вещей, действительно, он будет, но он будет противостоять им, как должен, и как правильный разум может направить, с видом на то, что почетно, потому что это цель добродетели.

Теперь возможно бояться этих вещей слишком много, или слишком мало, или, опять же, бояться того, что не является действительно страшным, как если бы оно было таковым. Так что ошибки приходят к тому, что человек боится, когда не должен бояться вовсе, или что он боится неправильным образом, или в неправильное время, и так далее; и так же в отношении вещей, внушающих уверенность. Мужественен тогда тот, кто противостоит, и боится, и смел в отношении правильных объектов, по правильному мотиву, правильным образом и в правильное время: поскольку мужественный человек страдает или действует, как должен, и как правильный разум может направить.

Теперь цель каждого отдельного акта деятельности — то, что согласуется с привычкой, и поэтому для мужественного человека — мужество; которое почетно; поэтому такова также цель, поскольку характер каждого определяется целью.

Так что честь — это мотив, из которого мужественный человек противостоит страшным вещам и совершает акты, которые согласуются с мужеством.

Из характеров на стороне избытка, тот, кто превышает в полном отсутствии страха, не имеет подходящего имени (я заметил раньше, что многие состояния не имеют его), но он был бы сумасшедшим или недоступным для боли, если бы не боялся ничего, ни землетрясения, ни волн, как рассказывают о кельтах.

Тот же, кто проявляет избыток уверенности перед лицом страшного, — безрассуден. Его, кроме того, считают хвастуном, который необоснованно претендует на мужество: он хочет казаться таким, каким мужественный человек является на самом деле по отношению к страшному, и поэтому подражает ему во всем, в чем может. По этой причине большинство таких людей представляют собой странную смесь безрассудства и трусости: притворяясь безрассудными в подобных обстоятельствах, они не выдерживают того, что действительно страшно.

Тот же, кто проявляет избыток страха, — трус, поскольку ему свойственно бояться не того, чего следует, не так, как следует, и так далее. Ему также недостает уверенности, но наиболее явно его избыток проявляется в отношении страданий; это человек малодушный, ибо он боится всего. Мужественный же человек — полная противоположность, ибо смелость — свойство человека беспечного и исполненного надежд.

Таким образом, трус, безрассудный и мужественный человек имеют один и тот же предмет, но относятся к нему по-разному: первые двое проявляют избыток и недостаток, последний же находится в состоянии середины и ведет себя так, как должно. Безрассудные, кроме того, порывисты и, будучи полны рвения до опасности, отступают, когда оказываются в ней, тогда как мужественные быстры и решительны в действии, но до него спокойны и собраны.

Итак, как уже было сказано, мужество — это состояние середины в отношении того, что внушает смелость или страх, в обстоятельствах, которые были указаны, и мужественный человек делает свой выбор и противостоит опасности либо потому, что это прекрасно, либо потому, что не делать этого — постыдно. Однако умирать, чтобы избежать бедности, любовных мук или чего-либо просто болезненного, — это поступок не мужественного человека, а труса, ибо бегство от тягот — это лишь слабость, и самоубийца идет навстречу ужасам смерти не потому, что это прекрасно, а чтобы избавиться от зла.

Глава XI.

Истинное мужество — это нечто подобное тому, что я описал, но существуют и другие состояния, различающиеся пятью способами, которые в обычном словоупотреблении также называют мужеством.

Мы возьмем прежде всего то, которое больше всего напоминает истинное, — гражданское мужество. Оно так названо потому, что побуждениями, которые, как считается, заставляют членов общины идти навстречу опасности, являются наказания и позор, установленные законами для трусости, и почести, даруемые мужественным. Именно поэтому считается, что самые мужественные люди — те, среди которых трусов подвергают позору, а мужественных чтут.

Таков вид мужества, который Гомер показывает в своих героях, например, у Диомеда и Гектора.

«Полидамас первый меня упрекнет в посрамленье».

Диомед же говорит:

«Ибо Гектор, конечно, потом, говоря среди Трои, скажет: «Тидид от руки моей...»

Это, повторяю, наиболее близко к мужеству, о котором говорилось ранее, поскольку оно проистекает из добродетели, из чувства стыда и стремления к прекрасному (то есть к чести) и избегания позора, который постыден.

В тот же ряд можно поставить и тех, кто действует под принуждением своих командиров; однако они стоят ниже, поскольку их побуждает не чувство чести, а страх, и то, чего они стремятся избежать, — не постыдное, а просто болезненное. Командиры действительно иногда принуждают своих людей, как говорит Гектор (цитируя Гомера снова):

«Но кого я найду, уклоняющимся от битвы, — / Псам не избегнуть его».

Те командиры, которые ставят стойкие войска рядом с ненадежными, или бьют своих людей, если те дрогнут, или выстраивают свои войска в линию с рвами или другими подобными препятствиями в тылу, по сути, делают то же, что и Гектор, ибо все они используют принуждение.

Но человек должен быть мужественным не по принуждению, а из чувства чести.

Далее, опыт и мастерство в различных деталях также считаются разновидностью мужества: отсюда и Сократ полагал, что мужество — это знание.

Это качество, конечно, проявляется у разных людей в разных обстоятельствах, но в военных делах, о которых мы сейчас говорим, оно проявляется у солдат («регулярных войск»): ведь на войне, по-видимому, много вещей, не имеющих реального значения, которые они постоянно видели; поэтому они создают видимость мужества, поскольку другие люди не знают истинной природы этих вещей. Кроме того, благодаря своему мастерству они лучше других способны наносить удары, не страдая самим, поскольку умеют пользоваться оружием и имеют такое, которое наиболее пригодно как для нападения, так и для защиты. Так что их положение сходно с положением вооруженных людей, сражающихся с безоружными, или тренированных атлетов с любителями, поскольку в состязаниях такого рода побеждают не самые мужественные, а самые сильные и находящиеся в лучшей форме.

На самом деле, регулярные войска становятся трусливыми, когда опасность оказывается больше, чем их средства борьбы с ней; предположим, например, что они уступают в численности и ресурсах: тогда они первыми бегут, в то время как простое ополчение стоит и погибает на месте (что, как вы знаете, действительно произошло у Гермея), ибо в глазах последних бегство было позорным, а смерть предпочтительнее безопасности, купленной такой ценой. «Регулярные» же изначально шли в опасность, полагаясь на собственное превосходство, но, обнаружив свою ошибку, обратились в бегство, боясь смерти больше, чем позора; но это не чувство мужественного человека.

В-третьих, под понятие мужества иногда подводят простой животный порыв: мужественными считают тех, кого влечет простой животный порыв, как диких зверей против тех, кто их ранил, потому что на самом деле у истинно мужественных много порыва, и нет ничего лучше него для того, чтобы идти навстречу опасности любого рода. Отсюда частые выражения у Гомера: «вдохнул силу в его порыв», «возбудил его силу и порыв», или еще: «и острая сила в его ноздрях», «его кровь закипела»: ибо все это, по-видимому, означает возбуждение и неистовость животного порыва.

Истинно мужественные действуют из чувства чести, и этот животный порыв содействует им; дикие же звери действуют от боли, то есть потому, что они были ранены или напуганы; ведь если они спокойно находятся в своих логовищах, в лесу или болоте, они не нападают на людей. Конечно, они не мужественны, потому что бросаются в опасность, подгоняемые болью и простым порывом, без всякого представления об опасности: иначе ослы были бы мужественными, когда они голодны, ибо, даже если их бить, они не оставят пастбище. К тому же распутные люди совершают много смелых поступков из-за своей похоти. Мы можем сделать вывод, что не мужественны те, кого подгоняет навстречу опасности боль и простой порыв; но все же этот нрав, возникающий из животного порыва, кажется наиболее естественным и был бы мужеством истинного рода, если бы к нему можно было добавить произвольный выбор и надлежащее побуждение.

Так и люди испытывают боль от чувства гнева и получают удовольствие от мести; но те, кто сражается по этим причинам, могут быть хорошими бойцами, но они не истинно мужественны (поскольку действуют не из чувства чести и не так, как велит разум, а лишь из сиюминутного чувства), хотя и имеют некоторое сходство с этим характером.

Также не являются мужественными люди самоуверенные и исполненные надежд: поскольку их смелость в опасностях проистекает из частых побед над многочисленными врагами. Однако эти два характера схожи тем, что оба уверены в себе; но мужественные таковы по вышеупомянутым причинам, тогда как эти — из твердого убеждения в своем превосходстве и в том, что им не грозит ответный удар (те, кто пьян, поступают почти так же, ибо в этом состоянии становятся полны надежд); но когда событие обманывает их ожидания, они убегают. А ведь было сказано, что характер мужественного человека — противостоять вещам, которые страшны для человека или производят такое впечатление, потому что это прекрасно, а обратное — постыдно.

По этой причине считается, что большим доказательством мужества является бесстрашие и невозмутимость под давлением внезапного страха, чем того, который можно предвидеть, потому что мужество в таком случае исходит скорее из устоявшегося состояния или в меньшей степени из подготовки: ведь в отношении предвиденных опасностей человек может принять решение даже на основе расчета и рассуждения, но в тех, что внезапны, он поступит согласно своему устоявшемуся состоянию ума.

В-пятых и в последних, те, кто действует в неведении, имеют видимость мужества и не очень далеки от исполненных надежд; но все же они стоят ниже, поскольку не имеют о себе никакого мнения, которое есть у других, и поэтому остаются и сражаются некоторое время; те же, кто был обманут, бегут, как только узнают, что все обстоит иначе, чем они предполагали, что и испытали аргивяне, напав на лакедемонян, приняв их за сикионцев.

Глава XII.

Мы описали, каков характер мужественных людей и тех, кого считают мужественными, но кто таковыми не является.

Следует, однако, заметить, что, хотя мужество имеет своим предметом смелость и страх, оно не в равной степени относится к обоим, но гораздо больше к объектам страха, чем к первым; ибо тот, кто под давлением этих объектов невозмутим и относится к ним так, как должно, имеет больше прав называться мужественным, чем тот, кто правильно относится к объектам уверенности. Итак, людей называют мужественными за то, что они противостоят болезненным вещам.

Отсюда следует, что мужество сопряжено с болью и по праву заслуживает похвалы, поскольку труднее противостоять вещам, которые болезненны, чем воздерживаться от тех, которые приятны.

Не следует думать, что цель и предмет мужества не приятны, но они скрыты окружающими обстоятельствами: это случается и в гимнастических играх; для боксеров цель приятна, ради нее они и действуют, я имею в виду венец и почести; но получение ударов, которые они принимают, болезненно и неприятно для плоти и крови, как и весь труд, который им приходится переносить; и, поскольку эти недостатки многочисленны, цель, которую они преследуют, кажется лишенной приятности.

Если мы можем сказать то же самое о мужестве, то, конечно, смерть и раны должны быть болезненны для мужественного человека и противны его воле: тем не менее он переносит их, потому что это прекрасно или потому, что не делать этого постыдно. И чем совершеннее его добродетель и его счастье, тем больше он будет страдать при мысли о смерти: ибо такому человеку, как он, больше всего стоит жить, и он в полном сознании лишается величайших благ из-за смерти, и это болезненная мысль. Но он не становится от этого менее мужественным, скорее, может быть, он доказывает, что он более мужественен, потому что выбирает честь, которую можно пожинать на войне, предпочитая ее сохранению в безопасности этих других благ. Дело в том, что действовать с удовольствием свойственно не всем добродетелям, за исключением тех случаев, когда человек осознает цель своих действий.

Но, возможно, нет причин, почему именно такие люди не должны быть лучшими солдатами, а те, кто менее истинно мужественен, но не имеет других благ, о которых стоит заботиться: они готовы встретить опасность и обменять свою жизнь на малую выгоду.

Пусть сказанного будет достаточно по вопросу о мужестве; истинную природу которого нетрудно уловить, по крайней мере в общих чертах, из того, что было сказано.

Глава XIII.

Далее поговорим о рассудительности (совершенном самообладании), которая, по-видимому, претендует на место, следующее за мужеством, поскольку эти две добродетели относятся к неразумной части души.

Что это состояние середины, имеющее своим предметом удовольствия, мы уже сказали (страдания, по сути, являются его предметом в меньшей степени и иным образом), состояние полной невоздержанности явно имеет тот же предмет; следующее, что нужно определить, — это какого рода удовольствия.

Пусть удовольствия будут разделены на душевные и телесные: примерами первых являются любовь к чести или к учению: очевидно, что каждый человек получает удовольствие от того из этих двух объектов, к которому он склонен, при этом тело никак не затрагивается, а скорее разум. Но людей не называют обладающими совершенным самообладанием или полностью лишенными его в отношении удовольствий этого класса; и, по сути, в отношении любых, которые не являются телесными; тех, например, кто любит рассказывать длинные истории, и нуден, и проводит свои дни в пустых делах, мы называем болтунами, но не полностью лишенными самообладания, как и тех, кто страдает от потери денег или друзей.

Именно телесные удовольствия являются предметом рассудительности, но даже не все они без разбора: я имею в виду, что тех, кто получает удовольствие от объектов, воспринимаемых зрением, таких как цвета, формы и живопись, не называют людьми, обладающими совершенным самообладанием, или полностью лишенными его; и все же кажется, что можно получать удовольствие даже от таких объектов, как должно, или чрезмерно, или слишком мало.

То же самое касается объектов, воспринимаемых чувством слуха; никто не применяет вышеупомянутые термины к тем, кто чрезмерно доволен музыкальными мелодиями или актерской игрой, или к тем, кто получает такое удовольствие, как должно.

И не к тем людям, чье удовольствие возникает от чувства обоняния, за исключением косвенных случаев: я имею в виду, мы не говорим, что люди не имеют самообладания, потому что они получают удовольствие от запаха фруктов, цветов или благовоний, но скорее когда они делают это от запахов мазей и соусов: поскольку невоздержанные люди получают удовольствие от этого, потому что тем самым объекты их похоти вспоминаются их воображению (вы также можете видеть, что другие люди получают удовольствие от запаха пищи, когда они голодны): но получать удовольствие от такого — признак вышеназванного характера, поскольку это объекты желания для него.

Теперь даже животные не получают удовольствия от этих чувств, за исключением косвенных случаев. Я имею в виду, что собаки получают удовольствие не от запаха заячьего мяса, а от его поедания, восприятие которого вызывается чувством обоняния. Или, опять же, лев любит не мычание быка, а его поедание; но о факте его близости лев узнает по мычанию, и поэтому кажется, что он получает удовольствие от этого. Точно так же он не получает удовольствия от простого видения или нахождения оленя или дикой козы, но от перспективы еды.

Состояния совершенного самообладания и полного отсутствия самообладания имеют своим предметом такие удовольствия, в которых участвуют и животные, по какой причине они явно рабские и скотские: это осязание и вкус.

Но даже вкусом люди, кажется, почти или совсем не пользуются; ибо к чувству вкуса относится различение ароматов; то, что делают, по сути, люди, которые проверяют качество вин или приправ к «изысканным блюдам».

Но люди почти не получают удовольствия от этих вещей, по крайней мере те, кого мы называем лишенными самообладания, не получают, а только от самого наслаждения, которое полностью проистекает из чувства осязания, будь то в еде, питье или в более грубых похотях. Это объясняет пожелание, которое, как говорят, однажды выразил великий обжора: «чтобы его горло было длиннее шеи журавля», подразумевая, что его удовольствие проистекало из осязания.

Чувство, с которым связано состояние отсутствия самообладания, — самое общее из всех чувств, и это состояние, по-видимому, справедливо является предметом упрека, поскольку оно присуще нам не постольку, поскольку мы люди, а постольку, поскольку мы животные. Действительно, скотски получать удовольствие от таких вещей и любить их больше всего; ибо самые достойные из удовольствий, возникающих от осязания, были отброшены; те, например, которые возникают в ходе гимнастических тренировок от растирания и теплой ванны: потому что осязание невоздержанного человека направлено не на любую часть тела, а только на определенные части.

Теперь из похотей или желаний одни считаются всеобщими, другие — особенными и приобретенными; так, желание пищи естественно, поскольку каждый, кто действительно нуждается, желает также пищи, будь то твердая или жидкая, или и то и другое (и, как говорит Гомер, человек в расцвете юности нуждается и желает близости с другим полом); но когда мы переходим к тому или иному конкретному виду, то ни желание не является всеобщим, ни у всех людей оно направлено на одни и те же объекты. И поэтому возникновение таких желаний явно присуще нам как индивидам. Следует, однако, признать, что в этом есть нечто естественное: потому что разные вещи приятны разным людям, и предпочтение одних конкретных объектов случайным — всеобще. Итак, в случае желаний, которые строго и по праву естественны, немногие люди ошибаются, и все в одном направлении, то есть в сторону избытка: я имею в виду, есть и пить такую пищу, какая окажется на столе, пока не переполнишься, — значит превышать количество естественного предела, поскольку естественное желание — это просто восполнение реального недостатка.

По этой причине таких людей называют безумными в чревоугодии, так как они наполняют его сверх того, что следует, и именно рабские натуры становятся такими.

Но в отношении особенных удовольствий многие люди ошибаются и многими разными способами; ибо в то время как термин «любитель того-то» подразумевает либо получение удовольствия от неправильных объектов, либо получение удовольствия чрезмерно, либо так, как это делает масса людей, либо неправильным образом, те, кто лишен всякого самообладания, превышают во всех этих отношениях; то есть они получают удовольствие от некоторых вещей, от которых не должны (потому что они по праву являются объектами отвращения), а от тех, от которых правильно получать удовольствие, они делают это больше, чем следует, и так, как это делает масса людей.

Итак, что избыток в отношении удовольствий есть отсутствие самообладания и заслуживает порицания — это ясно. Но рассматривая эти состояния со стороны страданий, мы обнаруживаем, что о человеке не говорят, что он обладает добродетелью за то, что противостоит им (как в случае с мужеством), или пороком за то, что не противостоит; но невоздержанный человек таков, потому что он страдает больше, чем следует, от неполучения вещей, которые приятны (и таким образом его удовольствие причиняет ему страдание), а человек, обладающий совершенным самообладанием, таков в силу того, что не страдает от их отсутствия, то есть от необходимости воздерживаться от того, что приятно.

Теперь невоздержанный человек желает либо всех приятных вещей без разбора, либо тех, которые особенно приятны, и он побуждается своим желанием выбирать эти вещи в предпочтение всем остальным; и это влечет за собой страдание не только тогда, когда он упускает достижение своих объектов, но и в самом их желании, поскольку всякое желание сопровождается страданием. Конечно, это странный случай — страдать из-за удовольствия.

Что касается людей, которые имеют недостаток со стороны удовольствия, которые получают меньше удовольствия от вещей, чем следует, то они почти воображаемые персонажи, потому что такое отсутствие чувственного восприятия не является естественным для человека: ибо даже другие животные различают разные виды пищи и любят одни виды, а другие не любят. На самом деле, если бы можно было найти человека, который не получает удовольствия ни от чего и для которого все вещи одинаковы, он был бы далек от того, чтобы быть человеком вообще: нет названия для такого характера, потому что он просто воображаемый.

Но человек, обладающий совершенным самообладанием, находится в середине в отношении этих объектов: то есть он не получает удовольствия от вещей, которые радуют порочного человека, и, по сути, скорее не любит их, ни в коем случае не от неподобающих объектов; ни в какой-либо значительной степени от любого объекта этого класса; ни он не страдает от их отсутствия; ни он не желает их; или, если желает, то только в умеренности, и ни больше, чем следует, ни в неподобающее время, и так далее; но такие вещи, которые способствуют здоровью и хорошему состоянию тела, будучи также приятными, — их он будет брать в умеренности и так, как следует, а также другие приятные вещи, которые не мешают этим объектам и не являются непристойными или несоразмерными его средствам; потому что тот, кто брал бы такие, любил бы такие удовольствия больше, чем подобает; но человек, обладающий совершенным самообладанием, не таков, а регулирует свои желания велениями правильного разума.

Глава XIV.

Теперь порок отсутствия всякого самообладания кажется более добровольным, чем трусость, потому что удовольствие является причиной первого, а страдание — второго, и удовольствие является объектом выбора, а страдание — избегания. И опять же, страдание расстраивает и портит естественное состояние своей жертвы, тогда как удовольствие не имеет такого эффекта и является более добровольным и, следовательно, более справедливо открытым для порицания.

Это так также по следующей причине: легче приучить себя привычкой сопротивляться объектам удовольствия, так как в жизни много вещей такого рода, и процесс привыкания не сопровождается опасностью; тогда как в отношении объектов страха дело обстоит наоборот.

Опять же, трусость как устоявшаяся привычка казалась бы добровольной иначе, чем отдельные случаи, которые формируют привычку; потому что она безболезненна, но те расстраивают человека из-за страдания, так что он бросает оружие и ведет себя непристойно, по какой причине некоторые даже считают, что они обладают силой принуждения.

Но для человека, лишенного самообладания, отдельные случаи, напротив, вполне добровольны, совершаются с желанием и прямым усилием воли, но общий результат менее доброволен: поскольку никто не желает формировать привычку.

Название этого порока (которое этимологически означает «необузданность») мы применяем также к ошибкам детей, поскольку между этими случаями есть определенное сходство: к чему название применяется первично, а к чему вторично или производно, не относится к настоящему предмету, но очевидно, что более позднее по времени должно получить название от более раннего. И метафора кажется очень удачной; ибо все, что тянется к низким вещам и подвержено большому росту, должно быть обуздано; и этому описанию желание и ребенок отвечают наиболее верно, в том, что дети также живут под руководством желания, и тяга к приятному наиболее заметна именно у них.

Если, следовательно, аппетит не будет послушным и подчиненным руководящему принципу, он станет очень большим: ибо у глупца тяга к приятному ненасытна и неразборчива; и каждое действие по желанию увеличивает родственную привычку, и если желания велики и сильны по степени, они даже полностью изгоняют разум; поэтому они должны быть умеренными и немногочисленными и ни в чем не противоречить разуму. Теперь, когда аппетит находится в таком состоянии, мы называем его послушным и обузданным.

Короче говоря, как ребенок должен жить с постоянным вниманием к приказам своего воспитателя, так и аппетитный принцип должен относиться к приказам разума.

Итак, у человека, обладающего совершенным самообладанием, аппетитный принцип должен быть в согласии с разумом: ибо то, что правильно, — это цель, к которой стремятся оба принципа: то есть человек, обладающий совершенным самообладанием, желает того, что следует, правильным образом и в правильное время, что в точности соответствует тому, что предписывает разум. Пусть это будет принято как наш отчет о совершенном самообладании.

КНИГА IV

Глава I.

Далее мы поговорим о щедрости. Она считается состоянием середины, имеющим своим предметом богатство: я имею в виду, что щедрого человека хвалят не в обстоятельствах войны, ни в тех, которые составляют характер совершенного самообладания, ни в судебных решениях, а в отношении давания и получения богатства, главным образом первого. Под термином «богатство» я имею в виду «все те вещи, ценность которых измеряется деньгами».

Теперь состояния избытка и недостатка в отношении богатства — это соответственно расточительность и скупость: последний из этих терминов мы неизменно прикрепляем к тем, кто чрезмерно заботится о богатстве, но первый мы применяем иногда с комплексным понятием; то есть мы даем это имя тем, кто не имеет самообладания и тратит деньги на безудержное удовлетворение своих страстей; и именно поэтому их считают наиболее низкими, потому что у них много пороков одновременно.

Следует, однако, отметить, что это не строгое и правильное использование термина, поскольку его естественное этимологическое значение — обозначать того, кто имеет одно конкретное зло, а именно растрату своего состояния: он не спасен (как буквально означает термин), кто растрачивает себя по своей собственной вине; и это, действительно, можно сказать о нем; разрушение его состояния считается своего рода растратой самого себя, поскольку эти вещи являются средствами жизни. Что ж, это наше принятие термина «расточительность».

Опять же. Все вещи, которые предназначены для использования, могут быть использованы хорошо или плохо, и богатство принадлежит к этому классу. Он использует каждую конкретную вещь лучше всех, кто обладает добродетелью, к чьей сфере она относится: так что он будет использовать богатство лучше всех, кто обладает добродетелью в отношении богатства, то есть щедрый человек.

Расходование и давание считаются использованием денег, но получение и хранение можно было бы скорее назвать их владением. И поэтому давание надлежащим лицам более характерно для щедрого человека, чем получение из надлежащих источников и воздержание от получения из противоположных. На самом деле, в целом, делать добро другим более характерно для добродетели, чем получать добро, и делать вещи положительно прекрасные, чем воздерживаться от совершения вещей постыдных; и любой может увидеть, что делание добра другим и совершение вещей положительно прекрасных относится к акту давания, но к акту получения — только получение добра или воздержание от совершения того, что постыдно.

Кроме того, благодарность выражается тому, кто дает, а не тому, кто просто воздерживается от получения, и похвала — еще больше. Опять же, воздерживаться от получения легче, чем давать, случай быть слишком мало щедрым со своим собственным — более обычен, чем брать то, что не является своим.

И опять же, именно тех, кто дает, называют щедрыми, в то время как тех, кто воздерживается от получения, хвалят не за щедрость, а за справедливое обращение, в то время как за получение людей, по сути, вообще не хвалят.

И щедрых любят почти больше всех добродетельных характеров, потому что они полезны другим, и эта их полезность состоит в их давании.

Более того: все действия, совершаемые в соответствии с добродетелью, прекрасны и совершаются из побуждения чести: и щедрый человек, следовательно, будет давать из побуждения чести и будет давать правильно; я имею в виду, надлежащим лицам, в правильной пропорции, в правильное время и все, что включено в термин «правильное давание»: и это тоже с положительным удовольствием, или, по крайней мере, без страдания, поскольку все, что делается в соответствии с добродетелью, приятно или, по крайней мере, не неприятно, безусловно, не сопровождается положительным страданием.

Но человек, который дает неподобающим людям или не из побуждения чести, а по какой-то другой причине, будет называться не щедрым, а кем-то другим. Также он не будет так называться, если делает это со страданием: это знак того, что он предпочел бы свое богатство прекрасному действию, и это не часть характера щедрого человека; также такой человек не будет получать из неподобающих источников, потому что такое получение не характерно для того, кто не ценит богатство: также он не будет склонен просить, потому что тот, кто делает добро другим, обычно не получает его охотно; но из надлежащих источников (своей собственной собственности, например) он будет получать, делая это не как прекрасное, а как необходимое, чтобы у него было что дать: также он не будет небрежен к своему собственному, поскольку его желание — через них помогать другим в нужде: также он не будет давать случайным людям, чтобы у него было чем дать тем, кому он должен, в правильное время и в случаях, когда это прекрасно.

Опять же, черта характера щедрого человека — даже очень сильно превышать в давании, так что оставлять слишком мало для себя, поскольку для такого человека характерно не думать о себе.

Теперь щедрость — это термин отношения к средствам человека, ибо щедрость зависит не от количества того, что дается, но от морального состояния дающего, который дает пропорционально своим средствам. Нет тогда причины, почему он не должен быть более щедрым человеком, кто дает меньшее количество, если у него меньше, из чего давать.

Опять же, их считают более щедрыми, кто унаследовал, а не приобрел для себя свои средства; потому что, во-первых, они никогда не испытывали нужды, и во-вторых, все люди любят больше всего свои собственные дела, точно так же, как родители и поэты.

Щедрому человеку нелегко быть богатым, поскольку он не склонен ни получать, ни хранить, а расточать, и не ценит богатство ради него самого, а с целью раздать его. Отсюда обычно обвиняют судьту, что те, кто больше всего заслуживает быть богатыми, — наименее таковы. Однако это происходит вполне разумно; невозможно, чтобы он имел богатство, кто не заботится о том, чтобы иметь его, так же, как и в любом подобном случае.

Тем не менее он не будет давать неподобающим людям, ни в неправильное время, и так далее: потому что он тогда не действовал бы в соответствии с щедростью, и если бы тратил на такие объекты, у него не было бы ничего, чтобы тратить на те, на которые он должен: ибо, как я сказал ранее, щедр тот, кто тратит пропорционально своим средствам и на надлежащие объекты, в то время как тот, кто делает это в избытке, — расточителен (это причина, почему мы никогда не называем деспотов расточительными, потому что не кажется легким для них своими дарами и расходами выйти за пределы своих огромных владений).

Подводя итог. Поскольку щедрость — это состояние середины в отношении давания и получения богатства, щедрый человек будет давать и тратить на надлежащие объекты и в надлежащей пропорции, в великих вещах и в малых одинаково, и все это с удовольствием для себя; также он будет получать из правильных источников и в правильной пропорции: потому что, поскольку добродетель — это состояние середины в отношении обоих, он будет делать и то и другое, как следует, и, по сути, за правильным даванием следует соответствующее получение, в то время как то, что не таково, противоречит ему. (Теперь те, которые следуют друг за другом, приходят к сосуществованию в одном и том же лице, те, которые являются противоположностями, явно нет.)

Опять же, если случится ему потратить деньги сверх того, что нужно, или иначе, чем хорошо, он будет расстроен, но только умеренно и как следует; ибо получение удовольствия и страдания от правильных объектов и правильным образом — свойство добродетели.

Щедрый человек также хороший человек, чтобы иметь его в качестве партнера в отношении богатства: ибо его легко обидеть, поскольку он не ценит богатство и больше расстроен тем, что не потратил там, где должен был, чем тем, что потратил там, где не должен, и он не наслаждается максимой Симонида.

Глава II.

Но расточительный человек ошибается также в этих пунктах, ибо он не доволен и не расстроен правильными объектами или правильным образом, что станет более ясным, как мы продолжим.

Мы уже сказали, что расточительность и скупость — это соответственно состояния избытка и недостатка, и это в двух вещах, давании и получении (расход, конечно, мы классифицируем под даванием). Что ж, расточительность превышает в давании и воздержании от получения и недостаточна в получении, в то время как скупость недостаточна в давании и превышает в получении, но это в малых вещах.

Две части расточительности, конечно, не часто идут вместе; нелегко, я имею в виду, давать всем, если вы не получаете ни от кого, потому что частные лица, таким образом дающие, скоро обнаружат, что их средства иссякают, и такие, по сути, считаются расточительными. Тот, кто объединил бы оба, казался бы не намного превосходящим скупого человека: ибо его можно легко вылечить, как продвижением в годах, так и нехваткой средств, и он может прийти таким образом к середине: у него, видите ли, уже есть факты щедрого человека, он дает и воздерживается от получения, только он не делает ни того, ни другого правильным образом или хорошо. Так что если бы его можно было убедить привычкой в этом отношении или изменить каким-либо другим образом, он был бы настоящим щедрым человеком, ибо он будет давать тем, кому должен, и будет воздерживаться от получения, откуда не должен. Это причина также, почему его считают не низким по моральному характеру, потому что превышать в давании и в воздержании от получения — не знак плохости или низости, а только глупости.

Что ж, тот, кто расточителен таким образом, считается намного превосходящим скупого человека по вышеупомянутым причинам, а также потому, что он делает добро многим, но скупой человек — никому, даже самому себе. Но большинство расточительных, как было сказано, сочетают со своими другими ошибками ту, что получают из неподобающих источников, и в этом пункте они скупы: и они становятся жадными, потому что хотят тратить и не могут делать это легко, поскольку их средства скоро иссякают, и они вынуждены получать из какого-то другого квартала; и тогда опять же, потому что они не заботятся о том, что прекрасно, они получают безрассудно и из всех источников без разбора, потому что желают давать, но не заботятся, как или откуда.

И по этой причине их давания не щедры, поскольку они не прекрасны, не чисто бескорыстны и не сделаны правильным образом; но они часто делают богатыми тех, кто должен быть бедным, и тем, кто является тихими уважаемыми людьми, они не дадут ничего, но льстецам или тем, кто способствует их удовольствиям каким-либо образом, они дадут много. И поэтому большинство из них полностью лишены самообладания; ибо, поскольку они щедры, они щедры в расходах на безудержное удовлетворение своих страстей и поворачивают к своим удовольствиям, потому что не живут с отношением к тому, что прекрасно.

Таким образом, расточительный, если не направляемый, скатывается в эти ошибки; но если бы он мог получить заботу, уделенную ему, он мог бы прийти к середине и к тому, что правильно.

Скупость, напротив, неизлечима: старость, например, и неспособность любого рода, считается, делают людей скупыми; и она более свойственна человеческой природе, чем расточительность, масса людей любит деньги больше, чем склонна давать: более того, она простирается далеко и имеет много фаз, способы скупости считаются многими. Ибо, поскольку она состоит из двух вещей, недостатка давания и избытка получения, не каждый имеет ее целиком, но она иногда разделена, и один класс лиц превышает в получении, другие недостаточны в давании. Я имею в виду тех, кто обозначен такими наименованиями, как скупой, прижимистый, скряга, — все они недостаточны в давании; но чужую собственность они ни желают, ни хотят получать, в некоторых случаях из реальной умеренности и уклонения от того, что низко.

Есть некоторые люди, чьим мотивом, либо предполагаемым, либо заявленным, для сохранения своей собственности является то, что они никогда не могут быть вынуждены сделать что-либо постыдное: к этому классу принадлежит скряга и каждый подобного характера, так названный от избытка не-давания. Другие опять же отказываются получать товары своего соседа из мотива страха; их понятие в том, что нелегко брать чужие вещи самому без того, чтобы они брали ваши: поэтому они довольны ни получать, ни давать.

Другой класс опять же, кто скуп в отношении получения, превышает в том, что они получают что-либо из любого источника; такие, как те, кто работает на низких работах, содержатели борделей и тому подобные, и ростовщики, которые дают в долг малые суммы под большой процент: ибо все они получают из неподобающих источников и неподобающих количеств. Их общая характеристика — низкое получение, поскольку все они подчиняются позору ради выгоды, и то малой; потому что те, кто получает великие вещи, ни откуда должны, ни что должны (как, например, деспоты, которые грабят города и разграбляют храмы), мы называем злыми, нечестивыми и несправедливыми, но не скупыми.

Теперь игрок и грабитель бань и вор принадлежат к классу скупых, ибо они склонны к низкому получению: оба занимают себя и подчиняются позору ради выгоды, и один класс несет величайшие опасности ради своей добычи, в то время как другие извлекают выгоду из своих друзей, которым они должны были бы давать.

Так что оба класса, как желающие извлечь выгоду из неподобающих источников, склонны к низкому получению, и все такие получения скупы. И с хорошей причиной скупость называется противоположностью щедрости: как потому, что она большее зло, чем расточительность, так и потому, что люди ошибаются скорее в этом направлении, чем в том расточительности, о которой мы говорили как о правильно и полностью таковой.

Пусть это будет считаться тем, что мы должны сказать относительно щедрости и противоположных пороков.

Глава III.

Далее по порядку, казалось бы, должна идти диссертация о великолепии, это считается, как и щедрость, добродетелью, имеющей своим предметом богатство; но она не распространяется, как та, на все сделки в отношении богатства, а только применяется к таким, которые дороги, и в этих обстоятельствах она превышает щедрость в отношении величины, потому что это (что само имя на греческом намекает) подобающий расход в большом масштабе: этот термин, конечно, относителен: я имею в виду, расход на оснащение и командование триерой — не то же самое, что на давание публичного зрелища: «подобающий», конечно, также относителен к индивиду и делу, в котором и на которое он должен тратить. И человек не называется великолепным за то, что тратит, как должен, в малых или обычных вещах, как, например,

«Часто странствующему нищему я давал»,

но за то, что делает это в великих делах: то есть великолепный человек щедр, но щедрый не является тем самым великолепным. Недотягивание до такого состояния называется мелочностью, превышение его — вульгарной расточительностью, отсутствием вкуса и так далее; которые ошибочны не потому, что они в чрезмерном масштабе в отношении правильных объектов, а потому, что они выставляются напоказ в неподобающих объектах и неподобающим образом: об этом мы поговорим сейчас. Великолепный человек подобен человеку мастерства, потому что он может видеть, что подобает, и может тратить в большом масштабе с хорошим вкусом; ибо, как мы сказали в начале, устоявшаяся привычка определяется отдельными актами работы и ее предметом.

Что ж, расходы великолепного человека велики и подобающи: таковы также его работы (потому что это обеспечивает расход не просто великим, а подобающим работе). Так что работа должна быть соразмерна расходу, и это опять же работе, или даже выше ее: и великолепный человек будет нести такие расходы из побуждения чести, это общее для всех добродетелей, и кроме того, он будет делать это с удовольствием и щедро; чрезмерная точность в расчете является мелочностью. Он будет рассматривать также, как вещь может быть сделана наиболее прекрасно и подобающе, скорее, чем за сколько она может быть сделана, и как при наименьшем расходе.

Так что великолепный человек должен быть также щедрым человеком, потому что щедрый человек будет также тратить, что должен, и правильным образом: но именно великое, то есть большой масштаб, является отличительным для великолепного человека, предмет щедрости тот же, и не тратя больше денег, чем другой человек, он сделает работу более великолепной. Я имею в виду, совершенство владения и работы — не то же самое: как кусок собственности та вещь наиболее ценна, которая стоит больше всего, золото, например; но как работа та, которая велика и прекрасна, потому что созерцание такого объекта восхитительно, и так же то, что великолепно. Так что совершенство работы — это великолепие в большом масштабе. Есть случаи расхода, которые мы называем прекрасными, такие как посвятительные подношения богам, и обстановка их храмов, и жертвоприношения, и подобным образом все, что имеет отношение к Божеству, и все такие публичные дела, которые являются объектами прекрасной амбиции, как когда люди думают в любом случае, что это их долг — предоставить хор для сцены великолепно, или оснастить и содержать триеру, или дать общий публичный пир.

Теперь во всех этих, как уже было сказано, уважение уделяется также рангу и средствам человека, который делает их: потому что они должны быть соразмерны этим и подобать не работе только, но также делателю работы. По этой причине бедный человек не может быть великолепным человеком, поскольку он не имеет средств, чтобы тратить в большом масштабе и все же подобающе; и если он пытается это, он глуп, поскольку это вне пропорции и противоречит подобанию, в то время как чтобы быть в соответствии с добродетелью, вещь должна быть сделана правильно.

Такой расход подобает, более того, тем, к кому такие вещи ранее принадлежали, либо через них самих, либо через их предков, либо людей, с которыми они связаны, и высокородным или людям с высокой репутацией, и так далее: потому что все эти вещи подразумевают величие и репутацию.

Так что великолепный человек довольно таков, как я описал его, и великолепие состоит в таких расходах: потому что они величайшие и наиболее прекрасные: и из частных такие, которые приходят только раз для всех, брак, например, и вещи такого рода; и любой случай, который вовлекает интерес сообщества в целом, или тех, кто у власти; и что касается получения и отправки незнакомцев; и дары, и возврат даров: потому что великолепный человек не склонен тратить на себя, но на общественное благо, и дары довольно в том же случае, что посвятительные подношения.

Характерно также для великолепного человека обставлять свой дом подобающе своему богатству, ибо это также в некотором роде отражает кредит; и опять же, тратить скорее на такие работы, которые долговечны, они наиболее прекрасны. И опять же, подобание в каждом случае, потому что те же вещи не подходят богам и людям, ни в храме и гробнице. И опять же, в случае расходов, каждый должен быть велик в своем роде, и великий расход на великий объект наиболее великолепен, это в любом случае то, что велико в этих конкретных вещах.

Существует также различие между величием произведения и величием затрат: например, очень красивый мяч или кубок великолепен в качестве подарка ребенку, тогда как цена его невелика и почти ничтожна. Поэтому для великодушного человека характерно совершать великодушно все, за что бы он ни взялся: ибо то, что таково по своей природе, нелегко превзойти, и оно находится в надлежащей пропорции к затратам.

Таков, значит, великодушный человек.

Человек, находящийся в состоянии излишества, называемом вульгарной расточительностью, проявляет излишество, потому что тратит ненадлежащим образом, как уже было сказано. Я имею в виду случаи, требующие небольших затрат, когда он тратит много и выставляет себя напоказ безвкусно; устраивая для своего клуба пир, подобающий свадебному торжеству, или, если ему нужно обеспечить хор для комедии, одевая актеров в пурпур в первой же сцене, как это делали мегарцы. И все подобные вещи он будет делать не ради того, что действительно почетно, а чтобы продемонстрировать свое богатство, полагая, что им будут восхищаться за это; и он будет тратить мало там, где следует тратить много, и много там, где следует тратить мало.

Мелочный человек будет проявлять недостаток во всем, и даже там, где он потратил больше всего, он испортит весь эффект из-за какой-нибудь мелочи; он медлителен во всем, что делает, и изыскивает способы потратить как можно меньше, и даже это делает с сетованиями на расходы, полагая, что совершает все в большем масштабе, чем следует.

Конечно, оба эти состояния порочны, но они не влекут за собой позора, поскольку не причиняют вреда другим и не являются крайне непристойными.

Глава IV.

Само название великодушия подразумевает, что его предметом являются великие вещи; и мы сначала определим, какого рода эти вещи. Конечно, нет никакой разницы, рассматриваем ли мы моральное состояние в абстрактном виде или как воплощенное в индивиде.

Итак, великодушным считается тот, кто высоко и в то же время справедливо ценит себя, потому что тот, кто делает это без оснований, глуп, а никакой добродетельный характер не бывает глупым или бессмысленным. Итак, характер, который я описал, — великодушный. Человек, который ценит себя низко и в то же время справедливо, — скромен, но не великодушен, поскольку последнее качество подразумевает величие, подобно тому как красота подразумевает крупное телосложение, в то время как маленькие люди опрятны и хорошо сложены, но не красивы.

Далее, тот, кто высоко ценит себя без справедливых оснований, — тщеславный человек: хотя это название не следует применять к каждому случаю чрезмерно высокой самооценки. Тот, кто ценит себя ниже своего реального достоинства, — малодушный, и независимо от того, велико ли это достоинство, умеренно или мало, его собственная оценка оказывается ниже него. И он является наиболее ярким примером этой ошибки, если он действительно человек большого достоинства, ибо что бы он сделал, если бы его достоинство было меньше?

Великодушный человек, таким образом, что касается величия, находится на вершине, но в отношении приличия он находится в середине, потому что оценивает себя по его реальной стоимости (другие характеры, соответственно, находятся в излишестве и недостатке). Поскольку он справедливо оценивает себя по высокой, или, скорее, по максимально возможной ставке, его характер будет иметь отношение прежде всего к одной вещи: этот термин «ставка», конечно, относится к внешним благам: и из них мы должны считать величайшим то, что мы приписываем богам, что является особым предметом желания тех, кто находится у власти, и что является призом, предлагаемым за самые почетные действия: теперь честь отвечает этим описаниям, будучи величайшим из внешних благ. Так что великодушный человек ведет себя так, как подобает в отношении чести и бесчестия. Фактически, без нужды в словах, великодушные люди явно имеют честь своим предметом: поскольку честь — это то, чего великие люди считают себя особенно достойными, и согласно определенной ставке.

Малодушный человек проявляет недостаток как в отношении себя, так и в отношении оценки великодушного человека: в то время как тщеславный человек проявляет излишество в отношении себя, но не превосходит великодушного человека. Теперь великодушный человек, будучи по гипотезе достойным величайших вещей, должен обладать высшим совершенством, поскольку чем лучше человек, тем он больше стоит, а тот, кто лучше всех, стоит больше всего: следовательно, чтобы быть по-настоящему великодушным, человек должен быть хорошим, и все, что есть великого в каждой добродетели, по-видимому, принадлежит великодушному. Совершенно не соответствовало бы характеру великодушного человека размахивать руками во все стороны; или причинять кому-либо вред; ибо с какой целью он будет делать то, что низко, в чьих глазах ничто не является великим? короче говоря, если вдаваться в подробности, великодушный человек выглядел бы совершенно нелепо, если бы он не был хорошим человеком: он на самом деле не был бы достоин чести, если бы был плохим человеком, так как честь — это приз добродетели, даруемый хорошим людям.

Эта добродетель великодушия, таким образом, кажется своего рода украшением всех других добродетелей, поскольку она делает их лучше и не может существовать без них; и по этой причине трудно быть действительно и по-настоящему великодушным; ибо это невозможно без полной доброты и благородства характера.

Честь и бесчестие, таким образом, являются особым предметом великодушного человека: и такой чести, которая велика и даруется хорошими людьми, он будет радоваться умеренно, как получая свое, или, возможно, несколько меньше, ибо никакая честь не может быть вполне адекватна совершенной добродетели: но все же он примет это, потому что им нечего дать ему более высокого. Но ту, что даруется обычными людьми и по пустяковым основаниям, он будет полностью презирать, потому что они не соответствуют его заслугам: и бесчестие точно так же, потому что в его случае не может быть справедливого основания для него.

Хотя, как я сказал, честь является особым предметом великодушного человека, я не хочу сказать, что он не будет вести себя с умеренностью также в отношении богатства, власти и удачи или неудачи любого рода, как бы они ни сложились, и ни в процветании он не будет чрезмерно радоваться, ни в невзгодах не будет чрезмерно огорчаться. Ибо даже в отношении чести он ведет себя не так; и все же это величайший из всех подобных объектов, поскольку он является причиной того, что власть и богатство заслуживают выбора, ибо, конечно, те, кто обладает ими, желают получить честь через них. Так что для того, кому даже честь — малая вещь, все остальное также будет таковым; и именно поэтому таких людей считают высокомерными.

Кажется также, что удачные обстоятельства способствуют формированию этого характера великодушия: я имею в виду, что благородно рожденные, или влиятельные люди, или богатые считаются имеющими право на честь, ибо они находятся в положении превосходства, а все, что превосходит добром, более достойно чести: и именно поэтому такие обстоятельства располагают людей скорее к великодушию, потому что они получают честь от рук некоторых людей.

На самом деле, только хороший человек достоин чести; только если человек соединяет в себе доброту с этими внешними преимуществами, он считается более достойным чести: но те, кто обладает ими, не обладая добродетелью, не оправданы в своей высокой оценке самих себя, и их нельзя правильно назвать великодушными; поскольку совершенная добродетель является одним из необходимых условий такого характера.

Более того, такие люди становятся высокомерными и дерзкими, поскольку нелегко переносить процветание без добродетели; и, будучи не в состоянии перенести его и будучи одержимы идеей своего превосходства над другими, они презирают их и делают все, что им вздумается; ибо они подражают великодушному человеку, хотя и не похожи на него, и делают это в таких пунктах, в каких могут, так что, не совершая действий, которые могут проистекать только из подлинной добродетели, они презирают других. В то время как великодушный человек презирает на веских основаниях (ибо он формирует свои мнения истинно), но масса людей делает это наугад.

Более того, он не тот человек, который идет на малые риски, и не ищет опасности, потому что есть лишь немногие вещи, которые он ценит; но он пойдет на великие опасности, и когда он решается, он расточителен своей жизнью, зная, что есть условия, при которых ему не стоит жить. Он из тех людей, кто делает одолжения, но стыдится принимать их; первое ставит человека в положение превосходства, второе — в положение неполноценности; соответственно, он будет щедро оплачивать любое оказанное ему одолжение, потому что первоначальный исполнитель таким образом будет обязан и окажется в положении облагодетельствованной стороны. Такие люди, по-видимому, также помнят тех, кому они оказали одолжения, но не тех, от кого они их получили: потому что тот, кто получил, ниже того, кто оказал одолжение, а наш друг желает быть выше; соответственно, ему приятно слышать о своих добрых делах, но не о тех, что были сделаны для него (и именно поэтому у Гомера Фетида не упоминает Юпитеру об одолжениях, которые она ему оказала, и лакедемоняне не напоминали афинянам, а только о благах, которые они получили).