«Эссе Адама Смита»

Наше сочувствие, напротив, к глубокому горю очень сильное и очень искреннее. Нет необходимости приводить пример. Мы плачем даже при притворном представлении трагедии. Если вы страдаете, следовательно, от какого-либо значительного бедствия, если из-за какого-то необычайного несчастья вы впали в бедность, в болезни, в позор и разочарование; даже если ваша собственная вина могла быть, отчасти, причиной, все же вы можете, как правило, рассчитывать на самое искреннее сочувствие всех ваших друзей и, насколько позволяют интерес и честь, на их самую добрую помощь тоже. Но если ваше несчастье не такого ужасного рода, если вы были лишь немного ущемлены в своих амбициях, если вас только бросила любовница или вы находитесь под каблуком у своей жены, рассчитывайте на насмешки всех ваших знакомых.

42

РАЗДЕЛ III. О влиянии процветания и невзгод на суждение человечества относительно уместности действий; и почему легче получить их одобрение в одном состоянии, чем в другом.

ГЛАВА I. О том, что, хотя наше сочувствие к горю, как правило, является более живым ощущением, чем наше сочувствие к радости, оно обычно гораздо больше не дотягивает до силы того, что естественно ощущается человеком, которого это касается в первую очередь.

Наше сочувствие к горю, хотя и не более реальное, было более замечено, чем наше сочувствие к радости. Слово «сочувствие» в своем наиболее правильном и первоначальном значении обозначает наше сопереживание страданиям, а не наслаждениям других. Один покойный изобретательный и тонкий философ счел необходимым доказать с помощью аргументов, что мы испытываем реальное сочувствие к радости и что поздравление является принципом человеческой природы. Никто, я полагаю, никогда не считал необходимым доказывать, что сострадание является таковым.

Прежде всего, наше сочувствие к горю в некотором смысле более универсально, чем сочувствие к радости. Хотя горе чрезмерно, мы все еще можем иметь некоторое сопереживание ему. То, что мы чувствуем, не доходит, конечно, в этом случае до того полного сочувствия, до той совершенной гармонии и соответствия чувств, которые составляют одобрение. Мы не плачем, не восклицаем и не сетуем вместе со страдальцем. Мы осознаем, напротив, его слабость и экстравагантность его страсти, и все же часто испытываем очень ощутимое беспокойство по его поводу. Но если мы не полностью проникаемся и не идем рука об руку с радостью другого, у нас нет никакого уважения или сопереживания к ней. Человек, который прыгает и танцует с той несдержанной и бессмысленной радостью, в которой мы не можем составить ему компанию, является объектом нашего презрения и негодования.

Боль, кроме того, будь то ума или тела, является более острым ощущением, чем удовольствие, и наше сочувствие к боли, хотя оно значительно не дотягивает до того, что естественно ощущается страдальцем, как правило, является более живым и отчетливым восприятием, чем наше сочувствие к удовольствию, хотя последнее часто приближается более близко, как я покажу немедленно, к естественной живости первоначальной страсти.

Помимо всего этого, мы часто боремся, чтобы подавить наше сочувствие к горю других. Всякий раз, когда мы не находимся под наблюдением страдальца, мы стараемся, ради самих себя, подавить его, насколько можем, и не всегда бываем успешны. Противодействие, которое мы оказываем ему, и неохота, с которой мы уступаем ему, обязательно заставляют нас обращать на него более пристальное внимание. Но у нас никогда не бывает повода оказывать такое противодействие нашему сочувствию к радости. Если в этом случае есть какая-то зависть, мы никогда не испытываем ни малейшей склонности к ней; а если ее нет, мы уступаем ей без всякой неохоты. Напротив, поскольку мы всегда стыдимся собственной зависти, мы часто притворяемся, а иногда действительно желаем сочувствовать радости других, когда из-за этого неприятного чувства мы не способны сделать это. Мы рады, говорим мы, по поводу удачи нашего соседа, когда в глубине души, возможно, мы действительно огорчены. Мы часто испытываем сочувствие к горю, когда хотели бы избавиться от него; и мы часто упускаем сочувствие к радости, когда были бы рады иметь его. Очевидное наблюдение, которое нам естественно приходит на ум сделать, заключается в том, что наша склонность сочувствовать горю должна быть очень сильной, а наша склонность сочувствовать радости — очень слабой.

Несмотря на это предубеждение, однако, я осмелюсь утверждать, что, когда в этом случае нет зависти, наша склонность сочувствовать радости гораздо сильнее, чем наша склонность сочувствовать горю; и что наше сопереживание приятной эмоции приближается гораздо ближе к живости того, что естественно ощущается людьми, которых это касается в первую очередь, чем то, которое мы испытываем к болезненной.

Мы имеем некоторое снисхождение к тому чрезмерному горю, с которым не можем полностью согласиться. Мы знаем, какое колоссальное усилие требуется, прежде чем страдалец сможет привести свои эмоции к полной гармонии и согласию с чувствами наблюдателя. Хотя он и терпит неудачу, поэтому мы легко прощаем его. Но у нас нет такого снисхождения к невоздержанности радости; потому что мы не осознаем, что требуется какое-то огромное усилие, чтобы привести ее к тому, во что мы можем полностью проникнуться. Человек, который посреди величайших бедствий может овладеть своим горем, кажется достойным высочайшего восхищения; но тот, кто в полноте процветания может таким же образом овладеть своей радостью, кажется, едва ли заслуживает какой-либо похвалы. Мы осознаем, что в одном случае интервал гораздо шире, чем в другом, между тем, что естественно ощущается человеком, которого это касается в первую очередь, и тем, во что наблюдатель может полностью проникнуться.

Что можно добавить к счастью человека, который здоров, не имеет долгов и имеет чистую совесть? К тому, кто находится в такой ситуации, все приращения состояния можно по праву назвать излишними; и если он сильно возвышен из-за них, это должно быть следствием самого легкомысленного легкомыслия. Эта ситуация, однако, вполне может быть названа естественным и обычным состоянием человечества. Несмотря на нынешнюю нищету и развращенность мира, столь справедливо оплакиваемые, это действительно состояние большей части людей. Большая часть людей, следовательно, не может найти никакой большой трудности в том, чтобы возвысить себя до всей той радости, которую любое приращение к этой ситуации может вызвать у их товарища.

Но хотя к этому состоянию мало что можно добавить, многое может быть отнято от него. Хотя между этим состоянием и высшей точкой человеческого процветания интервал — лишь пустяк; между ним и самой низкой глубиной нищеты расстояние огромно и чудовищно. Невзгоды, по этой причине, обязательно подавляют ум страдальца гораздо ниже его естественного состояния, чем процветание может возвысить его выше него. Наблюдатель, следовательно, должен находить гораздо более трудным полностью сочувствовать и сохранять идеальный такт с его горем, чем полностью проникнуться его радостью, и должен гораздо дальше отходить от своего собственного естественного и обычного склада ума в одном случае, чем в другом. Именно по этой причине, хотя наше сочувствие к горю часто является более острым ощущением, чем наше сочувствие к радости, оно всегда гораздо больше не дотягивает до силы того, что естественно ощущается человеком, которого это касается в первую очередь.

Приятно сочувствовать радости; и везде, где зависть не противостоит ей, наше сердце с удовлетворением предается высочайшим порывам этого восхитительного чувства. Но больно идти рука об руку с горем, и мы всегда вступаем в него с неохотой. Когда мы присутствуем на представлении трагедии, мы боремся с тем сочувствующим горем, которое внушает развлечение, так долго, как можем, и уступаем ему в конце концов только тогда, когда уже не можем избежать его; мы даже тогда стараемся скрыть наше беспокойство от компании. Если мы проливаем какие-либо слезы, мы тщательно скрываем их и боимся, как бы зрители, не проникаясь этой чрезмерной нежностью, не сочли ее женственностью и слабостью. Несчастный, чьи несчастья взывают к нашему состраданию, чувствует, с какой неохотой мы, вероятно, проникнемся его горем, и поэтому предлагает свое горе нам со страхом и колебанием: он даже подавляет половину его и стыдится, из-за этого черствого сердца человечества, дать волю полноте своего страдания. Иначе обстоит дело с человеком, который купается в радости и успехе. Везде, где зависть не настраивает нас против него, он ожидает нашего полнейшего сочувствия. Он не боится, следовательно, объявить о себе с криками ликования, в полной уверенности, что мы искренне расположены идти рука об руку с ним.

Мне возражали, что, поскольку я основываю чувство одобрения, которое всегда приятно, на сочувствии, несовместимо с моей системой допускать какое-либо неприятное сочувствие. Я отвечаю, что в чувстве одобрения есть две вещи, на которые следует обратить внимание; во-первых, сочувствующая страсть наблюдателя; и во-вторых, эмоция, которая возникает из его наблюдения за полным совпадением между этой сочувствующей страстью в нем самом и первоначальной страстью в человеке, которого это касается в первую очередь. Эта последняя эмоция, в которой собственно и заключается чувство одобрения, всегда приятна и восхитительна. Другая может быть либо приятной, либо неприятной, в зависимости от природы первоначальной страсти, черты которой она всегда должна, в некоторой мере, сохранять.

Почему мы должны больше стыдиться плакать, чем смеяться перед компанией? У нас часто может быть столь же реальный повод сделать одно, как и другое; но мы всегда чувствуем, что зрители с большей вероятностью согласятся с нами в приятной, чем в болезненной эмоции. Всегда жалко жаловаться, даже когда мы подавлены самыми ужасными бедствиями. Но триумф победы не всегда неграциозен. Благоразумие, конечно, часто советовало бы нам переносить наше процветание с большей умеренностью; потому что благоразумие научило бы нас избегать той зависти, которую этот самый триумф больше всего остального склонен вызывать.

Насколько сердечны возгласы толпы, которая никогда не питает никакой зависти к своим начальникам, на триумфе или публичном въезде? И насколько спокойным и умеренным обычно является их горе на казни? Наша печаль на похоронах обычно сводится не более чем к напускной серьезности; но наше веселье на крестинах или свадьбе всегда от чистого сердца и без всякого притворства. По этим и всем таким радостным поводам наше удовлетворение, хотя и не столь долговечное, часто бывает столь же живым, как и у людей, которых это касается в первую очередь. Всякий раз, когда мы сердечно поздравляем наших друзей, что, однако, к позору человеческой природы, мы делаем редко, их радость буквально становится нашей радостью: мы на мгновение так же счастливы, как и они: наше сердце раздувается и переполняется реальным удовольствием: радость и довольство сверкают в наших глазах и оживляют каждую черту нашего лица и каждый жест нашего тела.

Но, напротив, когда мы соболезнуем нашим друзьям в их страданиях, как мало мы чувствуем по сравнению с тем, что чувствуют они? Мы садимся рядом с ними, мы смотрим на них, и пока они рассказывают нам обстоятельства своего несчастья, мы слушаем их с серьезностью и вниманием. Но пока их повествование каждую минуту прерывается теми естественными вспышками страсти, которые часто кажутся почти удушающими их посреди него; как далеки вялые эмоции наших сердец от того, чтобы идти в такт порывам их сердец? Мы можем осознавать в то же время, что их страсть естественна и не больше той, что мы сами могли бы испытать по подобному поводу. Мы можем даже внутренне упрекать себя за собственную нехватку чувствительности и, возможно, по этой причине доводить себя до искусственного сочувствия, которое, однако, когда оно вызвано, всегда является самым легким и самым преходящим из всех возможных; и обычно, как только мы выходим из комнаты, исчезает и уходит навсегда. Природа, по-видимому, когда она нагрузила нас нашими собственными печалями, подумала, что их достаточно, и поэтому не приказала нам принимать какое-либо дальнейшее участие в печалях других, кроме того, что было необходимо, чтобы побудить нас облегчить их.

Именно из-за этой тупой чувствительности к страданиям других великодушие посреди великого бедствия всегда кажется таким божественно грациозным. Его поведение благородно и приятно, кто может сохранять свою жизнерадостность посреди множества легкомысленных бедствий. Но он кажется более чем смертным, кто может поддерживать таким же образом самые ужасные бедствия. Мы чувствуем, какое огромное усилие требуется, чтобы заглушить те бурные эмоции, которые естественно волнуют и отвлекают тех, кто находится в его ситуации. Мы поражены, обнаружив, что он может владеть собой так полностью. Его твердость в то же время идеально совпадает с нашей нечувствительностью. Он не требует от нас той более изысканной степени чувствительности, которую мы находим и которую мы огорчены обнаружить, что не обладаем ею. Существует самое совершенное соответствие между его чувствами и нашими, и по этой причине самое совершенное соответствие в его поведении. Это также соответствие, которое, исходя из нашего опыта обычной слабости человеческой природы, мы не могли разумно ожидать, что он сможет поддерживать. Мы удивляемся с изумлением и ошеломлением той силе ума, которая способна на столь благородное и великодушное усилие. Чувство полного сочувствия и одобрения, смешанное и оживленное удивлением и изумлением, составляет то, что собственно называется восхищением, как уже не раз было замечено. Катон, окруженный со всех сторон своими врагами, неспособный сопротивляться им, презирающий подчиниться им и доведенный гордыми максимами того века до необходимости уничтожить себя; однако никогда не отступающий перед своими несчастьями, никогда не умоляющий жалким голосом нищеты о тех жалких сочувствующих слезах, которые мы всегда так не желаем давать; но, напротив, вооружающийся мужественной стойкостью и за мгновение до того, как он исполнит свое роковое решение, отдающий со своим обычным спокойствием все необходимые распоряжения для безопасности своих друзей; кажется Сенеке, этому великому проповеднику нечувствительности, зрелищем, которое даже сами боги могли бы созерцать с удовольствием и восхищением.

Всякий раз, когда мы встречаем в обычной жизни какие-либо примеры такого героического великодушия, мы всегда чрезвычайно тронуты. Мы более склонны плакать и проливать слезы за тех, кто, таким образом, кажется, ничего не чувствует для себя, чем за тех, кто уступает всей слабости горя, и в этом конкретном случае сочувствующее горе наблюдателя, кажется, выходит за пределы первоначальной страсти у человека, которого это касается в первую очередь. Друзья Сократа все плакали, когда он выпил последнее зелье, в то время как он сам выражал самое веселое и самое безмятежное спокойствие. По всем таким поводам наблюдатель не делает никаких усилий и не имеет повода делать какие-либо, чтобы победить свое сочувствующее горе. Он не боится, что оно увлечет его к чему-то экстравагантному и неуместному; он скорее доволен чувствительностью своего собственного сердца и уступает ей с довольством и самоодобрением. Он охотно предается, следовательно, самым меланхоличным взглядам, которые могут естественно прийти ему на ум, касающимся бедствия его друга, к которому, возможно, он никогда не чувствовал так изысканно прежде, нежной и слезливой страсти любви. Но совершенно иначе обстоит дело с человеком, которого это касается в первую очередь. Он обязан, насколько это возможно, отвести свои глаза от всего, что является естественно ужасным или неприятным в его ситуации. Слишком серьезное внимание к этим обстоятельствам, опасается он, может произвести столь сильное впечатление на него, что он больше не сможет оставаться в пределах умеренности или сделать себя объектом полного сочувствия и одобрения зрителей. Он фиксирует свои мысли, следовательно, только на тех, которые приятны, на аплодисментах и восхищении, которые он вот-вот заслужит героическим великодушием своего поведения. Чувствовать, что он способен на столь благородное и великодушное усилие, чувствовать, что в этой ужасной ситуации он все еще может действовать так, как он желал бы действовать, оживляет и переполняет его радостью и позволяет ему поддерживать ту триумфальную жизнерадостность, которая, кажется, ликует от победы, которую он таким образом одерживает над своими несчастьями.

Напротив, он всегда кажется, в некоторой мере, низким и презренным, кто погружен в горе и уныние по поводу какого-либо собственного бедствия. Мы не можем заставить себя чувствовать за него то, что он чувствует за себя, и что, возможно, мы чувствовали бы за себя, если бы были в его ситуации: мы, следовательно, презираем его; несправедливо, возможно, если какое-либо чувство можно было бы считать несправедливым, к которому мы по природе непреодолимо определены. Слабость горя никогда не кажется во всех отношениях приятной, кроме тех случаев, когда она возникает из того, что мы чувствуем за себя. Сын, после смерти снисходительного и уважаемого отца, может уступить ей без особого осуждения. Его горе в основном основано на своего рода сочувствии к его усопшему родителю; и мы охотно проникаемся его гуманной эмоцией. Но если бы он предался той же слабости по поводу какого-либо несчастья, которое затрагивало только его самого, он больше не встретил бы такого снисхождения. Если бы он был доведен до нищенства и разорения, если бы он был подвергнут самым ужасным опасностям, если бы его даже вывели на публичную казнь и там пролили одну единственную слезу на эшафоте, он опозорил бы себя навсегда в мнении всей галантной и великодушной части человечества. Их сострадание к нему, однако, было бы очень сильным и очень искренним; но так как оно все еще не дотягивало бы до этой чрезмерной слабости, у них не было бы прощения человеку, который мог бы таким образом выставить себя на посмешище перед всем миром. Его поведение подействовало бы на них скорее стыдом, чем горем; и бесчестие, которое он таким образом навлек на себя, показалось бы им самым прискорбным обстоятельством в его несчастье. Как это опозорило память бесстрашного герцога Бирона, который так часто бросал вызов смерти на поле боя, что он плакал на эшафоте, когда увидел состояние, до которого он опустился, и вспомнил благосклонность и славу, из которых его собственная опрометчивость так неудачно его выбросила?

ГЛАВА II. О происхождении амбиций и о различии рангов.

Именно потому, что человечество склонно сочувствовать более полно нашей радости, чем нашему горю, мы выставляем напоказ наши богатства и скрываем нашу бедность. Нет ничего более унизительного, чем быть обязанным выставлять наше бедствие на всеобщее обозрение и чувствовать, что, хотя наша ситуация открыта глазам всего человечества, ни один смертный не испытывает за нас и половины того, что мы страдаем. Более того, именно из этого уважения к чувствам человечества мы преследуем богатство и избегаем бедности. Ибо для какой цели весь этот труд и суета этого мира? Каков конец алчности и амбиций, погони за богатством, властью и превосходством? Чтобы удовлетворить потребности природы? Заработок самого скромного рабочего может удовлетворить их. Мы видим, что они могут обеспечить ему еду и одежду, комфорт дома и семьи. Если мы изучим его экономию со строгостью, мы обнаружим, что он тратит большую их часть на удобства, которые можно рассматривать как излишества, и что по исключительным поводам он может дать что-то даже тщеславию и отличию. В чем же тогда причина нашего отвращения к его ситуации, и почему те, кто был воспитан в высших слоях общества, считают худшим, чем смерть, быть вынужденными жить, даже без труда, на ту же простую пищу, что и он, жить под той же низкой крышей и быть одетыми в те же скромные одежды? Они воображают, что их желудок лучше или их сон крепче во дворце, чем в хижине? Обратное наблюдалось так часто и, действительно, настолько очевидно, даже если бы никогда не наблюдалось, что нет никого, кто не знал бы об этом. Откуда же тогда возникает то соревнование, которое проходит через все различные ранги людей, и каковы преимущества, которые мы предлагаем великой цели человеческой жизни, которую мы называем улучшением нашего состояния? Быть замеченным, быть окруженным вниманием, быть отмеченным сочувствием, довольством и одобрением — вот все преимущества, которые мы можем предложить извлечь из этого. Именно тщеславие, а не легкость или удовольствие, интересует нас. Но тщеславие всегда основано на вере в то, что мы являемся объектом внимания и одобрения. Богатый человек гордится своим богатством, потому что чувствует, что оно естественно привлекает к нему внимание мира и что человечество склонно идти рука об руку с ним во всех тех приятных эмоциях, которые преимущества его ситуации так легко внушают ему. При мысли об этом его сердце, кажется, раздувается и расширяется внутри него, и он больше дорожит своим богатством по этой причине, чем за все другие преимущества, которые оно ему доставляет. Бедный человек, напротив, стыдится своей бедности. Он чувствует, что она либо скрывает его от глаз человечества, либо, что если они и обращают на него внимание, то у них, однако, едва ли есть какое-либо сопереживание к нищете и бедствию, которые он испытывает. Он унижен по обоим причинам; ибо хотя быть проигнорированным и быть неодобренным — вещи совершенно разные, однако, поскольку неясность покрывает нас от дневного света чести и одобрения, чувствовать, что мы не замечены, обязательно подавляет самую приятную надежду и разочаровывает самое страстное желание человеческой природы. Бедный человек выходит и входит незамеченным, и когда находится посреди толпы, пребывает в той же неясности, как если бы был заперт в своей собственной лачуге. Те скромные заботы и болезненные внимания, которые занимают тех, кто находится в его ситуации, не доставляют никакого развлечения рассеянным и веселым. Они отводят свои глаза от него, если крайность его бедствия заставляет их посмотреть на него, это только для того, чтобы оттолкнуть столь неприятный объект от себя. Удачливые и гордые удивляются наглости человеческого несчастья, что оно осмеливается предстать перед ними и с отвратительным видом своей нищеты осмеливается нарушить безмятежность их счастья. Человек ранга и отличия, напротив, наблюдается всем миром. Все стремятся посмотреть на него и проникнуться, по крайней мере, сочувствием, той радостью и ликованием, которые его обстоятельства естественно внушают ему. Его действия являются объектами общественной заботы. Едва ли слово, едва ли жест могут сорваться с него, чтобы быть полностью проигнорированными. В большом собрании он тот человек, на которого все направляют свои глаза; именно на него, кажется, ожидают их страсти, чтобы получить то движение и направление, которое он придаст им; и если его поведение не совсем абсурдно, он имеет каждую минуту возможность заинтересовать человечество и сделать себя объектом наблюдения и сопереживания всех вокруг него. Именно это, несмотря на ограничение, которое оно налагает, несмотря на потерю свободы, с которой оно сопровождается, делает величие объектом зависти и компенсирует, по мнению человечества, весь тот труд, всю ту тревогу, все те унижения, которые должны быть перенесены в погоне за ним; и что еще важнее, весь тот досуг, всю ту легкость, всю ту беззаботную безопасность, которые навсегда утрачиваются из-за приобретения.

Когда мы рассматриваем состояние великих в тех обманчивых красках, в которых воображение склонно рисовать его, оно кажется почти абстрактной идеей совершенного и счастливого состояния. Это именно то состояние, которое во всех наших снах наяву и праздных грезах мы набросали для себя как конечный объект наших желаний. Мы чувствуем, следовательно, особое сочувствие к удовлетворению тех, кто находится в нем. Мы благоприятствуем всем их склонностям и способствуем всем их желаниям. Какая жалость, думаем мы, что что-либо должно испортить и развратить столь приятную ситуацию. Мы могли бы даже пожелать им бессмертия; и нам кажется трудным, что смерть должна в конце концов положить конец столь совершенному наслаждению. Жестоко, думаем мы, со стороны Природы принуждать их из их возвышенных станций к тому скромному, но гостеприимному дому, который она предоставила всем своим детям. Великий царь, живи вечно! — это комплимент, который, на манер восточной лести, мы охотно сделали бы им, если бы опыт не научил нас его абсурдности. Каждое бедствие, которое постигает их, каждое оскорбление, которое им наносится, вызывает в груди наблюдателя в десять раз больше сострадания и негодования, чем он почувствовал бы, если бы те же вещи случились с другими людьми. Именно несчастье королей только дает подходящие сюжеты для трагедии. Они напоминают в этом отношении несчастья влюбленных. Эти две ситуации являются главными, которые интересуют нас в театре; потому что, вопреки всему, что разум и опыт могут сказать нам об обратном, предрассудки воображения приписывают этим двум состояниям счастье, превосходящее любое другое. Нарушить или положить конец столь совершенному наслаждению кажется самым ужасным из всех оскорблений. Предатель, который замышляет против жизни своего монарха, считается большим монстром, чем любой другой убийца. Вся невинная кровь, пролитая в гражданских войнах, вызвала меньше негодования, чем смерть Карла I. Незнакомец, не знающий человеческой природы, который видел безразличие людей к страданиям своих подчиненных и сожаление и негодование, которые они испытывают по поводу несчастий и страданий тех, кто выше их, был бы склонен вообразить, что боль должна быть более мучительной, а конвульсии смерти более ужасными для лиц более высокого ранга, чем они есть для тех, кто находится на более низких станциях.

На этой склонности человечества идти рука об руку со всеми страстями богатых и могущественных основано различие рангов и порядок общества. Наша угодливость перед нашими начальниками чаще проистекает из нашего восхищения преимуществами их ситуации, чем из каких-либо личных ожиданий выгоды от их доброй воли. Их выгоды могут распространяться лишь на немногих; но их состояния интересуют почти всех. Мы стремимся помочь им в завершении системы счастья, которая приближается так близко к совершенству; и мы желаем служить им ради них самих, без какого-либо вознаграждения, кроме тщеславия или чести угодить им. Также наше почтение к склонностям не основано главным образом или целиком на уважении к полезности такого подчинения и к порядку общества, который лучше всего поддерживается им. Даже когда порядок общества, кажется, требует, чтобы мы противостояли им, мы едва можем заставить себя сделать это. То, что короли являются слугами народа, которым нужно повиноваться, сопротивляться, свергать или наказывать, как того может потребовать общественное удобство, — это доктрина разума и философии; но это не доктрина природы. Природа научила бы нас подчиняться им ради них самих, дрожать и склоняться перед их возвышенной станцией, рассматривать их улыбку как награду, достаточную для компенсации любых услуг, и бояться их недовольства, даже если бы за этим не последовало никакого другого зла, как самого сурового из всех унижений. Относиться к ним в каком-либо отношении как к людям, рассуждать и спорить с ними по обычным поводам требует такой решимости, что есть немногие люди, чье великодушие может поддержать их в этом, если они не подкреплены также сходством и знакомством. Сильнейших мотивов, самых яростных страстей, страха, ненависти и негодования едва ли достаточно, чтобы уравновесить эту естественную склонность уважать их: и их поведение должно, справедливо или несправедливо, вызвать высочайшую степень этих страстей, прежде чем основная масса людей может быть доведена до того, чтобы противостоять им с насилием или желать видеть их либо наказанными, либо свергнутыми. Даже когда люди были доведены до этой черты, они склонны смягчаться каждую минуту и легко впадают в свое привычное состояние почтения к тем, кого они привыкли рассматривать как своих естественных начальников. Они не могут вынести унижения своего монарха. Сострадание вскоре занимает место негодования, они забывают все прошлые провокации, их старые принципы лояльности возрождаются, и они бегут восстанавливать разрушенную власть своих старых хозяев с той же яростью, с какой они противостояли ей. Смерть Карла I привела к реставрации королевской семьи. Сострадание к Якову II, когда он был схвачен населением при попытке к бегству на корабле, почти предотвратило Революцию и заставило ее идти более тяжело, чем прежде.

Кажется ли великим мира сего, что они могут приобрести всеобщее восхищение столь легко, или же они полагают, что для них, как и для прочих людей, оно должно быть куплено ценой пота или крови? Какими важными достоинствами должен обладать молодой дворянин, чтобы поддерживать достоинство своего сана и сделать себя достойным того превосходства над согражданами, к которому их вознесла добродетель предков? Знанием ли, трудолюбием, терпением, самоотречением или добродетелью какого-либо рода? Поскольку все его слова и движения находятся под пристальным вниманием, он вырабатывает привычку следить за каждым обстоятельством своего обычного поведения и стремится исполнять все эти мелкие обязанности с самой точной уместностью. Сознавая, как пристально за ним наблюдают и как склонны люди потворствовать всем его наклонностям, он действует в самых незначительных случаях с той свободой и возвышенностью, которые естественно внушает ему эта мысль. Его вид, его манеры, его поведение — все это знаменует то элегантное и грациозное чувство собственного превосходства, которого люди, рожденные в низших сословиях, почти никогда не могут достичь. Таковы искусства, с помощью которых он рассчитывает заставить людей легче подчиняться его власти и направлять их наклонности по своему усмотрению: и в этом он редко терпит неудачу. Эти искусства, подкрепленные саном и высоким положением, в обычных обстоятельствах достаточны, чтобы управлять миром. Людовик XIV на протяжении большей части своего правления считался не только во Франции, но и во всей Европе самым совершенным образцом великого государя. Но каковы были таланты и добродетели, благодаря которым он приобрел эту великую репутацию? Была ли это щепетильная и непреклонная справедливость во всех его начинаниях, огромные опасности и трудности, которыми они сопровождались, или неустанное и неослабное усердие, с которым он их преследовал? Были ли это его обширные знания, его изысканное суждение или его героическая доблесть? Ни одно из этих качеств. Но он был, прежде всего, самым могущественным государем в Европе и, следовательно, занимал высшее положение среди королей; а затем, как говорит его историк, «он превосходил всех своих придворных грацией своего стана и величественной красотой своих черт. Звук его голоса, благородный и волнующий, покорял те сердца, которые его присутствие приводило в трепет. У него была походка и манера держаться, которые могли подойти только ему и его сану и которые были бы смешны в любом другом человеке. Смущение, которое он вызывал у тех, кто с ним говорил, льстило тому тайному удовлетворению, с которым он ощущал собственное превосходство. Старый офицер, который был сбит с толку и запинался, прося его об одолжении, и, не будучи в состоянии закончить свою речь, сказал ему: «Сир, ваше величество, надеюсь, поверит, что я дрожу так не перед вашими врагами»: не встретил затруднений в получении того, что требовал». Эти легкомысленные достоинства, подкрепленные его саном и, несомненно, также некоторой степенью других талантов и добродетелей, которые, однако, по-видимому, были не намного выше посредственности, утвердили этого государя в уважении его собственного века и снискали даже у потомства немалое уважение к его памяти. По сравнению с ними в его собственные времена и в его присутствии, по-видимому, никакая другая добродетель не имела никакой заслуги. Знание, трудолюбие, доблесть и благодеяния трепетали, смущались и теряли всякое достоинство перед ними.

Но не достоинствами такого рода должен надеяться отличиться человек низшего сословия. Вежливость — это в такой степени добродетель великих, что она не сделает чести никому, кроме них самих. Фанфарон, который подражает их манерам и стремится стать выдающимся благодаря превосходной уместности своего обычного поведения, вознаграждается двойной порцией презрения за свою глупость и самонадеянность. Почему человек, на которого никто не считает нужным смотреть, должен быть очень обеспокоен тем, как он держит голову или куда девает руки, проходя через комнату? Он, безусловно, занят весьма излишним вниманием, и вниманием, которое к тому же отмечает чувство собственной важности, которое никто другой из смертных не может разделить. Самая совершенная скромность и простота, соединенные с такой небрежностью, какая совместима с уважением, должным обществу, должны быть главными характеристиками поведения частного лица. Если он когда-либо надеется отличиться, это должно быть благодаря более важным добродетелям. Он должен приобрести зависимых лиц, чтобы уравновесить зависимых лиц великих, и у него нет иного фонда, чтобы платить им, кроме труда своего тела и активности своего ума. Поэтому он должен развивать их: он должен приобрести превосходные знания в своей профессии и превосходное трудолюбие в ее осуществлении. Он должен быть терпелив в труде, решителен в опасности и тверд в бедствии. Эти таланты он должен выставить на всеобщее обозрение благодаря трудности, важности и в то же время здравому суждению своих начинаний, а также суровому и неустанному усердию, с которым он их преследует. Честность и благоразумие, великодушие и откровенность должны характеризовать его поведение во всех обычных случаях; и он должен в то же время стремиться участвовать во всех тех ситуациях, в которых требуются величайшие таланты и добродетели, чтобы действовать с уместностью, но в которых величайшие аплодисменты достаются тем, кто может проявить себя с честью. С каким нетерпением человек духа и амбиций, угнетенный своим положением, оглядывается в поисках какой-нибудь великой возможности отличиться? Никакие обстоятельства, которые могут это обеспечить, не кажутся ему нежелательными. Он даже с удовлетворением смотрит в будущее на перспективу внешней войны или гражданских распрей; и с тайным восторгом и наслаждением видит сквозь весь хаос и кровопролитие, которые их сопровождают, вероятность того, что представятся те желанные случаи, в которых он может привлечь к себе внимание и восхищение человечества. Человек же ранга и отличия, напротив, вся слава которого состоит в уместности его обычного поведения, который довольствуется скромной известностью, которую это может ему дать, и не имеет талантов, чтобы приобрести какую-либо иную, не желает обременять себя тем, что может сопровождаться трудностями или бедствиями. Блистать на балу — его великий триумф, а преуспеть в любовной интриге — его высший подвиг. Он испытывает отвращение ко всем общественным потрясениям, не из любви к человечеству, ибо великие никогда не смотрят на своих подчиненных как на себе подобных; и не из недостатка мужества, ибо в этом он редко бывает обделен; но из сознания того, что он не обладает ни одной из добродетелей, которые требуются в таких ситуациях, и что общественное внимание, безусловно, будет отвлечено от него другими. Он может быть готов подвергнуть себя некоторой небольшой опасности и отправиться в поход, когда это случается быть в моде. Но он содрогается от ужаса при мысли о любой ситуации, которая требует постоянного и долгого напряжения терпения, трудолюбия, стойкости и приложения мысли. Эти добродетели почти никогда не встречаются у людей, рожденных для этих высоких постов. Соответственно, во всех правительствах, даже в монархиях, высшие должности обычно занимаются, а все детали управления проводятся людьми, которые получили образование в средних и низших слоях жизни, которые продвинулись вперед благодаря собственному трудолюбию и способностям, хотя и обремененные завистью и противодействием со стороны всех тех, кто родился их выше, и перед которыми великие, сначала глядя на них с презрением, а затем с завистью, в конце концов довольствуются тем, что пресмыкаются с той же жалкой низостью, с какой они желают, чтобы остальная часть человечества вела себя по отношению к ним самим.

Именно утрата этой легкой власти над чувствами человечества делает падение с высоты величия столь невыносимым. Когда семья царя Македонии была проведена в триумфе Павлом Эмилием, их несчастья, как говорят, заставили их разделить с их завоевателем внимание римского народа. Вид царских детей, чей нежный возраст делал их нечувствительными к своему положению, поразил зрителей, среди общественных ликований и процветания, нежнейшей скорбью и состраданием. Царь появился следом в процессии; и казался человеком, сбитым с толку и изумленным, лишенным всякого чувства из-за величия своих бедствий. Его друзья и министры следовали за ним. Двигаясь, они часто бросали взгляды на своего павшего государя и всякий раз заливались слезами при этом виде; все их поведение доказывало, что они не думали о собственных несчастьях, а были полностью поглощены превосходящим величием его. Великодушные римляне, напротив, взирали на него с презрением и негодованием и считали недостойным всякого сострадания человека, который мог быть настолько малодушным, чтобы вынести жизнь при таких бедствиях. Но в чем заключались эти бедствия? Согласно большей части историков, он должен был провести остаток своих дней под защитой могущественного и гуманного народа, в состоянии, которое само по себе должно было казаться достойным зависти, в состоянии изобилия, покоя, досуга и безопасности, из которого ему было невозможно упасть даже по собственной глупости. Но он больше не должен был быть окружен той восхищающейся толпой дураков, льстецов и зависимых людей, которые прежде привыкли следовать за всеми его движениями. Он больше не должен был быть объектом взоров множества, и не в его власти было сделать себя объектом их уважения, их благодарности, их любви, их восхищения. Страсти народов больше не должны были формироваться по его наклонностям. Это было то невыносимое бедствие, которое лишило царя всякого чувства; которое заставило его друзей забыть свои собственные несчастья; и которое римское великодушие едва могло постичь, как какой-либо человек мог быть настолько малодушным, чтобы вынести его переживание.

«Любовь, — говорит мой лорд Ларошфуко, — обычно сменяется честолюбием; но честолюбие почти никогда не сменяется любовью». Эта страсть, однажды полностью овладев грудью, не допустит ни соперника, ни преемника. Для тех, кто привык к обладанию или даже к надежде на общественное восхищение, все другие удовольствия блекнут и увядают. Из всех отставных государственных деятелей, которые ради собственного спокойствия стремились преодолеть честолюбие и презирать те почести, которых они больше не могли достичь, немногие смогли преуспеть? Большая часть проводила свое время в самой вялой и безвкусной праздности, огорченная мыслями о собственной ничтожности, неспособная интересоваться занятиями частной жизни, не имея наслаждения, кроме как когда они говорили о своем былом величии, и не имея удовлетворения, кроме как когда они были заняты каким-нибудь тщетным проектом по его восстановлению. Вы всерьез решили никогда не менять свою свободу на господское рабство двора, а жить свободно, бесстрашно и независимо? Кажется, есть один способ оставаться верным этому добродетельному решению; и, возможно, только один. Никогда не входите в то место, откуда так немногие смогли вернуться; никогда не приближайтесь к кругу честолюбия; и никогда не ставьте себя в сравнение с теми властителями земли, которые уже поглотили внимание половины человечества до вас.

Столь огромную важность, по-видимому, имеет в воображении людей положение, которое ставит их наиболее на виду для всеобщей симпатии и внимания. И таким образом, положение, этот великий объект, который разделяет жен олдерменов, является целью половины трудов человеческой жизни; и является причиной всей суматохи и суеты, всего грабежа и несправедливости, которые алчность и честолюбие привнесли в этот мир. Люди здравомыслящие, говорят, действительно презирают положение; то есть они презирают сидение во главе стола и равнодушны к тому, на кого указывает общество по этому легкомысленному обстоятельству, которое способно перевесить малейшее преимущество. Но ранг, отличие, превосходство — никто не презирает, если только он не возвышен очень высоко над обычным стандартом человеческой природы или не опущен очень низко; если только он не настолько утвердился в мудрости и истинной философии, чтобы быть удовлетворенным тем, что, хотя уместность его поведения делает его справедливым объектом одобрения, не имеет большого значения, если на него не обращают внимания и не одобряют его; или настолько привык к идее собственной низости, настолько погружен в ленивое и тупое безразличие, что полностью забыл желание и почти само стремление к превосходству над своими ближними.

Поскольку стать естественным объектом радостных поздравлений и сочувственного внимания человечества — это, таким образом, обстоятельство, которое придает процветанию весь его ослепительный блеск; так ничто не омрачает так сильно мрак невзгод, как чувство того, что наши несчастья являются объектами не сопереживания, а презрения и отвращения наших братьев. Именно по этой причине самые ужасные бедствия не всегда являются теми, которые труднее всего перенести. Часто бывает более унизительно появляться на публике при небольших неудачах, чем при великих несчастьях. Первые не вызывают никакого сочувствия; но вторые, хотя они могут не вызвать ничего, что приближается к муке страдальца, вызывают, однако, очень живое сострадание. Чувства зрителей в этом последнем случае менее далеки от чувств страдальца, и их несовершенное сопереживание оказывает ему некоторую помощь в перенесении его страданий. Перед веселым собранием джентльмен был бы более унижен, появившись покрытым грязью и лохмотьями, чем кровью и ранами. Эта последняя ситуация вызвала бы их жалость; другая вызвала бы их смех. Судья, который приказывает выставить преступника к позорному столбу, бесчестит его больше, чем если бы он приговорил его к эшафоту. Великий государь, который несколько лет назад ударил палкой генерала во главе своей армии, обесчестил его безвозвратно. Наказание было бы гораздо меньшим, если бы он прострелил ему тело. По законам чести, удар палкой бесчестит, удар мечом — нет, по очевидной причине. Эти более легкие наказания, когда они налагаются на джентльмена, для которого бесчестие является величайшим из всех зол, начинают рассматриваться среди гуманного и великодушного народа как самые ужасные из всех. Что касается лиц этого ранга, поэтому, они повсеместно отменены, и закон, хотя он лишает их жизни во многих случаях, уважает их честь почти во всех. Высечь особу благородного происхождения или выставить ее к позорному столбу по причине любого преступления — это жестокость, на которую не способно ни одно европейское правительство, кроме российского.

Храбрый человек не становится презренным от того, что его приводят к эшафоту; он становится таковым от того, что его выставляют к позорному столбу. Его поведение в первой ситуации может снискать ему всеобщее уважение и восхищение. Никакое поведение во второй не может сделать его приятным. Сочувствие зрителей поддерживает его в первом случае и спасает его от того стыда, от того сознания, что его страдание чувствуется только им самим, что является самым невыносимым из всех чувств. В другом случае нет никакого сочувствия; или, если оно есть, то не к его боли, которая является пустяком, а к его сознанию отсутствия сочувствия, которым сопровождается эта боль. Это к его стыду, а не к его скорби. Те, кто жалеет его, краснеют и опускают головы за него. Он поникает таким же образом и чувствует себя безвозвратно униженным наказанием, хотя и не преступлением. Человек же, напротив, который умирает с решимостью, поскольку на него естественно взирают с прямым взглядом уважения и одобрения, так и сам носит то же неустрашимое выражение лица; и, если преступление не лишает его уважения других, наказание никогда этого не сделает. У него нет подозрения, что его положение является объектом презрения или насмешки для кого-либо, и он может с уместностью принять вид не только совершенного спокойствия, но и триумфа и ликования.

«Великие опасности, — говорит кардинал де Рец, — имеют свои прелести, потому что есть некоторая слава, которую можно получить, даже когда мы терпим неудачу. Но умеренные опасности имеют только то, что ужасно, потому что потеря репутации всегда сопровождает отсутствие успеха». Его максима имеет то же основание, что и то, что мы только что наблюдали в отношении наказаний.

Человеческая добродетель выше боли, бедности, опасности и смерти; и ей даже не требуются ее величайшие усилия, чтобы презирать их. Но подвергнуться оскорблению и насмешке, быть проведенным в триумфе, быть выставленным на то, чтобы рука презрения указывала на него, — это ситуация, в которой ее постоянство гораздо более склонно к неудаче. По сравнению с презрением человечества все другие внешние беды легко переносятся.

ГЛАВА III. О развращении наших нравственных чувств, которое вызывается этой склонностью восхищаться богатыми и великими и презирать или пренебрегать лицами бедного и низкого состояния.

Эта склонность восхищаться и почти поклоняться богатым и могущественным, и презирать или, по крайней мере, пренебрегать лицами бедного и низкого состояния, хотя и необходимая как для установления, так и для поддержания различия рангов и порядка общества, является, в то же время, великой и самой универсальной причиной развращения наших нравственных чувств. То, что богатство и величие часто рассматриваются с уважением и восхищением, которые причитаются только мудрости и добродетели; и что презрение, объектами которого являются только порок и глупость, часто самым несправедливым образом возлагается на бедность и слабость, было жалобой моралистов во все века.

Мы желаем как быть достойными уважения, так и быть уважаемыми. Мы боимся как быть презренными, так и быть презираемыми. Но, придя в мир, мы вскоре обнаруживаем, что мудрость и добродетель отнюдь не являются единственными объектами уважения; ни порок и глупость — объектами презрения. Мы часто видим, что уважительное внимание мира более сильно направлено на богатых и великих, чем на мудрых и добродетельных. Мы часто видим, что пороки и глупости могущественных гораздо менее презираемы, чем бедность и слабость невинных. Заслужить, приобрести и наслаждаться уважением и восхищением человечества — вот великие объекты честолюбия и соревнования. Нам представлены две разные дороги, одинаково ведущие к достижению этого столь желанного объекта; одна — через изучение мудрости и практику добродетели; другая — через приобретение богатства и величия. Два разных характера представлены нашему соревнованию; один — гордого честолюбия и показной алчности; другой — смиренной скромности и справедливой честности. Две разные модели, две разные картины выставлены перед нами, согласно которым мы можем формировать свой собственный характер и поведение; одна — более яркая и блестящая в своей раскраске; другая — более правильная и более изысканно красивая в своем очертании: одна навязывает себя вниманию каждого блуждающего глаза; другая — привлекает внимание почти никого, кроме самого прилежного и внимательного наблюдателя. Именно мудрые и добродетельные, избранная, хотя, боюсь, и небольшая партия, являются истинными и постоянными поклонниками мудрости и добродетели. Великая толпа человечества — это поклонники и почитатели, и, что может показаться более необычным, чаще всего бескорыстные поклонники и почитатели богатства и величия.

Уважение, которое мы чувствуем к мудрости и добродетели, несомненно, отличается от того, которое мы питаем к богатству и величию; и не требуется очень тонкой проницательности, чтобы различить эту разницу. Но, несмотря на эту разницу, эти чувства имеют весьма значительное сходство друг с другом. В некоторых частных чертах они, несомненно, различны, но в общем выражении лица они кажутся настолько очень похожими, что невнимательные наблюдатели очень склонны принимать одно за другое.

При равных степенях заслуг вряд ли найдется человек, который не уважал бы больше богатых и великих, чем бедных и смиренных. У большинства людей самонадеянность и тщеславие первых вызывают гораздо большее восхищение, чем истинная и твердая заслуга последних. Вряд ли согласуется с хорошей моралью или даже, возможно, с хорошим языком сказать, что простое богатство и величие, абстрагированные от заслуг и добродетели, заслуживают нашего уважения. Мы должны признать, однако, что они почти постоянно получают его; и что их поэтому можно рассматривать как, в некотором отношении, естественные объекты его. Эти возвышенные положения могут, несомненно, быть полностью деградированы пороком и глупостью. Но порок и глупость должны быть очень велики, прежде чем они смогут произвести эту полную деградацию. Распущенность светского человека рассматривается с гораздо меньшим презрением и отвращением, чем распущенность человека более низкого состояния. У последнего одно-единственное нарушение правил умеренности и уместности обычно вызывает больше негодования, чем постоянное и открытое презрение к ним когда-либо вызывает у первого.

В средних и низших слоях жизни путь к добродетели и путь к состоянию, по крайней мере к такому состоянию, которое люди в таких слоях могут разумно ожидать приобрести, к счастью, в большинстве случаев, почти одни и те же. Во всех средних и низших профессиях реальные и твердые профессиональные способности, соединенные с благоразумным, справедливым, твердым и умеренным поведением, очень редко могут не привести к успеху. Способности будут иногда преобладать даже там, где поведение отнюдь не является правильным. Однако либо привычная неосмотрительность, либо несправедливость, либо слабость, либо распущенность всегда будут омрачать, а иногда и подавлять полностью самые блестящие профессиональные способности. Люди в низших и средних слоях жизни, кроме того, никогда не могут быть достаточно велики, чтобы быть выше закона, который должен обычно внушать им своего рода уважение, по крайней мере, к более важным правилам справедливости. Успех таких людей, тоже, почти всегда зависит от благосклонности и хорошего мнения их соседей и равных; и без достаточно регулярного поведения их очень редко можно получить. Старая добрая пословица, поэтому, что честность — лучшая политика, остается, в таких ситуациях, почти всегда совершенно верной. В таких ситуациях, поэтому, мы можем обычно ожидать значительной степени добродетели; и, к счастью для хорошей морали общества, это ситуации большей части человечества.

В высших слоях жизни дело, к несчастью, не всегда обстоит так же. При дворах государей, в гостиных великих, где успех и продвижение зависят не от уважения интеллигентных и хорошо информированных равных, а от причудливой и глупой благосклонности невежественных, самонадеянных и гордых начальников; лесть и ложь слишком часто преобладают над заслугами и способностями. В таких обществах способности угождать ценятся больше, чем способности служить. В тихие и мирные времена, когда буря находится на расстоянии, государь или великий человек желает только, чтобы его развлекали, и даже склонен воображать, что у него едва ли есть какая-либо потребность в услугах кого-либо, или что те, кто развлекает его, достаточно способны служить ему. Внешние грации, легкомысленные достоинства этой дерзкой и глупой вещи, называемой светским человеком, обычно более восхищаемы, чем твердые и мужественные добродетели воина, государственного деятеля, философа или законодателя. Все великие и внушающие трепет добродетели, все добродетели, которые могут подойти либо для совета, либо для сената, либо для поля боя, дерзкими и ничтожными льстецами, которые обычно фигурируют больше всего в таких развращенных обществах, считаются с величайшим презрением и насмешкой. Когда герцог Сюлли был призван Людовиком Тринадцатым дать свой совет в какой-то великой чрезвычайной ситуации, он заметил, как фавориты и придворные шептались друг с другом и улыбались его старомодному виду. «Всякий раз, когда отец вашего величества, — сказал старый воин и государственный деятель, — оказывал мне честь советоваться со мной, он приказывал шутам двора удалиться в прихожую».

Именно из нашей склонности восхищаться и, следовательно, подражать богатым и великим, они получают возможность устанавливать или вести то, что называется модой. Их одежда — это модная одежда; язык их разговора — модный стиль; их вид и поведение — модное поведение. Даже их пороки и глупости модны; и большая часть людей гордится тем, что подражает им и походит на них в самых качествах, которые бесчестят и унижают их. Тщеславные люди часто придают себе вид модной распущенности, которую в своих сердцах они не одобряют и в которой, возможно, они на самом деле не виновны. Они желают, чтобы их хвалили за то, что они сами не считают достойным похвалы, и стыдятся немодных добродетелей, которые они иногда практикуют втайне и к которым они тайно питают некоторую степень истинного почтения. Существуют лицемеры богатства и величия, так же как религии и добродетели; и тщеславный человек так же склонен притворяться тем, чем он не является, в одном отношении, как хитрый человек — в другом. Он принимает экипаж и блестящий образ жизни своих начальников, не учитывая, что все, что может быть достойным похвалы в любом из них, извлекает всю свою заслугу и уместность из своей пригодности к той ситуации и состоянию, которые требуют и могут легко поддерживать расходы. Многие бедные люди полагают свою славу в том, чтобы считаться богатыми, не учитывая, что обязанности (если можно назвать такие глупости столь почтенным именем), которые эта репутация налагает на него, должны вскоре довести его до нищеты и сделать его ситуацию еще более непохожей на ситуацию тех, кем он восхищается и кому подражает, чем она была изначально.

Чтобы достичь этого завидного положения, кандидаты на состояние слишком часто оставляют пути добродетели; ибо, к несчастью, дорога, которая ведет к одному, и та, которая ведет к другому, лежат иногда в очень противоположных направлениях. Но честолюбивый человек льстит себе тем, что в блестящей ситуации, к которой он продвигается, у него будет так много средств командовать уважением и восхищением человечества и он будет способен действовать с такой превосходной уместностью и грацией, что блеск его будущего поведения полностью покроет или сотрет гнусность шагов, которыми он достиг этого возвышения. Во многих правительствах кандидаты на высшие посты стоят выше закона; и, если они могут достичь объекта своего честолюбия, они не боятся быть призванными к ответу за средства, которыми они его приобрели. Они часто стремятся, поэтому, не только с помощью мошенничества и лжи, обычных и вульгарных искусств интриги и кабалы; но иногда с помощью совершения самых чудовищных преступлений, с помощью убийства и покушения, с помощью восстания и гражданской войны, вытеснить и уничтожить тех, кто противостоит или стоит на пути их величия. Они чаще терпят неудачу, чем преуспевают; и обычно не получают ничего, кроме позорного наказания, которое причитается за их преступления. Но, хотя бы им так повезло, что они достигли этого желанного величия, они всегда самым жалким образом разочаровываются в счастье, которым они ожидают наслаждаться в нем. Это не покой или удовольствие, а всегда честь, того или иного рода, хотя часто честь очень плохо понятая, которую честолюбивый человек действительно преследует. Но честь его возвышенного положения кажется, как в его собственных глазах, так и в глазах других людей, оскверненной и отрицаемой низостью средств, через которые он поднялся к ней. Хотя с помощью расточительности всяких либеральных расходов; хотя с помощью чрезмерного потворства всякому распутному удовольствию, жалкому, но обычному ресурсу разоренных характеров; хотя с помощью суеты общественных дел или с помощью более гордого и ослепительного шума войны, он может стремиться стереть, как из своей собственной памяти, так и из памяти других людей, воспоминание о том, что он сделал; это воспоминание никогда не перестает преследовать его. Он призывает напрасно темные и мрачные силы забвения. Он помнит сам, что он сделал, и это воспоминание говорит ему, что другие люди должны также помнить это. Среди всей яркой помпы самого показного величия; среди продажной и подлой лести великих и ученых; среди более невинных, хотя и более глупых, восклицаний простого народа; среди всей гордости завоевания и триумфа успешной войны, он все еще тайно преследуется мстительными фуриями стыда и раскаяния; и, пока слава, кажется, окружает его со всех сторон, он сам, в своем собственном воображении, видит черную и гнусную позорность, быстро преследующую его, и в каждый момент готовую настичь его сзади. Даже великий Цезарь, хотя он имел великодушие распустить свою охрану, не мог распустить свои подозрения. Воспоминание о Фарсале все еще преследовало и преследовало его. Когда, по просьбе сената, он имел великодушие простить Марцелла, он сказал этому собранию, что он не был не осведомлен о замыслах, которые осуществлялись против его жизни; но что, так как он жил достаточно долго как для природы, так и для славы, он был доволен умереть, и поэтому презирал все заговоры. Он, возможно, жил достаточно долго для природы. Но человек, который чувствовал себя объектом такого смертельного негодования со стороны тех, чью благосклонность он желал получить, и которых он все еще желал считать своими друзьями, безусловно, жил слишком долго для истинной славы; или для всего счастья, которым он когда-либо мог надеяться наслаждаться в любви и уважении своих равных.