«Английские сочинения Томаса Гоббса из Малмсбери, Том 4»

Т. Г. Тринадцатый хорош и свеж.

Дж. Д. 14. Убийство Давидом Урии не было обидой Урии; потому что право делать то, что он хотел, было дано ему самим Урией.

Т. Г. Давид сам делает это хорошим, говоря: «Тебе единому я согрешил».

Дж. Д. 15. К кому принадлежит определять споры, которые могут возникнуть из различных толкований Писания, тот имеет имперскую власть над всеми людьми, которые признают Писание словом Божьим.

16. Что есть кража, что есть убийство, что есть прелюбодеяние и, универсально, что есть обида, известно по гражданскому закону, то есть по повелениям суверена.

Т. Г. Что касается пятнадцатого, он должен был спорить об этом с главой церкви. А что касается шестнадцатого, я хотел бы спросить его, по какому другому закону его светлость хотел бы, чтобы определялось, что есть кража или что есть обида, чем по законам, сделанным в парламенте, или по законам, которые различают между meum и tuum? Невежество его светлости воняет отвратительно (это его собственная фраза в этом и многих других местах, которые я оставил без внимания) его собственным интересом. Король говорит нам, что есть грех, в том, что он говорит нам, что есть закон. Он уполномочил духовенство отговаривать людей от греха и увещевать их, хорошими мотивами как из Писания, так и из разума, повиноваться законам; и предполагает их (хотя и моложе сорока лет), с помощью, которую они имеют в университете, способными, в случае если закон не написан, учить людей, старых и молодых, чему они должны следовать в сомнительных случаях совести; то есть сказать, они уполномочены толковать законы природы; но не так, чтобы делать сомнительным случаем, следует ли повиноваться законам Короля или нет. Все, что они должны делать, — от власти Короля. И поэтому эта моя доктрина не есть сорняк.

Дж. Д. 17. Он допускает кровосмесительные совокупления язычников, согласно их языческим законам, как бывшие законными браками. Хотя Писание учит нас (Лев. 18:28) прямо, что за те мерзости земля Ханаанская извергла своих жителей.

Т. Г. Семнадцатый он испортил ложным толкованием текста. Ибо в той главе, от начала до стиха двадцатого, запрещены браки в определенных степенях родства. От стиха двадцатого, который начинается с «Более того», до двадцать восьмого, запрещены принесение детей в жертву Молоху, и осквернение имени Божьего, и мужеложство с человеком и зверем, с этой выраженной причиной: («Ибо все эти мерзости делали люди той земли, которые были до вас, и земля осквернилась»), чтобы земля не извергла и вас. Что касается браков в запрещенных степенях, они не относятся к мерзостям язычников. Кроме того, некоторое время после Адама такие браки были необходимы.

Дж. Д. 18. Я говорю, что никакая другая статья веры, кроме этой, что Иисус есть Христос, не является необходимой для христианского человека для спасения.

19. Потому что Царство Христа не от мира сего, поэтому ни его служители, если они не короли, не могут требовать повиновения во имя его. У них нет права повелевать, нет власти издавать законы.

Т. Г. Эти два пахнут приятно и Писанием. Противоположная доктрина пахнет амбициями и посягательством на юрисдикцию, или остатком римской тирании.

Дж. Д. 20. Я пропускаю его ошибки относительно клятв, относительно обетов, относительно воскресения, относительно Царства Христа, относительно власти ключей, связывания, развязывания, отлучения и т. д., его невежественные ошибки meritum congrui и condigni, активного и пассивного повиновения и многие другие, из страха быть утомительным для читателя.

Т. Г. Термины школьного богословия, к числу которых относятся meritum congrui, meritum condigni и пассивное повиновение, настолько неясны, что никто из живущих не может сказать, что они означают; так что те, кто использует их, могут признать или отрицать их значение, как это послужит их целям. Я не говорил, что это было их значение, но что я думал, что это так. Ибо никто из живущих не может сказать, что схоласт имеет в виду своими словами. Поэтому я истолковал их в соответствии с их истинным значением. Merit ex condigno — это когда вещь заслужена по договору; как когда я говорю, что работник достоин своей платы, я имею в виду meritum ex condigno. Но когда человек по своей собственной милости бросает деньги среди людей с намерением, что какую бы часть из них кто-либо из них ни мог поймать, он должен иметь, тот, кто ловит, заслуживает это, не по договору, ни по предшествующей заслуге, как работник, но потому, что это было соразмерно цели того, кто бросил это среди них. Во всяком другом значении эти слова — лишь жаргон, который его светлость выучил наизусть. Также пассивное повиновение не означает ничего, если только нельзя назвать пассивным повиновением, когда человек воздерживается от делания того, что закон запретил. Ибо в смысле его светлости, вор, который повешен за кражу, исполнил закон; что, я думаю, абсурдно.

Дж. Д. Все его сочинения — куча уродливых ошибок и абсурдных парадоксов, извергнутых с уверенностью фокусника, хвастовством шарлатана и авторитетом какого-то Пифагора или третьего Катона, недавно свалившегося с небес.

Таким образом мы видели, как гоббсовы принципы разрушают существование, простоту, вездесущность, вечность и бесконечность Бога, доктрину Пресвятой Троицы, ипостасное соединение, царское, священническое и пророческое служение Христа, бытие и действие Святого Духа, небеса, ад, ангелов, дьяволов, бессмертие души, католическую и все национальные церкви; святые Писания, святые ордена, святые таинства, весь строй религии и поклонение Богу; законы природы, реальность доброты, справедливости, благочестия, честности, совести и всего, что священно. Если его ученики имеют такую слепую веру, что они могут переварить все эти вещи, они могут питаться как страусы.

Т. Г. Он здесь заканчивает свою первую главу горькими упреками, чтобы оставить в своем читателе, как он думал, жало; предполагая, возможно, что он не будет читать ничего, кроме начала и конца его книги, как это обычай многих людей. Но чтобы заставить его потерять эту мелкую часть хитрости, я должен просить у читателя одну из этих двух вещей. Либо чтобы он прочитал вместе с этим места моего «Левиафана», которые он цитирует, и увидел не только как он отвечает на мои доводы, но также каковы доводы, которые он выдвигает против них; или же, чтобы он воздержался осуждать меня, хотя бы в своей мысли: ибо иначе он несправедлив. Имя Епископа имеет большой авторитет; но эти слова — не слова епископа, а страстного схоласта, слишком свирепого и непристойного для любого человека вообще. Кроме того, они неверны. Кто, знающий меня, скажет, что я имею уверенность фокусника, или что я привык хвастаться чем-либо, тем более что я играю роль шарлатана? Каковы мои работы, он не был подходящим судьей. Но теперь он спровоцировал меня, я скажу о них столько, что ни он (если бы он жил), ни я, если бы я хотел, не могли бы погасить свет, который зажжен в мире большей частью из них: и что касается этих доктрин, которые он оспаривает, у меня мало противников, кроме тех, чья прибыль или чья слава в учености связаны с ними. Он обвиняет меня сначала в разрушении существования Бога; то есть сказать, он хотел бы заставить мир поверить, что я атеист. Но на каком основании? Потому что я говорю, что Бог есть дух, но телесный. Но сказать это, позволено мне святым Павлом, который говорит (1 Кор. 15:44): «Есть тело духовное, и есть тело душевное». Тот, кто держится того, что есть Бог, и что Бог есть действительно нечто (ибо тело есть, несомненно, реальная субстанция), так же далек от того, чтобы быть атеистом, как это возможно. Но тот, кто говорит, что Бог есть бестелесная субстанция, никто из живущих не может быть уверен, атеист он или нет. Ибо никто из живущих не может сказать, есть ли вообще какая-либо субстанция, которая не была бы также телесной. Ибо ни слово «бестелесный», ни «нематериальный», ни какое-либо слово, эквивалентное ему, не находится в Писании или в разуме. Но напротив, что «Божество обитает телесно во Христе», находится в Кол. 2:9; и Тертуллиан утверждает, что Бог есть либо телесная субстанция, либо ничто. И не был он никогда осужден за это церковью. Ибо почему? Не только Тертуллиан, но все ученые называют телом не только то, что можно видеть, но также все, что имеет величину, или что находится где-то; ибо они имели большее почтение к божественной субстанции, чем чтобы осмелиться думать, что она не имеет величины или не находится нигде. Но те, кто держится того, что Бог есть призрак, как делали экзорцисты в Церкви Рима, то есть такая вещь, как в то время считались духами, которые, как говорили, ходят по кладбищам и являются душами похороненных людей, абсолютно делают Бога ничем вообще. Но как? Были ли они атеистами? Нет. Ибо хотя по невежеству следствия они говорили то, что было эквивалентно атеизму, все же в своих сердцах они думали, что Бог есть субстанция, и также, если бы они знали, что «субстанция» и что «телесный» означали, сказали бы, что Он есть телесная субстанция. Так что этот «атеизм по следствию» — очень легкая вещь, в которую можно впасть даже самым благочестивым людям церкви. Он также, кто говорит, что Бог есть «целиком здесь», и «целиком там», и «целиком везде», разрушает по следствию единство Бога, и бесконечность Бога, и простоту Бога. И это схоласты делают, и поэтому они — атеисты по следствию, и все же они не все говорят в своих сердцах, что нет Бога. Так же и его светлость, освобождая волю человека от подчинения необходимости воли или декрета Бога, отрицает по следствию божественное предвидение, которое также сведется к атеизму по следствию. Но из этого, что Бог есть дух телесный и бесконечно чистый, не может быть извлечено никакого недостойного или бесчестного следствия.

До сих пор к первой главе его светлости, в оправдание моего «Левиафана» в отношении религии; и особенно чтобы стереть ту несправедливую клевету, брошенную на меня Епископом Дерри. Что касается второй главы, которая касается моих гражданских доктрин, поскольку мои ошибки там, если они есть, не будут очень сильно способствовать моему позору, я не буду брать на себя труд отвечать на нее.

Поскольку его светлость говорил в своем рассуждении здесь и там невежественно о ереси, и некоторые другие не сомневались сказать публично, что в моем «Левиафане» много ересей; я добавлю к этому, для общего ответа, историческое повествование относительно слова Ересь, от первого использования его среди греков до настоящего времени.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ПОВЕСТВОВАНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ЕРЕСИ,

AND

THE PUNISHMENT THEREOF.

“Nam veluti pueri trepidant, atque omnia cæcis

In tenebris metuunt: sic nos in luce timemus

Interdum, nihilo quæ sunt metuenda magis, quam

Quæ pueri in tenebris pavitant, finguntque futura.”

Lucretius, Lib. II. 54-57.

HÆRESEɷS LARVAS, SECTARUM IMMANIA MONSTRA

HOBBIUS INVICTO DISPULIT INGENIO.

CONCERNING HERESY,

AND

THE PUNISHMENT THEREOF.

Слово «ересь» — греческое и означает взятие чего-либо, и в частности взятие мнения. После того как изучение философии началось в Греции, и философы, не соглашаясь между собой, начали много вопросов, не только о вещах естественных, но также моральных и гражданских; потому что каждый человек брал какое мнение хотел, каждое отдельное мнение называлось «ересью»; что означало не более чем частное мнение, без отношения к истине или ложности. Начинателями этих ересей были главным образом Пифагор, Платон, Аристотель, Эпикур, Зенон; люди, которые, как они держали много ошибок, так также находили много истинных и полезных доктрин во всех видах учености: и по этой причине были хорошо ценимы величайшими персонами своих собственных времен; и так же были некоторые немногие из их последователей.

Но остальные, люди невежественные и зачастую нуждающиеся плуты, заучив наизусть мнения этих почитаемых философов и притворяясь их последователями, использовали это, чтобы зарабатывать себе на жизнь обучением детей богатых людей, которым довелось увлечься этими великими именами; хотя из-за их неуместных рассуждений, низких и нелепых манер их, как правило, презирали, к какой бы секте или ереси они ни принадлежали — были ли они пифагорейцами, академиками, последователями Платона, перипатетиками, последователями Аристотеля, эпикурейцами или стоиками, последователями Зенона. Ибо таковы были названия ересей или, как называют их латиняне, сект (от sequendo — следовать), о которых так много говорили со времен Александра и до наших дней, которые постоянно тревожили или вводили в заблуждение людей, среди которых жили, и которые никогда не были столь многочисленны, как во времена первоначальной церкви.

Ереси Аристотеля, в силу превратностей времени, посчастливилось преобладать над остальными. Однако изначально название «ересь» не было позором, а слово «еретик» вовсе не было в употреблении, хотя различные секты, особенно эпикурейцы и стоики, ненавидели друг друга; а стоики, будучи людьми более свирепыми, имели обыкновение поносить тех, кто с ними не соглашался, самыми оскорбительными словами, какие только могли придумать.

Нельзя сомневаться в том, что благодаря проповедям апостолов и учеников Христа в Греции и других частях Римской империи, полных этих философов, многие тысячи людей обратились в христианскую веру — некоторые искренне, а некоторые притворно, ради фракционных целей или из нужды, ибо христиане тогда жили общиной и были милосердны. И поскольку большинство этих философов лучше владели искусством диспута и ораторского мастерства, чем простой народ, и тем самым были лучше подготовлены как к защите, так и к распространению Евангелия, я утверждаю, что нет сомнений в том, что большинство пастырей первоначальной церкви по этой причине были выбраны из числа этих философов; они, все еще сохраняя многие доктрины, которые они усвоили под авторитетом своих прежних учителей, которых они почитали, пытались многие из них приспособить Писание каждый к своей собственной ереси. И так поначалу ересь проникла в церковь Христову. Тем не менее, все эти люди были христианами, какими они были, когда впервые крестились. И они не отрицали авторитета тех писаний, которые были оставлены им Апостолами и Евангелистами, хотя они часто толковали их с предвзятостью в сторону своей прежней философии. И это разногласие между ними было большим соблазном для неверующих, что не только преграждало путь Евангелию, но и навлекало презрение и еще большие гонения на церковь.

Для исправления этого главные пастыри церквей имели обыкновение при возникновении любого нового мнения собираться вместе для его рассмотрения и определения. Если автор мнения убеждался в своей ошибке и подписывался под решением собравшейся церкви, то все снова становилось хорошо; но если он продолжал упорствовать, они отстраняли его и считали его не более чем язычником, что для искреннего христианина было великим позором и вынуждало его лучше обдумать свое собственное учение; и иногда это приводило его к признанию истины. Но иного наказания они наложить не могли, так как это право было закреплено за гражданской властью. Таким образом, все наказание, которое могла наложить церковь, заключалось лишь в позоре; и среди верующих это состояло в том, что все благочестивые избегали его общества, а сам он клеймился именем «еретик» в противовес всей церкви, которая осуждала его учение. Таким образом, «католик» и «еретик» были относительными терминами; и именно здесь «еретик» стал именем, и одновременно именем позорным.

Первые и самые обременительные ереси первоначальной церкви касались Троицы. Ибо, согласно обычному любопытству естественных философов, они не могли удержаться от споров о самых первых принципах христианства, в которые они были крещены: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Были некоторые, кто делал их аллегорическими. Другие хотели сделать одного творца добра, а другого — зла, что по сути означало воздвигнуть двух Богов, одного вопреки другому, полагая, что причину зла нельзя приписать Богу без нечестия. От этого учения недалеко ушли те, кто сейчас делает первопричиной греховных действий каждого человека в отношении его собственного греха. Были и другие, которые хотели, чтобы Бог был телом с органическими частями, такими как лицо, руки, передняя и задняя части. Другие — что у Христа не было реального тела, а был лишь призрак: ибо призраки тогда принимались, и с тех пор всегда принимались необразованными и суеверными людьми за вещи реальные и существующие. Другие отрицали божественность Христа. Другие — что Христос, будучи Богом и человеком, был двумя лицами. Другие признавали, что он был одним лицом, и при этом, что у него была только одна природа. И множество других ересей возникло из чрезмерной приверженности философии того времени: некоторые из них были подавлены на время публикацией Евангелия от Иоанна, некоторые исчезли из-за своей собственной неразумности, а некоторые просуществовали до времен Константина Великого и после.

Когда Константин Великий, ставший таковым благодаря помощи и доблести христианских воинов, достиг положения единственного римского императора, он и сам стал христианином и приказал разрушить храмы языческих богов, а христианскую религию сделал единственной публично разрешенной. Но ближе к концу его правления в городе Александрии возник спор между епископом Александром и Арием, пресвитером того же города; в котором Арий утверждал, во-первых, что Христос ниже своего Отца, а впоследствии — что он не Бог, ссылаясь на слова Христа: «Отец Мой более Меня»; епископ же, напротив, ссылаясь на слова святого Иоанна: «и Слово было Бог», и слова святого Фомы: «Господь мой и Бог мой». Этот спор немедленно среди жителей и солдат Александрии превратился в ссору и стал причиной большого кровопролития в городе и его окрестностях; и был готов распространиться дальше, как это впоследствии и произошло. Это настолько затронуло гражданское управление императора, что он счел необходимым созвать всеобщий собор всех епископов и других выдающихся богословов со всей Римской империи для встречи в городе Никее. Когда они собрались, они представили императору обвинительные акты друг против друга. Получив эти акты в свои руки, он обратился с речью к собравшимся отцам, призывая их к согласию и к тому, чтобы приступить к установлению статей веры, ради чего он их и собрал, говоря, что все, что они постановят в этом отношении, он заставит соблюдать. Это, возможно, может показаться большим безразличием, чем было бы одобрено в наши дни. Но так оно и есть в истории; и статьи веры, необходимые для спасения, тогда не считались столь многочисленными, как впоследствии они были определены Римской церковью.

Когда Константин закончил свою речь, он приказал бросить вышеупомянутые акты в огонь, как подобает мудрому царю и милосердному христианину. После этого отцы приступили к своему делу и, следуя методу прежнего символа веры, ныне обычно называемого «Апостольским символом веры», составили исповедание веры, а именно: «Верую в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого»: в чем осуждается многобожие язычников: «И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного»: против многих сыновей многих богов язычников: «Рожденного от Отца прежде всех веков, Бога от Бога»: против ариан: «Бога истинного от Бога истинного»: против валентиниан и против ереси Апеллеса и других, которые делали Христа лишь призраком: «Света от Света»: это было вставлено для разъяснения и использовалось ранее для этой цели Тертуллианом: «Рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу»: в этом они снова осуждают учение Ария. Ибо это слово, «единосущный», на латыни consubstantialis, а по-гречески ὁμοούσιος, то есть «одной сущности», было поставлено как пробный камень, чтобы отличить арианина от католика; и много было из-за этого хлопот. Сам Константин при принятии этого символа веры отметил, что это трудное слово; но все же одобрил его, сказав, что в божественной тайне уместно использовать divina et arcana verba, то есть слова божественные и скрытые от человеческого понимания: называя это слово ὁμοούσιος божественным не потому, что оно было в Божественном Писании (ибо его там нет), а потому, что оно было для него arcanum, то есть недостаточно понятым. И в этом снова проявилось безразличие императора, и то, что его целью при созыве Синода была не столько истина, сколько единообразие учения и мир его народа, который от этого зависел. Причина неясности этого слова ὁμοούσιος проистекала главным образом из различия между греческим и римским диалектом в философии перипатетиков. Первый принцип религии у всех народов заключается в том, что Бог есть, то есть, что Бог действительно есть нечто, а не просто фантазия; но то, что действительно есть нечто, рассматривается само по себе как находящееся где-то. В этом смысле человек есть вещь реальная; ибо я могу рассматривать его как существующего, не рассматривая при этом никакой другой вещи, существующей помимо него. И по той же причине земля, воздух, звезды, небо и их части — все это вещи реальные. И поскольку все, что реально здесь, или там, или в любом месте, имеет измерения, то есть величину; то, что имеет величину, будь то видимое или невидимое, конечное или бесконечное, называется всеми учеными телом. Отсюда следует, что все реальные вещи, поскольку они находятся где-то, являются телесными. Напротив, сущность, божество, человечность и подобные имена не означают ничего, что можно было бы рассматривать, не рассматривая сначала, что есть ens, бог, человек и т. д. Так же, если есть какая-либо реальная вещь, которая является белой или черной, горячей или холодной, то же самое можно рассматривать само по себе; но белизну, черноту, теплоту, холод нельзя рассматривать, если сначала не предположить, что есть некая реальная вещь, которой они приписываются. Эти реальные вещи называются латинскими философами entia, subjecta, substantiæ; а греческими философами — τὰ ὄντα ὑποκειμενα, ὑποστάμενα. Другие, которые являются бестелесными, называются греческими философами οὐσία συμβεβηχότα, φαντάσματα; но большинство латинских философов использовали превращение οὐσία в substantia, и тем самым смешивали реальные и телесные вещи с бестелесными: что нехорошо; ибо сущность и субстанция означают разные вещи. И эта ошибка принята и продолжает существовать в этих краях во всех спорах, как философии, так и богословия; ибо по правде говоря, essentia означает не более, чем если бы мы нелепо рассуждали о «естьности» вещи, которая есть. «Им же вся быша». Это доказано из 1 Иоан. 1:1, 2, 3 и Евр. 1:3, а это, в свою очередь, из Быт. 1, где говорится, что Бог творит все своим единственным словом, как когда он сказал: «Да будет свет, и стал свет». А затем, что Христос был этим Словом и в начале был у Бога, можно почерпнуть из различных мест Моисея, Давида и других пророков. И никогда среди христиан, за исключением ариан, не ставилось под сомнение, что Христос был Богом вечным и его воплощение было вечно предопределено. Но отцы, все, кто пишет толкования на этот символ веры, не могли удержаться от философствования над ним, и большинство из них — на принципах Аристотеля; которые являются теми же, что используют сейчас схоласты; как может отчасти быть видно из того, что многие из них среди своих трактатов о религии стремились опубликовать принципы логики и физики согласно смыслу Аристотеля; как Афанасий и Дамаскин. И так некоторые более поздние богословы, заслуживающие внимания, все еще смешивают конкретное с абстрактным, deus с deitas, ens с essentia, sapiens с sapientia, æternus с æternitas. Если это ради точной и строгой истины, почему они не говорят также, что святость — это святой человек, алчность — алчный человек, лицемерие — лицемер, а пьянство — пьяница, и тому подобное, если только это не ошибка? Отцы соглашаются, что Мудрость Божия есть вечный Сын Божий, им же вся быша, и что он воплотился от Святого Духа и Девы Марии, если они имели в виду это в абстрактном смысле: ибо если deitas в абстрактном смысле есть deus, мы делаем двух Богов из одного. Это хорошо понимал Иоанн Дамаскин в своем трактате «О православной вере», который является толкованием Никейского символа веры; где он абсолютно отрицает, что deitas есть deus, чтобы, видя, что Бог стал человеком, не последовало, что Божество стало человеком; что противоречит учению всех Никейских отцов. Атрибуты же Бога в абстрактном смысле, когда они ставятся вместо Бога, ставятся метонимически; что является обычным делом в Писании; например, Притч. 8:25, где сказано: «прежде нежели утверждены были горы, прежде холмов я рождена»; мудрость, о которой там говорится, будучи мудростью Божией, означает то же самое, что и мудрый Бог. Этот вид речи также обычен во всех языках. Учитывая это, такие абстрактные слова не должны использоваться в аргументации, и особенно в дедукции статей нашей веры; хотя в языке вечного поклонения Богу и во всех благочестивых беседах их невозможно избежать; и сам символ веры менее труден для согласия в своих собственных словах, чем во всех таких толкованиях отцов. «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Я не читал ни о каких возражениях против этого; ибо где Афанасий в своем символе веры говорит о Сыне: «Он не был сотворен, но рожден», это следует понимать о Сыне как о Боге вечном; тогда как здесь говорится о Сыне как о человеке. И о Сыне также, как он был человеком, можно сказать, что он был зачат от Святого Духа; ибо женщина зачинает не иначе, как от того, кто зачинает; что также подтверждается (Матф. 1:20): «ибо родившееся (τὸ γενεθεν) в ней есть от Духа Свята». «Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием, и возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца: и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже царствию не будет конца». Об этой части символа веры я не встречал никаких сомнений, высказанных кем-либо из христиан. Досюда Никейский собор дошел в своем всеобщем исповедании веры, и не далее.

Когда это было закончено, некоторые из епископов, присутствовавших на Соборе (семнадцать или восемнадцать, среди которых был Евсевий, епископ Кесарийский), недостаточно удовлетворенные, отказались подписаться, пока это учение об ὁμοούσιος не будет лучше объяснено. Вслед за этим Собор постановил, что всякий, кто скажет, что у Бога есть части, должен быть предан анафеме; на что вышеупомянутые епископы подписались. И Евсевий по приказу Собора написал письмо, копии которого были разосланы каждому отсутствующему епископу, чтобы, будучи удовлетворенными причиной их подписания, они также подписались. Причина, которую они привели для своего подписания, была такова: «что у них теперь есть предписанная форма слов, которой они, как правилом, могут руководствоваться так, чтобы не нарушать мир церкви». Из этого очевидно, что никто не был еретиком, кроме того, кто прямыми и непосредственными словами противоречил этой форме, предписанной церковью, и что никто не мог быть сделан еретиком по следствию. И поскольку вышеупомянутая форма не была включена в тело символа веры, а была адресована только епископам, не было причин наказывать любого мирянина, который высказался бы против.

Но каков был смысл этого учения, что «у Бога нет частей»? Было ли сделано ересью говорить, что Бог, который есть реальная субстанция, не может рассматриваться или называться как находящийся «здесь» или «там», или где-либо еще, что является частями мест? Или что существует какая-либо реальная вещь без длины во всех направлениях, то есть, которая не имеет никакой величины вообще, ни конечной, ни бесконечной? Или есть какая-либо целая субстанция, чьи две половины или три трети не являются тем же самым, что и целое? Или они имели в виду осудить аргумент Тертуллиана, которым он опровергал Апеллеса и других еретиков своего времени, а именно: «все, что не было телесным, было не чем иным, как призраком, а не телесным», как еретический? Нет, конечно, ни один богослов так не говорит. Они стремились утвердить учение об «одном индивидуальном Боге в Троице»; упразднить разнообразие видов в Боге, а не различие «здесь» и «там» в субстанции. Когда святой Павел спрашивал коринфян: «разве разделился Христос?», он не думал, что они считают невозможным рассматривать его как имеющего руки и ноги, но что они могли считать его, по обычаю язычников, одним из сыновей Бога, как это делал Арий; но не единородным Сыном Бога. И так же это изложено в символе веры Афанасия, который присутствовал на том соборе, следующими словами: «не смешивая лиц и не разделяя субстанций»; то есть, что Бог не разделен на три лица, как человек разделен на Петра, Иакова и Иоанна; и три лица не являются одним и тем же лицом. Но Аристотель, а вслед за ним и все греческие отцы и другие ученые люди, когда они различают общую широту слова, называют это делением; как когда они делят «животное» на человека и зверя, они называют это εἴδη, видами; и когда они снова делят вид «человек» на Петра и Иоанна, они называют это μίρη, неделимыми частями. И этим смешением деления субстанции с различением слов многие люди были введены в заблуждение, приписывая Богу имя, которое вообще не является именем какой-либо субстанции, а именно: «бестелесный».

Этими словами, «у Бога нет частей», объясненными таким образом, вместе с частью символа веры, которая была в то время согласована, многие из тех ересей, которые предшествовали этому первому всеобщему Собору, были осуждены; как ересь Манеса, который появился примерно за тридцать лет до правления Константина, первой статьей: «Верую в единого Бога»; хотя в других словах, как мне кажется, она все еще остается в учении Римской церкви, которая настолько приписывает свободу воли людям, что их воля и намерение совершить грех не должны исходить от причины всех вещей, Бога, а изначально от них самих или от Дьявола. Некоторым может показаться, что теми же словами тогда были осуждены и антропоморфиты: и, конечно, если под частями подразумевались не индивидуальные лица, а куски, то они были осуждены: ибо лицо, руки, ноги и тому подобное — это куски. Но этого не может быть, ибо антропоморфиты появились только во времена императора Валента, что было после Никейского собора между сорока и пятьюдесятью годами; и не были осуждены до второго вселенского собора в Константинополе.

Что касается наказания еретиков, установленного Константином, мы не читаем ни о каком; но что церковные чиновники, епископы и другие проповедники, если они отказывались подписаться под этой верой или учили противному учению, за первый проступок лишались своих должностей, а за второй — изгонялись. И так ересь, которая поначалу была названием частного мнения и не была преступлением, в силу закона императора, изданного только для мира церкви, стала преступлением для пастыря и наказуемым сначала лишением должности, а затем изгнанием.

После того как эта часть символа веры была таким образом установлена, вскоре возникло много новых ересей, отчасти по поводу толкования ее, а отчасти по поводу Святого Духа, о чем Никейский собор не постановил. Относительно установленной части возникли споры о природе Христа и слове hypostasis, то есть субстанция; ибо о лицах еще не было упоминания, так как символ веры был написан на греческом языке, в котором нет слова, соответствующего латинскому слову persona. И союз, как называли его отцы, человеческой и Божественной природы во Христе, ипостасный, заставил Евтихия, а после него Диоскора, утверждать, что во Христе только одна природа; думая, что всякий раз, когда две вещи соединены, они являются одной: и это было осуждено как арианство на соборах в Константинополе и Эфесе. Другие, поскольку они думали, что две живые и разумные субстанции, такие как Бог и человек, должны также быть двумя ипостасями, утверждали, что у Христа две ипостаси: но это были две ереси, осужденные вместе. Затем относительно Святого Духа Несторий, епископ Константинопольский, и некоторые другие отрицали его божественность. И поскольку примерно за семьдесят лет до Никейского собора в Карфагене был проведен провинциальный собор, на котором было постановлено, что те христиане, которые во время гонений отреклись от веры Христовой, не должны быть приняты обратно в церковь, если они не будут снова крещены: это также было осуждено, хотя председателем на том соборе был тот самый искренний и благочестивый христианин Киприан. И наконец, символ веры был составлен полностью, как мы его имеем, на Халкидонском соборе, добавлением этих слов: «И в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца и Сына исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». В этом дополнении осуждаются, во-первых, несториане и другие, этими словами: «Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима»: и во-вторых, учение Карфагенского собора, этими словами: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Ибо «едино крещение» поставлено там не как противоположность различным видам или способам крещения, а итерации его. Святой Киприан был лучшим христианином, чем допускать какое-либо крещение, которое было не во имя Отца, Сына и Святого Духа. Во всеобщем исповедании веры, содержащемся в символе веры, называемом Никейским, нет упоминания ни об ипостаси, ни об ипостасном союзе, ни о телесном, ни о бестелесном, ни о частях; понимание которых слов не требовалось от простого народа, а только от пастырей, чье несогласие иначе могло бы обеспокоить церковь; и такие пункты не были необходимы для спасения, но были пущены в ход для демонстрации учености или для того, чтобы ослепить людей с целью привести их к каким-то своим собственным целям. Изменения преобладания в империи между католиками и арианами, и как великий Афанасий, самый яростный из католиков, был изгнан Константином, а впоследствии восстановлен и снова изгнан, я пропущу; только следует помнить, что Афанасий, как полагают, составил свой символ веры тогда, когда (изгнанный) он был в Риме, при папе Либерии; которым, как наиболее вероятно, слово «ипостась», как оно было в символе веры Афанасия, не нравилось. Ибо Римская церковь никогда не могла быть приведена к его принятию, но вместо него использовала свое собственное слово persona. Но первые и последние слова этого символа веры Римская церковь не отвергла: ибо они делают каждую статью, не только те, что входят в тело символа веры, но и все определения Никейских отцов такими, что человек не может быть спасен, если он не верит им всем твердо; хотя они были сделаны только ради мира и для объединения умов духовенства, чьи споры могли обеспокоить мир империи. После этих четырех первых вселенских соборов власть Римской церкви быстро росла; и, либо из-за небрежности, либо из-за слабости последующих императоров, Папа делал в религии все, что хотел. Не было учения, которое способствовало бы церковной власти или почитанию духовенства, противоречие которому не было бы тем или иным собором объявлено ересью и произвольно наказано императорами изгнанием или смертью. И наконец, сами короли и государства, если они не очищали свои владения от еретиков, отлучались от церкви, подвергались интердикту, и их подданные натравливались на них Папой; так что для искреннего и серьезного христианина не было ничего опаснее, чем спрашивать о своем собственном спасении у Святого Писания; беспечный холодный христианин был в безопасности, а искусный лицемер — святым. Но это история настолько хорошо известная, что мне не нужно настаивать на ней дольше, а следует перейти к еретикам здесь, в Англии, и какие наказания были установлены для них актами парламента. Все это время карательные законы против еретиков были такими, какие отдельные государи и государства в своих собственных владениях считали нужным принять. Эдикты императоров делали их наказания смертными, но способ исполнения оставляли префектам провинций: и когда другие короли и государства намеревались, согласно законам Римской церкви, искоренить еретиков, они устанавливали такие наказания, какие хотели. Первый закон, который был здесь принят для наказания еретиков, называемых лоллардами и упомянутых в Статутах, был на пятом году правления Ричарда Второго, вызванный учением Джона Уиклифа и его последователей; который Уиклиф, поскольку еще не было закона для его наказания в парламенте, благодаря милости Джона Гонта, сына короля, во время правления Эдуарда Третьего, избежал наказания. Но на пятом году правления следующего короля, Ричарда Второго, был принят акт парламента следующего содержания: что шерифы и некоторые другие должны иметь полномочия арестовывать тех, кто был засвидетельствован прелатами как проповедники ереси, их пособников, сторонников и сообщников, и держать их в строгой тюрьме, пока они не оправдают себя согласно закону святой церкви. Так что до сих пор в Англии не было закона, по которому еретик мог быть предан смерти или иным образом наказан, кроме как заключением его в тюрьму до тех пор, пока он не примирится с церковью. После этого, в правление следующего короля, Генриха Четвертого, сына Джона Гонта, которым Уиклиф был облагодетельствован и который в своем стремлении к короне нуждался в доброй воле епископов, был принят закон на втором году его правления, в котором было постановлено, что каждый ординарий может созвать перед собой и заключить в тюрьму любого человека, подозреваемого в ереси; и что упорствующий еретик должен быть сожжен перед народом.

В правление следующего короля, Генриха Пятого, на втором году его правления был принят акт парламента, в котором объявлялось, что намерением еретиков, называемых лоллардами, было ниспровержение христианской веры, закона Божьего, церкви и королевства: и что осужденный еретик должен лишиться всех своих земель, товаров и имущества, помимо наказания сожжением. Снова, на двадцать пятом году правления короля Генриха Восьмого, было постановлено, что осужденный еретик должен отречься от своих ересей, а в случае отказа сделать это или в случае рецидива должен быть сожжен в открытом месте, в назидание другим. Этот акт был принят после низложения власти Папы: и из этого видно, что король Генрих Восьмой не намеревался проводить никаких дальнейших изменений в религии, кроме восстановления своего собственного церковного права. Но на первом году правления его сына, короля Эдуарда Шестого, был принят акт, которым были отменены не только этот акт, но и все предыдущие акты, касающиеся доктрин или вопросов религии; так что в это время не было вообще никакого закона для наказания еретиков.

Снова, в парламенте первого и второго года правления королевы Марии, этот акт 1 Эдуарда VI не был отменен, но сделан бесполезным путем восстановления статута 25 Генриха VIII и свободного приведения его в исполнение; до такой степени, что обсуждалось, следует или нет действовать по этому статуту против леди Елизаветы, сестры королевы.

Леди Елизавета, вскоре после этого, со смертью королевы Марии, взойдя на престол, на пятом году своего правления актом парламента отменила в первую очередь все церковные законы королевы Марии, вместе со всеми другими прежними законами, касающимися наказаний еретиков: и не установила никаких других наказаний взамен. Во вторую очередь было постановлено, что королева своими патентными грамотами должна дать поручение епископам, вместе с некоторыми другими лицами, от имени ее Величества осуществлять церковную власть; в котором поручении комиссарам было запрещено признавать что-либо ересью, что не было объявлено ересью некоторыми из первых четырех вселенских соборов: но не было упоминания о вселенских соборах, кроме как в той части акта, которая санкционировала эту комиссию, обычно называемую «Высокой комиссией»; также не было в этой комиссии ничего относительно того, как еретики должны быть наказаны; но им было предоставлено право объявлять или не объявлять, как они пожелают, ересью или не ересью любое из тех учений, которые были осуждены как ересь на первых четырех вселенских соборах. Так что во время существования вышеупомянутой Высокой комиссии не было статута, по которому еретик мог быть наказан иначе, чем обычными церковными порицаниями; и никакое учение не считалось ересью, если только комиссары фактически не объявили и не опубликовали, что все то, что было сделано ересью теми четырьмя соборами, должно быть ересью и сейчас: но я никогда не слышал, чтобы такое объявление было сделано либо прокламацией, либо записью в церквях, либо публичной печатью, как это необходимо в карательных законах; нарушения его оправдываются невежеством. Кроме того, если бы ересь была сделана наказуемой смертью или иным образом граждански наказуемой, либо сами четыре вселенских собора, либо, по крайней мере, пункты, осужденные в них, должны были быть напечатаны или помещены в приходских церквях на английском языке, потому что без этого никто не мог бы знать, как остерегаться нарушения их.

Некоторые люди могут, возможно, спросить, не был ли кто-нибудь осужден и сожжен за ересь во время существования Высокой комиссии.

Я слышал, что были: но те, кто одобряет такие казни, могут, возможно, знать лучшие основания для них, чем я; но эти основания очень заслуживают того, чтобы о них спросить.

Наконец, на семнадцатом году правления короля Карла Первого, вскоре после того, как шотландцы мятежно упразднили епископальное управление в Шотландии, пресвитериане в Англии попытались сделать то же самое здесь. Король, хотя и видел мятежников, готовых выйти в поле, не хотел уступать этому; но все же в надежде умиротворить их, согласился принять акт парламента об упразднении Высокой комиссии. Но хотя Высокая комиссия была упразднена, парламент, имея другие цели, помимо установления пресвитерианства, продолжил мятеж и упразднил как епископат, так и монархию, установив власть, которую они называли «Содружеством», а другие — «Огрызком», которой люди подчинялись не из чувства долга, а из страха; также не осталось никаких человеческих законов, действующих для того, чтобы удержать кого-либо от проповеди или написания любого учения, касающегося религии, которое он пожелает. И в этом пылу войны было невозможно нарушить мир государства, которого тогда не было.

И в это время была написана книга под названием «Левиафан» в защиту власти короля, светской и духовной, без единого слова против епископата, или против какого-либо епископа, или против публичного учения церкви. Богу было угодно, примерно через двенадцать лет после узурпации этого «Огрызка», восстановить его милостивейшее Величество, которое сейчас есть, на престоле его отца, и немедленно его Величество восстановил епископов и помиловал пресвитериан. Но тогда и те, и другие обвинили в парламенте эту книгу в ереси, когда ни епископы до войны не объявляли, что является ересью; когда если бы они это сделали, это было бы аннулировано упразднением Высокой комиссии по настоянию пресвитериан. Настолько свирепы люди, по большей части, в спорах, где обсуждается либо их ученость, либо власть, что они никогда не думают о законах, но как только они оскорблены, они кричат: «распни»; забывая, что святой Павел (2 Тим. 2:24, 25) говорит, даже в случае упорного держания ошибки: «раб же Господа не должен ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины»: советом, которому такая свирепость, какая проявилась в спорах богословов, начиная с времен до Никейского собора и до настоящего времени, является нарушением.

FINIS.

СООБРАЖЕНИЯ ПО ПОВОДУ РЕПУТАЦИИ, ЛОЯЛЬНОСТИ, МАНЕР И РЕЛИГИИ

OF

THOMAS HOBBES,

OF MALMESBURY,

WRITTEN BY HIMSELF,

BY WAY OF

LETTER TO A LEARNED PERSON

(JOHN WALLIS, D.D.)

THE

BOOKSELLER'S ADVERTISEMENT.

TO THE READERS.

Я представляю здесь вам произведение мистера Гоббса; которое опубликовано не из несовершенной рукописи, как его «Диалог о гражданских войнах Англии», некоторыми, кто случайно получил его копию, абсолютно против его согласия, как вы можете видеть из некоторых отрывков из некоторых его писем ко мне, которые я здесь вставил.

В своем письме от июня 1679 года он говорит:

«Я хотел бы опубликовать свой «Диалог о гражданских войнах Англии» давным-давно; и с этой целью я представил его его Величеству: и через несколько дней, когда я подумал, что он прочитал его, я смиренно просил его позволить мне напечатать его; но его Величество, хотя и выслушал меня милостиво, все же наотрез отказался публиковать его. Поэтому я забрал книгу с собой и дал вам разрешение сделать ее копию; что когда вы сделали, я отдал оригинал достопочтенному и ученому другу, который примерно через год умер. Король знает лучше и больше обеспокоен публикацией книг, чем я: поэтому я не смею рисковать появляться в этом деле, чтобы это не оскорбило его. Поэтому я прошу вас не вмешиваться в это дело. Скорее, чем считаться каким-либо образом способствующим или потворствующим печати, я был бы доволен потерять в двадцать раз больше стоимости того, что вы можете ожидать получить, и т. д. Я прошу вас не принимать это плохо; может быть, я доживу до того, чтобы послать вам что-то еще столь же продаваемое, как это: и без обид, я остаюсь вашим очень покорным слугой,

Thomas Hobbes.”

Чатсуорт, 19 июня 1679 г.

(Part of his letter in July, 1679.)

«Если я оставлю какие-либо рукописи, стоящие печати, я оставлю слово, чтобы вы получили их, если хотите. Я есть

Your humble servant,

Thomas Hobbes.”

Чатсуорт, 21 июля 1679 г.

(Part of his letter, August, 1679.)

«Сэр, — благодарю вас за то, что вы последовали моему совету не суетиться по поводу печати моей книги о гражданских войнах Англии и т. д. Я пишу кое-что для вас, чтобы напечатать на английском языке и т. д. Я, сэр,

Your humble servant,

Thomas Hobbes.”

Чатсуорт, 18 августа 1679 г.

Чтобы никакие подложные отродья в будущем не приписывались покойному автору, я напечатал дословно эти отрывки из его писем, написанных мне в разное время; их оригинал у меня. Я буду настолько справедлив к его памяти, что не буду печатать ничего, кроме того, что совершенно и готово к печати. И если какая-либо книга будет напечатана с его именем, которая не была напечатана ранее, вы можете быть уверены, что это не его, если только не напечатана для

William Crooke.

CONSIDERATIONS

UPON THE REPUTATION, &c.

OF

THOMAS HOBBES.

Сэр,

Я один из тех, кто восхищается вашими трудами; и, прочитав ваш «Hobbius Heauton-timorumenos», я не могу удержаться от того, чтобы не дать вам отчет о причинах, почему я восхищаюсь им. И во-первых, я рассмотрел, как вы обращаетесь с ним за его нелояльность, в этих словах (страница 5): «Его великий Левиафан, в котором он поместил свою главную силу, теперь несколько не ко времени; который, после дезертирства от своего королевского господина в беде (ибо он претендует на то, чтобы быть наставником короля, хотя все же, от тех, кто имеет больше оснований знать это, я могу найти мало оснований для такой претензии), был написан в защиту титула Оливера, или кого угодно, кто, какими бы средствами ни было, может стать верхним; помещая все право управления исключительно в силе и освобождая всех подданных его Величества от их верности, всякий раз, когда он не находится в настоящей способности принудить к повиновению».

То, что я наблюдаю и чем восхищаюсь здесь, во-первых, это то, что вы не опустили этот отрывок по двум причинам; одна, потому что мистер Гоббс не мог желать ничего большего, чем такого случая рассказать миру свои собственные и ваши маленькие истории во время недавнего мятежа.

Когда заседал парламент, который начался в апреле 1640 года и был распущен в мае следующего года, и в котором многие пункты королевской власти, которые были необходимы для мира королевства и безопасности особы его Величества, оспаривались и отрицались, мистер Гоббс написал небольшой трактат на английском языке, в котором он изложил и продемонстрировал, что вышеупомянутая власть и права неотъемлемо присоединены к суверенитету; который суверенитет они тогда не отрицали быть у короля; но, кажется, не понимали или не хотели понимать эту неотъемлемость. Об этом трактате, хотя и не напечатанном, многие джентльмены имели копии, что вызвало много разговоров об авторе; и если бы его Величество не распустил парламент, это привело бы его в опасность для жизни.

Он был первым, кто рискнул написать в защиту короля; и одним из очень немногих, кто на основании не иного, как знания своего долга и принципов справедливости, без особого интереса, был во всех отношениях совершенно лоялен.

Третьего ноября следующего года начался новый парламент, состоящий в большей части из таких людей, которых народ избрал только за их неприязнь к интересам короля. Они действовали настолько свирепо в самом начале против тех, кто писал или проповедовал в защиту любой части той власти, которую они также намеревались отнять, и в поощрении тех, кого король опозорил за мятеж, что мистер Гоббс, сомневаясь, как они поступят с ним, уехал во Францию, первым из всех, кто бежал, и там продолжал одиннадцать лет, к своему ущербу в несколько тысяч фунтов. Это, доктор, было ваше время жатвы: вы были в их пользу, и это, как вы с тех пор показали, не за доброту.

Находясь в Париже, он написал и опубликовал свою книгу «О гражданине» на латыни, с той целью, чтобы все народы, которые услышат, что вы и ваши со-ковенантеры делали в Англии, могли презирать вас, что, я верю, они и делают; ибо я не знаю книги, более возвеличенной, чем эта, за морями.

Когда его Величество, которое сейчас есть, приехало в Париж, мистер Гоббс имел честь посвятить его в математику; но никогда не был настолько наглым или невежественным, чтобы называть или считать себя наставником короля, как вы, который не понимает, что это слово, вне университета, означает, ложно обвиняете его; или когда-либо говорить, что он был одним из домашних слуг его Величества. В то время как по этому случаю он оставался около Парижа и не имел ни поощрения, ни желания возвращаться в Англию, он написал и опубликовал своего «Левиафана», далеко не с намерением либо ущерба его Величеству, либо лести Оливеру, который не был сделан Протектором до трех или четырех лет спустя, с целью проложить путь для его возвращения. Ибо едва ли есть страница в ней, которая не упрекает как его, так и вас, и других подобных вам, в вашем отвратительном лицемерии и злодействе.

И он не дезертировал от своего Величества, как вы ложно обвиняете его, как знает само его Величество. И его Величество не был, как вы невоспитанно выражаетесь, «в беде». Он имел титул, право и почтение короля и поддерживал своих верных слуг с ним. Это правда, что мистер Гоббс вернулся домой, но это было потому, что он не хотел доверять свою безопасность французскому духовенству.

Знаете ли вы, что он когда-либо искал какой-либо выгоды либо от Оливера, либо от кого-либо из его партии, или был каким-либо образом знаком с кем-либо из его министров до или после своего возвращения; или искал расположения кого-либо из них, как вы делали, посвятив книгу его вице-канцлеру Оуэну?

Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы он принимал что-либо, сделанное ему его Величеством, в дурную сторону, или говорил о нем иначе, чем лучшие из его слуг сделали бы; или что он был угрюм, молчалив или скуп на похвалу его Величеству в любой компании, по любому случаю?

Он знал, кто были его враги, и на каком основании они превратно толковали его труды.

Но ваша неблагоразумность проявляется более явно в том, что вы даете ему повод повторить то, что вы сделали, и «рассмотреть» вас, как вы профессионально рассмотрели его. Ибо с какой справедливостью можно отказать ему в повторении ваших явных и ужасных преступлений, за все, что вы были помилованы; когда вы публикуете ложно притворные ошибки его, и включенные в то же помилование?

Если бы он сказал и опубликовал, что вы расшифровали письма короля и его партии, и тем самым доставили секреты его Величества врагу, а его лучших друзей на эшафот, и хвастались этим в вашей книге по арифметике, написанной на латыни, всему миру, как памятником вашего остроумия, достойным быть сохраненным в университетской библиотеке: как вы оправдаете себя, если вас упрекнут в том, что вы были мятежником и предателем? Может быть, вы, или кто-то за вас, теперь скажете, что вы расшифровали те письма к выгоде короля: но тогда вы были неверны своим хозяевам из парламента: очень честная претензия, и полная галантности, чтобы оправдать измену предательством, и быть двойным шпионом. Кроме того, кто поверит в это? Кто дал вам возможность оказать королю ту услугу? Почему вы сбились в стадо с его врагами? Кто привел короля в нужду в расположении такого парня, как вы, кроме тех, кто сначала дезертировал от него, а затем начал войну против него, и которые были вашими друзьями и врагами мистера Гоббса? Более того, я не знаю ни одного врага, которого мистер Гоббс тогда имел, кроме тех, кто сначала были врагами короля, и, потому что врагами короля, поэтому и его. Ваше пребывание в той партии, без вашего расшифровывания, сводится не более чем к дезертирству. Из епископов, которые тогда были, и ради которых, отчасти, вы подняли войну, не было ни одного, кто последовал бы за королем из страны, хотя они любили его, но жили тихо под защитой, сначала парламента, а затем Оливера (чьи титулы и действия были одинаково несправедливы) без предательства. Не так ли это плохо, как если бы они перешли, и (что было случаем мистера Гоббса) были изгнаны обратно? Я надеюсь, вы не назовете их всех дезертирами, или, потому что своим пребыванием здесь открыто они приняли защиту парламента и Оливера, защитниками либо титула Оливера, либо титула парламента на суверенную власть.

Сколько было в том Парламенте поначалу тех, кто действительно и добровольно предал Короля, согласившись на многие из их несправедливых действий? Многие из них впоследствии, либо по более здравому суждению, либо потому, что они не угодили фракции (ибо для тех, кто не входил в клику Пима, было трудно угодить Парламенту), либо по каким-то иным личным соображениям, покинули Парламент, и некоторые из них причинили Королю больше вреда, чем если бы они остались там, где были; ибо они были настолько запуганы такими, как вы, паническим страхом перед тиранией, что, пытаясь помочь ему путем соглашения и раздела власти, они ослабили справедливое и необходимое негодование его армий, с помощью которых только и можно было восстановить его право.

Само это вступление в Ковенант с шотландской нацией против Короля само по себе является величайшим преступлением, и вы виновны в нем. Как и навязывание Обязательства (Engagement), и вы виновны также и в этом, поскольку оно было совершено тогдашним Парламентом, чьи демократические принципы вы одобряли.

Вы также содействовали Собранию богословов, которое составило Директорию и которое впоследствии было разогнано Оливером за то, что они выдавали себя за послов. И это было тогда, когда Король был жив и во главе армии, которая при ваших собственных усилиях могла бы защитить вас. Какое это преступление — будучи главой Церкви Англии, составлять Директории, изменять церковное управление и устанавливать новые формы богослужения по собственным прихотям, без власти Короля, — юристы могли бы вам сказать; и какое наказание вы должны были ожидать за это, вы могли бы увидеть в статуте, напечатанном перед Книгой общих молитв.

Далее он может сказать, и справедливо, что вы были виновны во всех изменах, убийствах и грабежах, совершенных Оливером или кем-либо по приказу Оливера или Парламента: ибо во время недавней смуты кто, как не проповедники ваших принципов, свел с ума и Оливера, и народ? Но помимо нечестивости, посмотрите на глупость этого. Вы думали свести их с ума, но ровно до такой степени, чтобы это послужило вашим собственным целям; то есть, свести с ума, но оставить такими же мудрыми, как вы сами. Разве вы не были крайне неосмотрительны, думая, что сможете управлять безумием? Павла они знали, но кто были вы? Вы были теми, кто вложил армию в руки Оливера, который прежде, каким бы безумным он ни был, был слишком слаб и слишком малоизвестен, чтобы причинить какой-либо большой вред; с помощью этой армии он совершил над такими, как вы, как здесь, так и в Шотландии, то, чего требовала справедливость Божья.