«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

An image, what.

Изображение в самом строгом значении этого слова есть подобие чего-то видимого: в этом смысле фантастические формы, привидения или видимости видимых тел для зрения являются только изображениями; таковы вид человека или другой вещи в воде, путем отражения или преломления; или солнца или звезд путем прямого зрения в воздухе; которые не являются ничем реальным в вещах видимых, ни в месте, где они кажутся; ни их величины и фигуры не являются такими же, как у объекта; но изменчивы, путем изменения органов зрения или с помощью стекол, и присутствуют зачастую в нашем воображении и в наших снах, когда объект отсутствует; или изменены в другие цвета и формы, как вещи, которые зависят только от фантазии. И это те изображения, которые первоначально и наиболее правильно называются идеями и идолами, и происходят из языка греков, у которых слово εἴδω означает «видеть». Они также называются фантомами, что на том же языке означает «привидения». И именно от этих изображений одна из способностей человеческой природы называется воображением. И отсюда очевидно, что не существует и не может быть создано никакого изображения невидимой вещи.

Также очевидно, что не может быть изображения бесконечной вещи: ибо все изображения и фантомы, которые создаются впечатлением видимых вещей, имеют фигуру; но фигура — это величина, определенная во всех отношениях. И поэтому не может быть изображения Бога; ни души человека; ни духов; но только видимых тел; то есть тел, которые имеют свет в себе или освещены таковым.

Fictions.

И тогда как человек может вообразить формы, которых он никогда не видел; создавая фигуру из частей различных существ; как поэты создают своих кентавров, химер и других чудовищ, которых никогда не видели: так он может также дать материю этим формам и сделать их из дерева, глины или металла. И эти также называются изображениями, не из-за подобия какой-либо телесной вещи, а из-за подобия некоторых фантастических обитателей мозга создателя. Но в этих идолах, как они первоначально находятся в мозгу и как они нарисованы, вырезаны, вылеплены или отлиты в материи, существует сходство одного с другим, из-за чего материальное тело, сделанное искусством, может быть названо изображением фантастического идола, сделанного природой.

Но в более широком использовании слова «изображение» содержится также любая репрезентация одной вещи другой. Так, земной суверен может быть назван образом Бога: а низший магистрат — образом земного суверенитета. И зачастую в идолопоклонстве язычников мало внимания уделялось сходству их материального идола с идолом в их фантазии, и все же он назывался его изображением. Ибо необработанный камень был установлен для Нептуна и различных других форм, сильно отличающихся от форм, которые они представляли себе о своих богах. И в наши дни мы видим много изображений Девы Марии и других святых, непохожих друг на друга и без соответствия фантазии какого-либо одного человека; и все же они служат достаточно хорошо для той цели, для которой были воздвигнуты; которая заключалась лишь в том, чтобы только именами представлять лиц, упомянутых в истории; к которым каждый человек применяет ментальное изображение своего собственного изготовления или вовсе никакого. И таким образом, изображение в самом широком смысле — это либо подобие, либо репрезентация чего-то видимого; или и то, и другое вместе, как это случается в большинстве случаев.

Но имя идола расширяется еще дальше в Писании, чтобы означать также солнце, или звезду, или любое другое творение, видимое или невидимое, когда им поклоняются как богам.

Idolatry, what.

Показав, что такое поклонение и что такое изображение, я теперь соединю их и исследую, что такое ИДОЛОПОКЛОНСТВО, которое запрещено во второй заповеди и других местах Писания.

Поклоняться изображению — значит добровольно совершать те внешние действия, которые являются знаками почитания либо материи изображения, которая есть дерево, камень, металл или какое-либо другое видимое творение; либо фантома мозга, для подобия или репрезентации которого материя была сформирована и фигурирована; либо и того, и другого вместе, как одного одушевленного тела, состоящего из материи и фантома, как из тела и души.

Быть с непокрытой головой перед человеком, обладающим властью и авторитетом, или перед троном принца, или в таких других местах, которые он назначает для этой цели в свое отсутствие, — значит поклоняться этому человеку или принцу гражданским поклонением; как являющееся знаком не почитания стула или места, а лица; и не является идолопоклонством. Но если тот, кто это делает, предположит, что душа принца находится в стуле, или представит прошение стулу, это было бы божественным поклонением и идолопоклонством.

Молиться царю о таких вещах, которые он способен сделать для нас, хотя мы и падаем ниц перед ним, есть лишь гражданское поклонение; потому что мы не признаем в нем никакой другой власти, кроме человеческой: но добровольно молиться ему о хорошей погоде или о чем-либо, что может сделать для нас только Бог, есть божественное поклонение и идолопоклонство. С другой стороны, если царь принуждает человека к этому страхом смерти или другого тяжкого телесного наказания, это не идолопоклонство: ибо поклонение, которое суверен повелевает оказывать самому себе страхом своих законов, не является знаком того, что тот, кто повинуется ему, внутренне почитает его как Бога, но что он желает спасти себя от смерти или от несчастной жизни; и то, что не является знаком внутренней чести, не есть поклонение; и поэтому не идолопоклонство. Также нельзя сказать, что тот, кто это делает, соблазняет или кладет камень преткновения перед своим братом; потому что как бы мудр или образован ни был тот, кто поклоняется таким образом, другой человек не может отсюда сделать вывод, что он одобряет это; но что он делает это из страха; и что это не его поступок, а поступок его суверена.

Поклоняться Богу в каком-то особом месте или поворачивая лицо к изображению или определенному месту — значит не поклоняться или почитать место или изображение, а признать его святым, то есть признать изображение или место отделенным от обычного использования. Ибо таково значение слова «святой»; которое не подразумевает никакого нового качества в месте или изображении, а только новое отношение путем присвоения Богу; и поэтому не является идолопоклонством; не более, чем было идолопоклонством поклоняться Богу перед медным змеем; или для иудеев, когда они были вне своей страны, поворачивать лица, когда они молились, к храму Иерусалима; или для Моисея снимать обувь, когда он был перед горящим кустом, земля которого принадлежала горе Синай, месту, которое Бог избрал, чтобы явиться в нем и дать свои законы народу Израиля, и которое поэтому было святой землей, не по присущей святости, а по отделению для использования Богом; или для христиан поклоняться в церквях, которые однажды торжественно посвящены Богу для этой цели властью царя или другого истинного представителя Церкви. Но поклоняться Богу как одушевляющему или населяющему такое изображение или место; то есть бесконечной сущности в конечном месте, есть идолопоклонство: ибо такие конечные боги — лишь идолы мозга, ничего реального; и обычно называются в Писании именами суеты, лжи и ничто. Также поклоняться Богу не как одушевляющему или присутствующему в месте или изображении, а с целью напомнить о нем или о каких-либо его делах, в случае если место или изображение посвящено или установлено по частной власти, а не по власти тех, кто является нашими суверенными пастырями, есть идолопоклонство. Ибо заповедь гласит: «не делай себе никакого вырезанного изображения». Бог повелел Моисею установить медного змея; он не делал его себе; поэтому это не было против заповеди. Но создание золотого тельца Аароном и народом, как сделанное без власти от Бога, было идолопоклонством; не только потому, что они считали его Богом, но также потому, что они сделали его для религиозного использования без полномочий ни от Бога, их суверена, ни от Моисея, который был его наместником.

Язычники поклонялись как богам Юпитеру и другим; которые при жизни были, возможно, людьми, совершившими великие и славные дела: и как детям Божьим — различным мужчинам и женщинам, полагая, что они рождены от бессмертного божества и смертного человека. Это было идолопоклонство, потому что они сделали их таковыми для себя, не имея власти от Бога ни в его вечном законе разума, ни в его позитивной и открытой воле. Но хотя наш Спаситель был человеком, которого мы также верим быть Богом бессмертным и Сыном Божьим, все же это не идолопоклонство; потому что мы строим эту веру не на нашей собственной фантазии или суждении, а на Слове Божьем, открытом в Писаниях. И что касается поклонения Евхаристии, если слова Христа «сие есть тело Мое» означают, что он сам и кажущийся хлеб в его руке, и не только это, но что все кажущиеся куски хлеба, которые с тех пор были и в любое время в будущем будут освящены священниками, являются столькими телами Христа, и все же все они — одно тело; тогда это не идолопоклонство, потому что оно санкционировано нашим Спасителем: но если этот текст не означает этого (ибо нет другого, на который можно было бы сослаться), тогда, поскольку это поклонение человеческого установления, это идолопоклонство. Ибо недостаточно сказать, что Бог может пресуществить хлеб в тело Христа: ибо язычники также считали Бога всемогущим и могли на этом основании не меньше оправдывать свое идолопоклонство, притворяясь, как и другие, пресуществлением своего дерева и камня в Бога Всемогущего.

Поскольку есть те, кто претендует на божественное вдохновение как сверхъестественное вхождение Святого Духа в человека, а не приобретение Божьих благодатей через учение и изучение, я думаю, что они находятся в очень опасной дилемме. Ибо если они не поклоняются человеку, которого считают так вдохновленным, они впадают в нечестие, не поклоняясь сверхъестественному присутствию Бога. И снова, если они поклоняются ему, они совершают идолопоклонство; ибо апостолы никогда не позволили бы так поклоняться себе. Поэтому самый безопасный путь — верить, что под схождением голубя на апостолов; и под дуновением Христа на них, когда он дал им Святого Духа; и под дарованием его возложением рук, понимаются знаки, которые Богу было угодно использовать или повелеть использовать, его обещания помогать этим лицам в их изучении проповедовать его царство и в их общении, чтобы оно не было скандальным, а назидательным для других.

Scandalous worship of images.

Помимо идолопоклоннического поклонения изображениям, существует также скандальное поклонение им; которое также является грехом, но не идолопоклонством. Ибо идолопоклонство — это поклонение знаками внутренней и реальной чести: но скандальное поклонение — это лишь кажущееся поклонение и может иногда сопровождаться внутренним и сердечным отвращением как к изображению, так и к фантастическому демону или идолу, которому оно посвящено; и происходить только из страха смерти или другого тяжкого наказания; и тем не менее является грехом в тех, кто так поклоняется, в случае если они люди, чьи действия рассматриваются другими как свет, чтобы направлять их; потому что, следуя их путями, они не могут не споткнуться и не упасть на пути религии: тогда как пример тех, кого мы не уважаем, вовсе не действует на нас, а оставляет нас на наше собственное усердие и осторожность; и, следовательно, не являются причинами нашего падения.

Если поэтому пастырь, законно призванный учить и направлять других, или кто-либо другой, о чьем знании существует высокое мнение, оказывает внешнюю честь идолу из страха; если только он не сделает свой страх и нежелание к этому столь же очевидными, как и поклонение; он соблазняет своего брата, казалось бы, одобряя идолопоклонство. Ибо его брат, рассуждая от действия своего учителя или того, чье знание он считает великим, заключает, что это законно само по себе. И этот соблазн есть грех и «соблазн данный». Но если кто-то, не будучи пастырем и не имея выдающейся репутации за знание христианского учения, делает то же самое, и другой следует за ним; это не соблазн данный; ибо у него не было причины следовать такому примеру: но это предлог соблазна, который он берет сам для оправдания перед людьми. Ибо необразованный человек, который находится во власти идолопоклоннического царя или государства, если ему приказано под страхом смерти поклониться перед идолом, он ненавидит идола в своем сердце, он поступает хорошо; хотя если бы у него хватило стойкости принять смерть, а не поклоняться ему, он поступил бы лучше. Но если пастырь, который как посланник Христа взял на себя обязательство учить учению Христа все народы, сделал бы то же самое, это было бы не только греховным соблазном в отношении совести других христиан, но и вероломным оставлением своего долга.

Сумма того, что я сказал до сих пор относительно поклонения изображениям, такова: тот, кто поклоняется в изображении или любом творении либо его материи, либо какой-либо своей собственной фантазии, о которой он думает, что она обитает в нем; или и то, и другое вместе; или верит, что такие вещи слышат его молитвы или видят его преданность без ушей или глаз, совершает идолопоклонство: и тот, кто имитирует такое поклонение из страха наказания, если он человек, чей пример имеет силу среди его братьев, совершает грех. Но тот, кто поклоняется Творцу мира перед таким изображением или в таком месте, которое он не создал или не выбрал сам, а взял из заповеди слова Божьего, как иудеи делали, поклоняясь Богу перед херувимами и перед медным змеем некоторое время, и в или по направлению к храму Иерусалима, что также было лишь на время, не совершает идолопоклонства.

Что касается поклонения святым, изображениям, реликвиям и прочим вещам, практикуемым в наши дни в Римской церкви, то я утверждаю, что они не дозволены Словом Божьим и не привнесены в Римскую церковь из преподаваемого там учения, но отчасти оставлены в ней при первом обращении язычников, а впоследствии поддержаны, утверждены и приумножены римскими епископами.

Answer to the argument from the cherubims, and brazen serpent.

Что касается доказательств, приводимых из Священного Писания, а именно примеров изображений, установленных по повелению Божьему, то они были установлены не для того, чтобы народ или кто-либо иной поклонялся им, но чтобы они поклонялись самому Богу перед ними, как перед херувимами над ковчегом и медным змеем. Ибо мы не читаем, чтобы священник или кто-либо другой поклонялся херувимам; напротив, мы читаем (4-я Царств, xviii. 4), что Езекия разбил медного змея, которого установил Моисей, потому что народ воскурял ему фимиам. Кроме того, эти примеры не даны нам для подражания, чтобы мы также устанавливали изображения под предлогом поклонения Богу перед ними, поскольку слова второй заповеди «не делай себе никакого кумира и т. д.» проводят различие между изображениями, которые Бог повелел установить, и теми, которые мы устанавливаем себе сами. И поэтому аргумент от херувимов или медного змея к изображениям, созданным по человеческому измышлению, и от поклонения, заповеданного Богом, к произвольному поклонению, изобретенному людьми, не является верным. Также следует учесть, что подобно тому, как Езекия разбил медного змея, потому что иудеи поклонялись ему, дабы они больше этого не делали, так и христианские суверены должны сокрушать изображения, которым их подданные привыкли поклоняться, чтобы не было более повода для такого идолопоклонства. Ибо в наши дни невежественный народ там, где поклоняются изображениям, действительно верит, что в изображениях заключена божественная сила, и пастыри говорят им, что некоторые из них говорили, кровоточили и что ими совершались чудеса, которые они воспринимают как совершенные святым, который, как они думают, либо есть само изображение, либо находится в нем. Израильтяне, когда поклонялись тельцу, думали, что поклоняются Богу, который вывел их из Египта, и все же это было идолопоклонство, потому что они думали, что телец либо был этим Богом, либо содержал его в себе. И хотя кому-то может показаться невозможным, чтобы люди были настолько глупы, чтобы считать изображение Богом или святым или поклоняться ему в этом качестве, однако в Писании явственно сказано обратное: когда был сделан золотой телец, народ сказал (Исход, xxxii. 4): «Вот бог твой, Израиль», а изображения Лавана (Бытие, xxxi. 30) называются его богами. И мы ежедневно на опыте убеждаемся во всех слоях общества, что люди, которые не заботятся ни о чем, кроме пищи и покоя, готовы поверить в любую нелепость, лишь бы не утруждать себя ее проверкой, удерживая свою веру как нечто неотчуждаемое, если только она не отменена явным и новым законом.

Painting of fancies no idolatry; but abusing them to religious worship is.

Но они выводят из некоторых других мест, что дозволительно изображать ангелов, а также самого Бога: например, из того, что Бог ходил в раю, из того, что Иаков видел Бога на вершине лестницы, и из других видений и снов. Но видения и сны, будь то естественные или сверхъестественные, суть лишь призраки, и тот, кто пишет изображение любого из них, создает не образ Бога, а образ своего собственного призрака, что и есть создание идола. Я не говорю, что нарисовать картину по воображению — это грех, но когда она нарисована, считать ее представлением Бога — противно второй заповеди и не может служить ничему, кроме поклонения. То же самое можно сказать об изображениях ангелов и умерших людей, если только они не служат памятниками друзьям или людям, достойным памяти. Ибо такое использование изображения есть не поклонение изображению, а гражданское почитание лица, не того, которое есть, а того, которое было. Но когда это делается по отношению к изображению, которое мы создаем для святого, лишь по той причине, что мы думаем, будто он слышит наши молитвы и доволен тем почетом, который мы оказываем ему, будучи мертвым и лишенным чувств, мы приписываем ему силу, превышающую человеческую, а потому это идолопоклонство.

Поскольку, следовательно, нет никакого авторитета ни в законе Моисея, ни в Евангелии для религиозного поклонения изображениям или другим представлениям Бога, которые люди устанавливают себе сами, или для поклонения изображению любого существа на небе, на земле или под землей, а христианские короли, будучи живыми представителями Бога, не должны быть объектом поклонения своих подданных посредством какого-либо акта, означающего большее уважение к их власти, чем то, на которое способна природа смертного человека, невозможно вообразить, что религиозное поклонение, ныне находящееся в употреблении, было привнесено в Церковь из-за неправильного понимания Писания. Остается, следовательно, то, что оно было оставлено в ней из-за того, что при обращении язычников, поклонявшихся этим изображениям, сами изображения не были уничтожены.

How idolatry was left in the Church.

Причиной тому было чрезмерное уважение и высокие цены, установленные на мастерство их изготовления, что заставило владельцев, хотя они и обратились от поклонения им, как они делали это религиозно ради демонов, все же сохранить их в своих домах под предлогом совершения этого в честь Христа, Девы Марии, апостолов и других пастырей первоначальной Церкви; ибо было легко, дав им новые имена, сделать изображением Девы Марии и ее сына, нашего Спасителя, то, что прежде, возможно, называлось изображением Венеры и Купидона, и так же из Юпитера сделать Варнаву, а из Меркурия — Павла и тому подобное. И подобно тому, как мирское честолюбие, постепенно проникая в пастырей, влекло их к стремлению угодить новообращенным христианам, а также к любви к такого рода почестям, на которые они сами могли надеяться после своей кончины, так же как и те, кто уже их обрел, так и поклонение изображениям Христа и его апостолов становилось все более и более идолопоклонническим, если не считать того, что некоторое время спустя после Константина различные императоры, епископы и вселенские соборы замечали и противодействовали его незаконности, но слишком поздно или слишком слабо.

Canonizing of saints.

Канонизация святых — это еще один пережиток язычества: это не неправильное понимание Писания и не новое изобретение Римской церкви, но обычай, столь же древний, как и само государство Рим. Первым, кто был канонизирован в Риме, был Ромул, и это произошло по рассказу Юлия Прокула, который поклялся перед сенатом, что говорил с ним после его смерти и был заверен им, что он обитает на небесах, именуется там Квирином и будет благосклонен к государству их нового города: и вследствие этого сенат дал публичное свидетельство его святости. Юлий Цезарь и другие императоры после него имели подобное свидетельство, то есть были канонизированы как святые, ибо именно таким свидетельством определяется ныне КАНОНИЗАЦИЯ, и она тождественна апофеозу язычников.

The name of Pontifex.

Также от римских язычников Папы получили имя и власть ВЕЛИКОГО ПОНТИФИКА. Это было имя того, кто в древнем государстве Рима обладал верховной властью под началом сената и народа регулировать все церемонии и доктрины, касающиеся их религии: и когда Август Цезарь изменил государство на монархию, он взял на себя не более чем эту должность и должность народного трибуна, то есть верховную власть как в государстве, так и в религии, и последующие императоры пользовались тем же. Но когда жил император Константин, который первым исповедал и узаконил христианскую религию, было сообразно его исповеданию сделать так, чтобы религия регулировалась под его властью епископом Рима, хотя и не видно, чтобы они так скоро получили имя понтифика, но скорее, что последующие епископы приняли его сами, чтобы поддержать власть, которую они осуществляли над епископами римских провинций. Ибо это не какая-либо привилегия Святого Петра, а привилегия города Рима, которую императоры всегда были готовы поддерживать, что дало им такую власть над другими епископами, как это можно очевидно видеть из того, что епископ Константинополя, когда император сделал этот город местом пребывания империи, претендовал на равенство с епископом Рима, хотя в конце концов, не без борьбы, Папа одержал верх и стал Великим понтификом, но только по праву императора и не за пределами империи, и нигде после того, как император потерял свою власть в Риме, хотя именно Папа сам отнял у него эту власть. Откуда мы можем попутно заметить, что нет места для превосходства Папы над другими епископами, кроме как на территориях, где он сам является гражданским сувереном и где император, обладающий верховной гражданской властью, прямо выбрал Папу главным пастырем под своим началом для своих христианских подданных.

Procession of images.

Ношение изображений в процессии — это еще один пережиток религии греков и римлян. Ибо они также носили своих идолов с места на место в своего рода колеснице, которая была специально посвящена этому использованию, которую латиняне называли thensa и vehiculum Deorum, а изображение помещалось в раму или святилище, которое они называли ferculum, и то, что они называли pompa, есть то же самое, что ныне именуется процессией. В соответствии с чем, среди божественных почестей, которые были оказаны Юлию Цезарю сенатом, была одна, что в помпе, или процессии, на Цирковых играх он должен был иметь thensam et ferculum, священную колесницу и святилище, что означало то же самое, что быть возимым повсюду как бог: точно так же, как в наши дни Пап носят швейцарцы под балдахином.

Wax candles, and torches lighted.

К этим процессиям также относилось несение горящих факелов и свечей перед изображениями богов, как у греков, так и у римлян. Ибо впоследствии императоры Рима получали такую же честь; как мы читаем о Калигуле, что при его принятии в империю его несли из Мизена в Рим посреди толпы народа, пути были уставлены алтарями, животными для жертвоприношений и горящими факелами; и о Каракалле, который был принят в Александрии с фимиамом, с бросанием цветов и δαδοῦχίαις, то есть с факелами, ибо δαδοῦχοι были те, кто у греков нес зажженные факелы в процессиях своих богов. И с течением времени благочестивый, но невежественный народ много раз почитал своих епископов такой же помпой из восковых свечей, а изображения нашего Спасителя и святых — постоянно, в самой церкви. И так вошло употребление восковых свечей, и было также установлено некоторыми древними Соборами.

У язычников была также их aqua lustralis, то есть святая вода. Римская церковь подражает им также в их праздничных днях. У них были вакханалии, а у нас — праздники (wakes), отвечающие им: у них сатурналии, а у нас — карнавалы и свобода слуг в Масленичный вторник: у них процессия Приапа, у нас — принесение, установка и танцы вокруг майских деревьев, а танцы — это один из видов поклонения: у них была процессия, называемая Амбарвалии, а у нас — процессия вокруг полей в неделю Рогаций. И я не думаю, что это все церемонии, которые остались в Церкви со времени первого обращения язычников, но это все, что я могу в настоящее время припомнить; и если бы человек хорошо наблюдал то, что изложено в историях относительно религиозных обрядов греков и римлян, я не сомневаюсь, что он мог бы найти еще много этих старых пустых бутылок язычества, которые доктора Римской церкви, либо по небрежности, либо из честолюбия, наполнили снова новым вином христианства, которое со временем не преминет их разбить.

ГЛАВА XLVI. О ТЬМЕ ОТ СУЕТНОЙ ФИЛОСОФИИ И БАСНОСЛОВНЫХ ПРЕДАНИЙ.

What philosophy is.

Под философией понимается знание, приобретенное путем рассуждения от способа возникновения чего-либо к его свойствам или от свойств к какому-либо возможному способу возникновения того же самого, с целью быть способным производить, насколько позволяют материя и человеческая сила, такие эффекты, которые требуются человеческой жизни. Так геометр из построения фигур находит многие их свойства, а из свойств — новые способы их построения путем рассуждения, с целью быть способным измерять землю и воду, и для бесконечных других применений. Так астроном из восхода, захода и движения солнца и звезд в различных частях небес находит причины дня и ночи и различных времен года, посредством чего он ведет счет времени, и то же самое касается других наук.

Prudence no part of philosophy.

Из этого определения очевидно, что мы не должны считать какой-либо частью этого то первоначальное знание, называемое опытом, в котором состоит благоразумие, потому что оно достигается не путем рассуждения, а встречается как у бессловесных животных, так и у человека, и есть лишь память о последовательности событий в прошлые времена, где упущение любого малого обстоятельства, изменяющего эффект, расстраивает ожидание самого благоразумного: тогда как ничто не производится путем правильного рассуждения, кроме всеобщей, вечной и неизменной истины.

No false doctrine is part of philosophy.

И мы не должны поэтому давать это имя никаким ложным выводам: ибо тот, кто рассуждает правильно в словах, которые он понимает, никогда не может прийти к ошибке:

No more is revelation supernatural.

Ни тому, что кто-либо знает путем сверхъестественного откровения, потому что оно не приобретается путем рассуждения:

Nor learning taken upon credit of authors.

Ни тому, что получено путем рассуждения из авторитета книг, потому что это не рассуждение от причины к следствию или от следствия к причине, и это не знание, а вера.

Of the beginnings and progress of philosophy.

Способность рассуждать, будучи следствием использования речи, не могла не привести к открытию некоторых общих истин путем рассуждения, почти столь же древних, как сам язык. Дикари Америки не лишены некоторых хороших моральных сентенций, также у них есть немного арифметики, чтобы складывать и делить числа не слишком большие, но они поэтому не являются философами. Ибо как были растения кукурузы и винограда в небольшом количестве, рассеянные по полям и лесам, прежде чем люди узнали их достоинства или использовали их для своего питания, или сажали их отдельно на полях и виноградниках, в какое время они питались желудями и пили воду, так же были и различные истинные, общие и полезные спекуляции с самого начала, как естественные растения человеческого разума. Но их поначалу было немного, люди жили на грубом опыте, не было метода, то есть не было посева или посадки знания самого по себе, отдельно от сорняков и обычных растений заблуждения и догадок. И причиной этого, будучи недостаток досуга от добывания предметов первой необходимости и защиты себя от своих соседей, было невозможно, до возведения великих государств, чтобы было иначе. Досуг — мать философии, а Государство — мать мира и досуга. Где впервые были великие и процветающие города, там впервые было изучение философии. Гимнософисты Индии, маги Персии и жрецы Халдеи и Египта считаются самыми древними философами, и те страны были самыми древними из царств. Философия не возникла у греков и других народов запада, чьи государства, не больше, возможно, чем Лукка или Женева, никогда не имели мира, кроме как когда их страхи друг перед другом были равны, ни досуга наблюдать что-либо, кроме друг друга. Наконец, когда война объединила многие из этих меньших греческих городов в меньшее число и большие, тогда семь мудрецов из разных частей Греции начали приобретать репутацию мудрых, некоторые из них за моральные и политические сентенции, а другие за учение халдеев и египтян, которое было астрономией и геометрией. Но мы еще не слышим ни о каких школах философии.

Of the schools of philosophy amongst the Athenians.

После того как афиняне, разгромив персидские армии, получили господство на море, а тем самым и над всеми островами и приморскими городами Архипелага, как Азии, так и Европы, и стали богатыми, те, у кого не было занятий ни дома, ни за границей, имели мало чем другим заниматься, кроме как (как говорит Святой Лука, Деяния xvii. 21) «в свободное время ни в чем ином не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» или в рассуждениях о философии публично перед молодежью города. Каждый учитель занимал какое-то место для этой цели. Платон — в определенных общественных прогулках, называемых Академией, от некоего Академа: Аристотель — в прогулке храма Пана, называемой Ликеем: другие — в Стое, или крытой прогулке, где товары купцов доставлялись на берег: другие — в других местах, где они проводили время своего досуга в обучении или в спорах о своих мнениях: и некоторые — в любом месте, где они могли собрать молодежь города, чтобы послушать их разговоры. И это было то, что Карнеад также делал в Риме, когда был послом, что заставило Катона посоветовать сенату быстро отправить его прочь из страха развращения нравов молодых людей, которые с удовольствием слушали, как он говорит, по их мнению, прекрасные вещи.

Отсюда произошло то, что место, где кто-либо из них учил и спорил, называлось schola, что на их языке означает досуг, а их диспуты — diatribæ, то есть времяпрепровождение. Также сами философы получили название своих сект, некоторые из них от этих своих Школ: ибо те, кто следовал учению Платона, назывались академиками, последователи Аристотеля — перипатетиками, от прогулки, в которой он учил, а те, кого учил Зенон, — стоиками, от Стои, как если бы мы называли людей от Мурфилдса, от церкви Святого Павла и от Биржи, потому что они часто встречаются там, чтобы болтать и бездельничать.

Тем не менее люди были настолько увлечены этим обычаем, что со временем он распространился по всей Европе и лучшей части Африки, так что почти в каждом государстве были публично воздвигнуты и содержались школы для лекций и диспутов.

Of the schools of the Jews.

Были также школы в древности, как до, так и после времени нашего Спасителя, среди иудеев, но это были школы их закона. Ибо хотя они назывались синагогами, то есть собраниями народа, однако, поскольку закон каждую субботу читался, разъяснялся и обсуждался в них, они не отличались по своей природе, а только по названию, от публичных школ, и были не только в Иерусалиме, но и в каждом городе язычников, где жили иудеи. Была такая школа в Дамаске, в которую вошел Павел, чтобы преследовать. Были другие в Антиохии, Иконии и Фессалониках, в которые он входил, чтобы спорить: и такой была синагога Либертинцев, Киринеян, Александрийцев, Киликийцев и тех, что из Азии, то есть школа Либертинцев и иудеев, которые были странниками в Иерусалиме, и из этой школы были те, кто спорил (Деяния vi. 9) со Святым Стефаном.

The schools of the Grecians unprofitable.

Но какова была польза от этих школ? Какая наука в наши дни приобретается их чтениями и диспутами? Тем, что мы имеем из геометрии, которая является матерью всей естественной науки, мы обязаны не школам. Платон, который был лучшим философом греков, запрещал вход в свою школу всем, кто еще не был в некоторой мере геометром. Было много тех, кто изучал эту науку к великой пользе человечества, но нет упоминания об их школах, не было и никакой секты геометров, и они тогда не проходили под именем философов. Естественная философия тех школ была скорее сном, чем наукой, и изложена на бессмысленном и незначительном языке, чего не могут избежать те, кто хочет учить философии, не достигнув прежде великого знания в геометрии. Ибо природа работает через движение, пути и степени которого не могут быть известны без знания пропорций и свойств линий и фигур. Их моральная философия — лишь описание их собственных страстей. Ибо правило нравов, без гражданского правления, есть естественный закон, и в нем — закон гражданский, который определяет, что есть честное и бесчестное, что есть справедливое и несправедливое и вообще что есть добро и зло. Тогда как они делают правила добра и зла по своему собственному желанию и нежеланию, посредством чего, при таком великом разнообразии вкусов, нет ничего, в чем все были бы согласны, но каждый делает, насколько осмеливается, все, что кажется добрым в его собственных глазах, к ниспровержению государства. Их логика, которая должна быть методом рассуждения, есть не что иное, как ловушки слов и изобретения, как озадачить тех, кто попытается поставить их в тупик. В заключение, нет ничего столь абсурдного, чего старые философы, как говорит Цицерон (который был одним из них), не утверждали бы некоторые из них. И я верю, что едва ли что-либо может быть сказано более абсурдно в естественной философии, чем то, что ныне называется Метафизикой Аристотеля, ни более противно правлению, чем многое из того, что он сказал в своей Политике, ни более невежественно, чем большая часть его Этики.

The schools of the Jews unprofitable.

Школа иудеев была изначально школой закона Моисея, который повелел (Второзаконие xxxi. 10), чтобы в конце каждого седьмого года, на Праздник Кущей, он читался всему народу, чтобы они могли слышать и учиться ему. Поэтому чтение закона, которое было в употреблении после плена, каждую субботу, не должно было иметь иной цели, кроме ознакомления народа с Заповедями, которым они должны были повиноваться, и разъяснения им писаний пророков. Но очевидно, по многим упрекам их со стороны нашего Спасителя, что они исказили текст закона своими ложными комментариями и суетными преданиями, и так мало понимали пророков, что они не признали ни Христа, ни дел, которые он совершал, о которых пророчествовали пророки. Так что своими лекциями и диспутами в своих синагогах они превратили доктрину своего закона в фантастический вид философии, касающейся непостижимой природы Бога и духов, которую они составили из суетной философии и теологии греков, смешанной с их собственными фантазиями, почерпнутыми из более темных мест Писания, и которые могли быть легче всего искажены для их целей, и из баснословных преданий их предков.

University, what it is.

То, что ныне называется Университетом, есть соединение и объединение под одним управлением многих публичных школ в одном и том же городе. В которых главные школы были предназначены для трех профессий, то есть римской религии, римского права и искусства медицины. А для изучения философии оно не имеет иного места, кроме как служанки римской религии, и поскольку авторитет Аристотеля является там единственно ходовым, это изучение есть не собственно философия (природа которой зависит не от авторов), а Аристотелизм. А для геометрии, до самого последнего времени она не имела места вовсе, как не служащая ничему, кроме жесткой истины. И если какой-либо человек по изобретательности своей собственной природы достигал какой-либо степени совершенства в ней, его обычно считали магом, а его искусство — дьявольским.

Errors brought into religion from Aristotle’s metaphysics.

Теперь, переходя к частным положениям суетной философии, перешедшим в Университеты, а оттуда в Церковь, отчасти от Аристотеля, отчасти от слепоты понимания, я сначала рассмотрю их принципы. Существует некая philosophia prima, от которой должна зависеть всякая другая философия, и состоит она главным образом в правильном ограничении значений таких наименований, или имен, которые являются самыми универсальными из всех, каковые ограничения служат для избежания двусмысленности и эквивокации в рассуждении, и обычно называются определениями, такими как определения тела, времени, места, материи, формы, сущности, субъекта, субстанции, акциденции, силы, акта, конечного, бесконечного, количества, качества, движения, действия, страсти и многих других, необходимых для объяснения концепций человека относительно природы и возникновения тел. Разъяснение, то есть установление значения этих и подобных терминов, обычно в Школах называется метафизикой, как часть философии Аристотеля, которая имеет такое название. Но это в другом смысле, ибо там оно означает столько же, сколько книги, написанные или помещенные после его естественной философии, но школы принимают их за книги сверхъестественной философии, ибо слово метафизика может нести оба эти смысла. И действительно, то, что там написано, по большей части настолько далеко от возможности быть понятым и настолько противно естественному разуму, что всякий, кто думает, что в этом есть что-то, что можно понять, должен обязательно думать, что это сверхъестественно.

Errors concerning abstract essences.

Из этой метафизики, которая смешана со Священным Писанием для создания школьного богословия, нам говорят, что в мире существуют некие сущности, отделенные от тел, которые они называют абстрактными сущностями и субстанциальными формами. Для интерпретации этого жаргона требуется нечто большее, чем обычное внимание в этом месте. Также я прошу прощения у тех, кто не привык к такого рода дискурсу, за то, что обращаюсь к тем, кто привык. Мир (я имею в виду не только землю, которая дает название любящим ее мирским людям, но вселенную, то есть всю массу всех вещей, которые есть) есть телесный, то есть тело, и имеет измерения величины, а именно длину, ширину и глубину: также каждая часть тела есть точно так же тело и имеет подобные измерения, и, следовательно, каждая часть вселенной есть тело, а то, что не есть тело, не есть часть вселенной: и поскольку вселенная есть все, то, что не есть ее часть, есть ничто, и, следовательно, нигде. И не следует отсюда, что духи суть ничто, ибо они имеют измерения и поэтому являются реально телами, хотя это имя в обычной речи дается только таким телам, которые видимы или осязаемы, то есть которые имеют некоторую степень непрозрачности. Но что касается духов, они называют их бестелесными, что есть имя более почетное и может поэтому с большим благочестием быть приписано самому Богу, в ком мы рассматриваем не то, какой атрибут лучше всего выражает его природу, которая непостижима, а то, что лучше всего выражает наше желание почтить Его.

Чтобы знать теперь, на каких основаниях они говорят, что существуют абстрактные сущности или субстанциальные формы, мы должны рассмотреть, что эти слова правильно означают. Использование слов состоит в том, чтобы регистрировать для самих себя и делать явными для других мысли и концепции нашего ума. Из которых слова некоторые являются именами вещей, которые мыслятся, как имена всех видов тел, которые воздействуют на чувства и оставляют отпечаток в воображении. Другие — имена самих воображений, то есть тех идей или ментальных образов, которые мы имеем обо всех вещах, которые мы видим или помним. И другие снова — имена имен или различных видов речи: как универсальное, множественное, единственное — это имена имен, а определение, утверждение, отрицание, истинное, ложное, силлогизм, вопрошание, обещание, договор — это имена определенных форм речи. Другие служат для показа следствия или противоречия одного имени другому, как когда кто-то говорит: человек есть тело, он подразумевает, что имя тела необходимо следует за именем человека, как являясь лишь различными именами одной и той же вещи, человека, каковое следствие обозначается соединением их вместе словом есть. И как мы используем глагол есть, так латиняне используют свой глагол est, а греки — свой Ἔστι во всех его склонениях. Знают ли все другие народы мира в своих различных языках слово, которое отвечает ему, или нет, я не могу сказать, но я уверен, что они не нуждаются в нем. Ибо размещение двух имен в порядке может служить для обозначения их следствия, если бы это было обычаем (ибо обычай — это то, что дает словам их силу), так же хорошо, как слова есть, или быть, или суть, и тому подобное.

И если бы было так, что существовал язык без какого-либо глагола, отвечающего est, или есть, или быть, все же люди, которые использовали его, были бы ничуть не менее способны выводить, заключать и ко всякого рода рассуждениям, чем были греки и латиняне. Но что тогда стало бы с этими терминами сущности, эссенции, эссенциального, эссенциальности, которые производны от него, и со многими другими, которые зависят от них, применяемыми так, как они применяются наиболее часто? Они, следовательно, не имена вещей, а знаки, посредством которых мы даем понять, что мы мыслим следствие одного имени или атрибута к другому: как когда мы говорим: человек есть живое тело, мы подразумеваем не то, что человек — одна вещь, живое тело — другая, а есть, или бытие — третья, а что человек и живое тело есть одна и та же вещь, потому что следствие, если он человек, он есть живое тело, есть истинное следствие, обозначаемое этим словом есть. Поэтому быть телом, ходить, быть говорящим, жить, видеть и тому подобные инфинитивы, также телесность, ходьба, говорение, жизнь, зрение и тому подобное, которые означают точно то же самое, являются именами ничто, как я в другом месте более полно выразил.

Но с какой целью, может сказать какой-нибудь человек, такая тонкость в работе такого рода, где я не претендую ни на что, кроме того, что необходимо для доктрины правления и повиновения? Это с той целью, чтобы люди могли больше не позволять себе быть обманутыми теми, кто этой доктриной разделенных сущностей, построенной на суетной философии Аристотеля, хотел бы запугать их от повиновения законам своей страны пустыми именами, как люди пугают птиц от зерна пустым дублетом, шляпой и кривой палкой. Ибо именно на этом основании, когда человек мертв и похоронен, они говорят, что его душа, то есть его жизнь, может ходить, отделенная от его тела, и ее видят ночью среди могил. На том же основании они говорят, что фигура, цвет и вкус куска хлеба имеют бытие там, где, по их словам, нет хлеба. И на том же основании они говорят, что вера, мудрость и другие добродетели иногда вливаются в человека, иногда вдуваются в него с Небес, как если бы добродетельные и их добродетели могли быть порознь, и множество других вещей, которые служат для уменьшения зависимости подданных от суверенной власти их страны. Ибо кто будет стремиться повиноваться законам, если он ожидает, что повиновение будет влито или вдуто в него? Или кто не будет повиноваться священнику, который может сделать Бога, скорее, чем своего суверена, нет, чем самого Бога? Или кто, находясь в страхе перед призраками, не будет питать великого уважения к тем, кто может сделать святую воду, которая отгоняет их от него? И этого будет достаточно для примера ошибок, которые привнесены в Церковь из сущностей и эссенций Аристотеля, которые, возможно, он знал как ложную философию, но написал как вещь, сообразную их религии и подтверждающую ее, и боясь судьбы Сократа.

Однажды впав в эту ошибку разделенных сущностей, они тем самым неизбежно вовлекаются во многие другие абсурдности, которые следуют за ней. Ибо, видя, что они хотят, чтобы эти формы были реальными, они обязаны назначить им некоторое место. Но поскольку они считают их бестелесными, без всякого измерения количества, а все люди знают, что место есть измерение и не может быть заполнено иначе, как тем, что есть телесное, они вынуждены поддерживать свой авторитет различием, что они на самом деле не находятся нигде circumscriptivè, но definitivè, каковые термины, будучи просто словами и в этом случае незначительными, проходят только на латыни, чтобы их суетность могла быть скрыта. Ибо ограничение вещи есть не что иное, как определение или очерчивание ее места, и таким образом оба термина различия суть одно и то же. И в частности, о сущности человека, которая, по их словам, есть его душа, они утверждают, что она вся целиком находится в его мизинце и вся целиком в каждой другой части, как бы мала она ни была, его тела, и все же не больше души во всем теле, чем в любой одной из этих частей. Может ли кто-либо думать, что Богу служат такими абсурдностями? И все же во все это необходимо верить тем, кто хочет верить в существование бестелесной души, отделенной от тела.

И когда они приходят к тому, чтобы дать отчет, как бестелесная субстанция может быть способна к боли и быть мучимой в огне ада или чистилища, им нечего ответить, кроме того, что невозможно знать, как огонь может жечь души.

Опять же, поскольку движение есть изменение места, а бестелесные субстанции не способны к месту, они затрудняются сделать возможным, как душа может идти отсюда, без тела, на небо, в ад или чистилище, и как призраки людей, и я могу добавить, их одежды, в которых они появляются, могут ходить ночью в церквях, на кладбищах и в других местах погребения. На что я не знаю, что они могут ответить, если только они не скажут, что они ходят definitivè, а не circumscriptivè, или духовно, а не временно: ибо такие вопиющие различия одинаково применимы к любой трудности.

Nunc-stans.

Что касается значения вечности, они не хотят, чтобы это была бесконечная последовательность времени, ибо тогда они не смогли бы дать причину, как воля Бога и предопределение вещей будущих не должны быть прежде его предвидения того же самого, как действующая причина прежде следствия, или агент прежде действия, ни многих других их смелых мнений относительно непостижимой природы Бога. Но они будут учить нас, что вечность есть стояние на месте настоящего времени, nunc-stans, как называют это Школы, чего ни они, ни кто-либо другой не понимает, не более, чем они поняли бы hic-stans для бесконечной величины места.

One body in many places, and many bodies in one place at once.

И поскольку люди делят тело в своей мысли, нумеруя части его, и, нумеруя эти части, нумеруют также части места, которое оно заполняло, не может быть, чтобы, делая много частей, мы не делали также много мест этих частей, посредством чего не может быть зачато в уме любого человека больше или меньше частей, чем есть мест для них: все же они хотят, чтобы мы верили, что Всемогущей силой Бога одно тело может быть в одно и то же время во многих местах, и многие тела в одно и то же время в одном месте: как если бы это было признанием Божественной Силы сказать, что то, что есть, не есть, или то, что было, не было. И это лишь малая часть несообразностей, к которым они вынуждены из-за своих философских споров, вместо того чтобы восхищаться и поклоняться божественной и непостижимой природе, чьи атрибуты не могут означать, что он есть, но должны означать наше желание почтить его лучшими наименованиями, какие мы можем придумать. Но те, кто осмеливается рассуждать о его природе из этих атрибутов чести, теряя свое понимание при самой первой попытке, впадают из одного неудобства в другое, без конца и без числа, точно так же, как когда человек, невежественный в церемониях двора, приходя в присутствие более важного лица, чем то, с которым он привык говорить, и спотыкаясь при входе, чтобы спасти себя от падения, выпускает свой плащ, чтобы вернуть плащ, роняет шляпу, и с одним беспорядком за другим обнаруживает свое изумление и неотесанность.

Absurdities in natural philosophy, as gravity the cause of heaviness.

Затем, что касается физики, то есть знания подчиненных и вторичных причин естественных событий, они не дают никакой, кроме пустых слов. Если вы желаете знать, почему некоторые виды тел опускаются естественно вниз к земле, а другие идут естественно от нее, Школы скажут вам из Аристотеля, что тела, которые опускаются вниз, тяжелы, и что эта тяжесть есть то, что заставляет их опускаться. Но если вы спросите, что они имеют в виду под тяжестью, они определят ее как стремление идти к центру земли. Так что причина, почему вещи опускаются вниз, есть стремление быть внизу: что равносильно тому, чтобы сказать, что тела опускаются или поднимаются, потому что они это делают. Или они скажут вам, что центр земли есть место покоя и сохранения для тяжелых вещей, и поэтому они стремятся быть там: как если бы камни и металлы имели желание или могли различать место, в котором они хотели бы быть, как человек, или любили покой, как человек не любит, или что кусок стекла был менее безопасен в окне, чем падая на улицу.

Quantity put into body already made.

Если мы хотим знать, почему одно и то же тело кажется больше, не добавляя к нему, в одно время, чем в другое, они говорят, когда оно кажется меньше, оно конденсировано, когда больше — разрежено. Что это такое — конденсировано и разрежено? Конденсировано — это когда в самой той же материи меньше количества, чем прежде, а разрежено — когда больше. Как если бы могла быть материя, которая не имела бы некоторого определенного количества, когда количество есть не что иное, как определение материи, то есть тела, посредством которого мы говорим, одно тело больше или меньше другого на столько-то или столько-то. Или как если бы тело было сделано без какого-либо количества вовсе, и что впоследствии больше или меньше было вложено в него, в зависимости от того, как предполагается, что тело должно быть более или менее плотным.

Pouring in of souls.

О причине души человека они говорят: creatur infundendo и creando infunditur, то есть она создается путем вливания и вливается путем создания.

Ubiquity of apparition.

О причине чувства — вездесущность видов, то есть показов или явлений объектов, которые, когда они являются явлениями для глаза, есть зрение, когда для уха — слух, для неба — вкус, для ноздри — обоняние, а для остальной части тела — осязание.

Will, the cause of willing.

О причине воли делать какое-либо частное действие, которое называется volitio, они назначают способность, то есть способность в общем, которую люди имеют, желать иногда одно, иногда другое, которая называется voluntas, делая силу причиной акта. Как если бы кто-то назначил причиной добрых или злых действий людей их способность их совершать.

Ignorance an occult cause.

И во многих случаях они ставят причиной естественных событий свое собственное невежество, но замаскированное в другие слова: как когда они говорят, фортуна есть причина вещей случайных, то есть вещей, о которых они не знают причины, и как когда они приписывают многие эффекты оккультным качествам, то есть качествам, не известным им, и поэтому также, как они думают, никому другому. И симпатии, антипатии, антиперистазису, специфическим качествам и другим подобным терминам, которые не означают ни агента, который их производит, ни операцию, посредством которой они производятся.

Если такая метафизика и физика не есть суетная философия, то никогда никакой и не было, и Святому Павлу не нужно было давать нам предупреждение избегать ее.

One makes the things incongruent, another the incongruity.

А что касается их моральной и гражданской философии, она имеет те же или большие абсурдности. Если человек совершает действие несправедливости, то есть действие, противное закону, Бог, говорят они, есть первопричина закона, а также первопричина этого и всех других действий, но вовсе не причина несправедливости, которая есть несоответствие действия закону. Это суетная философия. Человек мог бы так же хорошо сказать, что один человек делает как прямую линию, так и кривую, а другой делает их несоответствие. И такова философия всех людей, которые решают свои выводы, прежде чем они знают свои предпосылки, претендуя постичь то, что непостижимо, и из атрибутов чести делать атрибуты природы, как это различие было сделано для поддержания доктрины свободной воли, то есть воли человека, не подчиненной воле Бога.

Private appetite the rule of public good.

Аристотель и другие языческие философы определяют добро и зло через аппетит людей, и достаточно хорошо, пока мы рассматриваем их управляемыми каждым своим собственным законом, ибо в состоянии людей, которые не имеют иного закона, кроме своих собственных аппетитов, не может быть общего правила добрых и злых действий. Но в государстве эта мера ложна: не аппетит частных людей, а закон, который есть воля и аппетит государства, есть мера. И все же эта доктрина до сих пор практикуется, и люди судят о доброте или порочности своих собственных и чужих действий, и действий самого государства по своим собственным страстям, и никто не называет добром или злом то, что не есть таковое в его собственных глазах, без всякого внимания к публичным законам, за исключением только монахов и монахов, которые связаны обетом к тому простому повиновению своему начальнику, к которому каждый подданный должен считать себя обязанным по закону природы к гражданскому суверену. И эта частная мера добра есть доктрина не только суетная, но и пагубная для публичного государства.

And that lawful marriage is unchastity.

Также суетная и ложная философия — говорить, что дело брака противно целомудрию или воздержанию, и, как следствие, делать их моральными пороками, как они делают, претендуя на целомудрие и воздержание как основание для отказа в браке духовенству. Ибо они признают, что это не более чем установление Церкви, которое требует в тех святых санах, которые постоянно служат у алтаря и совершают таинство евхаристии, постоянного воздержания от женщин под именем постоянного целомудрия, воздержания и чистоты. Поэтому они называют законное использование жен отсутствием целомудрия и воздержания и так делают брак грехом, или, по крайней мере, вещью настолько нечистой и скверной, что делает человека непригодным для алтаря. Если закон был сделан потому, что использование жен есть невоздержание и противно целомудрию, тогда всякий брак есть порок: если потому, что это вещь слишком нечистая и скверная для человека, посвященного Богу, тем более другие естественные, необходимые и ежедневные дела, которые делают все люди, должны делать людей недостойными быть священниками, потому что они более нечисты.

Однако тайное основание этого запрета на брак для священников вряд ли было заложено столь легкомысленно, как на основе подобных ошибок в моральной философии; и не на предпочтении безбрачной жизни состоянию супружества, которое проистекало из мудрости святого Павла, понимавшего, сколь обременительно для тех, кто в те времена гонений был проповедником Евангелия и вынужден был бежать из одной страны в другую, быть обремененными заботой о жене и детях; но на замысле пап и священников последующих времен сделать себя духовенством, то есть единственными наследниками Царства Божьего в этом мире; для чего необходимо было лишить их права на брак, ибо наш Спаситель говорит, что при пришествии Его Царства дети Божьи не будут ни жениться, ни выходить замуж, но будут как ангелы на небесах, то есть духовными. Поскольку же они приняли на себя имя духовных, то позволить себе, когда в том не было нужды, иметь жен, было бы несообразностью.

And that all government but popular is tyranny.

Из гражданской философии Аристотеля они научились называть всякий род государств, кроме народного (каковым в то время было государство Афин), тиранией. Всех царей они называли тиранами, а аристократию из тридцати правителей, установленную там лакедемонянами, которые покорили их, — тридцатью тиранами. Как и называть состояние народа при демократии свободой. Тиран изначально означал не что иное, как просто монарх. Но когда впоследствии в большей части Греции этот вид правления был упразднен, имя это стало означать не только то, что оно значило прежде, но вместе с тем и ненависть, которую народные государства питали к нему. Так же и имя царя стало ненавистным после низложения царей в Риме, ибо для всех людей естественно усматривать некий великий изъян в любом атрибуте, который дается в насмешку и великому врагу. И когда те же люди будут недовольны теми, кто осуществляет управление при демократии или аристократии, они не станут искать позорных имен, чтобы выразить свой гнев, но охотно назовут одно анархией, а другое олигархией, или тиранией немногих. И то, что оскорбляет народ, есть не что иное, как то, что ими управляют не так, как каждый из них хотел бы сам, а так, как считает нужным общественный представитель, будь то один человек или собрание людей; то есть посредством произвольного правления: за что они дают дурные имена своим начальникам; никогда не зная, разве что немного после гражданской войны, что без такого произвольного правления такая война должна быть вечной; и что именно люди и оружие, а не слова и обещания, создают силу и мощь законов.