«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

ГЛАВА XXXVIII. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, АДА, СПАСЕНИЯ, ГРЯДУЩЕГО МИРА И ИСКУПЛЕНИЯ.

Поскольку поддержание гражданского общества зависит от справедливости, а справедливость — от власти жизни и смерти, а также других меньших наград и наказаний, пребывающих у тех, кто обладает суверенитетом в государстве, невозможно, чтобы государство устояло, если кто-либо, кроме суверена, обладает властью давать большие награды, чем жизнь, и налагать большие наказания, чем смерть. Теперь, видя, что вечная жизнь есть большая награда, чем жизнь настоящая, а вечное мучение — большее наказание, чем естественная смерть, всем людям, желающим, повинуясь власти, избежать бедствий смуты и гражданской войны, стоит хорошо обдумать, что подразумевается в Священном Писании под вечной жизнью и вечным мучением; и за какие преступления и против кого совершенные люди должны быть вечно мучимы; и за какие действия они должны обрести вечную жизнь.

The place of Adam’s eternity, if he had not sinned, had been the terrestrial Paradise.

И прежде всего мы находим, что Адам был сотворен в таком состоянии жизни, что если бы он не нарушил заповедь Божью, он наслаждался бы ею в раю Эдемском вечно. Ибо там было древо жизни, от которого ему было позволено вкушать до тех пор, пока он воздерживался бы от вкушения от древа познания добра и зла; что ему не было позволено. И поэтому, как только он вкусил от него, Бог изгнал его из Рая (Быт. 3:22), чтобы он не простер руки своей и не взял также от древа жизни и не стал жить вечно. Из чего мне кажется (с подчинением, однако, как в этом, так и во всех вопросах, определение которых зависит от Писания, толкованию Библии, санкционированному государством, подданным которого я являюсь), что Адам, если бы не согрешил, имел бы вечную жизнь на земле, и что смертность вошла в него самого и его потомство через его первый грех. Не то чтобы тогда вошла фактическая смерть; ибо тогда Адам никогда не смог бы иметь детей; тогда как он жил долго после этого и увидел многочисленное потомство, прежде чем умер. Но там, где сказано (Быт. 2:17): «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», это должно означать его смертность и неизбежность смерти. Видя, что вечная жизнь была потеряна из-за утраты Адамом прав на нее при совершении греха, тот, кто должен был отменить эту утрату, должен был тем самым вернуть эту жизнь снова. Теперь Иисус Христос искупил грехи всех, кто верует в Него; и поэтому вернул всем верующим ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. И в этом смысле справедливо сравнение Святого Павла (Рим. 5:18, 19): «Как преступлением одного всем людям осуждение, так правдою одного всем людям оправдание к жизни»; что снова (1 Кор. 15:21, 22) более ясно выражено в следующих словах: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Texts concerning the place of life eternal, for believers.

Что касается места, где люди будут наслаждаться той вечной жизнью, которую Христос обрел для них, то тексты, приведенные непосредственно перед этим, по-видимому, указывают на землю. Ибо если, как в Адаме все умирают, то есть утратили рай и вечную жизнь на земле, так и во Христе все оживут; то все люди будут оживлены для жизни на земле; ибо иначе сравнение было бы неверным. С этим, по-видимому, согласуется и псалом (Пс. 132:3): «ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки»: ибо Сион находится в Иерусалиме на земле: как и то, что говорит Святой Иоанн (Откр. 2:7): «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это было древо вечной жизни Адама; но его жизнь должна была быть на земле. То же самое, по-видимому, подтверждается снова Святым Иоанном (Откр. 21:2), где он говорит: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего»: и снова (стих 10) в том же смысле: как если бы он сказал, что новый Иерусалим, рай Божий, при пришествии Христа должен сойти к Божьему народу с неба, а не они должны подняться к нему с земли. И это ничем не отличается от того, что сказали два мужа в белых одеждах, то есть два ангела, апостолам, которые смотрели на возносящегося Христа (Деян. 1:11): «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Что звучит так, будто они сказали, что Он придет, чтобы править ими под властью Своего Отца вечно здесь, а не заберет их на небо, чтобы править ими там; и это соответствует восстановлению Царства Божьего, установленного при Моисее, которое было политическим правлением евреев на земле. Опять же, то высказывание нашего Спасителя (Мф. 22:30), что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах», является описанием вечной жизни, напоминающей ту, которую мы потеряли в Адаме в отношении брака. Ибо, видя, что Адам и Ева, если бы не согрешили, жили бы на земле вечно в своих индивидуальных лицах; очевидно, что они не должны были бы постоянно плодить свой род; ибо если бы бессмертные размножались так, как это делает человечество сейчас, земля через короткое время не смогла бы предоставить им места, чтобы стоять. Евреи, которые задали нашему Спасителю вопрос, чьей женой будет женщина, вышедшая замуж за многих братьев, в воскресении, не знали, каковы последствия вечной жизни: и поэтому наш Спаситель напоминает им об этом следствии бессмертия; что не будет деторождения, а следовательно, и брака, не более чем есть брак или деторождение среди ангелов. Сравнение между той вечной жизнью, которую Адам потерял, и той, которую наш Спаситель своей победой над смертью вернул, справедливо и в том, что, как Адам потерял вечную жизнь из-за своего греха, но все же жил после этого некоторое время, так и верный христианин вернул вечную жизнь через страдания Христа, хотя он и умирает естественной смертью и остается мертвым некоторое время, а именно до воскресения. Ибо как смерть отсчитывается от осуждения Адама, а не от исполнения приговора; так и жизнь отсчитывается от отпущения грехов, а не от воскресения тех, кто избран во Христе.

Ascension into heaven.

То, что место, где люди должны жить вечно после воскресения, — это небеса (подразумевая под небом те части мира, которые наиболее удалены от земли, как там, где звезды, или выше звезд, в другом более высоком небе, называемом cœlum empyreum, о котором нет упоминания в Писании, ни основания в разуме), нелегко вывести из какого-либо текста, который я могу найти. Под Царством Небесным подразумевается царство Царя, который обитает на небесах; и Его царством был народ Израиля, которым Он правил через пророков, Своих наместников; сначала Моисея, а после него Елеазара и суверенных священников, пока во дни Самуила они не восстали и не захотели иметь смертного человека своим царем, по обычаю других народов. И когда наш Спаситель Христос через проповедь Своих служителей убедит евреев вернуться и призовет язычников к послушанию Ему, тогда будет новое царство небесное; потому что нашим царем тогда будет Бог, чей престол — небо: без какой-либо необходимости, очевидной в Писании, чтобы человек восходил к своему счастью выше, чем подножие ног Божьих — земля. Напротив, мы находим написанное (Ин. 3:13), что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Где я замечу, кстати, что эти слова — не слова нашего Спасителя, как те, что идут непосредственно перед ними, а самого Святого Иоанна; ибо Христос тогда был не на небесах, а на земле. То же самое говорится о Давиде (Деян. 2:34), где Святой Петр, чтобы доказать вознесение Христа, используя слова Псалмопевца (Пс. 15:10): «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление», говорит, что они были сказаны не о Давиде, а о Христе; и чтобы доказать это, добавляет причину: «Ибо Давид не восшел на небеса». Но на это человек может легко ответить и сказать, что хотя их тела не должны были восходить до общего дня суда, их души были на небесах, как только они отделились от их тел; что также, по-видимому, подтверждается словами нашего Спасителя (Лк. 20:37, 38), который, доказывая воскресение словами Моисея, говорит так: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Но если эти слова понимать только как бессмертие души, они вовсе не доказывают то, что наш Спаситель намеревался доказать, а именно воскресение тела, то есть бессмертие человека. Поэтому наш Спаситель имеет в виду, что те патриархи были бессмертны; не по свойству, вытекающему из сущности и природы человечества; а по воле Божьей, Которому было угодно по Своей милости даровать вечную жизнь верным. И хотя в то время патриархи и многие другие верные люди были мертвы, все же, как сказано в тексте, они «жили для Бога»; то есть они были записаны в Книге Жизни вместе с теми, кто был прощен в своих грехах и предназначен к вечной жизни при воскресении. То, что душа человека по своей природе вечна и является живым существом, независимым от тела, или что любой простой человек бессмертен, иначе как через воскресение в последний день, за исключением Еноха и Илии, — это учение, не очевидное в Писании. Вся четырнадцатая глава Иова, которая является речью не его друзей, а его самого, — это жалоба на эту смертность природы; и все же нет противоречия бессмертию при воскресении. «Для дерева есть надежда, — говорит он (стих 7), — если оно будет срублено. Хотя корень его состарится, и ствол его умрет в земле, но при запахе воды оно расцветет и пустит ветви, как растение. Но человек умирает и распадается, человек испускает дух, и где он?» И (стих 12): «Человек ляжет и не встанет, доколе небо не перестанет существовать». Но когда это будет, что небо перестанет существовать? Святой Петр говорит нам, что это будет при общем воскресении. Ибо во 2-м послании, глава 3, стих 7, он говорит, «что нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков», и (стих 12) «ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Поэтому, где Иов говорит: «человек не встанет, доколе небо не перестанет существовать», это все равно, что если бы он сказал: бессмертная жизнь (а душа и жизнь в Писании обычно означают одно и то же) не начинается в человеке до воскресения и дня суда; и имеет причиной не свою специфическую природу и происхождение, а обетование. Ибо Святой Петр говорит не «Мы ожидаем нового неба и новой земли от природы», а «по обетованию».

Наконец, видя, что уже было доказано из различных очевидных мест Писания в 35-й главе этой книги, что Царство Божье есть гражданское государство, где сам Бог является сувереном в силу сначала Ветхого, а затем Нового Завета, в котором Он царствует через Своего викария или наместника; те же места поэтому также доказывают, что после пришествия нашего Спасителя в Его величии и славе, чтобы царствовать фактически и вечно, Царство Божье должно быть на земле. Но поскольку это учение, хотя и доказанное не немногими и не неясными местами Писания, покажется большинству людей новшеством, я лишь предлагаю его; не утверждая ничего в этом или любом другом парадоксе религии; но ожидая конца того спора о мече, касающегося власти, еще не решенного среди моих соотечественников, которым все виды учения должны быть одобрены или отвергнуты; и чьим повелениям, как в речи, так и в письме, каковы бы ни были мнения частных лиц, должны повиноваться все люди, которые намерены быть защищены их законами. Ибо пункты учения, касающиеся Царства Божьего, имеют столь большое влияние на царство человеческое, что не могут быть определены никем, кроме тех, кто под Богом обладает суверенной властью.

The place after judgment of those who were never in the kingdom of God, or having been in, are cast out.

Как Царство Божье и вечная жизнь, так и враги Божьи и их мучения после суда, по-видимому, согласно Писанию, имеют свое место на земле. Название места, где все люди остаются до воскресения, которые были либо похоронены, либо поглощены землей, обычно называется в Писании словами, означающими «под землей»; которые латиняне читают в основном как infernus и inferi, а греки — ἃδης, то есть место, где люди не могут видеть; и содержит как могилу, так и любое другое более глубокое место. Но что касается места проклятых после воскресения, то оно не определено ни в Ветхом, ни в Новом Завете никаким указанием на местоположение; а только обществом: что оно будет там, где были такие нечестивые люди, которых Бог в прежние времена необычайным и чудесным образом истребил с лица земли: | Тартар. | как, например, что они в Inferno, в Тартаре или в бездонной яме; потому что Корей, Дафан и Авирон были поглощены живыми в землю. Не то чтобы авторы Писания хотели, чтобы мы верили, что в земном шаре, который не только конечен, но и, по сравнению с высотой звезд, не имеет значительной величины, может быть яма без дна, то есть дыра бесконечной глубины, такая, какую греки в своей демонологии (то есть в своем учении о демонах), а вслед за ними и римляне, называли Тартаром; о котором Вергилий (Энеида, VI, 578, 579) говорит,

Bis patet in præceps tantum, tenditque sub umbras,

Quantus ad ætherium cœli suspectus Olympum:

ибо это вещь, которую пропорция земли к небу не может выдержать: но что мы должны верить, что они там, неопределенно, где те люди, на которых Бог наложил это примерное наказание.

The congregation of giants.

Опять же, поскольку те могучие люди земли, которые жили во времена Ноя до потопа (которых греки называют героями, а Писание — исполинами, и те и другие говорят, что они были порождены совокуплением детей Божьих с дочерьми человеческими), были за свою нечестивую жизнь уничтожены всемирным потопом; место проклятых поэтому также иногда обозначается обществом тех умерших исполинов; как в Притчах 21:16: «Человек, сбившийся с пути разумения, водворится в собрании мертвецов» (в оригинале — исполинов); и Иов 26:5: «Исполины трепещут под водами, и живущие с ними». Здесь место проклятых находится под водой. И Исаия 14:9: «Ад преисподний пришел в движение, чтобы встретить тебя» (то есть царя Вавилонского) «и возбудил для тебя Рефаимов» (исполинов); и здесь снова место проклятых, если смысл буквальный, находится под водой. | Огненное озеро. | В-третьих, поскольку города Содом и Гоморра необычайным гневом Божьим были сожжены за свое нечестие огнем и серой, и вместе с ними окружающая страна превратилась в зловонное битумное озеро: место проклятых иногда выражается огнем и огненным озером, как в Апокалипсисе 21:8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою, что есть смерть вторая». Так что очевидно, что адский огонь, который здесь выражен метафорой от реального огня Содома, не означает какой-либо определенный вид или место мучения; но должен пониматься неопределенно, как разрушение, как это есть в Откр. 20:14, где сказано, что «смерть и ад повержены в озеро огненное»; то есть были упразднены и уничтожены; как если бы после дня суда не было больше умирания, ни большего ухода в ад; то есть больше не будет ухода в Аид (от которого, возможно, происходит наше слово Hell — ад), что то же самое, что больше не будет умирания.

Utter darkness.

В-четвертых, от казни тьмой, наложенной на египтян, о которой написано (Исх. 10:23): «не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их»; место нечестивых после суда называется «тьмой внешней» или, как в оригинале, «тьмой вовне». И так это выражено (Мф. 22:13), где царь приказал своим слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (εἰς τὸ σκοτος τὸ ἐξώτερον), «во тьму вовне»: что, хотя и переведено как «тьма кромешная», не означает, насколько велика, а где эта тьма должна быть; а именно, вне жилища Божьих избранных.

Gehenna, and Tophet.

Наконец, поскольку было место близ Иерусалима, называемое долиной сынов Енномовых; в части которой, называемой Тофет, евреи совершали тягчайшее идолопоклонство, принося своих детей в жертву идолу Молоху; и в которой также Бог поражал Своих врагов тягчайшими наказаниями; и в которой Иосия сжигал жрецов Молоха на их собственных алтарях, как подробно показано во 2-й книге Царств, глава 23: это место служило впоследствии для приема нечистот и мусора, которые выносились туда из города; и там время от времени разводились костры, чтобы очистить воздух и убрать зловоние падали. От этого отвратительного места евреи с тех пор привыкли называть место проклятых именем Геенна, или долина Енномова. И эта Геенна — это то слово, которое обычно сейчас переводится как АД; и от огней, время от времени там горящих, мы имеем понятие о вечном и неугасимом огне.

Of the literal sense of the Scripture concerning hell.

Видя теперь, что нет никого, кто толковал бы Писание так, что после дня суда все нечестивые должны быть вечно наказаны в долине Енномовой; или что они воскреснут так, чтобы вечно после этого быть под землей или под водой; или что после воскресения они больше не будут видеть друг друга и не будут перемещаться с одного места на другое: из этого следует, мне кажется, весьма необходимо, что то, что сказано таким образом об адском огне, сказано метафорически; и что поэтому следует искать надлежащий смысл (ибо у всех метафор есть некое реальное основание, которое может быть выражено собственными словами) как места ада, так и природы адских мучений и мучителей.

Satan, Devil, not proper names, but appellatives.

И прежде всего, что касается мучителей, их природа и свойства точно и правильно переданы именами: Враг, или Сатана; Обвинитель, или Диавол; Разрушитель, или Аваддон. Которые значимые имена — Сатана, Дьявол, Аваддон — не представляют нам какую-либо индивидуальную личность, как это обычно делают собственные имена; а только должность или качество; и поэтому являются нарицательными; которые не следовало оставлять непереведенными, как они оставлены в латинских и современных Библиях; потому что тем самым они кажутся собственными именами демонов; и люди легче соблазняются верить в учение о дьяволах; что в то время было религией язычников и противоречило религии Моисея и Христа.

И поскольку под Врагом, Обвинителем и Разрушителем подразумевается враг тех, кто будет в Царстве Божьем; поэтому, если Царство Божье после воскресения будет на земле, как в предыдущей главе я показал из Писания, что оно, по-видимому, будет, то Враг и его царство должны быть также на земле. Ибо так же было и во времена до того, как евреи низложили Бога. Ибо Царство Божье было в Палестине; а народы вокруг были царствами Врага; и, следовательно, под Сатаной подразумевается любой земной враг Церкви.

Torments of hell.

Мучения ада выражаются иногда плачем и скрежетом зубов, как в Мф. 8:12. Иногда червем совести; как в Исаии 66:24 и Марка 9:44, 46, 48: иногда огнем, как в процитированном месте, где червь не умирает и огонь не угасает, и во многих других местах: иногда стыдом и презрением, как в Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Все эти места метафорически обозначают скорбь и недовольство ума от созерцания той вечной радости у других, которую они сами из-за своего неверия и непослушания потеряли. И поскольку такая радость у других не ощутима иначе, как через сравнение с их собственными фактическими страданиями; из этого следует, что они должны претерпеть такие телесные боли и бедствия, какие случаются с теми, кто не только живет под властью злых и жестоких правителей, но и имеет врагом вечного царя святых, Бога Всемогущего. И среди этих телесных болей каждому из нечестивых следует считать и вторую смерть. Ибо хотя Писание ясно говорит о всеобщем воскресении, мы не читаем, чтобы кому-либо из отверженных была обещана вечная жизнь. Ибо тогда как Святой Павел (1 Кор. 15:42, 43) на вопрос о том, с какими телами люди воскреснут, говорит, что «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе». Слава и сила не могут быть применены к телам нечестивых: и имя «вторая смерть» не может быть применено к тем, кто никогда не может умереть более одного раза: и хотя в метафорической речи бедственная жизнь вечная может быть названа вечной смертью, ее нельзя хорошо понять как «вторую смерть».

Огонь, приготовленный для нечестивых, есть огонь вечный: то есть состояние, в котором никто не может быть без пытки, как тела, так и ума, после воскресения, будет длиться вечно; и в этом смысле огонь будет неугасимым, а мучения вечными: но из этого нельзя сделать вывод, что тот, кто будет брошен в этот огонь или будет мучим этими мучениями, выдержит и будет сопротивляться им так, чтобы быть вечно сожженным и мучимым, и все же никогда не быть уничтоженным и не умереть. И хотя есть много мест, которые утверждают вечный огонь и мучения, в которые люди могут быть брошены последовательно один за другим, пока длится мир, я не нахожу ни одного, которое утверждало бы, что в нем будет вечная жизнь какого-либо индивидуального лица; но напротив, вечную смерть, которая есть вторая смерть: (Откр. 20:13, 14): «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая». Из чего очевидно, что должна быть вторая смерть каждого, кто будет осужден в день суда, после которой он больше не умрет.

The joys of life eternal, and salvation, the same thing.

Salvation from sin, and from misery, all one.

Радости вечной жизни в Писании охвачены все под именем СПАСЕНИЯ, или быть спасенным. Быть спасенным — значит быть защищенным, либо относительно, от особых бед, либо абсолютно, от всех бед, включая нужду, болезнь и саму смерть. И поскольку человек был сотворен в состоянии бессмертном, не подверженном тлению, и, следовательно, ничему, что ведет к распаду его природы; и пал из этого счастья через грех Адама; из этого следует, что быть спасенным от греха — значит быть спасенным от всех бед и несчастий, которые грех принес на нас. И поэтому в Священном Писании отпущение грехов и спасение от смерти и страданий — одно и то же, как это видно из слов нашего Спасителя, который, исцелив человека, больного параличом, сказав (Мф. 9:2): «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои»; и зная, что книжники сочли за богохульство, что человек должен претендовать на прощение грехов, спросил их (стих 5): «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?»; тем самым показывая, что это было одно и то же для спасения больного, сказать: «Твои грехи прощены» и «Встань и ходи»; и что Он использовал эту форму речи только для того, чтобы показать, что Он имеет власть прощать грехи. И кроме того, очевидно по разуму, что, поскольку смерть и страдания были наказаниями за грех, избавление от греха должно быть также избавлением от смерти и страданий; то есть спасением абсолютным, таким, каким верные должны наслаждаться после дня суда, силой и милостью Иисуса Христа, который по этой причине называется нашим Спасителем.

Что касается частных спасений, таких как понимаются (1 Цар. 14:39), как «жив Господь, спасающий Израиля», то есть от их временных врагов, и (2 Цар. 22:3): «Ты — Спаситель мой, спасаешь меня от насилия»; и (4 Цар. 13:5): «И дал Господь Израилю спасителя, и они были избавлены от руки Ассириян», и тому подобное, мне не нужно ничего говорить; поскольку нет ни трудности, ни интереса, чтобы искажать толкование текстов такого рода.

The place of eternal salvation.

Но что касается общего спасения, поскольку оно должно быть в Царстве Небесном, существует большая трудность относительно места. С одной стороны, под «царством», которое есть состояние, установленное людьми для их постоянной безопасности от врагов и нужды, кажется, что это спасение должно быть на земле. Ибо спасением нам представлено славное царство нашего царя через завоевание; а не безопасность через бегство: и поэтому там, где мы ожидаем спасения, мы должны ожидать также триумфа; а перед триумфом — победы; а перед победой — битвы; что не может быть хорошо предположено, что будет на небесах. Но как бы хороша ни была эта причина, я не буду полагаться на нее без очень очевидных мест Писания. Состояние спасения подробно описано в Исаии 33:20, 21, 22, 23, 24:

Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; колья ее никогда не исторгнутся, и ни одна из веревок ее не порвется.

Там у нас великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни один гребной корабль, и не пройдет большой корабль.

Ибо Господь — судья наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас.

Ослабели веревки твои, не могут укрепить мачты своей, не могут развернуть паруса: тогда будет разделена добыча большого грабежа; хромые пойдут на грабеж:

И не скажет житель: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения.

В этих словах мы имеем место, откуда должно исходить спасение, «Иерусалим, жилище мирное»; вечность его, «скиния, которая не будет снята» и т.д.; Спасителя его, «Господь, судья их, законодатель их, царь их, Он спасет нас»; спасение, «Господь будет для них как широкий ров быстрых вод» и т.д.; состояние их врагов, «веревки их ослабли, мачты слабы, хромые заберут добычу их»; состояние спасенных, «житель не скажет: я болен»; и, наконец, все это охвачено прощением грехов, «народу, живущему там, будут отпущены согрешения». Из чего очевидно, что спасение будет на земле тогда, когда Бог будет царствовать при пришествии Христа в Иерусалиме; и из Иерусалима будет исходить спасение язычников, которые будут приняты в Царство Божье: как это также более ясно провозглашено тем же пророком (Исаия 66:20, 21): «И они» (то есть язычники, у которых был какой-либо еврей в рабстве) «представят всех братьев ваших в дар Господу из всех народов, на конях и в колесницах, и в носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — как сыны Израилевы приносят дар в дом Господень в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Из чего явствует, что главным престолом Царства Божьего, которое есть место, откуда будет исходить спасение нас, бывших язычниками, будет Иерусалим: и то же самое подтверждается нашим Спасителем в Его беседе с женщиной-самарянкой о месте поклонения Богу; которой Он говорит (Ин. 4:22), что самаряне поклоняются тому, чего не знают, но евреи поклоняются тому, что знают, «ибо спасение от Иудеев» (ex Judæis, то есть начинается от иудеев): как если бы Он сказал, вы поклоняетесь Богу, но не знаете, через кого Он спасет вас, как мы, которые знаем, что это будет через одного из колена Иудина; еврея, а не самарянина. И поэтому женщина не без основания ответила Ему: «Знаю, что придет Мессия». Так что то, что говорит наш Спаситель, «Спасение от Иудеев», — это то же самое, что говорит Павел (Рим. 1:16, 17): «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру»; от веры иудея к вере язычника. В том же смысле пророк Иоиль, описывая день Суда (гл. 2:30, 31), что Бог «покажет чудеса на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный», добавляет (стих 32): «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение». И Авдий (стих 17) говорит то же самое: «А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею, и дом Иакова получит во владение свое наследие свое», то есть владения язычников, которые владения он выражает более подробно в следующих стихах: «горой Исава», «землей Филистимской», «полями Ефремовыми», «Самарией», «Галаадом» и «городами юга», и заключает словами: «и будет царство Господа». Все эти места — о спасении и Царстве Божьем после дня суда на земле. С другой стороны, я не нашел ни одного текста, который можно было бы вероятно привлечь, чтобы доказать какое-либо вознесение святых на небо; то есть в какой-либо cœlum empyreum или другую эфирную область; кроме того, что оно называется Царством Небесным: которое имя оно может иметь, потому что Бог, который был царем евреев, управлял ими Своими повелениями, посланными Моисею ангелами с небес; и после восстания послал Своего Сына с небес, чтобы вернуть их к послушанию; и пошлет Его оттуда снова, чтобы править ими и всеми другими верными людьми со дня суда вечно: или от того, что престол этого нашего великого царя на небесах; тогда как земля — лишь подножие ног Его. Но чтобы подданные Божьи имели какое-либо место столь же высокое, как Его престол, или выше, чем Его подножие, это не кажется соответствующим достоинству царя, и я не могу найти для этого никакого очевидного текста в Священном Писании.

The world to come.

Из того, что было сказано о Царстве Божьем и о спасении, не трудно истолковать, что подразумевается под ГРЯДУЩИМ МИРОМ. В Писании упоминаются три мира: старый мир, настоящий мир и грядущий мир. О первом говорит Святой Петр (2 Пет. 2:5): «И если Бог не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых и т.д.». Итак, первый мир был от Адама до всемирного потопа. О настоящем мире говорит наш Спаситель (Ин. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Ибо Он пришел только для того, чтобы научить людей пути спасения и обновить Царство Своего Отца Своим учением. О грядущем мире говорит Святой Петр (2 Пет. 3:13): «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли». Это тот МИР, в котором Христос, сходящий с небес на облаках с великой силой и славой, пошлет Своих ангелов и соберет Своих избранных от четырех ветров и от самых отдаленных частей земли, и с тех пор будет царствовать над ними под властью Своего Отца вечно.

Redemption.

Спасение грешника предполагает предшествующее ИСКУПЛЕНИЕ; ибо тот, кто однажды стал виновным в грехе, подлежит наказанию за него и должен уплатить — или кто-то другой должен уплатить за него — такой выкуп, какой потребует тот, кто был оскорблен и в чьей власти он находится. И поскольку оскорбленной стороной является Всемогущий Бог, в чьей власти находится всё сущее, то до того, как может быть обретено спасение, должен быть уплачен такой выкуп, какой Богу было угодно потребовать. Под этим выкупом не подразумевается удовлетворение за грех, эквивалентное самому правонарушению, чего ни один грешник не может сделать за себя, ни один праведник — за другого: ущерб, который человек причиняет другому, он может возместить путем реституции или компенсации, но грех не может быть искуплен компенсацией, ибо это означало бы сделать свободу грешить предметом купли-продажи. Однако грехи могут быть прощены раскаявшемуся либо безвозмездно, либо при условии такого наказания, которое Богу угодно принять. То, что Бог обычно принимал в Ветхом Завете, было некой жертвой или приношением. Прощение греха не является актом несправедливости, даже если наказание было обещано. Даже среди людей обещание блага связывает обещающего, но угрозы, то есть обещания зла, их не связывают; тем более они не свяжут Бога, который бесконечно милосерднее людей. Поэтому наш Спаситель Христос, чтобы искупить нас, не удовлетворил за грехи людей в том смысле, что его смерть сама по себе могла бы сделать несправедливым наказание грешников Богом вечной смертью, но принес в свое первое пришествие ту жертву и приношение самого себя, которые Богу было угодно потребовать для спасения во второе пришествие тех, кто тем временем покается и уверует в него. И хотя этот акт нашего искупления в Писании не всегда называется жертвой и приношением, а иногда ценой, под ценой мы не должны понимать нечто, благодаря ценности чего он мог бы требовать права на прощение для нас от своего оскорбленного Отца, но ту цену, которую Богу Отцу было угодно в милосердии потребовать.

ГЛАВА XXXIX. О ЗНАЧЕНИИ СЛОВА ЦЕРКОВЬ В ПИСАНИИ.

Church the Lord’s house.

Слово Церковь (Ecclesia) означает в книгах Священного Писания разные вещи. Иногда, хотя и не часто, оно употребляется в значении дома Божьего, то есть храма, в котором христиане собирались для публичного исполнения священных обязанностей, как (1 Кор. xiv. 34): «Жены ваши в церквах да молчат»; но это метафорически относится к собравшейся там общине; и с тех пор стало использоваться для самого здания, чтобы отличать храмы христиан от храмов идолопоклонников. Храм Иерусалимский был домом Божьим и домом молитвы; таковым является и любое здание, посвященное христианами поклонению Христу, — домом Христа; и поэтому греческие отцы называют его Κυριακὴ, домом Господним; и отсюда в нашем языке оно стало называться kyrke и church.

Ecclesia, properly what.

Церковь, когда она не понимается как здание, означает то же, что ecclesia означала в греческом государстве, а именно: общину или собрание граждан, созванных для того, чтобы выслушать обращение магистрата; и что в Римском государстве называлось concio: как тот, кто говорил, назывался ecclesiastes и concionator. И когда они были созваны законной властью (Деян. xix. 39), это была Ecclesia legitima, законная Церковь, ἔννομος ἐκκλησία. Но когда они были возбуждены шумным и мятежным криком, тогда это была смутная Церковь, ἐκκλησία συγκεχυμένη.

Иногда оно также понимается как люди, имеющие право быть частью общины, хотя фактически и не собранные вместе, то есть как всё множество христиан, как бы далеко они ни были рассеяны: как (Деян. viii. 3), где сказано, что Савл «терзал Церковь»; и в этом смысле Христос называется главой Церкви. А иногда — как определенная часть христиан, как (Кол. iv. 15): «Приветствуйте Церковь в доме его». Иногда также только как избранные; как (Еф. v. 27): «Церковь славную, не имеющую пятна или порока, святую и непорочную»; что подразумевает Церковь торжествующую, или Церковь грядущую. Иногда — как община, состоящая из исповедующих христианство, независимо от того, истинно их исповедание или ложно; как это понимается (Мф. xviii. 17), где сказано: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

In what sense the church is one person.

Church defined.

И только в этом последнем смысле Церковь может рассматриваться как одно лицо; то есть можно сказать, что она обладает властью желать, провозглашать, приказывать, требовать повиновения, издавать законы или совершать любое другое действие. Ибо без полномочий от законной общины любое действие, совершенное при стечении народа, является частным актом каждого из присутствующих, оказавших содействие в его исполнении, а не актом их всех в совокупности, как одного тела; тем более не актом тех, кто отсутствовал или, присутствуя, не желал, чтобы это было сделано. В соответствии с этим смыслом я определяю ЦЕРКОВЬ как общество людей, исповедующих христианскую религию, объединенных в лице одного суверена, по чьему приказу они должны собираться и без чьего разрешения они не должны собираться. И поскольку во всех государствах собрание, не имеющее санкции гражданского суверена, является незаконным, то и та Церковь, которая собрана в любом государстве, запретившем им собираться, является незаконным собранием.

A Christian commonwealth and a church all one.

Отсюда также следует, что на земле нет такой вселенской Церкви, которой обязаны подчиняться все христиане; ибо нет на земле власти, которой были бы подчинены все остальные государства. Христиане существуют во владениях различных государей и государств; но каждый из них подчинен тому государству, членом которого он сам является; и, следовательно, не может быть подчинен приказам какого-либо другого лица. И поэтому Церковь, такая, которая способна приказывать, судить, отпускать грехи, осуждать или совершать любой другой акт, есть то же самое, что и гражданское государство, состоящее из христиан; и называется гражданским государством, поскольку его подданные — люди, и Церковью, поскольку его подданные — христиане. Светское и духовное правление — это лишь два слова, введенные в мир, чтобы заставить людей видеть вдвойне и ошибаться в своем законном суверене. Правда, тела верующих после воскресения будут не только духовными, но и вечными; но в этой жизни они грубы и тленны. Поэтому в этой жизни нет иного правления, ни государственного, ни религиозного, кроме светского; и нет обучения никакой доктрине, законной для любого подданного, которую правитель как государства, так и религии запрещает преподавать. И этот правитель должен быть один; иначе в государстве неизбежно последуют фракции и гражданская война между Церковью и Государством; между духовными лицами и светскими лицами; между мечом правосудия и щитом веры: и, что более того, в груди каждого христианина — между христианином и человеком. Учителя Церкви называются пастырями; так же называются и гражданские суверены. Но если пастыри не подчинены один другому таким образом, чтобы мог быть один главный пастырь, людей будут учить противоречивым доктринам; из которых обе могут быть, а одна должна быть ложной. Кто этот один главный пастырь, согласно естественному закону, уже было показано; а именно, что это гражданский суверен: а кому Писание отвело эту должность, мы увидим в следующих главах.

ГЛАВА XL. О ПРАВАХ ЦАРСТВА БОЖЬЕГО В АВРААМЕ, МОИСЕЕ, ПЕРВОСВЯЩЕННИКАХ И ЦАРЯХ ИУДЕЙСКИХ.

The sovereign right of Abraham.

Отцом верующих и первым в царстве Божьем по договору был Авраам. Ибо именно с ним был впервые заключен договор; в котором он обязал себя и свое потомство после него признавать и исполнять повеления Божьи; не только те, о которых он мог знать (как моральные законы) посредством естественного света, но и те, которые Бог должен был особым образом передать ему через сны и видения. Ибо что касается морального закона, они уже были обязаны его соблюдать, и не было нужды заключать с ними договор под обещанием земли Ханаанской. И не было никакого контракта, который мог бы добавить или усилить обязательство, которым как они, так и все остальные люди были связаны естественным образом повиноваться Богу Всемогущему: и поэтому договор, который Авраам заключил с Богом, состоял в том, чтобы принимать за заповедь Божью то, что во имя Божье было заповедано ему во сне или видении; и передавать это своей семье, и заставлять их соблюдать то же самое.

Abraham had the sole power of ordering the religion of his own people.

В этом контракте Бога с Авраамом мы можем отметить три пункта, имеющих важное значение для управления Божьим народом. Во-первых, что при заключении этого договора Бог говорил только с Авраамом; и поэтому не заключал контракта ни с кем из его семьи или потомства иначе, как в том смысле, что их воли, составляющие сущность всех договоров, были до контракта включены в волю Авраама; который поэтому предполагался обладающим законной властью заставить их исполнить всё, что он обещал за них. В соответствии с чем (Быт. xviii. 18, 19) Бог говорит: «И благословятся в нем все народы земные; ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним». Откуда можно сделать этот первый вывод: те, к кому Бог не обращался непосредственно, должны получать положительные заповеди Божьи от своего суверена; как семья и потомство Авраама получали их от Авраама, своего отца, господина и гражданского суверена. И, следовательно, в каждом государстве те, кто не имеет сверхъестественного откровения об обратном, должны повиноваться законам своего собственного суверена во внешних актах и исповедании религии. Что касается внутренних мыслей и веры людей, о которых человеческие правители не могут знать (ибо только Бог знает сердце), то они не являются добровольными и не являются следствием законов, но следствием нераскрытой воли и силы Божьей; и, следовательно, не подпадают под обязательства.

No pretence of private spirit against the religion of Abraham.

Отсюда вытекает другой пункт: для Авраама не было незаконным наказывать любого из своих подданных, когда тот претендовал на частное видение, дух или иное откровение от Бога для оправдания какой-либо доктрины, которую Авраам запретил, или когда они следовали за таким претендентом или примыкали к нему; и, следовательно, теперь для суверена законно наказывать любого человека, который противопоставляет свой частный дух законам: ибо он занимает в государстве то же место, которое Авраам занимал в своей семье.

Abraham sole judge and interpreter of what God spake.

Из того же возникает третий пункт: как никто, кроме Авраама в его семье, так никто, кроме суверена в христианском государстве, не может знать, что является, а что не является словом Божьим. Ибо Бог говорил только с Авраамом; и только он был способен знать, что сказал Бог, и истолковывать это своей семье: и поэтому те, кто занимает место Авраама в государстве, являются единственными толкователями того, что сказал Бог.

The authority of Moses whereon grounded.

Тот же договор был возобновлен с Исааком; а впоследствии с Иаковом; но после этого — больше никогда, пока израильтяне не были освобождены от египтян и не прибыли к подножию горы Синай: и тогда он был возобновлен Моисеем (как я сказал ранее, гл. xxxv.) таким образом, что с того времени они стали особым царством Божьим; чьим наместником был Моисей в свое время: и преемственность этой должности была закреплена за Аароном и его наследниками после него, чтобы быть для Бога священническим царством во веки.

Этим устройством царство приобретается для Бога. Но поскольку Моисей не имел власти управлять израильтянами как преемник прав Авраама, так как он не мог претендовать на это по наследству, еще не видно, что народ был обязан принимать его за наместника Божьего дольше, чем они верили, что Бог говорит с ним. И поэтому его власть, несмотря на договор, который они заключили с Богом, зависела лишь от мнения, которое они имели о его святости, о реальности его бесед с Богом и об истинности его чудес; когда это мнение изменилось, они больше не были обязаны принимать за закон Божий то, что он предлагал им от имени Бога. Мы должны поэтому рассмотреть, какое другое основание было для их обязательства повиноваться ему. Ибо это не могла быть заповедь Божья, которая могла обязать их; потому что Бог говорил с ними не непосредственно, а через посредничество самого Моисея: и наш Спаситель говорит о себе (Иоан. v. 31): «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно»; тем более, если Моисей свидетельствует о себе, особенно в притязании на царскую власть над Божьим народом, его свидетельство не должно быть принято. Его власть, следовательно, как и власть всех других государей, должна быть основана на согласии народа и их обещании повиноваться ему. Так оно и было: ибо народ (Исх. xx. 18, 19), когда увидел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, отступил и стал вдали. И они сказали Моисею: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Вот было их обещание повиновения; и этим они обязались повиноваться всему, что он передаст им как заповедь Божью.

Moses was, under God, sovereign of the Jews all his own time, though Aaron had the priesthood.

И несмотря на то, что договор устанавливал священническое царство, то есть царство, наследственное для Аарона, это следует понимать как преемственность после смерти Моисея. Ибо всякий, кто упорядочивает и устанавливает политическое устройство, как первый основатель государства, будь то монархия, аристократия или демократия, должен обладать суверенной властью над народом всё то время, пока он это делает. И что Моисей обладал этой властью всё свое время, очевидно утверждается в Писании. Во-первых, в тексте, процитированном выше, потому что народ обещал повиновение не Аарону, а ему. Во-вторых (Исх. xxiv. 1, 2): «И сказал Господь Моисею: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И пусть один Моисей приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним». Из чего ясно, что Моисей, который один был призван к Богу (а не Аарон, не другие священники, не семьдесят старейшин и не народ, которому было запрещено восходить), был единственным, кто представлял израильтянам лицо Бога, то есть был их единственным сувереном под Богом. И хотя впоследствии сказано (стихи 9, 10): «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его как бы некое дело из сапфира и т. д.»; однако это было не раньше, чем Моисей уже был с Богом и принес народу слова, которые Бог сказал ему. Он один ходил по делам народа; другие, как вельможи его свиты, были допущены ради чести к той особой милости, которая не была позволена народу; которая состояла, как видно из следующего стиха, в том, чтобы видеть Бога и остаться в живых: «Бог не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили», то есть остались в живых: но не несли никакой заповеди от Него народу. Опять же, везде сказано: «Господь говорил с Моисеем», как во всех других случаях управления, так и в упорядочении церемоний религии, содержащихся в главах xxv, xxvi, xxvii, xxviii, xxix, xxx и xxxi Исхода, и на протяжении всей книги Левит: к Аарону — редко. Тельца, которого сделал Аарон, Моисей бросил в огонь. Наконец, вопрос о власти Аарона, по случаю его и Мариамниного мятежа против Моисея, был (Числ. xii.) решен самим Богом в пользу Моисея. Так же и в вопросе между Моисеем и народом, кто имел право управлять народом, когда Корей, Дафан и Авирон, и двести пятьдесят князей собрания, собрались вместе (Числ. xvi. 3) против Моисея и против Аарона, и сказали им: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?». Бог заставил землю поглотить Корея, Дафана и Авирона с их женами и детьми живыми, и пожрал тех двести пятьдесят князей огнем. Поэтому ни Аарон, ни народ, ни какая-либо аристократия главных князей народа, но один Моисей имел непосредственно под Богом суверенитет над израильтянами: и это не только в делах гражданской политики, но и религии: ибо только Моисей говорил с Богом, и поэтому только он мог сказать народу, чего Бог требует от них. Ни один человек под страхом смерти не мог быть настолько самонадеянным, чтобы приблизиться к горе, где Бог говорил с Моисеем. «Проведи черту вокруг народа» (говорит Господь, Исх. xix. 12), «и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти». И снова (стих 21): «Сойди, подтверди народу, чтобы он не прорвался к Господу, чтобы видеть». Из чего мы можем заключить, что всякий, кто в христианском государстве занимает место Моисея, является единственным посланником Бога и толкователем его заповедей. И в соответствии с этим никто не должен в толковании Писания заходить дальше границ, установленных их соответствующими суверенами. Ибо Писания, поскольку Бог теперь говорит в них, — это гора Синай; границы которой — законы тех, кто представляет лицо Бога на земле. Смотреть на них и созерцать в них чудесные дела Божьи, и учиться бояться Его — дозволено; но толковать их, то есть пытаться проникнуть в то, что Бог говорит тому, кого он назначает править под ним, и самим становиться судьями, правит ли он так, как Бог заповедал ему, или нет, — значит преступать границы, установленные нам Богом, и смотреть на Бога непочтительно.

All spirits were subordinate to the spirit of Moses.

Во времена Моисея не было пророка, ни претендента на дух Божий, кроме тех, кого Моисей одобрил и уполномочил. Ибо в его время было только семьдесят человек, о которых сказано, что они пророчествовали духом Божьим, и все они были избраны Моисеем; о которых Бог сказал Моисею (Числ. xi. 16): «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа». Этим Бог сообщил свой дух; но это был не иной дух, чем тот, что был на Моисее; ибо сказано (стих 25): «И сошел Господь в облаке, и взял от Духа, который на Моисее, и дал семидесяти мужам старейшинам». Но как я показал ранее (гл. XXXVI), под духом понимается ум; так что смысл этого места не иной, как тот, что Бог наделил их умом, сообразующимся и подчиненным уму Моисея, чтобы они могли пророчествовать, то есть говорить народу от имени Божьего таким образом, чтобы продвигать, как служители Моисея и его властью, такую доктрину, которая была согласна с доктриной Моисея. Ибо они были лишь служителями; и когда двое из них пророчествовали в стане, это было сочтено новой и незаконной вещью; и, как сказано в стихах 27 и 28 той же главы, их обвинили в этом, и Иисус Навин советовал Моисею запретить им, не зная, что они пророчествовали духом Моисея. Из чего очевидно, что ни один подданный не должен претендовать на пророчество или на дух в оппозиции к доктрине, установленной тем, кого Бог поставил на место Моисея.

After Moses the sovereignty was in the high priest.

После смерти Аарона, а после него и Моисея, царство, как священническое царство, перешло в силу договора к сыну Аарона Елеазару, первосвященнику: и Бог объявил его, непосредственно под собой, сувереном в то же самое время, когда назначил Иисуса Навина генералом их армии. Ибо так Бог говорит прямо (Числ. xxvii. 21) об Иисусе Навине: «Он должен стоять пред Елеазаром священником, и спрашивать его о решении посредством урима пред Господом; по его слову должны они выходить, и по его слову должны они входить, он и все сыны Израилевы с ним». Поэтому верховная власть вести войну и заключать мир была у священника. Верховная власть суда также принадлежала первосвященнику: ибо книга закона была на их хранении; и только священники и левиты были подчиненными судьями в гражданских делах, как видно из Втор. xvii. 8, 9, 10. А что касается порядка богослужения, то никогда не возникало сомнений в том, что первосвященник до времен Саула обладал верховной властью. Таким образом, гражданская и церковная власть были соединены в одном и том же лице — первосвященнике; и должны быть таковыми в ком бы то ни было, кто правит по божественному праву, то есть властью, исходящей непосредственно от Бога.

Of the sovereign power between the time of Joshua and of Saul.

После смерти Иисуса Навина, до времен Саула, время между ними часто отмечается в Книге Судей: «В те дни не было царя у Израиля»; и иногда с добавлением, что «каждый делал то, что казалось ему справедливым». Под чем следует понимать, что там, где сказано «не было царя», имеется в виду «не было суверенной власти» в Израиле. Так оно и было, если мы рассмотрим акт и осуществление такой власти. Ибо после смерти Иисуса Навина и Елеазара «восстал другой род» (Суд. ii. 10, 11), «который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, и делали зло пред очами Господними, и служили Ваалам». И иудеи имели то качество, которое отмечает Святой Павел, «искать знамения», не только прежде, чем они подчинились правлению Моисея, но и после того, как они обязались своим подчинением. Тогда как знамения и чудеса имели целью вызвать веру, а не удерживать людей от ее нарушения, когда они ее уже дали; ибо к этому люди обязаны законом природы. Но если мы рассматриваем не осуществление, а право управления, суверенная власть всё еще оставалась у первосвященника. Поэтому любое повиновение, оказанное кому-либо из судей, которые были людьми, избранными Богом чрезвычайным образом для спасения его мятежных подданных из рук врага, не может быть использовано как аргумент против права, которое первосвященник имел на суверенную власть во всех делах, как политики, так и религии. И ни судьи, ни сам Самуил не имели обычного, но чрезвычайное призвание к управлению; и им повиновались израильтяне не из долга, а из почтения к их благоволению у Бога, проявлявшемуся в их мудрости, мужестве или счастье. До сих пор, следовательно, право регулировать как политику, так и религию было неразделимым.

Of the rights of the kings of Israel.

На смену судьям пришли цари: и если прежде вся власть, как в религии, так и в политике, была у первосвященника, то теперь она вся была у царя. Ибо суверенитет над народом, который прежде был не только в силу божественной власти, но и в силу особого пакта израильтян, в Боге, и непосредственно под ним — в первосвященнике как его наместнике на земле, был отвергнут народом с согласия самого Бога. Ибо когда они сказали Самуилу (1 Цар. viii. 5): «поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов», они дали понять, что не хотят больше управляться заповедями, которые должны были быть возложены на них священником от имени Бога; но тем, кто будет приказывать им так же, как приказывали всем другим народам; и, следовательно, низлагая первосвященника с царской власти, они низложили то особое правление Бога. И все же Бог согласился на это, сказав Самуилу (1 Цар. viii. 7): «послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Отвергнув, таким образом, Бога, правом которого правили священники, у священников не осталось никакой власти, кроме той, которую царю было угодно им позволить; которая была больше или меньше в зависимости от того, были ли цари добрыми или злыми. А что касается управления гражданскими делами, то очевидно, что всё было в руках царя. Ибо в той же главе (стих 20) они говорят, что «будут как все народы; что царь их будет судить их, и ходить пред ними, и вести войны их»; то есть он будет обладать всей властью, как в мирное, так и в военное время. В чем содержится также упорядочение религии: ибо не было другого слова Божьего в то время, которым можно было бы регулировать религию, кроме закона Моисея, который был их гражданским законом. Кроме того, мы читаем (3 Цар. ii. 27), что «Соломон отстранил Авиафара от священства Господня»: следовательно, он имел власть над первосвященником, как и над любым другим подданным; что является великим признаком верховенства в религии. И мы также читаем (3 Цар. viii.), что он освятил Храм; что он благословил народ; и что он сам лично произнес ту превосходную молитву, используемую при освящении всех церквей и домов молитвы; что является еще одним великим признаком верховенства в религии. Опять же, мы читаем (4 Цар. xxii.), что когда возник вопрос относительно Книги Закона, найденной в Храме, он не был решен первосвященником, но Иосия послал как его, так и других узнать об этом у Олдамы-пророчицы; что является еще одним признаком верховенства в религии. Наконец, мы читаем (1 Пар. xxvi. 30), что Давид поставил Хашавию и братьев его, хевронитян, надзирателями Израиля среди них на западной стороне, «во всяком деле Господнем и в службе царской». Также (стих 32), что он поставил других хевронитян «начальниками над рувимлянами, гадитянами и полуколеном Манассииным» (это были остальные израильтяне, жившие за Иорданом) «для всякого дела Божьего и дела царского». Не есть ли это полная власть, как светская, так и духовная, как называют ее те, кто хотел бы разделить ее? В заключение: от первого установления царства Божьего до плена верховенство религии было в тех же руках, что и гражданский суверенитет; и должность священника после избрания Саула была не магистерской, а министерской.

The practice of supremacy in religion was not, in the time of the kings, according to the right thereof.

Несмотря на то, что управление как в политике, так и в религии было соединено, сначала в первосвященниках, а впоследствии в царях, насколько это касалось права; однако из той же священной истории видно, что народ этого не понимал: но поскольку среди них была большая часть, и, вероятно, самая большая часть, которая не дольше, чем они видели великие чудеса, или, что равносильно чуду, великие способности, или великое счастье в предприятиях своих правителей, давала достаточно веры либо славе Моисея, либо беседам между Богом и священниками; они находили повод, как только их правители были им неугодны, обвиняя иногда политику, иногда религию, менять правительство или отказываться от своего повиновения по своему усмотрению: и отсюда время от времени происходили гражданские смуты, разделения и бедствия нации. Как, например, после смерти Елеазара и Иисуса Навина, следующее поколение, которое не видело чудес Божьих, но было предоставлено своему собственному слабому разуму, не зная себя обязанными договором священнического царства, больше не считалось с заповедью священника или каким-либо законом Моисея, но каждый делал то, что казалось ему справедливым, и повиновался в гражданских делах таким людям, которых время от времени считал способными избавить их от соседних народов, угнетавших их; и не советовались с Богом, как должны были делать, а с такими мужчинами или женщинами, которых они считали пророками по их предсказаниям о будущем; и хотя у них был идол в их часовне, но если у них был левит в качестве капеллана, они считали, что поклоняются Богу Израилеву.