Можно с уверенностью предположить, что средний атеизм — это неверие в Бога господствующей теологии, а не в Конечную Силу, которая стремится к праведности. Вульгарные, антропоморфные представления о Боге, которые наделяют его определенными спекулятивными атрибутами, осуждаются разумом и наукой; но, тем не менее, явления имеют что-то за собой, энергия имеет что-то под собой, и все вещи имеют что-то в себе, что является источником всех явлений и энергии; и эта длительная, всепроникающая Сила — наша верная гарантия порядка Вселенной. И эту Силу теисты упорно продолжают называть Богом. Теологи могут называть это пантеизмом, но это лишь кажется таковым. Существует огромная разница между утверждением, что все есть Бог, и тем, что Бог во всем. Старая идея часовщика-механика, Бога, отдельного и вне Вселенной, стала устаревшей, и наука, разум и закон прогрессивного развития теперь заставляют людей пересмотреть свои представления о Боге как тождественном Космосу плюс Вечная Сила.
Герберт Спенсер прекрасно сказал: «Но среди тайн, которые становятся тем более таинственными, чем больше о них думают, останется одна абсолютная уверенность в том, что человек всегда находится в присутствии Бесконечной и Вечной Энергии, из которой все исходит». Ощущаемое и видимое имеют свою полноту в невидимом и неосязаемом, и видимое побуждает нас искать его аналог и дополнение в невидимом.
Наша вера в религию остается. — И здесь возникает вопрос: что такое религия? Общепринятое значение слова происходит от латинского religare, что означает «связывать назад или связывать крепко». Мы не принимаем это определение, потому что оно наводит на мысли о рабстве. Оно подразумевает предыдущие гармоничные отношения с Богом, которые были потеряны. Оно благоприятствует догмам о падении Адама и предполагаемом восстановлении человека и «связывании назад» к божественной верности через то, что в теологическом смысле называется «схемой искупления». Знаменателен тот факт, что Лактанций, теолог начала четвертого века, первым применил слово «религия» к «связи благочестия, которой мы связаны с Богом». Августин в пятом веке последовал его примеру, как и Сервий примерно в то же время; и их примеру с тех пор следуют теологи, по-видимому, потому, что это благоприятствует догмам о падении Адама и искуплении Христом. Но высшие классические авторитеты производят слово «религия» от relegere или religere, что означает «проходить или перечитывать снова и снова в чтении, речи или мысли — тщательно и добросовестно пересматривать, обдумывать и размышлять с добросовестной верностью».
Цицерон должен был понимать первоначальное значение и происхождение латинского слова, и он придерживался этого взгляда на предмет. Он жил более чем за триста лет до Лактанция и сказал: «Но те, кто тщательно размышлял и как бы обдумывал и переобдумывал все те вещи, которые относились к поклонению богам, назывались религиозными, от religere». Слово religio было в обычном употреблении в Древнем Риме в смысле «скрупулезность», подразумевая осознание естественного обязательства, совершенно не зависящего от богов. Самыми старыми популярными значениями слова «религия» были верность, искренность, правдивость, честь, пунктуальность и добросовестность. Религия, таким образом, в своем истинном значении — это великий факт долга, долженствования или правомерности, совести и морального чувства. Её великое дело — стремиться к соответствию своему высочайшему идеалу. Она состоит в честном и настойчивом усилии всеми соответствующими средствами реализовать идеальное совершенство и преобразовать его в реальный характер и практическую жизнь.
См. «Исследование религии» Фрэнсиса Э. Эббота.
Религия в этом смысле повсеместно одобряется. Осуждается ложная религия. Это то, во что некоторые люди потребовали бы от вас верить вопреки истории, науке и самосознанию. Именно суеверие, фанатизм, легковерие, догмы, сектантство люди ненавидят. Религия врожденна и неискоренима в человеке, и существует естественная религия, в отношении которой человек не может быть скептичным, даже если бы захотел. Епископ Батлер хорошо сказал, что мораль Евангелия — это «переиздание естественной религии», и было бы легко показать эволюцию религии с самых малых начал и то, как эта работа продолжается сегодня.
Рассматривая религию как эволюцию, развитие, а не как нечто столь же негибкое, как доказанное положение в математике, мы все время ожидаем улучшения. Мы имеем право ожидать, что христианство должно быть лучше более древних религий, потому что оно новее; так оно и есть во многих отношениях. Но мы имеем право ожидать, что это улучшение будет продолжаться с течением времени. Религия девятнадцатого века — это улучшение религии первого века, но мы стремимся к большему совершенству. Даже система морали, преподаваемая в Новом Завете, несовершенна. Мы хотим чего-то более чистого и лучшего, и это быстро приближается. Всякая истинная религия естественна, и её мораль относится к взаимным и обоюдным притязаниям людей, возникающим из организованного общества. Если мы правы в наших отношениях с нашими ближними, мы не можем быть вне гармоничных отношений с Богом. Все счастье здесь и в будущем зависит от нашего знания порядка Вселенной и соответствия нашей жизни ему. Невозможно отделить истинную религию от реальной науки, и чем больше мы знаем о последней, тем больше у нас будет первой. Все, что способствует продвижению чистой религии, должно поощряться, и ни у кого нет больше оснований стыдиться своей религии, чем стыдиться своего аппетита. Мы суммируем наши идеи о религии, говоря: делайте все добро, которое можете, всем людям, которым можете, всеми средствами, которыми можете, и так долго, как можете.
Священные Писания остаются тем, чем они являются. — Части Библии вызывают наше глубочайшее почтение и наше безоговорочное восхищение. Мы сердечно откликаемся на некоторые из поистине превосходных моральных максим Библии и с восторгом читаем некоторые поэтические отрывки из еврейских пророков. Но в непосредственной связи с этим мы часто находим истории о нечистоте, блуде, прелюбодеянии и инцесте, которые самая низкая газета сегодняшнего дня не осмелилась бы опубликовать. Иаиль подло убивает Сисару и получает за это похвалу, в то время как обман и предательство Раав восхваляются в Новом Завете. История Вооза и Руфи годится только для дешевого романа. Песнь Песней Соломона полна сладострастия. Аврам лжет. Моисей злится. Давид совершает прелюбодеяние и убивает Урию. Иаков лжив и плут; и так до самого конца. Полигамия показана как правило, а не исключение среди любимцев Иеговы. Война везде молчаливо оправдывается, рабство практикуется, и ни один аболиционист не открывает рта. Мы переходим к Новому Завету, и Тот, кого называют «Совершенным», проклинает смоковницу за то, что она не приносит плодов не по сезону, выгоняет веревками людей, занятых законным делом, опрокидывает их столы и использует самый жестокий и укоризненный язык по отношению к ним. Он проявляет неуважение к своей матери и двусмысленен и уклончив в своем разговоре с хананеянкой — говорит, что не знает, идет ли он на праздник в Иерусалим или нет, а затем сразу же отправляется в Святой Город и притворяется своими действиями, что идет в одно место, когда на самом деле идет в другое.
Мы хотим более высокой морали, чем та, что преподается в Библии. Мы хотим более высоких и благородных концепций, чем те, что даны в притче о «Неправедном судье», и более справедливых и равноправных принципов, чем те, что преподаются в притче о «Неправедном управителе», «Работниках в винограднике» или «Десяти талантах». Мы хотим морали, которая относится к этой жизни, а не к следующей. Мы не хотим, чтобы владение собственностью считалось преступлением, а бедность представлялась как добродетель, дающая право на место в будущем царстве. Мы хотим хорошие дома, чтобы жить в них сейчас, а не «обители на небесах». Мы не хотим морали, которая апеллирует только к эгоизму, которая дискриминирует в пользу безбрачия и которая только терпит брак как средство от похоти, как преподается в седьмой главе Первого послания к Коринфянам. Мы хотим более высокой морали, чем мораль даже Нового Завета.
Трудно говорить в приличном обществе о непристойности Библии. Существует более ста отрывков самого грубого и вульгарного описания. Напечатать их в книге и отправить по почте Соединенных Штатов, если бы закон применялся беспристрастно, означало бы отправить человека в тюрьму. Есть целые главы, которые разит непристойностью от начала до конца. Мы не можем рассказать вам об Онане, Фамари, Лоте и его двух дочерях и множестве других непристойных вещей. Есть отрывки даже в Новом Завете, которые нельзя упоминать в присутствии добродетельной женщины. Когда мы входим в гостиную дамы и видим богато позолоченную Библию на столе, мы содрогаемся, вспоминая непристойность, которая содержится между её дорогими крышками. Когда мы видим молодую девушку, идущую по нашим улицам с Библией в руках, мы задаемся вопросом, знает ли она, что несет в себе больше непристойности, чем когда-либо написал Байрон, чем когда-либо мечтал Шелли, чем когда-либо осмеливался напечатать самый низкий французский романист.
У нас есть очень серьезные сомнения по поводу того, чтобы давать Библию в руки детям. Через неё они знакомятся со многим, что деморализует. У нас есть много причин для отвержения догмы о полном вдохновении Писания и его непогрешимости. Эти фрагментарные писания должны оцениваться по их достоинствам — по тому, чем они являются. Автором «Сверхъестественной религии» было показано, что мы выигрываем больше, чем теряем, принимая этот рациональный взгляд на Библию. Иллюзия теряется, но обретается реальность, полная надежды и мира. Неизвестные люди, которые в основном писали маленькие брошюры, составляющие Библию, вероятно, делали лучшее, что знали — то есть они писали в соответствии со степенью своего развития, — но некоторые из писателей были на очень низком уровне. Мы должны читать эти книги и все другие священные писания всех народов точно так же, как мы изучаем геологию — как показывающие, что было в уме человека, когда книги были написаны, точно так же, как мы узнаем из земных пластов историю и порядок различных периодических формаций. Библии веков доступны каждому человеку, который умеет читать. Все они содержат много ценного, наряду со многим легкомысленным, суеверным и ложным. Но эти книги принадлежат нашей расе, и счастлив тот человек, который знает, как использовать их мудро. Тот, кто отвергает все, совершает такую же большую ошибку, как и тот, кто принимает все. Истинная позиция заключается в том, что Библия содержит лучшие мысли многих лучших людей, которые жили в прошлые века, выраженные в соответствии с их светом; и, хотя их очевидные ошибки должны быть отвергнуты, все, что рекомендует себя нашему разуму в соответствии с лучшим светом сегодняшнего дня, и на что откликается собственное вдохновение и духовное проницание каждого человека, должно благоговейно изучаться и высоко цениться. Религия — это не продукт Библии, но Библия — это продукт религии — естественной религии, — хотя часто неправильно понимаемой и извращенной. Мы не отбрасываем библии, но принимаем их за то, чего они стоят. Мы едим ядро и выбрасываем скорлупу.
Наша самая безоговорочная вера в непрерывность жизни остается. — У нас нет больше доверия к материализму, чем к атеизму. Мы верим, что некоторые люди, по крайней мере, бессмертны — то, что интеллектуальные и моральные гиганты должны быть стерты из бытия после смерти, немыслимо. Мы находим в этой доктрине будущего состояния много такого, что имеет моральную тенденцию. Она вдохновляет самоуважение и уважение. Она ведет к правильной оценке человечества. Она вдохновляет надежду на будущее. Она дает утешение в утрате. Она предоставляет правильный мотив для стремления и прогресса.
Когда мы рассматриваем миллионы лет, которые были затрачены на то, чтобы довести человека до его нынешнего высокого состояния, рационально предположить, что способность к такому огромному прогрессу является хорошим основанием для веры в еще больший прогресс, так что не будет конца продвижению и достижениям человечества. Если первобытный человек не был бессмертным, возможно, было время, когда он стал бессмертным, точно так же, как есть время, когда эмбрион становится сознательным, дышащим младенцем, и когда неразвитый ребенок начинает проявлять функции рациональности и становится ответственным существом. Неверно, что даже крайняя дарвиновская доктрина обязательно противоречит доктрине будущей жизни для человека. Напротив, её фундаментальные принципы предполагают гипотезу бессмертия.
Если «сохранение энергии» является истинным принципом науки, оно благоприятствует вере человека в доктрину будущей жизни. Величие и доброта, развитые в человеке, должны быть «сохранены», и как это может быть сделано, если смерть — разрушитель? «Постоянство силы» в человеческой личности должно, по крайней мере, быть равным первичным элементам, которые окружают эту личность. Рационально ли предполагать, что размах эволюции, который привел человека из таких непостижимых глубин, не понесет его вверх к еще более безграничным высотам? Должны ли эти огромные достижения природы быть так неэкономно растрачены? Не указывают ли продукты прошлой вечности недвусмысленно на еще большие вещи в вечности грядущей?
И, затем, не благоприятствует ли научная доктрина «неуничтожимости материи» вере в жизнь после смерти?
Теория «естественного отбора» также благоприятствует доктрине будущей жизни и никогда не кажется такой реальной и такой красивой, как когда мы осознаем, что по мере того, как человек прогрессирует во всем, что грандиозно и хорошо, он добровольно соглашается с этим естественным законом и по выбору не только выбирает то, что наиболее желательно, но и путем самоотречения и почти сверхчеловеческих усилий стремится достичь высочайшего идеала своих небесных стремлений. Неустанное усилие наиболее высокоразвитых людей достичь высшего совершенства и более возвышенного превосходства является доказательством того, что природа верна сама себе и что человек не будет стерт из сознательного существования как раз тогда, когда он впервые ясно осознает существенную разницу между добром и злом. Вкусив плод древа жизни, он предназначен жить вечно.
Безусловно, знаменателен тот факт, что вера человека в будущую жизнь и желание её сильнее всего в моменты его величайшего ментального и духовного подъема. Если это иллюзия, странно, что она особенно ярка, когда он находится в своих самых богоподобных настроениях и когда он больше всего влюблен в прекрасное, истинное и доброе. Возможно ли, чтобы природа так играла, обманывала и разочаровывала человека, когда он наиболее серьезен и правдив, и когда все элементы его лучшей природы находятся в восходящем состоянии и преобладают над всем, что грубо и тленно?
Будущая жизнь и бессмертная должны существовать, чтобы позволить человеку достичь того совершенства, к которому он стремится и чувствует себя обязанным достичь как единственной цели, достойной его бытия, и которое в течение короткого промежутка смертной жизни никогда не достигается даже самыми добродетельными. Природа не может быть такой слепой, такой глупо непредусмотрительной, чтобы выбросить свои самые драгоценные сокровища, собранные таким трудом и страданиями, и не позволить человеку продолжать великую работу, в которой он только начал преуспевать, до того совершенства, к которому недвусмысленно сходятся все его стремления.
Затем каждый культурный человек осознает с возрастом, что его достижения и успехи в этой эфемерной жизни далеко не достигают и абсолютно неадекватны и несоразмерны его врожденным силам; и иррационально заключать, что само его существование должно быть стерто, а жизнь сама по себе стать совершенно угасшей как раз тогда, когда он узнал, как жить, и что такое жизнь, и какова «цель и смысл его бытия». Мы не желаем спорить об этом вопросе здесь: мы только делаем исповедание нашей веры.
Наша вера в доктрину настоящих и будущих наград и наказаний остается. — Хотя иррационально принимать ужасные догмы священничества относительно вечных мук нечестивых, столь же неразумно верить, что все люди вступают в состояние совершенного счастья без учета морального характера.
Доктрина наград и наказаний после смерти ясно подсказывается принципами естественной религии, которые были признаны всеми людьми, язычниками и христианами. То, что добродетель приносит свою собственную награду, а порок — свое собственное наказание, является фактом в опыте людей в этой жизни. Так должно быть и в жизни грядущей, так как порядок Вселенной не может быть изменен временем или местом. Никакое обоснованное возражение не может быть сделано против принципа будущего наказания. Но его природа и объект должны быть приняты во внимание. Истинное наказание никогда не бывает произвольным или мстительным. Оно исправительно, дисциплинарно и имеет отношение к конституции морального управления и лучшим интересам и благополучию его субъектов. Страдание — это следствие греха, а не судебный штраф, и счастье — это не одолжение, дарованное благодатью, а законный продукт правильного бытия, а не правильного делания. Люди вознаграждаются или наказываются, как в этой жизни, так и в грядущей, не столько за то, что они сделали или не сделали, сколько за то, чем они являются. Страдание предназначено положить конец тому, что вызывает страдание, и служит на благо страдающего. В этом мире и во всех возможных мирах грех должен быть источником страдания, а доброта — фонтаном счастья. Степень счастья или страдания человека после смерти должна быть пропорциональна степени его совершенства или несовершенства характера, развитого в течение жизни, что будет составлять его «пригодность».
Тот же уголовный кодекс должен преобладать в следующей жизни, который преобладает здесь, и он может быть суммирован так: (1) Страдание — это следствие несовершенства и неправильного поведения. (2) Несовершенство и неправильное поведение встретят свое соответствующее наказание в будущей жизни, как и в этом мире. (3) Эффект будет продолжаться только до тех пор, пока существует причина. (4) Люди будут вечно создавать свой собственный рай или ад, и есть веские причины полагать, что страдания многих людей после смерти будут, вне всякого воображения, ужасными в крайней степени. (5) Но «бессмертная надежда» оправдывает вывод о том, что все люди рано или поздно будут утверждены в святости и счастье.