«Элементарные формы религиозной жизни»

Помимо этих проходящих и прерывистых состояний, существуют другие, более долговечные, где это укрепляющее влияние общества дает о себе знать с большими последствиями и часто даже с большим блеском. Существуют периоды в истории, когда под влиянием какого-то великого коллективного потрясения социальные взаимодействия становятся гораздо более частыми и активными. Люди ищут друг друга и собираются вместе больше, чем когда-либо. Возникает та общая эфервесценция, которая характерна для революционных или творческих эпох. Теперь эта большая активность приводит к общей стимуляции индивидуальных сил. Люди видят больше и иначе сейчас, чем в нормальные времена. Изменения — это не просто оттенки и степени; люди становятся другими. Страсти, движущие ими, такой интенсивности, что они не могут быть удовлетворены иначе, как насильственными и необузданными действиями, действиями сверхчеловеческого героизма или кровавого варварства. Это то, что объясняет Крестовые походы, например, или многие сцены, либо возвышенные, либо дикие, Французской революции. Под влиянием общего экзальтации мы видим, как самый посредственный и безобидный буржуа становится либо героем, либо мясником. И настолько ясно все эти ментальные процессы являются теми, что также лежат в основе религии, что сами индивиды часто представляли давление, перед которым они таким образом уступали, в отчетливо религиозной форме. Крестоносцы верили, что они чувствовали Бога присутствующим посреди них, приказывающим им идти на завоевание Святой Земли; Жанна д'Арк верила, что она повиновалась небесным голосам.

Но не только в исключительных обстоятельствах это стимулирующее действие общества дает о себе знать; нет, так сказать, момента в наших жизнях, когда какой-то поток энергии не приходит к нам извне. Человек, который выполнил свой долг, находит в проявлениях всякого рода, выражающих симпатию, уважение или привязанность, которые его товарищи питают к нему, чувство комфорта, которое он обычно не принимает в расчет, но которое поддерживает его, тем не менее. Чувства, которые общество питает к нему, поднимают чувства, которые он питает к самому себе. Поскольку он находится в моральной гармонии со своими товарищами, он имеет больше уверенности, мужества и смелости в действии, точно так же, как верующий, который думает, что чувствует взгляд своего бога, обращенный милостиво к нему. Это таким образом производит, как бы, постоянную поддержку для нашей моральной природы. Поскольку это варьируется с множеством внешних обстоятельств, поскольку наши отношения с группами вокруг нас более или менее активны и поскольку эти группы сами варьируются, мы не можем не чувствовать, что эта моральная поддержка зависит от внешней причины; но мы не воспринимаем, где эта причина и что она такое. Поэтому мы обычно думаем о ней в форме моральной власти, которая, хотя и имманентна в нас, представляет внутри нас нечто не наше: это моральная совесть, о которой, кстати, люди никогда не делали даже слегка отчетливого представления иначе, как с помощью религиозных символов.

В дополнение к этим свободным силам, которые постоянно приходят обновлять наши собственные, существуют другие, которые зафиксированы в методах и традициях, которые мы используем. Мы говорим на языке, который мы не создавали; мы используем инструменты, которые мы не изобретали; мы призываем права, которые мы не основывали; сокровищница знаний передается каждому поколению, которое оно не собирало само, и т. д. Именно обществу мы обязаны этими разнообразными благами цивилизации, и если мы обычно не видим источник, из которого мы их получаем, мы по крайней мере знаем, что они не наша собственная работа. Теперь именно эти вещи дают человеку его собственное место среди вещей; человек — это человек только потому, что он цивилизован. Поэтому он не мог избежать чувства, что вне его существуют активные причины, от которых он получает характерные атрибуты своей природы и которые, как благожелательные силы, помогают ему, защищают его и обеспечивают ему привилегированную судьбу. И, конечно, он должен приписать этим силам достоинство, соответствующее большой ценности благ, которые он приписывает им.

Таким образом, среда, в которой мы живем, кажется нам населенной силами, которые одновременно властны и полезны, величественны и милостивы, и с которыми мы имеем отношения. Поскольку они оказывают на нас давление, которое мы осознаем, мы вынуждены локализовать их вне нас, точно так же, как мы делаем это для объективных причин наших ощущений. Но чувства, которые они внушают нам, отличаются по природе от тех, которые мы имеем для простых видимых объектов. Пока эти последние сведены к своим эмпирическим характеристикам, как показано в обычном опыте, и пока религиозное воображение не метаморфозировало их, мы не питаем к ним никакого чувства, которое напоминает уважение, и они не содержат внутри себя ничего, что способно поднять нас вне самих себя. Поэтому представления, которые выражают их, кажутся нам очень отличными от тех, что пробуждены в нас коллективными влияниями. Те и другие формируют два отдельных и раздельных ментальных состояния в нашем сознании, точно так же, как и две формы жизни, которым они соответствуют. Следовательно, мы получаем впечатление, что мы находимся в отношениях с двумя отдельными видами реальности и что резко очерченная линия демаркации отделяет их друг от друга: с одной стороны — мир профанных вещей, с другой — мир священных вещей.

Также, в сегодняшний день так же, как и в прошлом, мы видим, как общество постоянно создает священные вещи из обычных. Если случается, что оно влюбляется в человека и если оно думает, что нашло в нем главные стремления, которые движут им, а также средства их удовлетворения, этот человек будет поднят над другими и, как бы, обожествлен. Мнение наделит его величием, точно аналогичным тому, которое защищает богов. Это то, что случилось со столь многими суверенами, в которых их эпоха имела веру: если они не были сделаны богами, они были по крайней мере рассматриваемы как прямые представители божества. И тот факт, что именно общество одно является автором этих разновидностей апофеоза, очевиден, поскольку оно часто случается освящать людей таким образом, которые не имеют права на это по своей собственной заслуге. Простое почтение, внушаемое людьми, наделенными высокими социальными функциями, не отличается по природе от религиозного уважения. Оно выражается теми же движениями: человек держится на расстоянии от высокопоставленной особы; он приближается к нему только с предосторожностями; в разговоре с ним он использует другие жесты и язык, чем те, что используются с обычными смертными. Чувство, испытываемое в этих случаях, настолько тесно связано с религиозным чувством, что многие народы смешивали эти два. Чтобы объяснить внимание, оказываемое принцам, дворянам и политическим вождям, им был приписан священный характер. В Меланезии и Полинезии, например, говорят, что влиятельный человек имеет ману, и что его влияние обусловлено этой маной. Однако очевидно, что его положение обусловлено исключительно важностью, приписываемой ему общественным мнением. Таким образом, моральная власть, даруемая мнением, и та, которой наделены священные существа, в основе своей имеют единое происхождение и состоят из одних и тех же элементов. Вот почему одно слово способно обозначать эти два.

В дополнение к людям, общество также освящает вещи, особенно идеи. Если вера единодушно разделяется народом, то, по причине, которую мы указали выше, запрещено касаться ее, то есть отрицать ее или оспаривать ее. Теперь запрет критики — это интердикция, подобная другим, и доказывает присутствие чего-то священного. Даже сегодня, как бы велика ни была свобода, которую мы предоставляем другим, человек, который полностью отрицал бы прогресс или высмеивал бы человеческий идеал, к которому привязаны современные общества, произвел бы эффект святотатства. Есть по крайней мере один принцип, который те, кто наиболее предан свободному исследованию всего, стремятся поставить выше обсуждения и рассматривать как неприкосновенный, то есть как священный: это сам принцип свободного исследования.

Эта способность общества устанавливать себя как бога или создавать богов никогда не была более очевидной, чем в течение первых лет Французской революции. В это время, фактически, под влиянием общего энтузиазма, вещи, чисто светские по природе, были трансформированы общественным мнением в священные вещи: это были Отечество, Свобода, Разум. Религия стремилась стать установленной, которая имела свои догмы, символы, алтари и праздники. Именно этим спонтанным стремлениям культ Разума и Верховного Существа пытался дать своего рода официальное удовлетворение. Верно, что это религиозное обновление имело лишь эфемерную продолжительность. Но это было потому, что патриотический энтузиазм, который сначала переносил массы, вскоре ослаб. Причина исчезла, эффект не мог остаться. Но этот эксперимент, хотя и недолговечный, сохраняет весь свой социологический интерес. Остается верным, что в одном определенном случае мы видели, как общество и его существенные идеи стали, непосредственно и без всякого преображения, объектом подлинного культа.

Все эти факты позволяют нам мельком увидеть, как клан был способен пробудить внутри своих членов идею о том, что вне их существуют силы, которые доминируют над ними и в то же время поддерживают их, то есть, в конечном счете, религиозные силы: это потому, что нет общества, с которым примитив более непосредственно и тесно связан. Связи, объединяющие его с племенем, гораздо более свободны и более слабо ощущаются. Хотя это вовсе не странно или чуждо ему, именно с людьми своего собственного клана он имеет наибольшее количество вещей общего; именно действие этой группы он чувствует наиболее непосредственно; поэтому именно это также, в предпочтение всем другим, должно выражать себя в религиозных символах.

Но это первое объяснение было слишком общим, ибо оно применимо к любому роду общества безразлично, и, следовательно, к любому роду религии. Давайте попытаемся определить точно, какую форму это коллективное действие принимает в клане и как оно пробуждает ощущение священности там. Ибо нет места, где оно было бы более легко наблюдаемо или более очевидно в своих результатах.

Жизнь австралийских обществ проходит попеременно через две отдельные фазы. Иногда население разбито на маленькие группы, которые бродят независимо друг от друга, в своих различных занятиях; каждая семья живет сама по себе, охотясь и рыбача, и, одним словом, пытаясь добыть свою незаменимую пищу всеми средствами, которые в ее власти. Иногда, напротив, население концентрируется и собирается в определенных точках на время, варьирующееся от нескольких дней до нескольких месяцев. Эта концентрация происходит, когда клан или часть племени призваны к собранию, и по этому случаю они празднуют религиозную церемонию, или же проводят то, что называется корробори в обычном этнологическом языке.

III

Эти две фазы противопоставлены друг другу самым резким образом. В первой экономическая активность является преобладающей, и она обычно очень посредственной интенсивности. Сбор зерен или трав, которые необходимы для пищи, или охота и рыбалка — это не занятия, чтобы пробудить очень живые страсти. Рассредоточенное состояние, в котором находится общество, приводит к тому, что делает его жизнь однообразной, вялой и скучной. Но когда происходит корробори, все меняется. Поскольку эмоциональные и страстные способности примитива лишь несовершенно помещены под контроль его разума и воли, он легко теряет контроль над собой. Любое событие некоторой важности ставит его совершенно вне себя. Получает ли он хорошие новости? Сразу же возникают восторги энтузиазма. В противоположных условиях его можно видеть бегающим здесь и там, как сумасшедшего, предающимся всякого рода неумеренным движениям, кричащим, визжащим, катающимся в пыли, бросающим ее во всех направлениях, кусающим себя, размахивающим руками яростным образом и т. д. Сам факт концентрации действует как исключительно мощный стимул. Когда они однажды собрались вместе, своего рода электричество формируется их сбором, которое быстро переносит их к чрезвычайной степени экзальтации. Каждое выраженное чувство находит место без сопротивления во всех умах, которые очень открыты для внешних впечатлений; каждое эхом отдается другим, и эхом отдается другими. Первоначальный импульс таким образом продолжается, растущий по мере своего продвижения, как лавина растет в своем движении. И поскольку такие активные страсти, столь свободные от всякого контроля, не могли не вырваться, со всех сторон видишь только яростные жесты, крики, подлинные вопли и оглушительные шумы всякого рода, которые помогают в усилении еще больше состояния ума, которое они проявляют. И поскольку коллективное чувство не может выразить себя коллективно иначе, как при условии соблюдения определенного порядка, позволяющего сотрудничество и движения в унисон, эти жесты и крики естественно стремятся стать ритмичными и регулярными; отсюда приходят песни и танцы. Но принимая более регулярную форму, они не теряют ничего из своей естественной жестокости; регулируемый шум остается шумом. Человеческого голоса недостаточно для задачи; он подкрепляется с помощью искусственных процессов: бумеранги бьются друг о друга; ревуны вращаются. Вероятно, что эти инструменты, использование которых так обще в австралийских религиозных церемониях, используются прежде всего, чтобы выразить более адекватным образом ощущаемое возбуждение. Но пока они выражают его, они также укрепляют его. Эта эфервесценция часто достигает такой точки, что она вызывает неслыханные действия. Высвобожденные страсти такой стремительности, что они не могут быть сдержаны ничем. Они настолько далеки от своих обычных условий жизни, и они настолько полностью осознают это, что они чувствуют, что они должны поставить себя вне и выше своей обычной морали. Полы соединяются вопреки правилам, регулирующим сексуальные отношения. Мужчины обмениваются женами друг с другом. Иногда даже инцестуозные союзы, которые в нормальные времена считаются отвратительными и сурово наказываются, теперь заключаются открыто и безнаказанно. Если мы добавим ко всему этому, что церемонии обычно происходят ночью в темноте, пронзенной здесь и там светом огней, мы можем легко представить, какой эффект такие сцены должны произвести на умы тех, кто участвует. Они производят такое яростное супервозбуждение всей физической и ментальной жизни, что оно не может поддерживаться очень долго: актер, принимающий главную роль, наконец падает истощенным на землю.

Чтобы проиллюстрировать и конкретизировать эту неизбежно схематичную картину, опишем некоторые сцены, взятые у Спенсера и Гиллена.

Одной из важнейших религиозных церемоний у варрамунгу является церемония, связанная со змеей Воллункой. Она состоит из ряда ритуалов, длящихся несколько дней. На четвертый день происходит следующая сцена.

Согласно ритуалу, принятому у варрамунгу, в нем принимают участие представители двух фратрий: одни в качестве служителей, другие — в качестве подготовителей и помощников. Только члены фратрии Улууру имеют право совершать ритуал, но члены фратрии Кингилли должны украшать участников, подготавливать место и инструменты, а также играть роль зрителей. В этом качестве им было поручено заранее соорудить нечто вроде насыпи из влажного песка, на которой красным пухом наносится рисунок, изображающий змею Воллунку. Сама церемония начиналась только после наступления темноты. Около десяти или одиннадцати часов вечера мужчины Улууру и Кингилли прибывали на место, садились на насыпь и начинали петь. Все были явно очень возбуждены. Позднее вечером Улууру приводили своих жен и передавали их Кингилли, которые вступали с ними в половую связь. Затем приводили недавно посвященных юношей, и им подробно объясняли всю церемонию, а пение продолжалось без перерыва до трех часов ночи. Затем следовала сцена дичайшего возбуждения. Пока со всех сторон зажигались костры, заставляя белизну эвкалиптов резко выделяться на фоне окружающей темноты, Улууру опускались на колени один за другим рядом с насыпью, затем, поднимаясь с земли, они обходили ее, двигаясь в унисон, положив обе руки на бедра, затем, пройдя немного дальше, они снова опускались на колени, и так далее. В то же время они раскачивали телами, то вправо, то влево, испуская при каждом движении пронзительный крик, настоящий вопль: «Иррш! Иррш! Иррш!». Тем временем Кингилли в состоянии сильного возбуждения звенели своими бумерангами, а их вождь был еще более взволнован, чем его товарищи. Когда процессия Улууру дважды обходила насыпь, они, оставив коленопреклоненное положение, садились и снова начинали петь; временами пение затихало, а затем внезапно возобновлялось. Когда начинало светать, все вскакивали на ноги; погасшие костры разжигали вновь, и Улууру, подгоняемые Кингилли, яростно атаковали насыпь бумерангами, копьями и дубинками; через несколько минут она была разорвана в клочья. Костры гасли, и снова воцарялась глубокая тишина.

Еще более неистовая сцена, свидетелями которой стали те же наблюдатели, была связана с огненными церемониями у варрамунгу.

Начиная с наступления темноты, при свете факелов происходили всевозможные процессии, танцы и песни; всеобщее возбуждение постоянно возрастало. В определенный момент двенадцать помощников взяли в руки по большому зажженному факелу, и один из них, держа свой как штык, бросился в группу туземцев. Удары отражались дубинками и копьями. Последовала всеобщая свалка. Мужчины прыгали и скакали, все время испуская дикие вопли; горящие факелы постоянно обрушивались на головы и тела людей, разбрасывая искры во все стороны. «Дым, пылающие факелы, снопы искр, падающие во всех направлениях, и массы танцующих, кричащих людей, — говорят Спенсер и Гиллен, — в целом создавали поистине дикую и первобытную сцену, о которой невозможно составить адекватное представление словами».

Легко представить, как человек, достигнув такого состояния экзальтации, перестает узнавать самого себя. Чувствуя, что им овладевает и увлекает какая-то внешняя сила, которая заставляет его думать и действовать иначе, чем в обычное время, он естественно испытывает впечатление, что он уже не он сам. Ему кажется, что он стал новым существом: украшения, которые он надевает, и маски, закрывающие его лицо, материально воплощают эту внутреннюю трансформацию и в еще большей степени способствуют определению ее природы. И поскольку в то же время все его товарищи чувствуют себя преображенными таким же образом и выражают это чувство своими криками, жестами и общим поведением, все происходит так, как если бы он действительно был перенесен в особый мир, совершенно отличный от того, в котором он обычно живет, и в среду, наполненную исключительно интенсивными силами, которые захватывают его и метаморфизируют. Как могли бы подобные переживания, особенно когда они повторяются каждый день в течение недель, не оставить в нем убеждения, что действительно существуют два гетерогенных и несопоставимых мира? Один — это тот, где его повседневная жизнь тянется утомительно; но он не может проникнуть в другой, не вступив немедленно в отношения с необычайными силами, которые возбуждают его до состояния неистовства. Первый — это профанный мир, второй — мир священных вещей.

Таким образом, именно посреди этой возбужденной социальной среды и из самой этой экзальтации, по-видимому, рождается религиозная идея. Теория о том, что это действительно ее истоки, подтверждается тем фактом, что в Австралии собственно религиозная деятельность почти полностью ограничена моментами, когда проводятся эти собрания. Конечно, нет народа, у которого великие торжества культа не были бы более или менее периодическими; но в более развитых обществах нет, так сказать, дня, когда какая-либо молитва или подношение не были бы обращены к богам и не был бы совершен какой-либо ритуальный акт. Но в Австралии, напротив, помимо празднований клана и племени, время почти полностью заполнено светскими и профанными занятиями. Конечно, существуют запреты, которые должны соблюдаться и соблюдаются даже в эти периоды временной активности; никогда не разрешается убивать или свободно поедать тотемное животное, по крайней мере в тех частях, где запрет сохранил свою первоначальную силу; но почти никаких позитивных ритуалов тогда не совершается, и нет никаких церемоний сколько-нибудь важного значения. Они происходят только посреди собранных групп. Религиозная жизнь австралийца проходит через последовательные фазы полного затишья и сверховозбуждения, и социальная жизнь колеблется в том же ритме. Это ясно свидетельствует о связи, объединяющей их друг с другом, но у народов, называемых цивилизованными, относительная непрерывность этих двух состояний размывает их отношения. Можно даже задаться вопросом, не была ли необходима острота этого контраста, чтобы высвободить чувство священного в его первой форме. Сосредоточившись почти полностью в определенные моменты, коллективная жизнь смогла достичь своей величайшей интенсивности и эффективности, и, следовательно, дать людям более активное ощущение двойного существования, которое они ведут, и двойной природы, в которой они участвуют.

Но это объяснение все еще неполно. Мы показали, как клан, тем, как он воздействует на своих членов, пробуждает в них идею внешних сил, которые доминируют над ними и возвышают их; но мы все еще должны спросить, как получается, что эти силы мыслятся в форме тотемов, то есть в виде животного или растения.

Это происходит потому, что это животное или растение дало свое имя клану и служит ему эмблемой. На самом деле, это хорошо известный закон, что чувства, пробуждаемые в нас чем-либо, спонтанно привязываются к символу, который их представляет. Для нас черный цвет — это знак траура; он также вызывает печальные впечатления и идеи. Этот перенос чувств происходит просто из того факта, что идея вещи и идея ее символа тесно связаны в нашем сознании; результат заключается в том, что эмоции, вызванные одной, заразительно распространяются на другую. Но это заражение, которое в каждом случае происходит до определенной степени, гораздо полнее и заметнее, когда символ — это нечто простое, определенное и легко представимое, в то время как сама вещь, из-за своих размеров, количества частей и сложности их расположения, трудна для удержания в уме. Ибо мы не способны считать абстрактную сущность, которую можем представить лишь с трудом и смутно, источником сильных чувств, которые мы испытываем. Мы не можем объяснить их себе иначе, как связав их с каким-то конкретным объектом, в реальности которого мы живо уверены. Тогда, если сама вещь не выполняет этого условия, она не может служить принятой основой испытываемых чувств, даже если именно она их действительно пробудила. Тогда ее место занимает какой-то знак; именно к нему мы привязываем эмоции, которые он вызывает. Именно его любят, боятся, уважают; именно ему мы благодарны; именно ради него мы жертвуем собой. Солдат, который умирает за свой флаг, умирает за свою страну; но, по правде говоря, в его собственном сознании флаг занимает первое место. Иногда случается, что это даже напрямую определяет действие. Останется ли один изолированный штандарт в руках врага или нет, не определяет судьбу страны, однако солдат позволяет убить себя, чтобы вернуть его. Он упускает из виду тот факт, что флаг — это лишь знак и что он не имеет ценности сам по себе, а лишь напоминает о реальности, которую представляет; с ним обращаются так, как если бы он был самой этой реальностью.

Теперь тотем — это флаг клана. Поэтому естественно, что впечатления, пробуждаемые кланом в индивидуальных умах — впечатления зависимости и повышенной жизненной силы — должны фиксироваться на идее тотема, а не клана: ибо клан — слишком сложная реальность, чтобы быть ясно представленной во всем своем сложном единстве такими рудиментарными интеллектами. Более того, примитивный человек даже не видит, что эти впечатления исходят к нему от группы. Он не знает, что объединение ряда людей, связанных одной жизнью, приводит к высвобождению новых энергий, которые трансформируют каждого из них. Все, что он знает, это то, что он возвышен над самим собой и что он видит жизнь, отличную от той, которую ведет обычно. Однако он должен связать эти ощущения с каким-то внешним объектом как их причиной. Что же он видит вокруг себя? Со всех сторон те вещи, которые воздействуют на его чувства и поражают его воображение, — это многочисленные изображения тотема. Это ванинга и нуртунья, которые являются символами священного существа. Это чуринги и «ревущие дощечки», на которых обычно вырезаны комбинации линий, имеющие то же значение. Это украшения, покрывающие различные части его тела, которые являются тотемными знаками. Как могло бы это изображение, повторяющееся повсюду и во всевозможных формах, не выделиться с исключительной рельефностью в его сознании? Помещенное таким образом в центр сцены, оно становится репрезентативным. Переживаемые чувства фиксируются на нем, ибо это единственный конкретный объект, на котором они могут зафиксироваться. Оно продолжает напоминать о них и вызывать их даже после того, как собрание разошлось, ибо оно переживает собрание, будучи вырезанным на инструментах культа, на сторонах скал, на щитах и т. д. Благодаря ему переживаемые эмоции постоянно поддерживаются и возрождаются. Все происходит так, как если бы они вдохновляли их напрямую. Еще естественнее приписывать их ему, ибо, поскольку они общи для группы, они могут быть связаны только с чем-то, что в равной степени обще для всех. Теперь тотемная эмблема — это единственная вещь, удовлетворяющая этому условию. По определению, она обща для всех. Во время церемонии она является центром всех взглядов. В то время как поколения меняются, она остается прежней; это постоянный элемент социальной жизни. Так что именно из нее, по-видимому, исходят те таинственные силы, с которыми люди чувствуют себя связанными, и таким образом они были приведены к представлению этих сил в форме одушевленного или неодушевленного существа, чье имя носит клан.

Когда этот момент установлен, мы в состоянии понять все, что является существенным в тотемных верованиях.

Поскольку религиозная сила есть не что иное, как коллективная и анонимная сила клана, и поскольку она может быть представлена в уме только в форме тотема, тотемная эмблема подобна видимому телу бога. Поэтому именно из нее, по-видимому, исходят те добрые или ужасные действия, которые культ стремится вызвать или предотвратить; следовательно, именно к ней обращен культ. Это объяснение того, почему она занимает первое место в ряду священных вещей.

Но клан, как и любой другой вид общества, может жить только в индивидуальных сознаниях, которые его составляют, и через них. Поэтому, если религиозная сила, поскольку она мыслится как воплощенная в тотемной эмблеме, кажется находящейся вне индивидов и наделенной своего рода трансцендентностью по отношению к ним, она, как и клан, символом которого является, может быть реализована только в них и через них; в этом смысле она имманентна им, и они неизбежно представляют ее как таковую. Они чувствуют ее присутствие и активность внутри себя, ибо именно она возвышает их до высшей жизни. Вот почему люди верили, что они содержат в себе принцип, сравнимый с тем, что пребывает в тотеме, и, следовательно, почему они приписывали священный характер самим себе, но менее выраженный, чем у эмблемы. Это потому, что эмблема является превосходным источником религиозной жизни; человек участвует в ней лишь косвенно, как он хорошо осознает; он принимает во внимание тот факт, что сила, которая переносит его в мир священных вещей, не присуща ему, а приходит к нему извне.

Но по еще одной причине животные или растения тотемного вида должны обладать тем же характером, и даже в более высокой степени. Если тотемный принцип есть не что иное, как клан, то это клан, мыслимый в материальной форме тотемной эмблемы; теперь эта форма также является формой конкретных существ, чье имя носит клан. Благодаря этому сходству они не могли не вызывать чувства, аналогичные тем, что пробуждаются самой эмблемой. Поскольку последняя является объектом религиозного уважения, они тоже должны внушать уважение того же рода и казаться священными. Имея внешние формы, столь почти идентичные, туземцу было бы невозможно не приписать им силы той же природы. Поэтому запрещено убивать или поедать тотемное животное, поскольку считается, что его плоть обладает положительными добродетелями, вытекающими из ритуалов; это потому, что оно напоминает эмблему клана, то есть оно по ее образу и подобию. И поскольку животное естественно больше напоминает эмблему, чем человек, оно ставится на высший ранг в иерархии священных вещей. Между этими двумя существами, несомненно, существует тесная связь, ибо они оба причастны одной и той же сущности: оба воплощают нечто от тотемного принципа. Однако, поскольку сам принцип мыслится в животной форме, животное, по-видимому, воплощает его более полно, чем человек. Поэтому, если люди считают его и обращаются с ним как с братом, то, по крайней мере, как со старшим братом.

Но даже если тотемный принцип имеет свое предпочтительное местопребывание в определенном виде животных или растений, он не может оставаться локализованным там. Священный характер в высокой степени заразителен; поэтому он распространяется от тотемного существа на все, что тесно или отдаленно связано с ним. Религиозные чувства, вдохновленные животным, передаются веществам, которыми оно питается и которые служат для создания или воссоздания его плоти и крови, вещам, которые напоминают его, и различным существам, с которыми оно имеет постоянные отношения. Таким образом, мало-помалу субтотемы прикрепляются к тотемам и из космологических систем, выраженных примитивными классификациями. Наконец, весь мир разделен между тотемными принципами каждого племени.

Теперь мы можем объяснить происхождение двусмысленности религиозных сил, какими они предстают в истории, и то, как они являются физическими, а также человеческими, моральными, а также материальными. Они являются моральными силами, потому что они полностью состоят из впечатлений, которые это моральное существо, группа, пробуждает в тех других моральных существах, своих индивидуальных членах; они не переводят то, как физические вещи воздействуют на наши чувства, а то, как коллективное сознание действует на индивидуальные сознания. Их авторитет — это лишь одна из форм морального превосходства общества над своими членами. Но, с другой стороны, поскольку они мыслятся в материальных формах, они не могли не рассматриваться как тесно связанные с материальными вещами. Поэтому они доминируют над двумя мирами. Их местопребывание — в людях, но в то же время они являются жизненными принципами вещей. Они оживляют умы и дисциплинируют их, но именно они заставляют растения расти, а животных размножаться. Именно эта двойная природа позволила религии быть подобной утробе, из которой выходят все ведущие зародыши человеческой цивилизации. Поскольку она была призвана охватить всю реальность, физический мир, а также моральный, силы, которые движут телами, а также те, которые движут умами, были задуманы в религиозной форме. Вот как самые разнообразные методы и практики, как те, которые делают возможным продолжение моральной жизни (право, мораль, изящные искусства), так и те, которые служат материальной жизни (естественные, технические и практические науки), прямо или косвенно происходят из религии.

Первые религиозные концепции часто приписывались чувствам слабости и зависимости, страха и тоски, которые охватывали людей, когда они вступали в контакт с миром. Будучи жертвами кошмаров, творцами которых они были сами, они считали себя окруженными враждебными и грозными силами, которые их ритуалы стремились умилостивить. Мы теперь показали, что первые религии имели совершенно иное происхождение. Знаменитая формула Primus in orbe deos fecit timor никоим образом не оправдывается фактами. Примитивный человек не рассматривает своих богов как чужаков, врагов или полностью и обязательно злонамеренных существ, чье расположение он должен приобрести любой ценой; совсем наоборот, они для него скорее друзья, сородичи или естественные защитники. Разве это не имена, которые он дает существам тотемного вида? Сила, к которой обращен культ, не представлена как парящая высоко над ним и подавляющая его своим превосходством; напротив, она очень близка к нему и наделяет его очень полезными силами, которые он никогда не смог бы приобрести сам. Возможно, божество никогда не было ближе к людям, чем в этот период истории, когда оно присутствует в вещах, наполняющих их непосредственную среду, и отчасти имманентно ему самому. В конечном счете, чувства, лежащие в основе тотемизма, — это чувства счастливой уверенности, а не ужаса и подавления. Если мы отложим в сторону погребальные ритуалы — трезвую сторону каждой религии, — мы найдем тотемный культ, совершаемый посреди песен, танцев и драматических представлений. Как мы увидим, жестокие искупления относительно редки; даже болезненные и обязательные увечья инициаций не носят этого характера. Ужасные и ревнивые боги появляются лишь медленно в религиозной эволюции. Это потому, что примитивные общества — не те огромные Левиафаны, которые подавляют человека огромностью своей власти и ставят его под строгую дисциплину; он отдается им спонтанно и без сопротивления. Поскольку социальная душа тогда состоит лишь из небольшого числа идей и чувств, она легко становится полностью воплощенной в каждом индивидуальном сознании. Индивид несет все это внутри себя; это часть его, и, следовательно, когда он отдается импульсам, вдохновленным ею, он не чувствует, что уступает перед принуждением, но что он идет туда, куда зовет его природа.

IV

Этот способ понимания истоков религиозной мысли избегает возражений, выдвинутых против наиболее аккредитованных классических теорий.

Мы видели, как натуристы и анимисты претендуют на то, чтобы сконструировать идею священных существ из ощущений, вызванных в нас различными явлениями физического или биологического порядка, и мы показали, как это предприятие невозможно и даже самопротиворечиво. Ничто не стоит ничего. Впечатления, производимые в нас физическим миром, могут, по определению, не содержать ничего, что превосходит этот мир. Из видимого можно сделать только видимое; из того, что слышно, мы не можем сделать что-то неслышимое. Затем, чтобы объяснить, как идея священности смогла принять форму в этих условиях, большинство теоретиков были вынуждены признать, что люди наложили на реальность, как она дана наблюдением, нереальный мир, сконструированный полностью из фантастических образов, которые волнуют его ум во время сна, или же из часто чудовищных аберраций, произведенных мифологическим воображением под чарующим, но обманчивым влиянием языка. Но оставалось непонятным, что человечество должно было оставаться упрямым в этих ошибках на протяжении веков, ибо опыт должен был очень быстро доказать их ложность.

Но с нашей точки зрения эти трудности исчезают. Религия перестает быть необъяснимой галлюцинацией и обретает опору в реальности. На самом деле мы можем сказать, что верующий не обманывается, когда верит в существование моральной силы, от которой он зависит и от которой он получает все лучшее в себе: эта сила существует, это общество. Когда австралиец выносится за пределы самого себя и чувствует новую жизнь, текущую внутри него, интенсивность которой удивляет его, он не является жертвой иллюзии; эта экзальтация реальна и действительно является эффектом сил, внешних и превосходящих индивида. Правда, он ошибается, думая, что этот прирост жизненной силы — дело рук силы в форме какого-то животного или растения. Но эта ошибка касается лишь буквы символа, которым это существо представлено уму, и внешнего вида, который придало ему воображение, а не факта его существования. За этими фигурами и метафорами, будь они грубыми или утонченными, стоит конкретная и живая реальность. Таким образом, религия приобретает смысл и разумность, которые самый непримиримый рационалист не может не понять. Ее первичная цель — не дать людям представление о физическом мире; ибо если бы это была ее существенная задача, мы не могли бы понять, как она смогла выжить, ибо с этой стороны она едва ли больше, чем ткань ошибок. Прежде всего, это система идей, с помощью которых индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и неясные, но интимные отношения, которые они имеют с ним. Это ее первичная функция; и хотя метафорическое и символическое, это представление не является неверным. Совсем наоборот, оно переводит все существенное в отношениях, которые должны быть объяснены: ибо это вечная истина, что вне нас существует нечто большее, чем мы, с чем мы вступаем в общение.

Вот почему мы можем быть заранее уверены, что практики культа, какими бы они ни были, — это нечто большее, чем движения без важности и жесты без эффективности. По самому факту того, что их очевидная функция заключается в укреплении связей, привязывающих верующего к его богу, они в то же время действительно укрепляют связи, привязывающие индивида к обществу, членом которого он является, поскольку бог — это лишь фигуральное выражение общества. Мы даже способны понять, как фундаментальная истина, таким образом содержащаяся в религии, смогла компенсировать вторичные ошибки, которые она почти неизбежно подразумевает, и как верующие, следовательно, были удержаны от того, чтобы оторваться от нее, несмотря на недопонимания, которые должны возникать из этих ошибок. Неоспоримо верно, что рецепты, которые она рекомендует людям использовать для воздействия на вещи, обычно оказываются неэффективными. Но эти проверки не могут иметь глубокого влияния, ибо они не затрагивают религию в ее основах.

Однако можно возразить, что даже согласно этой гипотезе религия остается объектом некоторого бреда. Какое еще имя мы можем дать тому состоянию, когда после коллективного возбуждения люди верят, что они перенесены в совершенно иной мир, чем тот, который они имеют перед глазами?

Безусловно верно, что религиозная жизнь не может достичь определенной степени интенсивности, не подразумевая психическую экзальтацию, недалеко ушедшую от бреда. Вот почему пророки, основатели религий, великие святые, одним словом, люди, чье религиозное сознание исключительно чувствительно, очень часто подают признаки чрезмерной нервозности, которая даже патологична: эти физиологические дефекты предопределили их к великим религиозным ролям. Ритуальное использование опьяняющих напитков объясняется таким же образом. Конечно, это не означает, что пылкая религиозная вера является обязательно плодом пьянства и психического расстройства, которые сопровождают ее; но поскольку опыт вскоре сообщил людям о сходстве между менталитетом бредящего человека и провидца, они стремились открыть путь ко второму, искусственно возбуждая первый. Но если по этой причине можно сказать, что религия не лишена некоторого бреда, необходимо добавить, что этот бред, если он имеет причины, которые мы ему приписали, обоснован. Образы, из которых он сделан, не являются чистыми иллюзиями, подобными тем, которые натуристы и анимисты ставят в основу религии; они соответствуют чему-то в реальности. Конечно, вполне естественно, что моральные силы, которые они выражают, не могут сильно воздействовать на человеческий ум, не вытягивая его за пределы самого себя и не погружая в состояние, которое можно назвать экстатическим, при условии, что слово будет взято в его этимологическом смысле (ἔκστασις); но из этого не следует, что они воображаемы. Совсем наоборот, ментальное возбуждение, которое они вызывают, свидетельствует об их реальности. Это лишь еще одно доказательство того, что очень интенсивная социальная жизнь всегда совершает своего рода насилие над организмом, а также над индивидуальным сознанием, что мешает его нормальному функционированию. Поэтому она может длиться лишь ограниченное время.

Более того, если мы дадим имя бредового каждому состоянию, в котором ум добавляет к непосредственным данным, данным чувствами, и проецирует свои собственные чувства и ощущения в вещи, тогда почти каждое коллективное представление в некотором смысле бредовое; религиозные верования — лишь один частный случай очень общего закона. Вся наша социальная среда кажется нам наполненной силами, которые на самом деле существуют только в наших собственных умах. Мы знаем, что такое флаг для солдата; сам по себе это только кусок ткани. Человеческая кровь — это только органическая жидкость, но даже сегодня мы не можем видеть, как она течет, не испытывая сильной эмоции, которую ее физико-химические свойства не могут объяснить. С физической точки зрения человек — не более чем система клеток, или с ментальной точки зрения — система представлений; в любом случае он отличается лишь по степени от животных. Тем не менее общество мыслит его, и обязывает нас мыслить его, как наделенного характером sui generis, который изолирует его, держит на расстоянии все дерзкие посягательства и, одним словом, внушает уважение. Это достоинство, которое ставит его в класс сам по себе, предстает перед нами как один из его отличительных атрибутов, хотя мы не можем найти ничего в эмпирической природе человека, что оправдывало бы его. Аннулированная почтовая марка может стоить целое состояние; но, конечно, эта ценность никоим образом не подразумевается в ее естественных свойствах. В некотором смысле наше представление о внешнем мире, несомненно, является простой тканью галлюцинаций, ибо запахи, вкусы и цвета, которые мы вкладываем в тела, на самом деле там не находятся, или, по крайней мере, они не такие, какими мы их воспринимаем. Однако наши обонятельные, вкусовые и зрительные ощущения продолжают соответствовать определенным объективным состояниям представляемых вещей; они выражают по-своему свойства либо материальных частиц, либо эфирных волн, которые, безусловно, имеют свое происхождение в телах, которые мы воспринимаем как ароматные, вкусные или цветные. Но коллективные представления очень часто приписывают вещам, к которым они привязаны, качества, которые не существуют ни в какой форме или ни в какой степени. Из самого обычного объекта они могут сделать самое мощное священное существо.

Тем не менее силы, которые таким образом даруются, хотя и чисто идеальные, действуют так, как если бы они были реальными; они определяют поведение людей с той же степенью необходимости, что и физические силы. Арунта, который был натерт своей чурингой, чувствует себя сильнее; он сильнее. Если он съел плоть животного, которое, хотя и совершенно здорово, запрещено ему, он будет чувствовать себя больным и может умереть от этого. Конечно, солдат, который падает, защищая свой флаг, не верит, что он жертвует собой ради куска ткани. Это все потому, что социальная мысль, благодаря императивному авторитету, который в ней есть, обладает эффективностью, которой индивидуальная мысль никогда не могла бы иметь; силой, которую она имеет над нашими умами, она может заставить нас видеть вещи в любом свете, в каком ей угодно; она добавляет к реальности или вычитает из нее в зависимости от обстоятельств. Таким образом, есть один раздел природы, где формула идеализма применима почти дословно: это социальное царство. Здесь больше, чем где-либо еще, идея — это реальность. Даже в этом случае, конечно, идеализм не является истинным без модификации. Мы никогда не можем избежать двойственности нашей природы и полностью освободиться от физических необходимостей: чтобы выразить наши собственные идеи самим себе, необходимо, как было показано выше, чтобы мы зафиксировали их на материальных вещах, которые символизируют их. Но здесь роль материи сведена к минимуму. Объект, служащий поддержкой для идеи, — это немного по сравнению с идеальной надстройкой, под которой он исчезает, и также он не считается ни за что в надстройке. Это то, из чего состоит этот псевдо-бред, который мы находим в основе столь многих коллективных представлений: это лишь форма этого существенного идеализма. Так что это не называется должным образом бредом, ибо идеи, таким образом объективированные, хорошо обоснованы не в природе материальных вещей, на которых они оседают, а в природе общества.

Теперь мы можем понять, как тотемный принцип, и в целом каждая религиозная сила, оказывается вне объекта, в котором он пребывает. Это потому, что идея его никоим образом не состоит из впечатлений, непосредственно производимых этой вещью на наши чувства или умы. Религиозная сила — это только чувство, вдохновленное группой в своих членах, но спроецированное вне сознаний, которые испытывают их, и объективированное. Чтобы быть объективированными, они фиксируются на каком-то объекте, который таким образом становится священным; но любой объект мог бы выполнить эту функцию. В принципе, нет таких, чья природа предопределяет их к этому в исключение всех других; но также нет таких, которые были бы обязательно невозможны. Все зависит от обстоятельств, которые ведут чувство, создающее религиозные идеи, установиться здесь или там, на этом пункте или на том одном. Поэтому священный характер, принимаемый объектом, не подразумевается в его внутренних свойствах: он добавляется к ним. Мир религиозных вещей — это не один частный аспект эмпирической природы; он наложен на него.

Эта концепция религиозного, наконец, позволяет нам объяснить важный принцип, найденный в основе множества мифов и ритуалов, и который может быть сформулирован так: когда священная вещь подразделяется, каждая из ее частей остается равной самой вещи. Другими словами, что касается религиозной мысли, часть равна целому; она обладает теми же силами, той же эффективностью. Обломки реликвии обладают той же добродетелью, что и реликвия в хорошем состоянии. Самая маленькая капля крови содержит тот же активный принцип, что и вся вещь. Душа, как мы увидим, может быть разбита почти на столько же частей, сколько органов или тканей в организме; каждая из этих частичных душ стоит целой души. Эта концепция была бы необъяснимой, если бы священность чего-либо была обусловлена конститутивными свойствами самой вещи; ибо в этом случае она должна была бы варьироваться с этой вещью, увеличиваясь и уменьшаясь с ней. Но если добродетели, которыми, как считается, она обладает, не являются внутренними в ней, и если они происходят из определенных чувств, которые она напоминает и символизирует, хотя они происходят вне ее, тогда, поскольку ей не нужно определенных размеров, чтобы играть эту роль напоминания, она будет иметь ту же ценность, целая она или нет. Поскольку часть заставляет нас думать о целом, она вызывает те же чувства, что и целое. Простой фрагмент флага представляет отечество так же хорошо, как сам флаг: так что он священен таким же образом и в той же степени.

Но если эта теория тотемизма позволила нам объяснить наиболее характерные верования этой религии, она опирается на факт, еще не объясненный. Когда дана идея тотема, эмблемы клана, все остальное следует; но мы должны еще исследовать, как эта идея была сформирована. Это двойной вопрос и может быть подразделен следующим образом: Что привело клан к выбору эмблемы? и почему эти эмблемы были заимствованы из животного и растительного миров, и особенно из первого?

V

Что эмблема полезна как rallying-центр для любого рода группы, излишне указывать. Выражая социальное единство в материальной форме, она делает это более очевидным для всех, и по этой самой причине использование эмблематических символов должно было быстро распространиться, как только о нем подумали. Но более того, эта идея должна спонтанно возникнуть из условий общей жизни; ибо эмблема — это не просто удобный процесс для прояснения чувства, которое общество имеет о самом себе: она также служит для создания этого чувства; это один из его конститутивных элементов.

На самом деле, если оставить их самим себе, индивидуальные сознания закрыты друг для друга; они могут общаться только с помощью знаков, которые выражают их внутренние состояния. Если общение, установленное между ними, должно стать реальным общением, то есть слиянием всех частных чувств в одно общее чувство, знаки, выражающие их, должны сами быть слиты в один единственный и уникальный результат. Именно появление этого информирует индивидов, что они в гармонии, и делает их сознательными своего морального единства. Именно произнося один и тот же крик, произнося одно и то же слово или выполняя один и тот же жест в отношении какого-то объекта, они становятся и чувствуют себя в унисоне. Правда, индивидуальные представления также вызывают реакции в организме, которые не без важности; однако их можно мыслить отдельно от этих физических реакций, которые сопровождают их или следуют за ними, но которые не составляют их. Но совсем другое дело с коллективными представлениями. Они предполагают, что умы действуют и реагируют друг на друга; они являются продуктом этих действий и реакций, которые сами по себе возможны только через материальных посредников. Последние не ограничиваются раскрытием ментального состояния, с которым они связаны; они помогают в создании его. Индивидуальные умы не могут вступить в контакт и общаться друг с другом, кроме как выйдя из самих себя; но они не могут сделать это, кроме как движениями. Так что именно гомогенность этих движений дает группе сознание самой себя и, следовательно, заставляет ее существовать. Когда эта гомогенность однажды установлена и эти движения однажды приняли стереотипную форму, они служат для символизации соответствующих представлений. Но они символизируют их только потому, что они помогли в формировании их.

Более того, без символов социальные чувства могли бы иметь лишь шаткое существование. Хотя очень сильные, пока люди вместе и влияют друг на друга взаимно, они существуют только в форме воспоминаний после того, как собрание закончилось, и когда оставлены самим себе, эти становятся все слабее и слабее; ибо поскольку группа теперь больше не присутствует и не активна, индивидуальные темпераменты легко возвращают верх. Бурные страсти, которые могли быть высвобождены в сердце толпы, спадают и угасают, когда это растворяется, и люди спрашивают себя с удивлением, как они могли когда-либо быть так унесены от своего нормального характера. Но если движения, которыми эти чувства выражены, связаны с чем-то, что длится, сами чувства становятся более долговечными. Эти другие вещи постоянно напоминают о них и пробуждают их; это как если бы причина, которая возбудила их в первом месте, продолжала действовать. Таким образом, эти системы эмблем, которые необходимы, если общество должно стать сознательным самого себя, не менее незаменимы для обеспечения продолжения этого сознания.

Так что мы должны воздержаться от рассмотрения этих символов как простых уловок, как сортов этикеток, прикрепленных к представлениям уже сделанным, чтобы сделать их более управляемыми: они являются неотъемлемой частью их. Даже тот факт, что коллективные чувства таким образом прикреплены к вещам, совершенно чуждым им, не является чисто конвенциональным: он иллюстрирует под конвенциональной формой реальную характеристику социальных фактов, то есть их трансцендентность над индивидуальными умами. На самом деле известно, что социальные явления рождаются не в индивидах, а в группе. Какую бы часть мы ни принимали в их происхождении, каждый из нас получает их извне. Так что когда мы представляем их самим себе как исходящие от материального объекта, мы не полностью неправильно понимаем их природу. Конечно, они не исходят от специфической вещи, к которой мы привязываем их, но тем не менее верно, что их происхождение вне нас. Если моральная сила, поддерживающая верующего, не исходит от идола, которого он обожает, или эмблемы, которую он почитает, все же она извне его, как он хорошо осознает. Объективность ее символа только переводит ее внешность.

Таким образом, социальная жизнь, во всех своих аспектах и в каждый период своей истории, возможна только благодаря обширному символизму. Материальные эмблемы и фигуральные представления, с которыми мы более особенно обеспокоены в нашем настоящем исследовании, являются одной формой этого; но есть много других. Коллективные чувства могут так же хорошо стать воплощенными в лицах или формулах: некоторые формулы — это флаги, в то время как есть лица, либо реальные, либо мифические, которые являются символами. Но есть один сорт эмблемы, который должен сделать раннее появление без размышления или расчета: это татуировка. Действительно, хорошо известные факты демонстрируют, что она производится почти автоматически в определенных условиях. Когда люди низшей культуры ассоциированы в общей жизни, они часто ведомы, инстинктивной тенденцией, как бы, рисовать или резать на теле, изображения, которые свидетельствуют об их общем существовании. Согласно тексту Прокопия, ранние христиане печатали на своей коже имя Христа или знак креста; долгое время группы паломников, идущих в Палестину, были также татуированы на руке или запястье с дизайнами, представляющими крест или монограмму Христа. Это же использование также сообщается среди паломников, идущих в определенные святые места в Италии. Любопытный случай спонтанной татуировки дан Ломброзо: двадцать молодых людей в итальянском колледже, когда на точке разделения, украсили себя татуировками, записывающими, различными способами, годы, которые они провели вместе. Тот же факт часто наблюдался среди солдат в тех же казармах, моряков на той же лодке или заключенных в той же тюрьме. Будет понято, что особенно где методы все еще рудиментарны, татуировка должна быть самым прямым и выразительным средством, которым общение умов может быть утверждено. Лучший способ доказательства самому себе и другим, что один является членом определенной группы, — это поместить отличительный знак на теле. Доказательство того, что это причина существования тотемного изображения, — это факт, который мы уже упомянули, что оно не стремится воспроизвести аспект вещи, которую оно должно представлять. Оно состоит из линий и точек, которым приписано полностью конвенциональное значение. Его объект — не представлять или напоминать определенный объект, а свидетельствовать о факте, что определенное число индивидов участвует в той же моральной жизни.

Более того, клан — это общество, которое менее способно, чем любое другое, обойтись без эмблемы или символа, ибо почти нет другого столь лишенного последовательности. Клан не может быть определен своим вождем, ибо если центральная власть не отсутствует, она по крайней мере неопределенна и нестабильна. Также он не может быть определен территорией, которую занимает, ибо население, будучи кочевым, не тесно привязано к какой-либо специальной местности. Также, благодаря экзогамному закону, муж и жена должны быть разных тотемов; так что везде, где тотем передается по материнской линии — и эта система филиации все еще самая общая, — дети другого клана, чем их отец, хотя живут рядом с ним. Поэтому мы находим представителей ряда разных кланов в каждой семье, и еще больше в каждой местности. Единство группы видимо, поэтому, только в коллективном имени, носимом всеми членами, и в столь же коллективной эмблеме, воспроизводящей объект, обозначенный этим именем. Клан — это существенно воссоединение индивидов, которые носят то же имя и собираются вокруг того же знака. Уберите имя и знак, который материализует его, и клан больше не представим. Поскольку группа возможна только на этом условии, и установление эмблемы, и часть, которую она принимает в жизни группы, таким образом объяснены.

Остается спросить, почему эти имена и эмблемы были взяты почти исключительно из животного и растительного царств, но особенно из первого.

Кажется вероятным нам, что эмблема сыграла более важную роль, чем имя. В любом случае, письменный знак все еще держит более центральное место в жизни клана сегодня, чем устный знак. Теперь основа эмблематического изображения может быть найдена только в чем-то, восприимчивом к представлению дизайном. С другой стороны, эти вещи должны были быть теми, с которыми люди клана были наиболее немедленно и привычно входящими в контакт. Животные выполняли это условие в превосходной степени. Для этих наций охотников и рыболовов животное составляло существенный элемент экономической среды. В этой связи растения имели только вторичное место, ибо они могут держать только вторичное место как пища, пока они не культивированы. Более того, животное более тесно связано с жизнью людей, чем растение, если только из-за естественного родства, объединяющего эти два друг с другом. С другой стороны, солнце, луна и звезды слишком далеко, они дают эффект принадлежности к другому миру. Также, пока созвездия не были различены и классифицированы, звездный свод не предлагал достаточного разнообразия ясно дифференцированных вещей, чтобы быть способным отметить все кланы и субкланы племени; но, напротив, разнообразие флоры, и особенно фауны, было почти неисчерпаемым. Поэтому небесные тела, несмотря на их блеск и острое впечатление, которое они производят на чувства, были непригодны для роли тотемов, в то время как животные и растения казались предопределенными к ней.