«Единственный и его собственность»

Но какое мне дело до общего блага? Общее благо как таковое — это не мое благо, а только крайний предел самоотречения. Общее благо может громко ликовать, пока я должен «вниз»; государство может сиять, пока я голодаю. В чем заключается глупость политических либералов, как не в их противопоставлении народа правительству и разговорах о правах народа? Так вот народ собирается стать совершеннолетним и т. д. Как будто тот, у кого нет рта, может быть совершеннолетним! Только индивид способен быть совершеннолетним. Таким образом, весь вопрос о свободе печати перевернут с ног на голову, когда на него претендуют как на «право народа». Это только право, или лучше — мощь индивида. Если народ имеет свободу печати, то я, хотя и посреди этого народа, не имею ее; свобода народа — это не моя свобода, и свобода печати как свобода народа должна иметь на своей стороне закон о печати, направленный против меня.

На этом нужно настаивать во всем против сегодняшних усилий за свободу:

Свобода народа — это не моя свобода!

Давайте признаем эти категории, свобода народа и право народа: например, право народа, чтобы каждый мог носить оружие. Разве не лишаются такого права? Нельзя лишиться своего собственного права, но можно вполне лишиться права, которое принадлежит не мне, а народу. Я могу быть заперт ради свободы народа; я могу, по приговору, понести потерю права носить оружие.

Либерализм предстает как последняя попытка создания свободы народа, свободы коммуны, «общества», общего, человечества; мечта о человечестве, народе, коммуне, «обществе», которое должно стать совершеннолетним.

Народ не может быть свободным иначе, как за счет индивида; ибо в этой свободе главное — не индивид, а народ. Чем свободнее народ, тем более связан индивид; афинский народ, как раз в пору своей наибольшей свободы, ввел остракизм, изгонял атеистов, отравил самого честного мыслителя.

Как они восхваляют Сократа за его добросовестность, не позволяющую ему противиться совету бежать из темницы! Он глупец, раз признает за афинянами право осудить его. Поэтому ему, безусловно, поделом; зачем же он остается на равных правах с афинянами? Почему он не порывает с ними? Если бы он знал, и мог знать, что он такое, он не признал бы за такими судьями никаких притязаний, никакого права. То, что он не бежал, было лишь его слабостью, его заблуждением, будто у него все еще есть что-то общее с афинянами, или мнением, что он — член, всего лишь член этого народа. Но он был скорее самим этим народом в лице своем и мог быть только своим собственным судьей. Над ним не было судьи, так как он сам уже вынес себе публичный приговор и счел себя достойным Пританея. Ему следовало придерживаться этого, и, поскольку он не вынес себе смертного приговора, ему следовало презирать и приговор афинян, и бежать. Но он подчинил себя и признал в народе своего судью; он казался себе ничтожным перед величием народа. То, что он подчинился силе (которой одной он мог уступить) как «праву», было изменой самому себе: это была добродетель. Христу, который, как утверждают, воздержался от использования власти над своими небесными легионами, рассказчики приписывают ту же щепетильность. Лютер поступил очень хорошо и мудро, обеспечив себе безопасность поездки в Вормс черным по белому, а Сократу следовало знать, что афиняне — его враги, и лишь он сам — свой судья. Самообман «царства закона» и т. д. должен был уступить место осознанию того, что это отношение есть отношение силы.

Греческая свобода закончилась крючкотворством и интригами. Почему? Потому что обычные греки были еще менее способны прийти к тому логическому выводу, который не смог сделать даже их герой мысли, Сократ. Что же такое крючкотворство, как не способ использовать нечто установленное, не упраздняя его? Я мог бы добавить «ради собственной выгоды», но, видите ли, это уже подразумевается в слове «использовать». Такими крючкотворами являются теологи, которые «искажают» и «насилуют» слово Божье; что бы им пришлось искажать, если бы не «установленное» Слово Божье? Так же и те либералы, которые лишь расшатывают и искажают «установленный порядок». Все они — извратители, подобно тем извратителям закона. Сократ признавал закон, право; греки постоянно сохраняли авторитет права и закона. Если при этом признании они все же хотели отстоять свою выгоду, каждый свою собственную, то им приходилось искать ее в извращении закона или в интригах. Алкивиад, гениальный интриган, открывает период афинского «упадка»; спартанец Лисандр и другие показывают, что интрига стала общегреческим явлением. Греческий закон, на котором покоились греческие государства, должен был быть извращен и подорван эгоистами внутри этих государств, и государства рухнули, чтобы индивиды могли стать свободными; греческий народ пал, потому что индивидам было меньше дела до этого народа, чем до самих себя. В целом, все государства, конституции, церкви и т. д. погибли из-за отпадения индивидов; ибо индивид — непримиримый враг всякой общности, всякой связи, т. е. всяких оков. И все же люди до сих пор воображают, что человеку нужны «священные узы»: ему, смертельному врагу всяких «уз». История мира показывает, что еще ни одни узы не остались неразорванными, показывает, что человек неустанно защищается от уз всякого рода; и все же, ослепленные, люди снова и снова придумывают новые узы и думают, например, что нашли верные, если на них накладывают узы так называемой свободной конституции, прекрасные конституционные узы; декоративные ленты, узы доверия между «—— —— ——», по-видимому, постепенно стали несколько ветхими, но люди не продвинулись дальше, чем от пеленок к подвязкам и ошейникам.

Все священное — это узы, оковы.

Все священное есть и должно быть извращено извратителями закона; поэтому в наше время множество таких извратителей во всех сферах. Они готовят путь для разрушения закона, для беззакония.

Бедные афиняне, которых обвиняют в крючкотворстве и софистике! Бедный Алкивиад, обвиняемый в интригах! Да ведь это было как раз ваше лучшее качество, ваш первый шаг к свободе. Ваши Эсхил, Геродот и т. д. хотели лишь иметь свободный греческий народ; вы же были первыми, кто предчувствовал нечто о вашей свободе.

Народ подавляет тех, кто возвышается над его величием: остракизмом против слишком могущественных граждан, инквизицией против еретиков Церкви, инквизицией против предателей в Государстве и т. д.

Ибо народ озабочен лишь своим самоутверждением; он требует от каждого «патриотического самопожертвования». Соответственно, для него каждый сам по себе безразличен, ничто, и он не может сделать, даже не может вынести того, что должен сделать индивид и только он один, — а именно, извлечь из себя пользу. Любой народ, любое Государство несправедливы по отношению к эгоисту.

Пока существует хотя бы одно учреждение, которое индивид не может растворить, собственность и самопринадлежность Меня еще очень далеки. Как могу я, например, быть свободным, когда я должен связывать себя клятвой конституции, хартии, закону, «клясться телом и душой» своему народу? Как могу я быть самим собой, когда мои способности могут развиваться лишь до тех пор, пока они «не нарушают гармонию общества» (Вейтлинг)?

Падение народов и человечества пригласит меня к моему возвышению.

Слушай, даже пока я пишу это, начинают звонить колокола, чтобы завтра прозвонить фестиваль тысячелетнего существования нашей дорогой Германии. Звени, звени по ней погребальный звон! Ты звучишь достаточно торжественно, словно твой язык движим предчувствием, что ты провожаешь труп. Немецкий народ и немецкие народы имеют за плечами тысячелетнюю историю: какая долгая жизнь! О, иди на покой, чтобы никогда больше не восстать, — чтобы все стали свободными, кого ты так долго держал в оковах. — Народ мертв. — Вверх со мной!

О ты, мой многострадальный немецкий народ, — в чем была твоя мука? Это была мука мысли, которая не может создать себе тело, мука бродячего духа, который растворяется в ничто при каждом крике петуха и все же томится по избавлению и исполнению. Во мне тоже ты жил долго, ты дорогая — мысль, ты дорогой — призрак. Я уже почти вообразил, что нашел слово твоего избавления, обнаружил плоть и кости для блуждающего духа; тогда я слышу их звон, колокола, которые провожают тебя на вечный покой; тогда гаснет последняя надежда, тогда замирают звуки последней любви, тогда я покидаю опустевший дом тех, кто теперь мертв, и вхожу в дверь — живого:

Ибо только тот, кто жив, тот и прав.

Прощай, ты, мечта стольких миллионов; прощай, ты, тиранившая своих детей тысячу лет!

Завтра они понесут тебя в могилу; скоро твои сестры, народы, последуют за тобой. Но когда они все последуют, тогда——человечество погребено, и я — сам по себе, я — смеющийся наследник!

Слово Gesellschaft (общество) происходит от слова Sal (зал). Если один зал вмещает многих лиц, то зал заставляет этих лиц быть в обществе. Они находятся в обществе и в лучшем случае составляют салонное общество, беседуя в традиционных формах салонной речи. Когда дело доходит до реального общения, его следует рассматривать как независимое от общества: оно может происходить или отсутствовать, не меняя природы того, что называется обществом. Те, кто находится в зале, являются обществом, даже будучи немыми или отделываясь лишь пустыми фразами вежливости. Общение — это взаимность, это действие, commercium индивидов; общество — это лишь общность зала, и даже статуи в музейном зале находятся в обществе, они «сгруппированы». Люди привыкли говорить «они haben inne этот зал сообща», но дело скорее в том, что зал имеет нас inne или в себе. Таково естественное значение слова общество. В этом проявляется, что общество порождается не мной и тобой, а третьим фактором, который делает из нас двоих сотоварищей, и что именно этот третий фактор является творческим, тем, что создает общество.

Точно так же тюремное общество или тюремное сотоварищество (те, кто наслаждается одной и той же тюрьмой). Здесь мы уже наталкиваемся на третий фактор, более значимый, чем тот чисто локальный, зал. Тюрьма больше не означает только пространство, но пространство с прямым отношением к своим обитателям: ибо она является тюрьмой лишь благодаря тому, что предназначена для заключенных, без которых она была бы просто зданием. Что придает общую печать тем, кто собран в ней? Очевидно, тюрьма, так как только посредством тюрьмы они являются заключенными. Что же тогда определяет образ жизни тюремного общества? Тюрьма! Что определяет их общение? Тоже тюрьма, возможно? Конечно, они могут вступить в общение только как заключенные, т. е. только постольку, поскольку тюремные законы позволяют это; но то, что они сами поддерживают общение, я с тобой, этого тюрьма не может вызвать; напротив, она должна следить за тем, чтобы предотвратить такое эгоистическое, чисто личное общение (и только как таковое оно является действительно общением между мной и тобой). Что мы совместно выполняем работу, управляем машиной, осуществляем что-либо в целом, — для этого тюрьма, конечно, обеспечит; но то, что я забываю, что я заключенный, и вступаю в общение с тобой, который также пренебрегает этим, создает опасность для тюрьмы, и не только не может быть вызвано ею, но даже не должно быть позволено. По этой причине святая и морально настроенная французская палата решает ввести одиночное заключение, и другие святые сделают то же самое, чтобы отсечь «деморализующее общение». Тюремное заключение — это установленное и — священное условие, наносить ущерб которому не должно быть сделано ни одной попытки. Малейший толчок такого рода наказуем, как и всякое восстание против священной вещи, которой человек должен быть очарован и закован.

Как и зал, тюрьма действительно образует общество, сотоварищество, общность (например, общность труда), но не общение, не взаимность, не союз. Напротив, каждый союз в тюрьме несет в себе опасное семя «заговора», которое при благоприятных обстоятельствах могло бы взойти и принести плоды.

Тем не менее, в тюрьму обычно не попадают добровольно и редко остаются в ней добровольно, но лелеют эгоистическое желание свободы. Здесь, следовательно, скорее становится очевидным, что личное общение находится во враждебных отношениях с тюремным обществом и стремится к растворению самого этого общества, этого совместного заключения.

Поэтому давайте поищем такие общности, в которых, кажется, мы остаемся охотно и добровольно, не желая подвергать их опасности нашими эгоистическими импульсами.

В качестве общности требуемого рода в первую очередь предлагает себя семья. Родители, муж и жена, дети, братья и сестры представляют собой целое или образуют семью, для дальнейшего расширения которой могут быть использованы и боковые родственники, если их принять в расчет. Семья является истинной общностью только тогда, когда закон семьи, благочестие или семейная любовь, соблюдается ее членами. Сын, которому родители, братья и сестры стали безразличны, перестал быть сыном; ибо, поскольку сыновство больше не проявляет себя действенным, оно не имеет большего значения, чем давно прошедшая связь матери и ребенка пуповиной. То, что когда-то жил в этой телесной связи, не может быть отменено как факт; и постольку остаешься безвозвратно сыном этой матери и братом остальных ее детей; но к длительной связи это привело бы только при длительном благочестии, этом духе семьи. Индивиды являются членами семьи в полном смысле только тогда, когда они делают сохранение семьи своей задачей; только как консерваторы они держатся в стороне от сомнения в своей основе, семье. Для каждого члена семьи одна вещь должна быть неизменной и священной — а именно, сама семья или, выразительнее, благочестие. То, что семья должна сохраняться, остается для ее члена, пока он держит себя свободным от того эгоизма, который враждебен семье, неоспоримой истиной. Одним словом: если семья священна, то никто, кто принадлежит к ней, не может отделиться от нее; иначе он становится «преступником» против семьи: он никогда не может преследовать интерес, враждебный семье, например, вступить в неравный брак. Тот, кто делает это, «обесчестил семью», «покрыл ее позором» и т. д.

Теперь, если в индивиде эгоистический импульс не имеет достаточной силы, он уступает и заключает брак, который соответствует притязаниям семьи, занимает ранг, который гармонирует с ее положением, и тому подобное; короче говоря, он «делает честь семье».

Если, напротив, эгоистическая кровь течет в его жилах достаточно горячо, он предпочитает стать «преступником» против семьи и сбросить ее законы.

Что из двух ближе моему сердцу, благо семьи или мое благо? В бесчисленных случаях и то, и другое мирно сосуществует; преимущество семьи в то же время является моим, и наоборот. Тогда трудно решить, думаю ли я эгоистично или ради общего блага, и, возможно, я самодовольно льщу себе своей неэгоистичностью. Но наступает день, когда необходимость выбора заставляет меня дрожать, когда я подумываю обесчестить свое генеалогическое древо, оскорбить родителей, братьев и родных. Что тогда? Теперь обнаружится, как я расположен в глубине своего сердца; теперь откроется, стояло ли когда-либо благочестие выше эгоизма для меня, теперь эгоист больше не может прятаться за видимостью неэгоистичности. Желание поднимается в моей душе и, растущее с каждым часом, становится страстью. Кому приходит в голову с первого взгляда, что малейшая мысль, которая может привести к неблагоприятным последствиям для духа семьи (благочестия), несет в себе преступление против этого? Более того, кто сразу, в первый момент, становится полностью сознательным в этом деле? Так случается с Джульеттой в «Ромео и Джульетте». Необузданная страсть в конце концов больше не может быть укрощена и подрывает здание благочестия. Вы скажете, конечно, это из своеволия семья изгоняет из своего лона тех своевольных, которые дают больше слуха своей страсти, чем благочестию; добрые протестанты использовали то же оправдание с большим успехом против католиков и сами верили в него. Но это просто уловка, чтобы свалить вину с себя, не более того. Католики имели уважение к общей связи церкви и отталкивали тех еретиков от себя только потому, что те не имели такого уважения к связи церкви, чтобы принести ей в жертву свои убеждения; первые, следовательно, держали связь крепко, потому что связь, католическая (т. е. общая и объединенная) церковь, была священна для них; последние, напротив, пренебрегли связью. Точно так же те, кому не хватает благочестия. Они не изгоняются, но изгоняют себя сами, ценя свою страсть, свое своеволие выше связи семьи.

Но вот иногда желание мерцает в менее страстном и своевольном сердце, чем у Джульетты. Податливая девушка приносит себя в жертву миру семьи. Можно было бы сказать, что и здесь преобладал эгоизм, ибо решение пришло из чувства, что податливая девушка чувствовала себя более удовлетворенной единством семьи, чем исполнением своего желания. Это могло бы быть; но что, если оставался верный знак того, что эгоизм был принесен в жертву благочестию? Что, если даже после того, как желание, направленное против мира семьи, было принесено в жертву, оно оставалось по крайней мере как воспоминание о «жертве», принесенной священным узам? Что, если податливая девушка осознавала, что оставила свое своеволие неудовлетворенным и смиренно подчинилась высшей силе? Подчинилась и принесла в жертву, потому что суеверие благочестия осуществляло свое господство над ней!

Там эгоизм победил, здесь побеждает благочестие, и эгоистическое сердце кровоточит; там эгоизм был силен, здесь он был — слаб. Но слабые, как мы давно знаем, — это неэгоистичные. О них, об этих своих слабых членах, семья заботится, потому что они принадлежат семье, не принадлежат себе и не заботятся о себе. Эту слабость Гегель, например, восхваляет, когда хочет, чтобы сватовство было оставлено на выбор родителей.

Как священная общность, которой, среди прочего, индивид обязан послушанием, семья имеет и судебную функцию, возложенную на нее; такой «семейный суд» описан, например, в «Кабанисе» Вилибальда Алексиса. Там отец, от имени «семейного совета», отдает непокорного сына в солдаты и изгоняет его из семьи, чтобы очистить запятнанную семью посредством этого акта наказания. — Наиболее последовательное развитие семейной ответственности содержится в китайском праве, согласно которому вся семья должна искупать вину индивида.

Сегодня, однако, рука семейной власти редко дотягивается достаточно далеко, чтобы всерьез взяться за наказание отступников (в большинстве случаев Государство защищает даже от лишения наследства). Преступник против семьи (семейный преступник) бежит в область Государства и свободен, как государственный преступник, который уезжает в Америку, больше не достижим наказаниями своего Государства. Тот, кто опозорил свою семью, неблагодарный сын, защищен от наказания семьи, потому что Государство, этот защищающий господин, отнимает у семейного наказания его «священность» и оскверняет его, постановляя, что это лишь — «месть»: оно ограничивает наказание, это священное семейное право, потому что перед его, Государства, «священностью» подчиненная священность семьи всегда бледнеет и теряет свою святость, как только она вступает в конфликт с этой высшей священностью. Без конфликта Государство пропускает меньшую священность семьи; но в противном случае оно даже приказывает совершить преступление против семьи, предписывая, например, сыну отказать в послушании родителям, как только они хотят склонить его к преступлению против Государства.

Что ж, эгоист разорвал узы семьи и нашел в Государстве господина, чтобы укрыть его от тяжко оскорбленного духа семьи. Но куда он теперь побежал? Прямо в новое общество, в котором его эгоизм поджидают те же силки и сети, от которых он только что сбежал. Ибо Государство — это тоже общество, а не союз; это расширенная семья («Отец Отечества — Мать Отечества — дети Отечества»).

То, что называется Государством, есть ткань и сплетение зависимости и приверженности; это принадлежность друг другу, держание друг за друга, в котором те, кто поставлен вместе, приспосабливаются друг к другу, или, короче говоря, взаимно зависят друг от друга: это порядок этой зависимости. Предположим, король, чей авторитет придает авторитет всем вплоть до пристава, исчезнет: все же все, в ком пробудилась воля к порядку, будут поддерживать порядок против беспорядков скотства. Если бы беспорядок победил, Государству пришел бы конец.

Но способна ли эта мысль любви, приспосабливаться друг к другу, держаться друг за друга и зависеть друг от друга, действительно завоевать нас? Согласно этому, Государство было бы реализованной любовью, бытием друг для друга и жизнью друг для друга всех. Разве своеволие не теряется, пока мы заботимся о воле к порядку? Не будут ли люди удовлетворены, когда о порядке заботится авторитет, т. е. когда авторитет следит за тем, чтобы никто не «мешал» другому; когда, следовательно, стадо разумно распределено или упорядочено? Ведь тогда все в «лучшем порядке», и именно этот лучший порядок называется — Государство!

Наши общества и Государства существуют без нашего участия, объединены без нашего объединения, предопределены и установлены, или имеют независимое положение, они нерасторжимо установлены против нас, эгоистов. Борьба мира сегодня, как говорят, направлена против «установленного». Однако люди склонны неправильно понимать это, как будто только то, что сейчас установлено, должно быть заменено другим, лучшим, установленным порядком. Но война могла бы скорее быть объявлена против установления как такового, т. е. Государства, а не конкретного Государства, не чего-то вроде простого состояния Государства в данное время; не другое Государство (например, «народное Государство») является целью людей, но их союз, объединение, это вечно текучее объединение всего стоящего. — Государство существует даже без моего сотрудничества: я рожден в нем, воспитан в нем, обязан ему и должен «отдавать ему дань уважения». Оно принимает меня в свою «милость», и я живу его «милостью». Таким образом, независимое установление Государства основывает мою несамостоятельность; его состояние как «естественного роста», его организм, требует, чтобы моя природа не росла свободно, а была обрезана, чтобы соответствовать ему. Чтобы оно могло развернуться в естественном росте, оно применяет ко мне ножницы «цивилизации»; оно дает мне образование и культуру, адаптированные к нему, а не ко мне, и учит меня, например, уважать законы, воздерживаться от посягательств на государственную собственность (т. е. частную собственность), почитать божественное и земное величие и т. д.; короче говоря, оно учит меня быть — ненаказуемым, «принося в жертву» свою собственность «священности» (все возможное священно, например, собственность, чужая жизнь и т. д.). В этом состоит тот род цивилизации и культуры, который Государство может мне дать: оно воспитывает меня, чтобы я был «полезным инструментом», «полезным членом общества».

Это каждое Государство должно делать, народное Государство так же, как абсолютное или конституционное. Оно должно делать это до тех пор, пока мы пребываем в заблуждении, что оно есть Я, как которое оно затем применяет к себе название «моральной, мистической или политической личности». Я, который действительно есть я, должен содрать эту львиную шкуру Я с крадущегося чертополохоеда. Какому многообразному грабежу я только не подвергался в истории мира! Там я позволял солнцу, луне и звездам, кошкам и крокодилам получать честь считаться Я; там Иегова, Аллах и Наш Отец приходили и наделялись Я; там семьи, племена, народы и, наконец, фактически человечество приходили и почитались как Я; там Церковь, Государство приходили с претензией быть Я, — и я спокойно взирал на все. Что удивительного, если тогда всегда находилось и реальное Я, которое присоединялось к компании и утверждало в лицо мне, что оно — не мой ты, а мое реальное Я. Ведь Сын Человеческий par excellence делал то же самое; почему бы сыну человеческому не сделать того же? Так я видел свое Я всегда над собой и вне себя и никогда не мог по-настоящему прийти к самому себе.

Я никогда не верил в себя; я никогда не верил в свое настоящее, я видел себя только в будущем. Мальчик верит, что он будет настоящим Я, настоящим парнем, только когда станет мужчиной; мужчина думает, только на том свете он будет чем-то настоящим. И, чтобы сразу ближе подойти к реальности, даже лучшие сегодня все еще убеждают друг друга, что нужно принять в себя Государство, свой народ, человечество и что угодно еще, чтобы быть реальным Я, «свободным бюргером», «гражданином», «свободным или истинным человеком»; они тоже видят истину и реальность меня в принятии чужого Я и преданности ему. И что за Я? Я, которое не является ни Я, ни ты, воображаемое Я, призрак.

В то время как в Средние века церковь вполне могла терпеть многие государства, живущие объединенными в ней, государства научились после Реформации, особенно после Тридцатилетней войны, терпеть многие церкви (конфессии), собирающиеся под одной короной. Но все государства религиозны и, в зависимости от обстоятельств, «христианские государства», и ставят своей задачей принудить непокорных, «эгоистов», под узы неестественного, т. е. христианизировать их. Все устройства христианского Государства имеют целью христианизацию народа. Так, суд имеет целью принуждение людей к справедливости, школа — принуждение их к умственной культуре, — короче говоря, цель защиты тех, кто действует по-христиански, против тех, кто действует не по-христиански, приведения христианского действия к господству, делания его могущественным. Среди этих средств принуждения Государство причисляло и Церковь, оно требовало — особую религию от каждого. Дюпен сказал недавно против духовенства: «Обучение и образование принадлежат Государству».

Конечно, все, что касается принципа морали, есть дело Государства. Отсюда и то, что китайское Государство так сильно вмешивается в семейные дела, и человек там — ничто, если он прежде всего не хороший ребенок для своих родителей. Семейные дела — это совершенно государственные дела и у нас, только наше Государство — доверяет семьям без болезненного надзора; оно держит семью связанной узами брака, и эти узы не могут быть разорваны без него.

Но то, что Государство делает меня ответственным за мои принципы и требует от меня определенных, может заставить меня спросить, какое ему дело до «колеса в моей голове» (принципа)? Очень большое, ибо Государство — это — правящий принцип. Предполагается, что в делах о разводе, в брачном праве в целом, вопрос идет о пропорции прав между Церковью и Государством. Скорее, вопрос в том, должно ли что-то священное править человеком, будь то вера или этический закон (мораль). Государство ведет себя как тот же правитель, каким была Церковь. Последняя покоится на благочестии, первое — на морали.

Люди говорят о толерантности, оставлении противоположных тенденций свободными и тому подобном, чем отличаются цивилизованные государства. Конечно, некоторые достаточно сильны, чтобы смотреть с самодовольством даже на самые необузданные собрания, в то время как другие поручают своим сыщикам охотиться за табачными трубками. Тем не менее, для одного Государства, как и для другого, игра индивидов между собой, их жужжание туда-сюда, их повседневная жизнь — это инцидент, который оно должно оставить им самим, потому что оно ничего не может сделать с этим. Многие, правда, все еще отцеживают комаров и проглатывают верблюдов, в то время как другие хитрее. Индивиды «свободнее» в последних, потому что меньше докучают. Но Я свободен ни в одном Государстве. Восхваляемая толерантность государств — это просто терпимость к «безобидному», «не опасному»; это лишь возвышение над мелочностью, лишь более достойный, более грандиозный, более гордый — деспотизм. Одно определенное Государство казалось одно время намеревающимся быть довольно хорошо возвышенным над литературными боями, которые могли вестись со всем жаром; Англия возвышена над народным шумом и — курением табака. Но горе литературе, которая наносит удары по самому Государству, горе толпам, которые «ставят под угрозу» Государство. В том определенном Государстве мечтают о «свободной науке», в Англии — о «свободной народной жизни».

Государство действительно позволяет индивидам играть как можно свободнее, только они не должны быть серьезными, не должны забывать его. Человек не должен вступать в общение с человеком беззаботно, не без «высшего надзора и посредничества». Я не должен осуществлять все, на что я способен, но только столько, сколько позволяет Государство; я не должен извлекать пользу из моих мыслей, ни из моей работы, ни, в общем, из чего-либо моего.

Государство всегда имеет единственную цель — ограничивать, укрощать, подчинять индивида — делать его подвластным той или иной общности; оно длится лишь до тех пор, пока индивид не есть все во всем, и оно — лишь четко обозначенное ограничение меня, мое ограничение, мое рабство. Никогда Государство не стремится ввести свободную деятельность индивидов, но всегда ту, которая связана с целью Государства. Через Государство ничего общего тоже не происходит, так же мало, как можно назвать кусок ткани общей работой всех отдельных частей машины; это скорее работа всей машины как единого целого, машинная работа. В том же стиле все делается и государственной машиной; ибо она приводит в движение часовой механизм индивидуальных умов, ни один из которых не следует своему собственному импульсу. Государство стремится помешать всякой свободной деятельности своей цензурой, своим надзором, своей полицией и считает это препятствование своим долгом, потому что это в действительности долг самосохранения. Государство хочет сделать что-то из человека, поэтому в нем живут только сделанные люди; каждый, кто хочет быть самим собой, — его противник и есть ничто. «Он ничто» означает столько же, сколько: Государство не использует его, не предоставляет ему должности, офиса, ремесла и тому подобного.

Э. Бауэр, в «Liberale Bestrebungen», II, 50, все еще мечтает о «правительстве, которое, исходя из народа, никогда не может стоять в оппозиции к нему». Он действительно (стр. 69) сам берет назад слово «правительство»: «В республике вообще нет никакого правительства, а только исполнительная власть. Власть, которая исходит чисто и только из народа; которая не имеет независимой силы, независимых принципов, независимых чиновников, противостоящих народу; но которая имеет свое основание, источник своей силы и своих принципов в единственной, верховной власти Государства, в народе. Понятие правительства, следовательно, совсем не подходит в народном Государстве». Но вещь остается той же. То, что «произошло, было основано, возникло из источника», становится чем-то «независимым» и, как ребенок, избавленный от чрева, сразу вступает в оппозицию. Правительство, если бы оно не было чем-то независимым и противостоящим, было бы ничем.

«В свободном Государстве нет правительства» и т. д. (стр. 94). Это, безусловно, означает, что народ, когда он является сувереном, не позволяет собой руководить высшей власти. Разве случайно иначе в абсолютной монархии? Есть ли там для суверена, случайно, правительство, стоящее над ним? Над сувереном, будь он назван принцем или народом, никогда не стоит правительство: это понимается само собой. Но над мной будет стоять правительство в каждом «Государстве», в абсолютном, так же как в республиканском или «свободном». Я в таком же плохом положении в одном, как и в другом.

Республика — это ничто иное, как — абсолютная монархия; ибо нет никакой разницы, называется ли монарх принцем или народом, оба являясь «величеством». Конституционализм сам доказывает, что никто не способен и не хочет быть только инструментом. Министры господствуют над своим господином принцем, депутаты — над своим господином народом. Здесь, следовательно, партии по крайней мере уже свободны, — videlicet, партия чиновников (так называемая народная партия). Принц должен сообразовываться с волей министров, народ танцует под дудку палат. Конституционализм дальше республики, потому что это Государство в начальном разложении.

Э. Бауэр отрицает (стр. 56), что народ является «личностью» в конституционном Государстве; per contra, тогда, в республике? Что ж, в конституционном Государстве народ — это партия, а партия, безусловно, «личность», если однажды решено вообще говорить о «политической» (стр. 76) моральной личности. Дело в том, что моральная личность, будь она названа народной партией или народом или даже «Господом», ни в коем случае не является личностью, но призраком.

Далее, Э. Бауэр продолжает (стр. 69): «опека — это характеристика правительства». Поистине, еще больше — народа и «народного Государства»; это характеристика всякого господства. Народное Государство, которое «объединяет в себе всю полноту власти», «абсолютный господин», не может позволить мне стать могущественным. И какая химера — больше не желать называть «народных чиновников» «слугами, инструментами», потому что они «исполняют свободную, рациональную законную волю народа!» (стр. 73). Он думает (стр. 74): «Только путем подчинения всех официальных кругов взглядам правительства может быть внесено единство в Государство»; но его «народное Государство» должно иметь и «единство»; как там будет допустимо отсутствие подчинения? подчинение — народной воле.

«В конституционном Государстве это регент и его расположение, на котором покоится вся структура правительства в конце концов». (Ibid., стр. 130). Как бы это было иначе в «народном Государстве»? Разве я не буду там управляем расположением народа тоже, и есть ли разница для меня, вижу ли я себя удерживаемым в зависимости расположением принца или расположением народа, так называемым «общественным мнением»? Если зависимость означает столько же, сколько «религиозное отношение», как Э. Бауэр справедливо утверждает, то в народном Государстве народ остается для меня высшей силой, «величеством» (ибо Бог и принц имеют свою собственную сущность в «величестве»), к которой я нахожусь в религиозных отношениях. — Как суверенный регент, суверенный народ тоже не был бы достижим никаким законом. Вся попытка Э. Бауэра сводится к смене господ. Вместо того чтобы хотеть сделать народ свободным, ему следовало бы иметь в виду единственно реализуемую свободу, свою собственную.

В конституционном Государстве абсолютизм сам наконец вступил в конфликт с самим собой, так как он был разбит на двойственность; правительство хочет быть абсолютным, и народ хочет быть абсолютным. Эти два абсолюта износятся друг о друга.

Э. Бауэр выступает против определения регента по рождению, по случаю. Но когда «народ» стал «единственной властью в Государстве» (стр. 132), разве у нас нет тогда в нем господина от случая? Ведь что такое народ? Народ всегда был только телом правительства: это многие под одной шляпой (шляпой принца) или многие под одной конституцией. И конституция — это — принц. Принцы и народы будут существовать до тех пор, пока оба не рухнут, т. е. не падут вместе. Если под одной конституцией есть много «народов», — например, в древней персидской монархии и сегодня, — тогда эти «народы» считаются только «провинциями». Для меня народ в любом случае — случайная сила, сила природы, враг, которого я должен преодолеть.

Что думать под именем «организованного» народа (ibid., стр. 132)? Народ, «который больше не имеет правительства», который управляет сам собой. В котором, следовательно, ни одно эго не выделяется заметно; народ, организованный остракизмом. Изгнание эго, остракизм, делает народ автократом.

Если вы говорите о народе, вы должны говорить о принце; ибо народ, если он должен быть субъектом и делать историю, должен, как все, что действует, иметь голову, свою «верховную голову». Вейтлинг излагает это в «Трио», а Прудон заявляет: «une société, pour ainsi dire acéphale, ne peut vivre».

Vox populi теперь всегда ставится нам в пример, и «общественное мнение» должно править нашими принцами. Конечно, vox populi в то же время vox dei; но есть ли от того или другого какая-то польза, и не является ли vox principis также vox dei?

В этом месте можно вспомнить «Националов». Требовать от тридцати восьми государств Германии, чтобы они действовали как одна нация, можно поставить рядом с бессмысленным желанием, чтобы тридцать восемь роев пчел, ведомых тридцатью восемью пчелиными матками, объединились в один рой. Пчелами они все остаются; но не пчелы как пчелы принадлежат друг другу и могут соединиться, это только подчиненные пчелы связаны с правящими матками. Пчелы и народы лишены воли, и инстинкт их маток ведет их.

Если бы кто-то указал пчелам на их пчелиность, в которой во всяком случае они все равны друг другу, он сделал бы то же самое, что они сейчас делают так бурно, указывая немцам на их немецкость. Ведь немецкость как раз похожа на пчелиность в том самом, что она несет в себе необходимость расколов и разделений, но не доходя до последнего разделения, где, с полным проведением процесса разделения, появляется его конец: я имею в виду, к отделению человека от человека. Немецкость действительно делится на разные народы и племена, т. е. ульи; но индивид, который обладает качеством быть немцем, все еще так же бессилен, как изолированная пчела. И все же только индивиды могут вступить в союз друг с другом, и все альянсы и лиги народов являются и остаются механическими соединениями, потому что те, кто сходится, по крайней мере постольку, поскольку «народы» рассматриваются как те, кто сошелся, лишены воли. Только с последним разделением само разделение заканчивается и переходит в объединение.

Теперь Националы прилагают усилия, чтобы установить абстрактное, безжизненное единство пчелиности; но самопринадлежащие собираются бороться за единство, желаемое их собственной волей, за союз. Это признак всех реакционных желаний, что они хотят установить нечто общее, абстрактное, пустое, безжизненное понятие, в отличие от которого самопринадлежащие стремятся освободить крепкое, живое частное от дрянного бремени общностей. Реакционеры были бы рады выбить народ, нацию из земли; самопринадлежащие имеют перед глазами только себя. В существенном два усилия, которые сейчас в порядке дня, — а именно, восстановление провинциальных прав и старых племенных делений (франки, баварцы и т. д., Лужица и т. д.) и восстановление всей национальности — совпадают в одном. Но немцы придут к унисону, т. е. объединятся, только когда они опрокинут свою пчелиность, а также все ульи; другими словами, когда они будут больше, чем — немцы: только тогда они смогут сформировать «Немецкий Союз». Они не должны хотеть вернуться в свою национальность, в утробу, чтобы родиться заново, но пусть каждый обратится в самого себя. Как смешно сентиментально, когда один немец хватает другого за руку и жмет ее со священным трепетом, потому что «он тоже немец»! С этим он — нечто великое! Но это, конечно, все еще будет считаться трогательным, пока люди полны энтузиазма по поводу «братства», т. е. пока у них есть «семейное расположение». От суеверия «благочестия», от «братства» или «детскости» или как еще звучат мягкосердечные фразы благочестия, — от духа семьи, — Националы, которые хотят иметь большую семью немцев, не могут освободиться.

Помимо этого, так называемым Националам нужно было бы только правильно понять себя, чтобы поднять себя из своей связи с добродушными тевтономанами. Ибо объединение для материальных целей и интересов, которое они требуют от немцев, сводится не к чему иному, как к добровольному союзу. Каррьер, вдохновленный, восклицает: «Железные дороги — это для более проницательного глаза путь к жизни народа, какой еще нигде не появлялся в такой значимости». Совершенно верно, это будет жизнь народа, которая нигде не появлялась, потому что это не — жизнь народа. — Так Каррьер затем борется с самим собой (стр. 10): «Чистая человечность или мужественность не может быть лучше представлена, чем народом, выполняющим свою миссию». Ведь этим представлена только национальность. «Вымытая общность ниже формы, завершенной в самой себе, которая сама является целым и живет как живой член истинно общего, организованного». Ведь народ — это самая «вымытая общность», и только человек — это «форма, завершенная в самой себе».

Безличность того, что они называют «народ, нация», ясна также из этого: что народ, который хочет вывести свое Я на вид в меру своих сил, ставит во главе правителя без воли. Он находится в альтернативе либо быть подчиненным принцу, который реализует только себя, свое индивидуальное удовольствие — тогда он не признает в «абсолютном господине» свою собственную волю, так называемую волю народа —, либо посадить на трон принца, который осуществляет никакой воли своей собственной — тогда он имеет принца без воли, место которого какой-то остроумный часовой механизм заполнил бы, возможно, так же хорошо. — Поэтому проницательности нужно сделать только шаг дальше; тогда становится ясно само собой, что Я народа — это безличная, «духовная» сила, закон. Я народа, следовательно, — это призрак, а не Я. Я есть Я только благодаря тому, что я делаю себя; т. е. что не другой делает меня, но я должен быть своей собственной работой. Но как обстоит дело с этим Я народа? Случай играет им в руки народа, случай дает ему того или иного прирожденного господина, случайности доставляют ему избранного; он не является его (суверенного народа) продуктом, как я — мой продукт. Представьте, что кто-то хочет уговорить вас поверить, что вы — не ваше Я, но Том или Джек — ваше Я! Но так оно и есть с народом, и справедливо. Ибо народ имеет Я так же мало, как одиннадцать планет, посчитанные вместе, имеют Я, хотя они вращаются вокруг общего центра.

Высказывание Байи репрезентативно для рабского расположения, которое люди проявляют перед суверенным народом, как перед принцем. «У меня, — говорит он, — больше нет никакого дополнительного разума, когда общий разум высказался. Моим первым законом была воля нации; как только она собралась, я не знал ничего, кроме ее суверенной воли». Он не хотел бы иметь «дополнительного разума», и все же этот дополнительный разум один совершает все. Точно так же Мирабо выступает со словами: «Никакая сила на земле не имеет права сказать представителям нации: Это моя воля!»

Как и у греков, сейчас есть желание сделать человека zoon politicon, гражданином Государства или политическим человеком. Так он долгое время считался «гражданином неба». Но грек пал в позор вместе со своим Государством, гражданин неба точно так же падает с небом; мы, с другой стороны, не хотим идти на дно вместе с народом, нацией и национальностью, не хотим быть просто политическими людьми или политиками. Со времен Революции они стремились «сделать народ счастливым», и, делая народ счастливым, великим и тому подобное, они делают Нас несчастными: счастье народа — это — мое несчастье.

То, что политические либералы изрекают с пафосным благопристойно-стью, вновь хорошо видно в работе Науверка «Об участии в государстве». Там выражается недовольство теми, кто безразличен и не принимает участия, кто не является гражданином в полном смысле слова, и автор рассуждает так, будто человек вообще не может быть человеком, если он не принимает живого участия в государственных делах, то есть если он не политик. В этом он прав; ибо если государство считается хранителем всего «человеческого», мы не можем обладать ничем человеческим, не участвуя в нем. Но что это доказывает против эгоиста? Ровным счетом ничего, потому что эгоист сам для себя является хранителем человеческого и не имеет государству ничего сказать, кроме: «Отойди от моего солнца». Только когда государство вступает в соприкосновение с его собственностью, эгоист начинает проявлять к нему активный интерес. Если состояние государства не давит на кабинетного философа, должен ли он заниматься им только потому, что это его «священнейший долг»? Пока государство поступает согласно его желанию, какая ему нужда отрываться от своих занятий? Пусть те, кто из собственного интереса хочет изменить положение дел, и занимаются ими. Ни сейчас, ни когда-либо еще «священный долг» не заставит людей размышлять о государстве — так же мало, как они становятся учениками науки, художниками и т. д. из «священного долга». Только эгоизм может побудить их к этому, и он сделает это, как только дела станут значительно хуже. Если бы вы показали людям, что их эгоизм требует от них заниматься государственными делами, вам не пришлось бы долго их призывать; если же, напротив, вы апеллируете к их любви к отечеству и тому подобному, вы будете долго проповедовать глухим сердцам в пользу этой «службы любви». Конечно, в вашем понимании эгоисты вовсе не будут участвовать в государственных делах.

Науверк произносит подлинно либеральную фразу на стр. 16: «Человек полностью выполняет свое призвание, только чувствуя и осознавая себя членом человечества и действуя как таковой. Индивид не может реализовать идею человечности, если он не опирается на все человечество, если он не черпает из него свои силы, подобно Антею».

Там же сказано: «Отношение человека к res publica низводится теологическим взглядом до чисто частного дела; оно, следовательно, устраняется путем отрицания». Как будто политический взгляд поступает иначе с религией! Там религия — это «частное дело».

Если бы вместо «священного долга», «предназначения человека», «призвания к полной человечности» и подобных заповедей людям внушали, что их личный интерес ущемляется, когда они позволяют всему в государстве идти как идет, то к ним обращались бы без декламаций так, как придется обращаться в решающий момент, если хочешь достичь своей цели. Вместо этого ненавидящий теологию автор говорит: «Если когда-либо было время, когда государство предъявляло права на всех, кто принадлежит ему, то это наше время. — Мыслящий человек видит в участии в теории и практике государства долг, один из самых священных долгов, лежащих на нем», — и затем берет под более пристальное рассмотрение «безусловную необходимость того, чтобы каждый участвовал в государстве».

Тот, в чьей голове или сердце, или и в том и в другом, сидит государство, тот, кто одержим государством, или верующий в государство, есть политик и остается таковым во веки веков.

«Государство — самое необходимое средство для полного развития человечества». Оно, безусловно, было таковым, пока мы хотели развивать человечество; но если мы хотим развивать самих себя, оно может быть для нас лишь средством помехи.

Можно ли еще реформировать и улучшить государство и народ? Так же мало, как дворянство, духовенство, церковь и т. д.: их можно упразднить, уничтожить, устранить, но не реформировать. Могу ли я превратить бессмыслицу в смысл, реформируя ее, или я должен отбросить ее вовсе?

Отныне речь идет уже не о государстве (форме государства и т. д.), а обо мне. С этим все вопросы о власти князя, конституции и т. д. погружаются в свою истинную бездну и свое истинное ничтожество. Я, это ничто, буду порождать свои творения из самого себя.

К главе об обществе относится также «партия», которую в последнее время так восхваляли.

В государстве партия в ходу. «Партия, партия, кто бы не примкнул к ней!» Но индивид — Единственный, а не член партии. Он объединяется свободно и так же свободно расходится. Партия — это не что иное, как государство в государстве, и в этом маленьком пчелином государстве тоже должен царить «мир», как и в большом. Те самые люди, которые громче всех кричат, что в государстве должна быть оппозиция, ополчаются против любого разлада в партии. Доказательство того, что они тоже хотят лишь — государства. Все партии разбиваются не о государство, а об эго.

Сейчас ничто не слышится чаще, чем призыв оставаться верным своей партии; партийные люди ни во что не ставят так, как в «перебежчиков». Нужно идти со своей партией и в огонь, и в воду, и безоговорочно одобрять и представлять ее основные принципы. Здесь, правда, дела обстоят не так плохо, как с закрытыми обществами, потому что те связывают своих членов твердыми законами или уставами (например, ордена, Общество Иисуса и т. д.). Но все же партия перестает быть союзом в тот самый момент, когда она делает определенные принципы обязательными и хочет обезопасить их от нападок; но этот момент и есть самый акт рождения партии. Как партия, она уже является рожденным обществом, мертвым союзом, идеей, ставшей навязчивой. Как партия абсолютизма, она не может желать, чтобы ее члены сомневались в неопровержимой истинности этого принципа; они могли бы лелеять это сомнение, только если бы были достаточно эгоистичны, чтобы хотеть оставаться чем-то еще вне своей партии, то есть беспартийными. Беспартийными они не могут быть как партийцы, а только как эгоисты. Если вы протестант и принадлежите к этой партии, вы должны только оправдывать протестантизм, в крайнем случае «очищать» его, а не отвергать; если вы христианин и принадлежите среди людей к христианской партии, вы не можете выйти за ее пределы как член этой партии, а только тогда, когда ваш эгоизм, то есть беспартийность, побуждает вас к этому. Какие усилия приложили христиане, вплоть до Гегеля и коммунистов, чтобы сделать свою партию сильной! Они настаивали на том, что христианство должно содержать вечную истину и что нужно только добраться до нее, утвердиться в ней и оправдать ее.

Короче говоря, партия не терпит беспартийности, и именно в этом проявляется эгоизм. Что мне до партии? Я в любом случае найду достаточно тех, кто объединится со мной, не присягая на верность моему знамени.

Тот, кто переходит из одной партии в другую, сразу же подвергается нападкам как «перебежчик». Конечно, мораль требует, чтобы человек оставался со своей партией, и стать отступником от нее — значит запятнать себя клеймом «неверности»; но собственность не знает заповеди «верности, приверженности и т. д.», собственность позволяет все, даже отступничество, дезертирство. Бессознательно даже сами моралисты позволяют вести себя этим принципом, когда им приходится судить того, кто переходит в их партию, — более того, они, вероятно, сами делают прозелитов; им следовало бы в то же время осознать тот факт, что нужно совершать аморальные действия, чтобы совершать свои собственные, — то есть здесь, что нужно нарушить верность, да, даже свою клятву, чтобы определять себя самому, вместо того чтобы быть определяемым моральными соображениями. В глазах людей со строгим моральным суждением отступник всегда мерцает двусмысленными красками и нелегко добьется их доверия; ибо к нему прилипло пятно «неверности», то есть аморальности. У низшего человека этот взгляд встречается почти повсеместно; передовые мыслители и здесь, как всегда, впадают в неуверенность и замешательство, и противоречие, необходимо заложенное в принципе морали, из-за путаницы их понятий не доходит ясно до их сознания. Они не решаются назвать отступника аморальным прямо, потому что сами склоняют к отступничеству, к дезертирству из одной религии в другую и т. д.; все же они не могут отказаться и от точки зрения морали. А ведь здесь следовало бы воспользоваться случаем, чтобы выйти за пределы морали.

Являются ли Собственные или Единственные партией? Как могли бы они быть собственными, если бы они были такими, что принадлежат к партии?

Или нужно не держаться никакой партии? В самом акте присоединения к ним и вхождения в их круг я образую союз с ними, который длится до тех пор, пока партия и я преследуем одну и ту же цель. Но сегодня я еще разделяю стремление партии, а завтра уже не могу этого делать и становлюсь «неверным» ей. Партия не имеет для меня ничего связывающего (обязательного), и я не питаю к ней уважения; если она больше не нравится мне, я становлюсь ее врагом.

В каждой партии, которая заботится о себе и своем сохранении, члены несвободны (или, лучше сказать, несобственны) в той мере, в какой они лишены эгоизма, в какой они служат этому желанию партии. Независимость партии обусловливает отсутствие независимости у членов партии.

Партия, какого бы рода она ни была, никогда не может обойтись без исповедания веры. Ибо те, кто принадлежит к партии, должны верить в ее принцип, он не должен быть поставлен ими под сомнение или подвергнут вопросу, он должен быть чем-то верным, несомненным для члена партии. То есть: нужно принадлежать к партии душой и телом, иначе ты не истинный партиец, а более или менее — эгоист. Усомнись в христианстве, и ты уже не истинный христианин, ты возвысился до «дерзости» поставить вопрос вне его и призвать христианство к своему эгоистическому судилищу. Ты — согрешил против христианства, этого партийного дела (ибо это, конечно, не дело, например, евреев, другой партии). Но хорошо тебе, если ты не даешь себя запугать: твоя дерзость помогает тебе обрести собственность.

Значит, эгоист никогда не мог бы принять партию или связаться с партией? О да, только он не может позволить партии принять себя и связать себя. Для него партия остается все время не чем иным, как собранием: он один из партии, он принимает участие.

Лучшим государством, очевидно, будет то, у которого больше всего лояльных граждан, и чем больше утрачивается преданный дух законности, тем больше государство, эта система морали, эта сама моральная жизнь, будет уменьшаться в силе и качестве. С «хорошими гражданами» гибнет и хорошее государство, растворяясь в анархии и беззаконии. «Уважение к закону!» Этим цементом скрепляется совокупность государства. «Закон священен, и тот, кто оскорбляет его, — преступник». Без преступления нет государства: моральный мир — а государство именно таково — переполнен мошенниками, плутами, лжецами, ворами и т. д. Поскольку государство есть «господство закона», его иерархия, отсюда следует, что эгоист во всех случаях, когда его преимущество сталкивается с государственным, может удовлетворить себя только преступлением.

Государство не может отказаться от утверждения, что его законы и постановления священны. В этом индивид выступает как нечестивый (варвар, естественный человек, «эгоист») по отношению к государству, точно так же, как когда-то на него смотрела Церковь; перед индивидом государство принимает нимб святого. Таким образом, оно издает закон против дуэлей. Двум людям, которые оба едины в том, что они готовы поставить на кон свою жизнь ради дела (неважно какого), это не должно быть позволено, потому что государство этого не хочет: оно налагает на это наказание. Где же тогда свобода самоопределения? Совсем другое дело, если, как, например, в Северной Америке, общество решает позволить дуэлянтам нести определенные злые последствия их поступка, например, лишение кредита, которым они до сих пор пользовались. Отказать в кредите — дело каждого, и если общество хочет отозвать его по той или иной причине, человек, которого это затронуло, не может поэтому жаловаться на посягательство на свою свободу: общество просто пользуется своей собственной свободой. Это не наказание за грех, не наказание за преступление. Дуэль там не преступление, а лишь акт, против которого общество принимает контрмеры, решает о защите. Государство, напротив, клеймит дуэль как преступление, то есть как нарушение своего священного закона: оно делает его уголовным делом. Общество оставляет на усмотрение индивида, навлечет ли он на себя злые последствия и неудобства своим образом действий, и тем самым признает его свободное решение; государство ведет себя прямо противоположным образом, отрицая всякое право на решение индивида и, вместо этого, приписывая исключительное право своему собственному решению, закону государства, так что тот, кто преступает заповедь государства, рассматривается так, как если бы он действовал против заповеди Божьей, — взгляд, который точно так же когда-то поддерживался Церковью. Здесь Бог есть Святое само по себе, и заповеди Церкви, как и государства, являются заповедями этого Святого, которые он передает миру через своих помазанников и господ милостью Божьей. Если у Церкви были смертные грехи, у государства есть тяжкие преступления; если у одной были еретики, у другого есть предатели; у одной церковные наказания, у другого уголовные наказания; у одной инквизиционные процессы, у другого фискальные; короче говоря, там грехи, здесь преступления, там грешники, здесь преступники, там инквизиция и здесь — инквизиция. Разве святость государства не падет, как у Церкви? Страх перед его законами, благоговение перед его величием, смирение его «подданных» — останется ли это? Разве лицо «святого» не будет лишено своего украшения?