«Единственный и его собственность»

Даже справочник святых идей, одну или несколько из которых человек должен рассматривать как свое призвание, не отсутствует. Семья, отечество, наука и т. д. могут найти в человеке слугу, верного своему призванию.

Здесь мы наталкиваемся на старое, старое безумие мира, который еще не научился обходиться без клерикализма, — что жить и работать ради идеи есть призвание человека, и по верности его исполнения измеряется его человеческое достоинство.

Это господство идеи; иными словами, это клерикализм. Например, Робеспьер, Сен-Жюст и другие были священниками насквозь, вдохновленными идеей, энтузиастами, последовательными инструментами этой идеи, идеалистическими людьми. Так, Сен-Жюст восклицает в одной речи: «Есть нечто ужасное в священной любви к отечеству; она настолько исключительна, что приносит все в жертву общественному интересу без жалости, без страха, без человеческих соображений. Она низвергает Манлия в пропасть; она жертвует своими личными склонностями; она ведет Регула в Карфаген, бросает римлянина в бездну и ставит Марата, как жертву своей преданности, в Пантеон».

Теперь, напротив этих представителей идеальных или священных интересов, стоит мир бесчисленных «личных» профанных интересов. Никакая идея, никакая система, никакое священное дело не настолько велики, чтобы никогда не быть вытесненными и измененными этими личными интересами. Даже если они на мгновение умолкают, в периоды ярости и фанатизма, они вскоре снова берут верх благодаря «здравому смыслу народа». Эти идеи не побеждают полностью до тех пор, пока они не перестают быть враждебными личным интересам, т. е. пока они не удовлетворяют эгоизм.

Человек, который прямо сейчас выкрикивает «сельдь» перед моим окном, имеет личный интерес в хороших продажах, и если его жена или кто-то еще желает ему того же, это все равно остается личным интересом. Если, с другой стороны, вор лишил его корзины, то тут же возник бы интерес многих, всего города, всей страны, или, одним словом, всех, кто ненавидит воровство; интерес, в котором личность продавца сельди стала бы безразличной, а на ее место выдвинулась бы категория «ограбленного человека». Но даже здесь все могло бы свестись к личному интересу, поскольку каждый из участников размышляет, что он должен согласиться на наказание вора, потому что ненаказанное воровство может иначе стать всеобщим и привести к тому, что он тоже потеряет свое. Такой расчет, однако, вряд ли можно предположить у многих, и мы скорее услышим крик, что вор — «преступник». Здесь перед нами суждение, действие вора получает свое выражение в понятии «преступление». Теперь дело обстоит так: даже если бы преступление не причинило ни малейшего ущерба ни мне, ни кому-либо из тех, в ком я заинтересован, я все равно осудил бы его. Почему? Потому что я полон энтузиазма к морали, наполнен идеей морали; то, что враждебно ей, я повсюду атакую. Поскольку в его сознании воровство считается отвратительным без всяких вопросов, Прудон, например, думает, что фразой «Собственность — это кража» он сразу поставил клеймо на собственности. В смысле священническом воровство всегда есть преступление или, по крайней мере, проступок.

Здесь личный интерес заканчивается. Этот конкретный человек, который украл корзину, совершенно безразличен к моей личности; только вор, этот концепт, образцом которого является данный человек, вызывает у меня интерес. Вор и человек в моем сознании — непримиримые противоположности; ибо человек не является истинно человеком, когда он вор; он унижает Человека или «человечность» в самом себе, когда крадет. Отходя от личной заботы, попадаешь в филантропизм, человеколюбие, которое обычно понимают превратно, как будто это любовь к людям, к каждому индивиду, тогда как это не что иное, как любовь к Человеку, нереальному понятию, призраку. Не τους ανθρώπους, людей, а τον ανθρωπον, Человека, носит в своем сердце филантроп. Конечно, он заботится о каждом индивиду, но только потому, что хочет видеть свой возлюбленный идеал реализованным повсюду.

Так что здесь нет речи о заботе обо мне, о тебе, о нас; это был бы личный интерес, и он относится к рубрике «мирской любви». Филантропизм — это небесная, духовная, — священническая любовь. Человек должен быть восстановлен в нас, даже если из-за этого мы, бедные дьяволы, должны пострадать. Это тот же священнический принцип, что и знаменитое fiat justitia, pereat mundus; человек и справедливость — это идеи, призраки, ради любви к которым все приносится в жертву; поэтому священнические духи — это «самопожертвенные».

Тот, кто одержим Человеком, не принимает в расчет лиц, насколько простирается эта одержимость, и парит в идеальном, священном интересе. Человек, видите ли, — это не лицо, а идеал, призрак.

Теперь, самые разные вещи могут принадлежать Человеку и рассматриваться таким образом. Если кто-то находит главное требование Человека в благочестии, возникает религиозный клерикализм; если кто-то видит его в морали, тогда поднимает голову моральный клерикализм. По этой причине священнические духи наших дней хотят сделать «религию» из всего: «религию свободы», «религию равенства» и т. д., и для них каждая идея становится «священным делом», например, даже гражданственность, политика, гласность, свобода печати, суд присяжных и т. д.

Теперь, что означает «бескорыстие» в этом смысле? Иметь только идеальный интерес, перед которым не имеет значения никакое уважение к лицам!

Упрямая голова мирского человека противится этому, но на протяжении веков она всегда была побеждаема, по крайней мере настолько, чтобы склонить непокорную шею и «почтить высшую силу»; клерикализм пригибал ее. Когда мирской эгоист стряхивал с себя высшую силу (например, закон Ветхого Завета, римского папу и т. д.), то тут же над ним оказывалась в семь раз более высокая, например, вера вместо закона, превращение всех мирян в священнослужителей вместо ограниченного корпуса духовенства и т. д. Его опыт был подобен опыту одержимого, в которого вселилось семь дьяволов, когда он думал, что освободился от одного.

В процитированном выше отрывке среднему классу отказывается во всякой идеальности и т. д. Он, безусловно, строил козни против той идеальной последовательности, с которой Робеспьер хотел осуществить принцип. Инстинкт его интереса подсказывал ему, что эта последовательность слишком мало гармонирует с тем, на что был настроен его ум, и что он действовал бы против самого себя, если бы захотел способствовать энтузиазму ради принципа. Должен ли он был вести себя настолько бескорыстно, чтобы отказаться от всех своих целей ради того, чтобы привести суровую теорию к торжеству? Священникам, конечно, очень нравится, когда люди слушают их призывы: «Брось все и следуй за мной» или «Продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, следуй за мной». Некоторые решительные идеалисты подчиняются этому призыву; но большинство поступает как Анания и Сапфира, сохраняя поведение наполовину клерикальное или религиозное, наполовину мирское, служа Богу и Маммоне.

Я не виню средний класс за то, что он не хотел позволить Робеспьеру сорвать свои цели, т. е. за то, что он спрашивал свой эгоизм, насколько он может дать шанс революционной идее. Но можно было бы винить (если бы здесь вообще уместно было обвинение) тех, кто позволил своим собственным интересам быть сорванными интересами среднего класса. Однако не научатся ли они точно так же рано или поздно понимать, что им выгодно? Август Беккер говорит: «Чтобы завоевать производителей (пролетариев), отрицания традиционного представления о праве отнюдь не достаточно. Людей, к сожалению, мало заботит теоретическая победа идеи. Нужно продемонстрировать им ad oculos, как эта победа может быть практически использована в жизни». И (стр. 32): «Вы должны ухватить людей за их реальные интересы, если хотите воздействовать на них». Сразу после этого он показывает, как среди наших крестьян уже распространяется приятная распущенность нравов, потому что они предпочитают следовать своим реальным интересам, а не велениям морали.

Поскольку революционные священники или школьные учителя служили Человеку, они отрубали головы людям. Революционные миряне, те, кто находился вне священного круга, не испытывали большего ужаса перед отрубанием голов, но меньше беспокоились о правах Человека, чем о своих собственных.

Как же получается, однако, что эгоизм тех, кто утверждает личный интерес и всегда вопрошает его, все же вечно уступает священническому или школярскому (т. е. идеальному) интересу? Их личность кажется им слишком маленькой, слишком незначительной — и такова она на самом деле, — чтобы претендовать на все и быть в состоянии полностью проявить себя. Верный признак этого — в том, что они делят себя на две личности, вечную и временную, и всегда заботятся либо только об одной, либо только о другой: в воскресенье — о вечной, в рабочий день — о временной, в молитве — о первой, в работе — о второй. У них есть священник внутри себя, поэтому они не избавляются от него, а слышат, как их внутренне поучают каждое воскресенье.

Как люди боролись и рассчитывали, чтобы найти решение относительно этих дуалистических сущностей! Идея следовала за идеей, принцип за принципом, система за системой, и никто не знал, как постоянно подавлять противоречие «мирского» человека, так называемого «эгоиста». Не доказывает ли это, что все эти идеи были слишком слабы, чтобы вобрать в себя всю мою волю и удовлетворить ее? Они были и оставались враждебными мне, даже если враждебность была скрыта в течение значительного времени. Будет ли так же с самопринадлежностью? Является ли она тоже лишь попыткой посредничества? К какому бы принципу я ни обращался, будь то принцип разума, мне всегда приходилось снова отворачиваться от него. Или могу ли я всегда быть рациональным, устраивать свою жизнь согласно разуму во всем? Я могу, несомненно, стремиться к рациональности, я могу любить ее, точно так же, как я могу любить Бога и любую другую идею. Я могу быть философом, любителем мудрости, как я люблю Бога. Но то, что я люблю, к чему я стремлюсь, есть только в моей идее, моем представлении, моих мыслях; оно в моем сердце, моей голове, оно во мне, как сердце, но оно — не я, я — не оно.

К деятельности священнических умов относится прежде всего то, что часто называют «моральным влиянием».

Моральное влияние берет свое начало там, где начинается унижение; да, это не что иное, как само это унижение, слом и сгибание нрава до смирения. Если я кричу кому-то бежать, когда собираются взрывать скалу, я не оказываю этим требованием никакого морального влияния; если я говорю ребенку: «Ты останешься голодным, если не будешь есть то, что поставлено на стол», это не моральное влияние. Но если я говорю ему: «Ты будешь молиться, почитать своих родителей, уважать распятие, говорить правду и т. д., ибо это принадлежит человеку и есть призвание человека» или даже «это воля Божья», тогда моральное влияние завершено; тогда человек должен склониться перед призванием человека, стать покладистым, стать смиренным, отказаться от своей воли ради чужой, которая установлена как правило и закон; он должен унизить себя перед чем-то высшим: самоуничижение. «Унижающий себя возвысится». Да, да, детей нужно рано приучать к благочестию, богобоязненности и благопристойности; человек хорошего воспитания — это тот, в кого «добрые максимы» были внушены и запечатлены, влиты через воронку, вбиты и впроповеданы.

Если кто-то пожимает плечами при этом, добрые люди тут же в отчаянии заламывают руки и кричат: «Но, ради всего святого, если не давать детям доброго наставления, ведь тогда они побегут прямо в пасть греха и станут никчемными хулиганами!» Потише, вы, пророки зла. Никчемными в вашем смысле они, конечно, станут; но ваш смысл как раз и является очень никчемным смыслом. Дерзкие ребята больше не позволят вам ничего вливать и вдалбливать в себя и не будут иметь никакого сочувствия ко всем тем глупостям, о которых вы бредите и лепечете с тех пор, как началась память человеческая; они отменят закон наследования, т. е. они не захотят наследовать ваши глупости, как вы унаследовали их от своих отцов; они уничтожат первородный грех. Если вы прикажете им: «Склонитесь перед Всевышним», они ответят: «Если он хочет согнуть нас, пусть придет сам и сделает это; мы, по крайней мере, не склонимся по своей воле». И если вы будете угрожать им его гневом и его наказанием, они воспримут это как угрозу букой. Если вам больше не удается запугать их призраками, тогда господство призраков окончено, и сказки нянюшек не находят — веры.

И разве не либералы снова настаивают на хорошем образовании и улучшении системы образования? Ибо как мог бы возникнуть их либерализм, их «свобода в рамках закона» без дисциплины? Даже если они не воспитывают прямо в страхе Божьем, все же они требуют страха перед Человеком тем строже и пробуждают «энтузиазм к истинно человеческому призванию» через дисциплину.

Прошло много времени, в течение которого люди довольствовались фантазией, что они обладают истиной, не задумываясь серьезно, должны ли, быть может, они сами быть истинными, чтобы обладать истиной. Это время было Средневековьем. С общим сознанием — т. е. сознанием, которое имеет дело с вещами, тем сознанием, которое имеет восприимчивость только к вещам или к тому, что чувственно и движет чувствами, — они думали постичь то, что не имело дела с вещами и не было воспринимаемо чувствами. Как человек действительно напрягает свой глаз, чтобы увидеть отдаленное, или кропотливо упражняет свою руку, пока ее пальцы не станут достаточно ловкими, чтобы правильно нажимать клавиши, так они смиряли себя самыми разнообразными способами, чтобы стать способными принять сверхчувственное полностью в себя. Но то, что они смиряли, было, в конце концов, только чувственным человеком, общим сознанием, так называемым конечным или объективным мышлением. Однако, поскольку это мышление, этот рассудок, который Лютер порицает под именем разума, неспособен постичь божественное, его смирение способствовало пониманию истины не больше, чем если бы кто-то упражнял ноги год за годом в танцах и надеялся, что таким образом они наконец научатся играть на флейте. Лютер, с которым заканчивается так называемое Средневековье, был первым, кто понял, что сам человек должен стать иным, чем он был, если хочет постичь истину, — должен стать таким же истинным, как сама истина. Только тот, кто уже имеет истину в своей вере, только тот, кто верит в нее, может стать ее причастником; т. е. только верующий находит ее доступной и проникает в ее глубины. Только тот орган человека, который способен дуть, может достичь дальнейшей способности игры на флейте, и только тот человек может стать причастником истины, у которого есть для этого правильный орган. Тот, кто способен мыслить только то, что чувственно, объективно, относящееся к вещам, представляет себе в истине только то, что относится к вещам. Но истина — это дух, материя, совершенно невоспринимаемая чувствами, и поэтому она только для «высшего сознания», а не для того, которое «земномысленно».

С Лютером, соответственно, зарождается восприятие, что истина, поскольку она есть мысль, существует только для мыслящего человека. И это означает, что человек должен отныне занять совершенно иную точку зрения, а именно: небесную, верующую, научную точку зрения, или точку зрения мысли в отношении ее объекта, — мысли, — точку зрения духа в отношении духа. Следовательно: только подобное постигает подобное. «Ты подобен тому духу, который ты понимаешь».

Поскольку протестантизм сломал средневековую иерархию, могло укорениться мнение, что иерархия в целом была им сокрушена, и можно было полностью упустить из виду, что это была именно «реформация», а значит, оживление устаревшей иерархии. Та средневековая иерархия была лишь слабой, так как она вынуждена была позволять всякому варварству неосвященных вещей продолжаться непринужденно рядом с ней, и именно Реформация впервые закалила силу иерархии. Если Бруно Бауэр думает: «Как Реформация была главным образом абстрактным отделением религиозного принципа от искусства, государства и науки, и тем самым его освобождением от тех сил, с которыми он соединился в древности церкви и в иерархии Средневековья, так и теологические и церковные движения, которые произошли от Реформации, являются лишь последовательным осуществлением этого абстрагирования религиозного принципа от других сил человечества», — я считаю правильным прямо противоположное и думаю, что господство духов, или свобода духа (что одно и то же), никогда прежде не было столь всеобъемлющим и всемогущим, потому что нынешнее, вместо того чтобы отделить религиозный принцип от искусства, государства и науки, подняло последние целиком из мирскости в «царство духа» и сделало их религиозными.

Лютер и Декарт были уместно поставлены рядом в их «Кто верит, тот Бог» и «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum). Небо человека — это мысль, — дух. Все может быть отнято у него, кроме мысли, кроме веры. Частная вера, как вера в Зевса, Астарту, Иегову, Аллаха и т. д., может быть разрушена, но сама вера неразрушима. В мысли — свобода. То, в чем я нуждаюсь и о чем я голодаю, больше не даруется мне никакой благодатью, Девой Марией, заступничеством святых или связывающей и разрешающей церковью, но я добываю это для себя. Короче говоря, мое бытие (sum) — это жизнь на небесах мысли, духа, cogitare. Но я сам — не что иное, как дух, мыслящий дух (согласно Декарту), верующий дух (согласно Лютеру). Мое тело — не я; моя плоть может страдать от аппетитов или болей. Я — не моя плоть, но я — дух, только дух.

Эта мысль проходит через всю историю Реформации до сегодняшнего дня.

Только более современной философией со времен Декарта была предпринята серьезная попытка привести христианство к полной эффективности, возведя «научное сознание» в единственно истинное и значимое. Поэтому она начинается с абсолютного сомнения, dubitare, с перемалывания общего сознания в атомы, с отвращения от всего, что не легитимирует «дух», «мысль». Для нее Природа не значит ничего; мнение людей, их «человеческие предписания» — ничего: и она не успокаивается, пока не внесет разум во все и не сможет сказать: «Реальное — разумно, и только разумное — реально». Таким образом, она наконец привела дух, разум к победе; и все есть дух, потому что все разумно, потому что вся природа, как и даже самые извращенные мнения людей, содержит разум; ибо «все должно служить к лучшему», т. е. вести к победе разума.

Dubitare Декарта содержит решительное утверждение, что только cogitare, мысль, дух — есть. Полный разрыв с «общим» сознанием, которое приписывает реальность иррациональным вещам! Только разумное есть, только дух есть! Это принцип современной философии, подлинный христианский принцип. Декарт в свое время резко отделил тело от духа, и «дух — вот что строит себе тело», говорит Гёте.

Но эта философия сама, христианская философия, все еще не избавляется от разумного и поэтому ополчается против «просто субъективного», против «фантазий, случайностей, произвола» и т. д. Чего она хочет, так это чтобы божественное стало видимым во всем, и все сознание стало познанием божественного, и человек созерцал Бога повсюду; но Бог никогда не бывает без дьявола.

По этой самой причине имя философа не должно быть дано тому, у кого действительно открыты глаза на вещи мира, ясный и не ослепленный взгляд, правильное суждение о мире, но кто видит в мире просто мир, в объектах только объекты и, короче говоря, все прозаически, как оно есть; но философом является лишь тот, кто видит и указывает или демонстрирует небо в мире, сверхъестественное в земном, — божественное в мирском. Первый может быть сколь угодно мудрым, от этого никуда не деться:

Чего мудрецы не видят своим искусством мудрости, то просто практикуется детским сердцем.

Нужно это детское сердце, этот глаз для божественного, чтобы стать философом. У первого человека есть только «общее» сознание, но тот, кто знает божественное и знает, как о нем рассказать, имеет «научное». На этом основании Бэкон был изгнан из царства философов. И, конечно, то, что называется английской философией, кажется, не продвинулось дальше открытий так называемых «ясных голов», таких как Бэкон и Юм. Англичане не знали, как возвысить простоту детского сердца до философской значимости, не знали, как сделать философов из детских сердец. Это равносильно тому, что сказать: их философия не была способна стать теологической или теологией, и все же только как теология она может действительно изжить себя, завершить себя. Поле ее битвы насмерть находится в теологии. Бэкон не утруждал себя теологическими вопросами и кардинальными пунктами.

Познание имеет свой объект в жизни. Немецкая мысль стремится, больше, чем другие, достичь начал и первоисточников жизни и не видит жизни, пока не увидит ее в самом познании. Cogito, ergo sum Декарта имеет значение «Живут только тогда, когда мыслят». Мыслящая жизнь называется «интеллектуальной жизнью»! Только дух живет, его жизнь — истинная жизнь. Затем, точно так же в природе только «вечные законы», дух или разум природы, являются ее истинной жизнью. В человеке, как и в природе, живет только мысль; все остальное мертво! К этой абстракции, к жизни общностей или того, что безжизненно, должна была прийти история духа. Бог, который есть дух, один живет. Ничто не живет, кроме призрака.

Как можно пытаться утверждать о современной философии или современных временах, что они достигли свободы, поскольку они не освободили нас от власти объективности? Или я, быть может, свободен от деспота, когда я не боюсь личного властителя, конечно, но боюсь всякого нарушения любящего почтения, которое, как мне кажется, я ему должен? То же самое и с современными временами. Они только изменили существующие объекты, реального правителя и т. д. на концептуальные объекты, т. е. на идеи, перед которыми старое уважение не только не было потеряно, но возросло в интенсивности. Даже если люди щелкали пальцами на Бога и дьявола в их прежней грубой реальности, люди уделяли только большее внимание своим идеям. «Они избавились от Злого; зло осталось». Решение было принято не позволять больше навязывать себе существующее и осязаемое, мало стеснялись восставать против существующего государства или опрокидывать существующие законы; но грешить против идеи государства, не подчиняться идее закона — кто бы осмелился на это? Так оставались «гражданином» и «уважающим закон», лояльным человеком; да, казалось себе, что ты только тем более уважаешь закон, чем рационалистичнее ты отменял прежний дефектный закон, чтобы воздать должное «духу закона». Во всем этом объекты только претерпели изменение формы; они остались в своем превосходстве и верховенстве; короче говоря, человек все еще был вовлечен в послушание и одержимость, жил в рефлексии и имел объект, на который он рефлексировал, который он уважал и перед которым чувствовал почтение и страх. Человек не сделал ничего, кроме как превратил вещи в концепции вещей, в мысли и идеи, благодаря чему зависимость стала тем более интимной и нерасторжимой. Так, например, нетрудно эмансипироваться от команд родителей или отбросить увещевания дяди и тети, мольбы брата и сестры; но отвергнутое послушание легко проникает в совесть, и чем меньше человек уступает индивидуальным требованиям, потому что он рационалистически, своим собственным разумом, признает их неразумными, тем более добросовестно он держится за сыновнюю почтительность и семейную любовь, и тем труднее ему простить себе проступок против концепции, которую он сформировал о семейной любви и сыновнем долге. Освободившись от зависимости в отношении существующей семьи, попадаешь в более связывающую зависимость от идеи семьи; тобой правит дух семьи. Семья, состоящая из Джона, Мэгги и т. д., чье господство стало бессильным, только интернализируется, оставаясь как «семья» в целом, к которой просто применяют старую поговорку: «Мы должны повиноваться Богу больше, чем людям», чье значение здесь таково: «Я не могу, конечно, приспособиться к вашим бессмысленным требованиям, но, как моя «семья», вы все еще остаетесь объектом моей любви и заботы»; ибо «семья» — это священная идея, против которой индивид никогда не должен согрешать. — И эта семья, интернализированная и десенсуализированная в мысль, концепцию, теперь ранжируется как «священное», чей деспотизм в десять раз более тягостен, потому что он поднимает шум в моей совести. Этот деспотизм ломается только тогда, когда концепция «семья» также становится ничем для меня. Христианские изречения: «Что Мне и Тебе, жена?» «Я пришел, чтобы восстановить человека против отца его, и дочь против матери ее» и другие сопровождаются чем-то, что отсылает нас к небесной или истинной семье, и означают не больше, чем требование государства, в случае столкновения между ним и семьей, чтобы мы повиновались его командам.

С моралью дело обстоит так же, как с семьей. Многие отрекаются от нравов, но с большим трудом — от концепции «мораль». Мораль — это «идея» нравов, их интеллектуальная сила, их власть над совестью; с другой стороны, нравы слишком материальны, чтобы править умом, и не сковывают «интеллектуального» человека, так называемого независимого, «вольнодумца».

Протестант может ставить это как угодно, «священное Писание», «Слово Божье» все равно остается священным для него. Тот, для кого это больше не «свято», перестал — быть протестантом. Но вместе с этим то, что «установлено» в нем, публичные власти, назначенные Богом, и т. д., также остаются священными для него. Для него эти вещи остаются нерасторжимыми, неприступными, «возвышенными над всяким сомнением»; и, поскольку сомнение, которое на практике становится терзанием, есть то, что наиболее принадлежит человеку, эти вещи остаются «возвышенными» над ним самим. Тот, кто не может уйти от них, будет — верить; ибо верить в них — значит быть связанным с ними. Через тот факт, что в протестантизме вера стала более внутренней верой, рабство также стало более внутренним рабством; человек принял эти святыни в себя, переплел их со всеми своими мыслями и стремлениями, сделал их «делом совести», сконструировал из них «священный долг» для себя. Поэтому то, от чего совесть протестанта не может уйти, священно для него, и добросовестность наиболее ясно обозначает его характер.

Протестантизм фактически поставил человека в положение страны, управляемой тайной полицией. Шпион и подслушиватель, «совесть», следит за каждым движением ума, и всякая мысль и действие для него — «дело совести», т. е. полицейское дело. Это разрывание человека на «естественный импульс» и «совесть» (внутреннее население и внутренняя полиция) — вот что составляет протестанта. Разум Библии (вместо католического «разума церкви») ранжируется как священный, и это чувство и сознание того, что слово Библии священно, называется — совесть. С этим, значит, священность «возложена на совесть». Если человек не освобождает себя от совести, сознания священного, он может действовать недобросовестно, конечно, но никогда — безсовестно.

Католик находит себя удовлетворенным, когда он выполняет команду; протестант действует согласно своему «лучшему суждению и совести». Ибо католик — только мирянин; протестант сам — священник. Именно в этом прогресс периода Реформации по сравнению со Средневековьем, и в то же время его проклятие, — что духовное стало полным.

Чем иным была иезуитская моральная философия, как не продолжением продажи индульгенций? Только тем, что человек, освобожденный от своего бремени греха, теперь получил также понимание отпущения грехов и убедился, как действительно его грех был снят с него, поскольку в том или ином конкретном случае (казуисты) это было так ясно вовсе не грехом, который он совершил. Продажа индульгенций сделала все грехи и проступки дозволенными и заглушила всякое движение совести. Всякая чувственность могла господствовать, если она была только куплена у церкви. Это потворство чувственности было продолжено иезуитами, в то время как строго моральные, мрачные, фанатичные, раскаивающиеся, сокрушенные, молящиеся протестанты (как истинные завершители христианства, конечно) признавали только интеллектуального и духовного человека. Католицизм, особенно иезуиты, оказывал помощь эгоизму таким образом, находил невольных и бессознательных сторонников внутри самого протестантизма и спас нас от ниспровержения и исчезновения чувственности. Тем не менее протестантский дух распространяет свое господство все дальше и дальше; и, поскольку, рядом с ним «божественным», иезуитский дух представляет только «дьявольское», которое неотделимо от всего божественного, последнее никогда не может утвердиться в одиночку, но должно смотреть и видеть, как во Франции, например, филистерство протестантизма побеждает в конце концов, и дух оказывается наверху.

Протестантизму обычно делают комплимент за то, что он снова ввел мирское в репутацию, например, брак, государство и т. д. Но мирское само по себе как мирское, светское, даже более безразлично к нему, чем к католицизму, который позволяет профанному миру стоять, да, и наслаждается его удовольствиями, в то время как рациональный, последовательный протестант берется за уничтожение мирского целиком, и это просто путем освящения его. Так брак был лишен своей естественности, став священным, не в смысле католического таинства, где он только получает свое освящение от церкви и поэтому в основе своей нечист, а в смысле того, что он является чем-то священным сам по себе с самого начала, священным отношением. Точно так же государство и т. д. Раньше папа давал освящение и свое благословение ему и его принцам; теперь государство внутренне священно, величество священно, не нуждаясь в благословении священника. Порядок природы, или естественный закон, был целиком освящен как «Божье установление». Поэтому говорится, например, в Аугсбургском исповедании, ст. 11: «Так теперь мы разумно придерживаемся изречения, как юрисконсульты мудро и правильно сказали: что мужчина и женщина должны быть друг с другом — это естественный закон. Теперь, если это естественный закон, то это Божье установление, следовательно, внедренное в природу, и поэтому также божественный закон». И есть ли что-то большее, чем протестантизм, приведенный в соответствие с современностью, когда Фейербах провозглашает моральные отношения священными, не как Божье установление, конечно, а, вместо этого, ради духа, который обитает в них? «Но брак — как свободный союз любви, конечно — священен сам по себе, по природе союза, который здесь образуется. Тот брак только является религиозным, который есть истинный, который соответствует сущности брака, любви. И так со всеми моральными отношениями. Они этичны, культивируются с моральным умом, только там, где они ранжируются как религиозные сами по себе. Истинная дружба только там, где границы дружбы сохраняются с религиозной добросовестностью, с той же добросовестностью, с какой верующий охраняет достоинство своего Бога. Дружба есть и должна быть священной для вас, и собственность, и брак, и благо каждого человека, но священной в и самой по себе».

Это очень существенное соображение. В католицизме мирское действительно может быть освящено или сделано святым, но оно не является священным без этого священнического благословения; в протестантизме, напротив, мирские отношения священны сами по себе, священны самим своим существованием. Иезуитская максима «цель освящает средства» соответствует в точности освящению, которым даруется святость. Никакие средства не являются святыми или нечестивыми сами по себе, но их отношение к церкви, их использование для церкви освящает средства. Цареубийство было названо таковым; если оно было совершено ради пользы церкви, оно могло быть уверено в том, что будет освящено церковью, даже если освящение не было открыто провозглашено. Для протестанта величество ранжируется как священное; для католика только то величество, которое освящено понтификом, может ранжироваться как таковое; и оно ранжируется как таковое для него только потому, что папа, даже если это без специального акта, дарует эту священность ему раз и навсегда. Если бы он взял назад свое освящение, король остался бы только «человеком мира или мирянином», «неосвященным» человеком, для католика.

Если протестант стремится обнаружить священность в самом чувственном, чтобы он мог быть связан только с тем, что свято, католик стремится скорее изгнать чувственное из себя в отдельную область, где оно, как и остальная природа, сохраняет свою ценность для себя. Католическая церковь исключила мирской брак из своего освященного порядка и удалила тех, кто был ее собственным, из мирской семьи; протестантская церковь объявила брак и семейные узы святыми и поэтому не неподходящими для своих священнослужителей.

Иезуит может, как хороший католик, освятить все. Ему нужно только, например, сказать себе: «Я как священник необходим церкви, но служу ей более ревностно, когда я удовлетворяю свои желания должным образом; следовательно, я соблазню эту девушку, отравлю своего врага там и т. д.; моя цель свята, потому что она священническая, следовательно, она освящает средства». Ибо в конечном итоге это все еще делается на благо церкви. Почему католический священник должен был бы уклоняться от того, чтобы вручить императору Генриху VII отравленную облатку ради — благополучия церкви?

Подлинно церковные протестанты ополчались против всякого «невинного удовольствия», потому что только священное, духовное могло быть невинным. То, в чем они не могли указать святой дух, протестанты должны были отвергнуть — танцы, театр, показную роскошь (например, в церкви) и тому подобное.

По сравнению с этим пуританским кальвинизмом лютеранство снова находится на более религиозном, т. е. духовном, пути — более радикально. Ибо первый исключает сразу большое количество вещей как чувственные и мирские и очищает церковь; лютеранство, напротив, пытается внести дух во все вещи, насколько это возможно, признать святой дух как сущность во всем и тем самым освятить все мирское. («Никто не может запретить поцелуй в честь». Дух чести освящает его.) Вот почему лютеранин Гегель (он объявляет себя таковым в каком-то отрывке) был полностью успешен в проведении идеи через все. Во всем есть разум, т. е. святой дух, или «реальное разумно». Ибо реальное — это на самом деле все, как в каждой вещи, например, каждой лжи, истина может быть обнаружена: нет абсолютной лжи, нет абсолютного зла и тому подобного.

Великие «произведения духа» были созданы почти исключительно протестантами, так как они одни были истинными учениками и завершителями духа.

Как мало человек способен контролировать! Он должен позволить солнцу идти своим курсом, морю катить свои волны, горам подниматься к небу. Так он стоит бессильный перед неконтролируемым. Может ли он удержаться от впечатления, что он беспомощен против этого гигантского мира? Это фиксированный закон, которому он должен подчиниться, он определяет его судьбу. Теперь, к чему стремилось дохристианское человечество? К тому, чтобы избавиться от вторжений судеб, не позволяя себе быть обеспокоенным ими. Стоики достигли этого в апатии, объявляя атаки природы безразличными и не позволяя себе быть затронутыми ими. Гораций произносит знаменитое Nil admirari, которым он точно так же объявляет безразличие другого, мира; он не должен влиять на нас, не должен вызывать нашего удивления. И это impavidum ferient ruinae выражает ту же самую невозмутимость, что и Пс. 46.3: «Мы не боимся, хотя бы земля поколебалась». Во всем этом освобождается место для христианского положения, что мир пуст, для христианского презрения к миру.

Невозмутимый дух «мудреца», с помощью которого старый мир пытался подготовить свой конец, теперь претерпел внутреннее потрясение, от которого его не могла защитить никакая атараксия, никакое стоическое мужество. Дух, обезопасенный от всякого влияния мира, нечувствительный к его ударам и возвышающийся над его нападками, ничему не удивляющийся, не смущающийся никаким крушением мира, — вновь неудержимо вспенился, потому что в его собственном нутре образовались газы (духи), и после того, как механический толчок, исходящий извне, стал неэффективным, химические напряжения, волнующие изнутри, начали свою удивительную игру.

В самом деле, древняя история заканчивается тем, что я боролся, пока не завоевал свою собственность на мир. «Все предано Мне Отцом Моим» (Мф. 11:27). Он перестал быть для меня подавляющим, недоступным, священным, божественным и т. д.; он лишен божественности, и теперь я обращаюсь с ним настолько по своему усмотрению, что, если бы захотел, мог бы проявить по отношению к нему всю чудотворную силу, т. е. силу разума, — двигать горы, приказывать тутовым деревьям вырваться с корнем и пересадиться в море (Лк. 17:6) и делать все возможное, т. е. мыслимое: «Все возможно верующему». Я — господин мира, моя — «слава». Мир стал прозаическим, ибо божественное исчезло из него: он — моя собственность, которой я распоряжаюсь, как хочу (а именно, как разум).

Когда я возвысил себя до положения владельца мира, эгоизм одержал свою первую полную победу, победил мир, стал «безмирным» и запер на замок приобретения долгой эпохи.

Первая собственность, первая «слава» приобретена!

Но господин мира еще не господин своих мыслей, своих чувств, своей воли: он не господин и владелец духа, ибо дух все еще священен, «Святой Дух», и «безмирный» христианин не способен стать «безбожным». Если древняя борьба была борьбой против мира, то средневековая (христианская) борьба — это борьба против себя, против разума; первая — против внешнего мира, вторая — против внутреннего мира. Средневековый человек — это человек, «чей взор обращен внутрь», мыслящий, созерцательный человек.

Вся мудрость древних — это наука о мире, вся мудрость современных — это наука о Боге.

Язычники (включая иудеев) покончили с миром; но теперь дело было в том, чтобы покончить и с собой, с духом, т. е. стать бездуховными или безбожными.

Почти две тысячи лет мы работали над тем, чтобы подчинить себе Святой Дух, и мало-помалу мы срывали и попирали ногами многие частицы священного; но гигантский противник постоянно восстает вновь в измененном виде и под другим именем. Дух еще не утратил своей божественности, своей святости, своей священности. Конечно, он давно перестал порхать над нашими головами в виде голубя; конечно, он больше не радует одних лишь своих святых, но позволяет поймать себя и мирянам и т. д.; но как дух человечества, как дух Человека, он остается для меня или для вас все еще чуждым духом, все еще далеким от того, чтобы стать нашей неограниченной собственностью, которой мы распоряжаемся по своему усмотрению. Однако одно определенно произошло и зримо направляло прогресс постхристианской истории: этим одним было стремление сделать Святой Дух более человечным и приблизить его к людям, или людей к нему. Благодаря этому вышло так, что в конце концов его смогли постичь как «дух человечества» и под разными выражениями, такими как «идея человечности, род человеческий, гуманность, всеобщая филантропия» и т. д., он стал казаться более привлекательным, более знакомым и более доступным.

Не подумал ли бы кто-нибудь, что теперь каждый может обладать Святым Духом, принять в себя идею человечности, воплотить род человеческий в форму и существование в самом себе?

Нет, дух не лишен своей святости и не ограблен в своей недоступности, он не доступен нам, не является нашей собственностью; ибо дух человечества — это не мой дух. Моим идеалом он может быть, и как мысль я называю его своим; мысль о человечестве — моя собственность, и я доказываю это достаточно тем, что излагаю ее вполне согласно своим взглядам и формирую ее сегодня так, завтра иначе; мы представляем ее себе самыми разнообразными способами. Но в то же время это неотчуждаемое имущество, которое я не могу ни отчуждать, ни избавиться от него.

Среди многих превращений Святой Дух со временем стал «абсолютной идеей», которая, в свою очередь, во многих преломлениях расщепилась на различные идеи филантропии, разумности, гражданской добродетели и т. д.

Но могу ли я назвать идею своей собственностью, если это идея человечества, и могу ли я считать Дух побежденным, если я должен служить ему, «жертвовать собой» ради него? Античность в своем конце обрела право собственности на мир лишь тогда, когда сломила подавляющую силу и «божественность» мира, признала бессилие и «суетность» мира.

Случай с духом соответствует этому. Когда я низвел его до призрака, а его контроль надо мной — до навязчивой идеи, тогда его следует рассматривать как утратившего свою священность, свою святость, свою божественность, и тогда я использую его, как используют природу по своему усмотрению без всяких угрызений совести.

«Природа дела», «понятие отношения» должны направлять меня в обращении с делом или в установлении отношения. Как будто понятие дела существует само по себе, а не является скорее понятием, которое формируют о деле! Как будто отношение, в которое мы вступаем, не является само по себе уникальным благодаря уникальности тех, кто в него вступает! Как будто это зависит от того, как другие его клеймят! Но, как люди отделили «сущность Человека» от реального человека и судили о последнем по первой, так они отделяют и его действие от него самого и оценивают его по «человеческой ценности». Понятия должны решать везде, понятия должны регулировать жизнь, понятия должны править. Это религиозный мир, которому Гегель придал систематическое выражение, внеся метод в бессмыслицу и завершив понятийные предписания в округлую, прочно обоснованную догматику. Все поется согласно понятиям, и реальный человек, т. е. я, вынужден жить согласно этим понятийным законам. Может ли быть более тяжкое господство закона, и не признало ли христианство с самого начала, что оно намерено лишь еще туже затянуть господство закона иудаизма? («Ни одна иота закона не пропадет!»)

Либерализм просто вывел на сцену другие понятия, а именно: человеческие вместо божественных, политические вместо церковных, «научные» вместо доктринальных или, в более общем смысле, реальные понятия и вечные законы вместо «грубых догм» и предписаний.

Теперь в мире правит только разум. Бесчисленное множество понятий жужжит в головах людей, и что делают те, кто стремится продвинуться дальше? Они отрицают эти понятия, чтобы поставить на их место новые! Они говорят: «Вы формируете ложное понятие права, государства, человека, свободы, истины, брака и т. д.; понятие права и т. д. — это скорее то, которое мы сейчас устанавливаем». Так путаница понятий движется вперед.

История мира обошлась с нами жестоко, и дух обрел всемогущую власть. Вы должны проявлять уважение к моим жалким башмакам, которые могли бы защитить вашу босую ногу, к моей соли, с которой ваш картофель стал бы вкусным, и к моей государственной карете, обладание которой сразу избавило бы вас от всякой нужды; вы не должны протягивать к ним руки. Человек должен признать независимость всех этих и бесчисленных других вещей: они должны котироваться в его сознании как нечто, что нельзя схватить или к чему нельзя приблизиться, должны держаться от него подальше. Он должен проявлять к этому уважение, почитать это; горе ему, если он протянет свои пальцы с вожделением; мы называем это «быть нечистым на руку»!

Как нищенски мало нам оставлено, да что там, как действительно ничего! Все было убрано, мы не должны ни на что отваживаться, если только нам это не дано; мы продолжаем жить только по милости дающего. Вы не должны поднять булавку, если только не получили на то позволение. И получили его от кого? От уважения! Только когда оно позволяет вам иметь это как собственность, только когда вы можете уважать это как собственность, только тогда вы можете взять это. И опять же, вы не должны задумывать мысль, произносить слог, совершать действие, которые имели бы свое оправдание только в вас самих, вместо того чтобы получать его от морали, разума или человечности. Счастливая раскованность вожделеющего человека, как безжалостно люди пытались заклать тебя на алтаре скованности!

Но вокруг алтаря возвышаются своды церкви, и ее стены все дальше и дальше отодвигаются. То, что они заключают в себе, — священно. Вы больше не можете добраться до этого, больше не можете прикоснуться к этому. Крича от голода, который пожирает вас, вы блуждаете вокруг этих стен в поисках того немногого, что является профанным, и круги вашего пути становятся все шире и шире. Скоро эта церковь охватит весь мир, и вы будете вытеснены на самый край; еще один шаг, и мир священного победил: вы погружаетесь в бездну. Поэтому наберитесь мужества, пока еще есть время, не блуждайте больше в профанном, где теперь скудная пища, осмельтесь на прыжок и ворвитесь через врата в само святилище. Если вы пожираете священное, вы сделали его своим! Переварите причастную облатку, и вы свободны от нее!

III. — СВОБОДНЫЕ

Поскольку древние и современные были представлены выше в двух разделах, может показаться, будто свободные должны быть описаны здесь в третьем разделе как независимые и отличные от них. Это не так. Свободные — это лишь более современные и самые современные среди «современных», и они помещены в отдельный раздел лишь потому, что принадлежат к настоящему, а то, что есть настоящее, прежде всего требует здесь нашего внимания. Я даю «свободных» лишь как перевод «либералов», но должен в отношении понятия свободы (как и вообще в отношении столь многих других вещей, чье предвосхищающее введение неизбежно) сослаться на то, что будет позже.

§ 1. — Политический либерализм

После того как чаша так называемой абсолютной монархии была выпита до дна, в восемнадцатом веке люди осознали, что их напиток не на вкус человеческий — осознали слишком ясно, чтобы не начать жаждать другой чаши. Поскольку наши отцы все-таки были «человеческими существами», они в конце концов пожелали, чтобы к ним и относились как к таковым.

Кто видит в нас нечто иное, чем человеческие существа, в том мы также не будем видеть человеческое существо, но нечеловеческое, и встретим его как нечеловеческое существо; с другой стороны, кто признает нас человеческими существами и защищает нас от опасности быть подвергнутыми нечеловеческому обращению, того мы будем чтить как нашего истинного защитника и покровителя.

Давайте же держаться вместе и защищать человека друг в друге; тогда мы найдем необходимую защиту в нашем единении, и в нас самих, тех, кто держится вместе, — в содружестве тех, кто знает свое человеческое достоинство и держится вместе как «человеческие существа». Наше единение — это Государство; мы, которые держимся вместе, — это нация.

В нашем бытии вместе как нация или Государство мы — только человеческие существа. Как мы ведем себя в других отношениях как индивиды и каким своекорыстным импульсам мы можем там поддаться, относится исключительно к нашей частной жизни; наша публичная или государственная жизнь — чисто человеческая. Все нечеловеческое или «эгоистическое», что цепляется за нас, низводится до «частного дела», и мы определенно отличаем Государство от «гражданского общества», которое является сферой деятельности «эгоизма».

Истинный человек — это нация, но индивид всегда эгоист. Поэтому сбросьте свою индивидуальность или обособленность, в которой обитает раздор и эгоистическое неравенство, и посвятите себя целиком истинному человеку — нации или Государству. Тогда вы будете котироваться как люди и иметь все, что принадлежит человеку; Государство, истинный человек, даст вам право на то, что принадлежит ему, и даст вам «права человека»; Человек дает вам свои права!

Так звучит речь обывателей.

Обывательство — это не что иное, как мысль о том, что Государство есть все во всем, истинный человек, и что человеческая ценность индивида состоит в том, чтобы быть гражданином Государства. Будучи хорошим гражданином, он ищет своей высшей чести; за пределами этого он не знает ничего выше, чем, самое большее, устаревшее — «быть хорошим христианином».

Обывательство развивалось в борьбе против привилегированных классов, которыми оно высокомерно рассматривалось как «третье сословие» и смешивалось с чернью. Другими словами, до этого времени Государство признавало касты. Сын дворянина отбирался на должности, к которым тщетно стремились самые выдающиеся простолюдины и т. д. Гражданское чувство восстало против этого. Никаких различий, никакого предпочтения лицам, никакой разницы сословий! Пусть все будут равны! Никакой отдельный интерес не должен преследоваться дольше, но общий интерес всех. Государство должно быть содружеством свободных и равных людей, и каждый должен посвятить себя «благу целого», раствориться в Государстве, сделать Государство своей целью и идеалом. Государство! Государство! — таков был общий крик, и с тех пор люди искали «правильную форму Государства», лучшую конституцию, а значит, Государство в его лучшем понимании. Мысль о Государстве проникла во все сердца и пробудила энтузиазм; служить ему, этому земному богу, стало новым божественным служением и поклонением. Наступила собственно политическая эпоха. Служить Государству или нации стало высшим идеалом, интерес Государства — высшим интересом, государственная служба (для которой вовсе не обязательно быть чиновником) — высшей честью.

Итак, отдельные интересы и личности были отпугнуты, и жертва ради Государства стала шибболетом. Нужно отказаться от себя и жить только для Государства. Нужно действовать «бескорыстно», не желать выгоды себе, но Государству. Тем самым последнее стало истинной личностью, перед которой исчезает индивидуальная личность; не я живу, но оно живет во мне. Поэтому, по сравнению с прежним своекорыстием, это было самоотверженность и безличность. Перед этим богом — Государством — весь эгоизм исчез, и перед ним все были равны; они были без всякого иного различия — людьми, ничем, кроме людей.

Революция загорелась от воспламеняющегося материала собственности. Правительству нужны были деньги. Теперь оно должно доказать положение, что оно абсолютно, а значит, хозяин всей собственности, единственный собственник; оно должно взять себе свои деньги, которые были лишь во владении подданных, а не их собственностью. Вместо этого оно созывает Генеральные штаты, чтобы эти деньги были ему предоставлены. Уклонение от строго логического действия разрушило иллюзию абсолютного правительства; тот, кому должны что-то «предоставить», не может рассматриваться как абсолютный. Подданные осознали, что они — реальные собственники, и что это их деньги, которые требуются. Те, кто до сих пор был подданными, обрели сознание, что они — собственники. Байи описывает это в нескольких словах: «Если вы не можете распоряжаться моей собственностью без моего согласия, насколько меньше вы можете распоряжаться моей личностью, всем, что касается моего умственного и социального положения? Все это — моя собственность, как и кусок земли, который я возделываю; и я имею право, интерес, самому создавать законы». Слова Байи звучат, конечно, так, будто каждый теперь был собственником. Однако вместо правительства, вместо принца, собственником и хозяином стала теперь — нация. С этого времени об идеале говорят как о «народной свободе» — «свободном народе» и т. д.

Уже 8 июля 1789 года декларация епископа Отенского и Баррера отняла всякое подобие важности у каждого отдельного индивида в законодательстве; она показала полное бессилие избирателей; большинство представителей стало хозяином. Когда 9 июля предлагается план разделения работы над конституцией, Мирабо замечает, что «правительство имеет только власть, никаких прав; только в народе источник всякого права может быть найден». 16 июля этот же Мирабо восклицает: «Разве народ не источник всякой власти?» Источник, следовательно, всякого права и источник всякой — власти! Кстати, здесь становится видимой субстанция «права»; это — власть. «Кто имеет власть, тот имеет право».

Обывательство — наследник привилегированных классов. В самом деле, права баронов, которые были отняты у них как «узурпации», лишь перешли к обывательству. Ибо обывательство теперь называлось «нацией». «В руки нации» все прерогативы были возвращены. Тем самым они перестали быть «прерогативами»: они стали «правами». С этого времени нация требует десятины, принудительных работ; она унаследовала господский суд, права на лес и дичь, — крепостных. Ночь 4 августа была ночью смерти привилегий или «прерогатив» (города, коммуны, советы магистратов также были привилегированы, наделены прерогативами и сеньориальными правами) и закончилась новым утром «права», «прав Государства», «прав нации».

Монарх в лице «королевского господина» был ничтожным монархом по сравнению с этим новым монархом, «суверенной нацией». Эта монархия была в тысячу раз суровее, строже и последовательнее. Против нового монарха больше не было никакого права, никакой привилегии вообще; как ограниченно выглядит «абсолютный король» ancien régime по сравнению с этим! Революция осуществила превращение ограниченной монархии в абсолютную монархию. С этого времени каждое право, которое не даровано этим монархом, является «присвоением»; но каждая прерогатива, которую он жалует, — «право». Времена требовали абсолютной королевской власти, абсолютной монархии; поэтому пала та так называемая абсолютная королевская власть, которая так мало понимала, как стать абсолютной, что оставалась ограниченной тысячей маленьких господ.

То, к чему стремились и чего добивались на протяжении тысяч лет, — а именно, найти того абсолютного господина, рядом с которым больше не существует других господ и господчиков, чтобы урезать его власть, — буржуазия осуществила. Она открыла Господа, который один жалует «законные титулы» и без чьего ордера ничто не оправдано. «Итак, теперь мы знаем, что идол — ничто в мире, и что нет другого бога, кроме одного».

Против права больше нельзя, как против права, выступить с утверждением, что это «неправо». Теперь можно сказать только, что это бессмыслица, иллюзия. Если бы кто-то назвал это неправым, ему пришлось бы противопоставить этому другое право и измерить его этим. Если, напротив, кто-то отвергает право как таковое, право само по себе, полностью, тогда он отвергает и понятие неправого и растворяет все понятие права (к которому принадлежит понятие неправого).

Что означает доктрина о том, что мы все пользуемся «равенством политических прав»? Только это — что Государство не проявляет уважения к моей личности, что для него я, как и всякий другой, — только человек, не имеющий другого значения, которое требовало бы его почтения. Я не требую его почтения как аристократ, сын дворянина или даже как наследник чиновника, чья должность принадлежит мне по наследству (как в Средние века графства и т. д., а позже при абсолютной королевской власти, где встречаются наследственные должности). Теперь у Государства есть бесчисленное множество прав, которые можно раздать, например, право командовать батальоном, ротой и т. д.; право читать лекции в университете; и так далее; оно имеет их, чтобы раздать, потому что они его собственные, т. е. государственные права или «политические» права. При этом ему безразлично, кому оно их дает, если получатель только выполняет обязанности, вытекающие из делегированных прав. Для него мы все в порядке и — равны, — один стоит не больше и не меньше другого. Мне безразлично, кто получает командование армией, говорит суверенное Государство, при условии, что получатель понимает дело должным образом. «Равенство политических прав» имеет, следовательно, то значение, что каждый может приобрести любое право, которое Государство имеет раздать, если только он выполняет условия, прилагаемые к этому, — условия, которые следует искать только в природе конкретного права, а не в пристрастии к личности (persona grata): природа права стать офицером влечет за собой, например, необходимость обладать здоровыми конечностями и подходящей мерой знаний, но она не имеет благородного происхождения в качестве условия; если, с другой стороны, даже самый достойный простолюдин не мог достичь этой должности, тогда существовало бы неравенство политических прав. Среди современных Государств одно осуществило эту максиму равенства больше, другое меньше.