И чтобы истолковать нам природу и значение духов, мы находим в Писании такие слова: а именно, «И почиет на нем Дух Господень»; «Дух совета и крепости»; «Дух мудрости и разумения»; «Дух ведения и страха Господня». Снова: «И изолью дух Мой на дом Давидов и т. д.»: «Дух благодати и умиления». Снова: «Вы не приняли духа рабства, но дух усыновления». И поэтому Павел говорит: «Одному дается Духом слово мудрости; другому слово знания тем же Духом; другому дар исцелений; другому дар веры тем же Духом; другому дар пророчества; другому действие великих дел; другому различение духов; другому разные языки; другому истолкование языков: все же сие производит один и тот же Дух». Таковы слова Павла. И, наконец, Исаия говорит, что Господь смешал среди них дух заблуждения. И в другом месте: «Господь покрыл вас духом усыпления».
Что касается духов прорицания, о которых говорится в Писании, то они таковы, как были у женщины из Аэндора, филиппийской женщины, девицы из Уэствэлла и святой девы из Кента; которые были наделены духами или дарами прорицания, благодаря чему они могли ухитряться зарабатывать деньги и обманывать людей с помощью фокусов и хитрых изобретений. Но они одержимы заемными духами, как написано в книге Премудрости; и духами чистого мошенничества и обмана, как я достаточно доказал в другом месте. Поэтому я не отрицаю, что существуют духи и дьяволы, такой субстанции, какой Богу было угодно их создать. Но в каком бы месте Писания это ни встречалось или ни читалось, дух или дьявол должен пониматься духовно и не является ни телесной, ни видимой вещью. Там, где написано, что Бог послал злого духа между Авимелехом и жителями Сихема, мы должны понимать, что он послал дух ненависти, а не пугало. Также, где сказано: «Если придет на него дух ревности»: это все равно что сказать: «Если он движим ревнивым умом»: а не то, что телесный дьявол нападает на него. В Евангелии сказано: «Была женщина, которая имела дух немощи 18 лет, которая была согбена и т. д.»: которую Христос, возложив на нее руку, освободил от ее болезни. Откуда видно, что хотя и сказано, что сатана связал ее и т. д.: все же это была болезнь или недуг тела, который мучил ее; ибо слова самого Христа разъясняют это. И нет никакого упоминания о колдовстве, которое, как некоторые говорят, было причиной этого.
Из Марии Магдалины было изгнано семь дьяволов. Что учеными понимается не так грубо, как будто в ней было ровно семь телесных дьяволов, таких, как я описал ранее в другом месте; но что числом семь дьяволов обозначается великое множество и неопределенное число пороков: каковой образ обычен в различных местах Писания. И это толкование более согласуется со словом Божьим, чем папистский парафраз, который заключается в том, что Христос под именем семи дьяволов перечисляет только семь смертных грехов. Другие не принимают ни одного из этих толкований; ибо они полагают, что эффективность чуда Христа должна быть таким образом спутана: как будто не так же трудно с помощью прикосновения сделать доброго христианина из порочного человека; как с помощью слова вылечить лихорадку или любую другую болезнь больного тела. Я думаю, что любое из этих исцелений может быть совершено средствами, с течением времени, без чуда; одно проповедником, другое врачом. Но я говорю, что работа Христа в обоих случаях была явно чудесной: ибо силой и властью, даже прикосновением своего пальца и словом своих уст, он сделал слепых видящими, хромых ходящими, прокаженных чистыми, глухих слышащими, мертвых воскресающими, и нищих получающими Евангелие, из которых (я говорю) он изгнал дьяволов и чудесным образом привел их к тому, чтобы стать добрыми христианами, которые прежде были распутными людьми; которым он сказал: «Идите и впредь не грешите».
Четырнадцатая глава.
Что Богу было угодно проявить силу своего сына, а не ведьм, через чудеса.
Иисус Христос, чтобы проявить свою божественную силу, запретил ветрам, и они утихли; и волнам воды, и стало тихо: чего если ни наши богословы, ни врачи не могут сделать, тем более наши заклинатели, и меньше всего наши старые ведьмы могут совершить что-либо подобное. Но Богу было угодно проявить силу Христа Иисуса такими чудесными и необычайными средствами, предусматривая и как бы подготавливая болезни, которые иначе не могли быть вылечены, чтобы слава его сына и вера его народа могли проявиться более ясно; как, например, проказа, лунатизм и слепота: как это очевидно в Евангелии, где сказано, что человек был поражен слепотой не за свои собственные грехи, ни за какое-либо преступление своих предков; но что он был сделан слепым для того, чтобы дела Божьи были явлены на нем руками Иисуса Христа. Но ведьмы своими чарами могут вылечить (как утверждают охотники на ведьм) все эти болезни, упомянутые в Писании, и многие другие; как подагру, зубную боль и т. д.: чего мы не находим, чтобы когда-либо исцелял Христос.
Что касается тех, о ком в Евангелии сказано, что они одержимы духами, то во многих местах кажется, что безразлично, или одно и то же, сказать: «Он одержим дьяволом»; или «Он лунатик или бесноватый»: какова болезнь в наши дни, как говорят, происходит от меланхолии. Но если каждый, кто сейчас лунатик, одержим реальным дьяволом; тогда можно было бы подумать, что дьяволов нужно изгонять из людей с помощью лекарств. Но кто в наши времена говорит вместе с хананеянкой: «Моя дочь одержима дьяволом», если не предполагается, что она имела в виду, что ее дочь страдает какой-то болезнью? Действительно, мы говорим, и говорим правду, нечестивым: «Дьявол в нем»: но мы не имеем в виду этим, что реальный дьявол забрался ему в кишки. И если бы это было так, я удивляюсь, в какой форме этот реальный дьявол, который овладевает ими, остается. Входит ли он в тело в одной форме, а в разум — в другой? Если они соглашаются, что он духовный и невидимый, я согласен с ними.
Некоторые придерживаются мнения, что упомянутая хананеянка действительно имела в виду, что ее дочь страдает какой-то болезнью; ибо написано вместо того, что дьявол был изгнан, что ее дочь стала здоровой в тот же самый час. Согласно тому, что сказано в 12-й главе Матфея; «Привели к Христу одержимого дьяволом, который был и слеп, и нем, и он исцелил его: так что тот, кто был слеп и нем, и говорил, и видел». Но это был человек, а не дьявол, который был исцелен и заставлен говорить и видеть. Откуда (я говорю) делается вывод, что такие, кто был болен, так же как и те, кто был лунатиком, иногда назывались одержимыми дьяволами.
Пятнадцатая глава.
Об одержимых дьяволами.
Здесь я не могу не показать, как нелепо различные писатели; и в частности Яков Шпренгер и Генрих Инститор выводят и отмечают причину, почему дьявол делает выбор овладевать людьми в определенные времена луны; что (говорят они) по двум причинам: во-первых, чтобы они могли опорочить такое доброе творение, как луна; во-вторых, потому что мозг — самая влажная часть тела. Дьявол поэтому учитывает его пригодность и удобство (луна имеет власть над всеми влажными вещами), так что они пользуются этим преимуществом, чтобы лучше достичь своих целей. И далее они говорят, что дьяволы, будучи заклинаемы и вызываемы, появляются и приходят быстрее при некоторых определенных созвездиях, чем при других: тем самым побуждая людей думать, что в звездах есть какое-то божество. Но когда Саул был облегчен звуком арфы, они говорят, что уход дьявола был средством знака креста, запечатленного в венах Давида. Откуда мы можем видеть, насколько абсурдны воображения и измышления людей, когда они говорят согласно своим собственным фантазиям, без гарантии слова Божьего. Но мне кажется очень абсурдным то, что утверждает Иосиф; а именно, что дьявол должен быть изгнан из любого человека силой корня. И столь же тщетно то, что Элиан пишет о магической траве Киноспастос, иначе называемой Аглаофотис; которая есть то же самое, что корень Соломона, называемый Баарос, как имеющий силу изгнать любого дьявола из одержимого человека.
Шестнадцатая глава.
Что мы, не будучи полностью информированы о природе дьяволов и духов, должны довольствоваться тем, что передано нам в Писании касательно этого, как это слово «дьявол» должно пониматься как в единственном, так и во множественном числе, о духе Божьем и духе дьявола, о ручных духах, об Ахаве.
Природу же и субстанцию дьяволов и духов, поскольку в Писании это не изложено так, чтобы мы могли точно знать это: мы должны довольствоваться и настраивать себя верно верить словам и смыслу, переданным нам там высоким духом, который есть Святой Дух, который есть Господь всех духов; всегда учитывая, что духи в Писании всегда упоминаются как вещи духовные; хотя для помощи нашим способностям они там иногда выражены более грубо и телесно, либо в притчах, либо метафорами, чем они есть на самом деле. Как например (и опуская историю Иова, которую я рассматриваю в другом месте), написано: «Господь сказал: кто увлечет Ахава, чтобы он пал при Рамофе Галаадском и т. д.? Тогда вышел дух и стал пред Господом, и сказал: я увлеку его. И Господь сказал: чем? И он сказал: я выйду и буду духом лжи в устах всех пророков его. Тогда он сказал: выйди, ты преуспеешь и т. д.»
Эта история здесь изложена таким образом, чтобы сообразоваться с нашими способностями, и особенно со способностями того века, который не мог иначе понимать духовные вещи, как через такие телесные демонстрации. И все же здесь следует отметить, что один дух, а не многие или разные, овладел всеми лжепророками сразу. Точно так же, как в другом месте многие тысячи дьяволов, как говорят, овладели одним человеком: и все же там же сказано, что тот же человек был одержим только одним дьяволом. Ибо там сказано, что Христос встретил человека, который имел дьявола, и он повелел нечистому духу выйти из человека и т. д. Но Кальвин говорит: где сатана или дьявол назван в единственном числе, под этим подразумевается та сила нечестия, которая противостоит царству справедливости. И где многие дьяволы названы в Писании, мы тем самым учимся, что мы должны сражаться с бесконечным множеством врагов; чтобы, презирая их малочисленность, мы не стали более вялыми вступать в битву и тем самым не впали в беспечность и праздность.
С другой стороны, в Писании так же ясно изложено, что одни одержимы духом Божьим, как и то, что другие наделены и связаны духом дьявола. Да, иногда мы читаем, что один добрый дух был вложен в большое число лиц; и снова, что различные духи покоились в и на одном человеке: и все же не подразумевается никакой реальный или телесный дух. Как например: «Господь взял от духа, который был на Моисее, и возложил на семьдесят старейшин, и когда дух почил на них, они пророчествовали». Почему бы этому не быть таким же существенным и телесным духом, как тот, которым была одержима девица в Деяниях апостолов? Также Елисей просил Илию, чтобы, когда он уйдет, его дух удвоился на нем. Мы читаем также, что дух Господень сошел на Гофониила, на Гедеона, на Иеффая, на Самсона, на Валаама, на Саула, на Давида, на Иезекииля, на Захарию, на Амасая: да, написано, что Халев имел другой дух, нежели все израильтяне кроме него: и в другом месте сказано, что Даниил имел более превосходный дух, чем кто-либо другой. Так что, хотя духи, как добрые, так и злые, как говорят, даются по числу и пропорции; все же качество, а не количество их всегда при этом подразумевается и предполагается. Однако я должен признаться, что Христос имел дух Божий без меры, как написано у евангелиста Иоанна. Но где сказано, что духи могут быть сделаны ручными и по команде, я говорю тем грубым понимателям Писания вместе с Соломоном, который (как они ложно утверждают, был из всех прочих величайшим заклинателем) говорит так в прямых словах: «Нет человека, который властен над духом, чтобы удержать дух по своему желанию».
[а Суд. 3. 10. b [Суд. 6. 34.] с Суд. 11. [2]9. d Там же 14. 6. е Чис. 24. 2. f [1 Цар. 11. 3.] g 1 Цар. 16. 13. 1 Цар. 18. 14. h Иез. 11. 5. h* 2 Пар. 14. [15. 1. это Азария.] i [Зах. 24. 20.] k 1 Пар. 12. 18. Чис. 14. [24.]] [Азария пропущен в тексте, и ссылки на полях неверны; они правильно даны напротив]
Семнадцатая глава.
Могут ли духи и души принимать тела, и об их сотворении и субстанции, в чем писатели крайне спорят и расходятся.
Некоторые придерживаются мнения, что духи и души могут принимать и брать на себя тела по своему желанию, любой формы или субстанции, какой пожелают: такого мнения придерживаются все паписты и некоторые протестанты, будучи более грубыми, чем другой сорт, которые считают, что такие тела создаются для них готовыми. Однако они расходятся в элементах, из которых составлены эти духовные тела. Ибо (как я сказал) одни утверждают, что они состоят из огня, другие думают — из воздуха, а некоторые — из звезд и других небесных сил. Но если они небесные, то (как говорит Петр Мученик) они должны следовать круговому движению: а если они элементарные, то должны следовать движениям тех элементов, из которых состоят их тела. Из воздуха они не могут быть: ибо воздух — это однородное тело; так что каждая часть воздуха есть воздух, из которого нельзя сделать отдельных членов. Ибо органическое тело должно иметь кости, жилы, вены, плоть и т. д.: чего нельзя сделать из воздуха. Также (как утверждает Петр Мученик) воздушное тело не может получать или иметь ни формы, ни фигуры. Но некоторые поднимаются в облака, где они находят (как они говорят) различные формы и виды даже в воздухе. На это возражение Петр Мученик отвечает, говоря, и это верно, что облака — это не совсем воздух, но имеют смесь других элементов, смешанных с ними.
Глава XVIII. 517.
Некоторые папистские доводы относительно духов, состоящих из воздуха, дневных и ночных дьяволов, а также о том, почему дьявол не любит соль в своей пище.
Некоторые утверждают (ссылаясь на басню, приведенную в «Молоте ведьм»), что духи состоят из воздуха, поскольку их (как он говорит) рассекали и тут же соединяли вновь, а также потому, что они столь внезапно исчезают. Но об этих явлениях я уже говорил и вскоре скажу еще больше; они скорее видятся в воображении слабых и больных, нежели существуют в действительности и на самом деле. Подобные видения и призраки, будучи обычным делом среди неверных, ныне, после проповеди Евангелия, встречаются крайне редко. И подобно тому, как они обычно кишели среди малодушных людей, а именно женщин, детей и больных, они никогда не являлись людям крепким и с хорошим пищеварением, как я доказал в другом месте, что свидетельствует об их исключительно фантастической и воображаемой природе. Теперь те, кто воображает дьяволов и духов состоящими из воздуха, говорят, что они непременно должны состоять из этой стихии, иначе, когда они внезапно исчезают, они оставляли бы после себя некую земную субстанцию. Если бы они состояли из воды, то увлажняли бы место, где стоят, и непременно проливались бы на пол. Если бы они состояли из огня, то сжигали бы все, к чему прикасались, однако (говорят они) Авраам и Лот омывали им ноги, и те не были ни ошпарены, ни обожжены.
Я нахожу это не в Библии, а у Бодена (J. Bod. lib. de dæm. 3. ca. 4.), что существуют дневные и ночные дьяволы. Тот же субъект говорит, что Дебер — это имя дьявола, который вредит ночью, а Хелеб — тот, кто вредит днем; однако он признает, что Сатана может вредить как днем, так и ночью, хотя несомненно (как он говорит), что ночью он может причинить больше вреда, чем днем, приводя в пример то, как ночью он умертвил первенцев Египта. 518. И все же в тексте ясно видно, что это совершил сам Господь (Исх. 12:29). Из чего следует, что Боден не делает различия между Богом и дьяволом. В дальнейшее подтверждение этого своего глупого утверждения о том, что дьяволы доблестнее ночью, чем днем, он приводит 104-й Псалом (Пс. 103:20), где написано: «Ты простираешь тьму, и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери, львы рыкают... взойдет солнце, они уходят...». Таким образом, он превращает всех зверей в дьяволов или дьяволов в зверей. О, варварская слепота! Этот Боден (J. Bod. lib. de dæm. 3. ca. 5.) также говорит, что дьявол не любит соль в своей пище, ибо она является знаком вечности и используется по повелению Божьему во всех жертвоприношениях, злоупотребляя Писанием (Лев. 1), которое он не стыдится цитировать по этому поводу. Но теперь я объясню, как Писание учит наши скудные умы понимать, что представляет собой дьявол, через сами имена, присвоенные ему в нем.
Глава XIX. 372.
О том, что дьяволы, упомянутые в Писании, имеют в своих именах выраженную природу и качества, с примерами оных.
Те дьяволы, которые упомянуты в Писании по имени, имеют в своих именах выраженную природу и качества, будучи по большей части идолами определенных народов, воздвигнутыми идолопоклоннически вместо Бога, или, скорее, вопреки Ему. Ибо Вельзевул (4 Цар. 1), что означает «повелитель мух», поскольку он ловит в свою паутину всякую простую вещь, был идолом или оракулом, воздвигнутым в Екроне, к которому Охозия посылал узнать, выздоровеет ли он от своей болезни, как будто в Израиле не было Бога. Этот дьявол Вельзевул у иудеев (Мф. 10 и 12, Мк. 3, Лк. 11) считался главным дьяволом. Греки называли его Плутоном, латиняне — Суманом, quasi summum deorum manium, главным призраком или духом умерших, которые, как они полагали, бродят по ночам, хотя они также нелепо верили, что душа умирает вместе с телом. Так что они проводили различие 519. между призраком человека и душой человека; так делают и наши паписты, однако не иначе, как считая, что душа становится призраком, когда она бродит по земле после разложения тела или является кому-либо, будь то из рая, ада или чистилища, и никак иначе. Нисрох (4 Цар. 19) означает «тонкое искушение» и почитался Сеннахиримом в Ассирии. Тартак (4 Цар. 17) по-английски означает «закованный в кандалы» и был дьяволом или идолом евеев. Веельфегор (Ос. 9:10, Чис. 25, Втор. 3 и 4, Нав. 22), иначе называемый Приапом, зияющим или нагим богом, почитался среди моавитян. Адрамелех (4 Цар. 17), то есть «плащ или сила царя», был идолом в Сепарваиме, который был городом ассирийцев. Хамос (Чис. 21, 3 Цар. 11, 4 Цар. 23), то есть «чувство» или «уходящий», почитался среди моавитян. Дагон (Суд. 16, 1 Мак. 10), то есть «зерно» или «горе», был идолом филистимлян. Астарта (3 Цар. 11, 4 Цар. 23), то есть «загон» или «стадо», — это имя женского идола в Сидоне, которому поклонялся Соломон; некоторые думают, что это была Венера. Мелхом (4 Цар. 23, 1 Пар. 20, Иер. 49), то есть «царь», был идолом или дьяволом, которому поклонялись сыны Аммоновы.