«Открытие колдовства»

Альберт Кранц в кн. 4, метрополия, гл. 4. Подобную историю мы читаем об одной Кунигунде, жене Генриха второго императора того имени, в чьей комнате дьявол (в облике молодого человека, с которым её подозревали в слишком близком знакомстве при дворе) часто был видим входящим и выходящим. Однако она была очищена испытанием раскаленным железом и доказана невиновной: ибо она ходила по светящемуся железу невредимой и т. д. И все же Соломон в Притчах 6 говорит: «Может ли человек носить огонь в своем лоне, и его одежда не сгорит? Или может ли человек ходить по углям, и его ноги не будут обожжены?» И так дьявол мог бы забраться на каждую кафедру и распространять ереси, как я не сомневаюсь, что он делает в устах нечестивых проповедников, хотя и не так грубо, как воображается и сообщается папистами и охотниками на ведьм. И чтобы не было сказано, что я клевещу на них, я процитирую историю, достоверно сообщенную их главными докторами; а именно, в «Молоте ведьм», часть 2, вопрос 1, глава 9, Яков Шпренгер и Генрих Инститор, которые говорят следующее, даже слово в слово.

Шестая глава. 347.

Как дьявол проповедовал доброе учение в облике священника, как он был обнаружен, и что это позор (после опровержения больших колдовств) для любого человека верить в меньшие пункты этого.

В одно время дьявол поднялся на кафедру и там произнес весьма католическую проповедь: но святой священник, придя к удаче, своей святостью понял, что это дьявол. Поэтому он внимательно слушал его, но не мог найти никакой ошибки в его учении. И поэтому, как только проповедь была закончена, он позвал дьявола к себе, требуя причину его искренней проповеди; на что тот ответил: «Смотри, я говорю истину, зная, что пока люди являются слушателями слова, а не исполнителями, Бог более оскорблен, а мое царство более расширено». И это был самый странный умысел (я думаю), который когда-либо использовал дьявол: ибо сами апостолы не могли бы сделать большего. Опять же, когда со всеми их фамильярами, их мазями и т. д., с помощью которых они ездят невидимо, ни со всеми их заклинаниями, они не могут ни унести себя из рук тех, кто подстерегает их; ни могут выбраться из тюрьмы, которые иначе могут входить и выходить в мышиную нору; ни, наконец, могут спасти себя от виселицы, которые могут превращать свои и чужие тела в мух или блох и т. д.: кто не видит, что либо они лгут, либо на них клевещут в их чудесах? Когда говорят, что они переносят зерно своих соседей на свою землю, и все же являются вечными нищими и не могут обогатить себя ни деньгами, ни иначе: кто настолько глуп, чтобы дольше оставаться в сомнении об их сверхъестественной силе? Когда никто никогда с начала мира до сего дня не показал открыто никакой другой трюк, представление или хитрый пункт колдовства, кроме ловкости рук или мошенничества: кто будет ждать дольше для дальнейшего испытания? Когда как общее право, так и предписания осуждают пророчествование, а также ложные чудеса и тех, кто верит им в эти дни: кто не побоится верить этим плутовствам? Когда этим они делают дьявола богом, который слышит молитвы и понимает умы людей: кто не постыдится, будучи христианином, быть так одураченным ими? Когда те, кто пишет наиболее откровенно об этих делах, за исключением лживого Шпренгера и Инститора, никогда не видели ничего здесь; до такой степени, что самое достоверное доказательство, которое Боден приводит о своих чудесных рассказах о колдовстве, — это отчет его хозяина в пивной, где он останавливался: кто будет дальше слушать эти невероятные басни? Когда во всем новом завете мы не предупреждены об этих телесных явлениях дьяволов, как мы предупреждены о других его тонкостях и т. д.: кто будет бояться их жуков? Когда никакой такой сделки не упоминается в Писании, почему мы должны верить в такие невероятные и невозможные заветы, будучи основой всей религии охотников на ведьм, без которой у них нет вероятности в остальной части их глупых утверждений? Когда, если к совести любого честного человека обратиться, он должен признаться, что никогда не видел испытания такого колдовства или заклинания, чтобы оно имело эффект, как теперь так достоверно утверждается: какая совесть может осудить бедные души, которые обвинены несправедливо, или верить тем, кто берет на себя нечестиво делать или работать эти невозможные вещи? Когда весь ход Писания совершенно противоречит этим невозможным мнениям, за исключением нескольких предложений, которые, тем не менее, правильно понятые, не помогают им вовсе: кто будет соблазнен их недалекими аргументами? Когда теперь, когда люди увидели плутовство оракулов и такой дряни, и что в мире не осталось ни одного оракула: кто не может понять, что все остальное до сих пор из этих умыслов были мошенничествами, плутовствами и лжами? Когда сила Божья так нагло перенесена на низкое творение, какой добрый христианин может терпеть уступать таким чудесам, совершенным дураками? Когда старые женщины, обвиненные в колдовстве, совершенно бесчувственны и неспособны сказать что-либо за себя; и тем более довести такие дела до конца, в которых они обвинены: кто не будет скорбеть, видя крайность, используемую против них? Когда более глупый сорт людей всегда наиболее недоверчив к вреду от колдовства, а самые простые и выжившие из ума люди подозреваются в причинении вреда: какой мудрый человек не поймет, что все это лишь глупость? Когда было бы легким делом для дьявола, если он может делать, как они утверждают, дать им большое количество денег и сделать их богатыми, и не делает этого; будучи вещью, которая привлекла бы ему больше учеников, чем любая другая вещь в мире: мудрые должны осудить дьявола в глупости, а ведьм в капризности, которые берут на себя такие труды и отдают свои души дьяволу, чтобы быть мучимыми в адском огне, а свои тела палачу, чтобы быть повешенными на виселице, за гроши в мешке.

Глава седьмая.

Заключение против колдовства в манере и форме индукции.

Общее заключение против тех, кого касается предмет этой книги. В наше время все кентцы (за исключением немногих глупцов) знают, что Робин Добрый Малый — плут. Все мудрецы понимают, что чудесные деяния ведьм, будучи противными природе, вероятности и разуму, лишены истины или возможности. Все протестанты видят, что папистские чары, заклинания, проклятия и благословения неэффективны, а являются лишь безделушками и уловками, чтобы держать народ в слепоте и обогащать духовенство. Все христиане видят, что признать, будто ведьмы могут делать то, о чем они говорят, значило бы приписать твари силу Творца. Все хорошо воспитанные дети понимают и замечают, или, по крайней мере, их учат тому, что чудеса фокусников состоят из ловкости рук и сговора. Даже язычники вынуждены признать, что не может быть такого общения между духовным дьяволом и телесной ведьмой, как предполагается. Ибо, вне всякого сомнения, все язычники тогда имели бы каждый своего знакомого дьявола; ибо они не испытывали бы угрызений совести, знакомясь с дьяволом, если они не знакомы с Богом.

Я имел дело и вел беседы со многими (должен признаться, по большей части папистами), которые отстаивают каждый пункт этих нелепостей. И, конечно, я лучше отношусь к их суждениям, чем к суждениям других, которым открыта и видна некоторая часть этих обманов, но относительно остального они остаются такими же мудрыми, как и прежде; особенно будучи удовлетворенными в самых высоких и великих частях колдовства и обмана, а именно в папизме, и все же позволяя дурачить себя нищенскими фокусами и колдовством.

Глава восьмая.

О естественном колдовстве или фасцинации.

Но поскольку я не желаю выступать против всех писателей в этом вопросе, или полностью дискредитировать их истории, или целиком очернять их сообщения, касающиеся эффектов фасцинации или колдовства, я теперь изложу некоторые их части, которые, хотя я сам не могу принять без некоторых сомнений, трудностей и возражений, я все же дам полную свободу другим верить в них, если они того пожелают; ибо они прямо не противоречат моей цели.

Исигон. Мемфрадор. Солон и др. Ваир. Ж. Боден. Молот ведьм. Многие великие и серьезные авторы пишут, а многие глупые писатели также утверждают, что в Африке есть определенные семьи, которые своими голосами околдовывают все, что хвалят. Настолько, что если они похвалят растение, зерно, младенца, лошадь или любого другого зверя, то же самое немедленно вянет, чахнет и умирает. Эта тайна колдовства не является неизвестной или пренебрегаемой нашими охотниками на ведьм и суеверными глупцами здесь, в Европе. Но чтобы показать вам примеры поближе к дому, здесь, в Англии, как будто наш голос имеет подобное действие: вы не услышите, как мясник или лошадник торгуется за бычка или клячу, но если он не покупает его, он говорит: «Боже, сохрани его»; если он забудет это, и лошадь или бычок случайно умрут, вина приписывается покупателю. Конечно, фраза благочестива, если она исходит из верного и благочестивого ума: но если она произносится как суеверное заклинание, чтобы этими словами и слогами договориться с фасцинацией и несчастьем от неудачных слов, то фраза является нечестивой и суеверной, даже если в ней было бы гораздо больше видимости благочестия, чем кажется.

Глава девятая.

Об очаровывающих или околдовывающих глазах.

Многие писатели соглашаются с Вергилием и Феокритом в эффекте околдовывающих глаз, утверждая, что в Скифии есть женщины, называемые битиями. Подобным свойством были наделены и древние иллирийские народы, если мы поверим словам Сабина, основанным на сообщении Авла Геллия, имеющим два зрачка или, скорее, черные точки в яблоке глаз. И, как сообщает Дидим, у некоторых в одном глазу есть два таких зрачка, а в другом — изображение лошади. Эти (конечно) своими сердитыми взглядами околдовывают и вредят не только молодым ягнятам, но и маленьким детям. Есть и другие, которые сохраняют такой яд в своих глазах и посылают его наружу лучами и потоками столь яростно, что этим они досаждают не только тем, с кем постоянно общаются, но также и всем другим, чье общество они посещают, какого бы возраста, силы или телосложения они ни были, как сообщают в своих писаниях Цицерон, Плутарх, Филарх и многие другие.

Эта фасцинация (говорит Джованни Баттиста Порта Неаполитанский), хотя и начинается с прикосновения или дыхания, всегда совершается и заканчивается глазом, как истребление или изгнание духов через глаза, приближающихся к сердцу околдованного и заражающих его и т. д. Откуда происходит то, что ребенок или молодой человек, наделенный чистой, здоровой, тонкой и сладкой кровью, источает подобные духи, дыхание и пары, исходящие из более чистой крови сердца. И самые легкие и тонкие духи, поднимаясь в самые высокие части головы, падают в глаза и оттуда посылаются наружу, как будучи из всех других частей тела самыми чистыми и полными вен и пор, и с самым духом или паром, исходящим оттуда, передается наружу как бы лучами и потоками некая огненная сила; это считается некоторыми за истину, о чем тот, кто смотрит на больные глаза, будет иметь хороший опыт. Ибо яд и болезнь в глазу заражают воздух рядом с ним, и то же самое распространяется дальше, неся с собой пар и инфекцию испорченной крови: заражением которой глаза смотрящих наиболее склонны быть заражены. Этим же средством считается, что василиск лишает жизни, а волк отнимает голос у тех, с кем они внезапно встречаются и на кого смотрят.

Старые женщины, у которых обычный ход природы нарушается в отправлении их естественных ежемесячных гуморов, также показывают некоторое доказательство этого. Ибо (как сообщает упомянутый Дж. Б. П. Н., ссылаясь на Аристотеля как на своего автора) они оставляют в зеркале некую пену посредством грубых паров, исходящих из их глаз. Что происходит так потому, что те пары или духи, которые так обильно исходят из их глаз, не могут пронзить и войти в стекло, которое твердо и без пор, и поэтому сопротивляется: «В зеркале нет того, что отражается в нем». Но лучи, которые переносятся в колеснице или средстве духов от глаз одного тела к другому, пронзают внутренние части и там порождают инфекцию, пока они ищут и ищут свою собственную область. И как эти лучи и пары исходят из сердца одного, так они превращаются в кровь вокруг сердца другого: которая кровь, не согласуясь с природой околдованного лица, ослабляет остальную часть его тела и делает его больным: заражение которой продолжается до тех пор, пока расстроенная кровь имеет силу в членах. И поскольку инфекция происходит от крови, лихорадка или болезнь будет постоянной; тогда как если бы она была от желчи или флегмы, она была бы прерывистой или изменяемой.

Глава десятая.

О естественном колдовстве для любви и т. д.

«Не знаю, какой глаз околдовывает моих нежных ягнят», — говорит Вергилий: и переведено на английский Авраамом Флемингом: «Я не знаю, какой околдовывающий глаз имеет обыкновение преследовать моих нежных ягнят, сосущих своих матерей, и очаровывать их». Как существует фасцинация и колдовство злобными и сердитыми глазами к неудовольствию, так существуют и околдовывающие взгляды, направленные, напротив, к любви или, по крайней мере, к получению доброй воли и симпатии. Ибо если фасцинация или колдовство совершаются или провоцируются желанием, пожеланием и вожделением какой-либо красивой формы или облика, яд процеживается через глаза, хотя бы и издалека, и воображение красивой формы покоится в сердце любовника и разжигает огонь, которым оно поражено. И поскольку самая нежная, сладкая и мягкая кровь любимого блуждает там, его лицо представлено там, сияя в его собственной крови, и не может быть там спокойным; и так вырвано оттуда, что кровь того, кто ранен, отскакивает и выскальзывает в ранившего, согласно изречению поэта Лукреция с подобной целью и смыслом в этих стихах:

Idque petit corpus, mens unde est saucia amore,

Námque omnes plerúnque cadunt in vulnus, & illam

Emicat in partem sanguis, unde icimur ictu;

Et si cominùs est, os tum ruber occupat humor:

Englished by Abraham Fleming. And to that bodie tis rebounded,

From whence the mind by love is wounded,

For in a maner all and some,

Into that wound of love doo come,/

488.And to that part the bloud doth flee

From whence with stroke we striken bee,

If hard at hand, and neere in place,

Then ruddie colour filles the face.

Этого может показаться достаточно относительно этого вопроса о естественной магии; к чему, хотя можно добавить гораздо больше, все же для избежания утомительности и для более быстрого перехода к тому, что остается, я прерву этот настоящий трактат. А теперь кое-что будет сказано о дьяволах и духах в следующем рассуждении.

Рассуждение о дьяволах и духах, и прежде всего о мнениях философов, а также о манере их рассуждения по этому поводу; и то же самое опровергнуто.

Глава первая.

Нет вопроса или темы (говорит Иероним Кардано), столь трудной для рассмотрения, ни столь благородного аргумента для спора, как этот о дьяволах и духах. Ибо, будучи признанной или подвергнутой сомнению, вечность души либо утверждается, либо отрицается. Языческие философы рассуждают об этом между собой таким образом. Во-первых, платоники и стоики. Те, кто поддерживает вечность души, говорят, что если бы душа умирала вместе с телом, то к чему людям было бы трудиться, чтобы жить хорошо или умереть хорошо, когда после этой жизни не следует никакой награды за добродетель или наказания за порок, которую иначе они могли бы провести в покое и безопасности? Другой сорт, эпикурейцы и перипатетики, говорят, что добродетель и честность должны преследоваться «не из надежды на награду, а из любви к добродетели». Если душа живет вечно (говорят другие), то здесь лишь малая часть жизни. И поэтому мы, поддерживающие вечность души, можем быть в лучшем утешении и мужестве, чтобы с большей стойкостью переносить потерю детей, да и потерю самой жизни: тогда как, если бы душа была смертной, вся наша надежда и счастье должны были бы быть помещены в эту жизнь, что многие атеисты (уверяю вас) в наши дни и делают. Но и те, и другие промахнулись. Ибо делать что-либо без Христа — значит утомлять себя напрасно; поскольку только в нем наши разложения очищены. И поэтому глупость язычников, которые помещают высшее благо в счастье тела или в счастье или удовольствия ума, должна быть не только высмеяна, но и отвергнута. Ибо и наши тела, и умы перемешаны с самыми жалкими бедствиями: и поэтому в них не может состоять совершенное счастье. Но в слове Божьем нам представлена и предложена та надежда, которая наиболее верна, абсолютна, здрава и искренна, не подлежащая ответу или отрицанию суждением самих философов. Моральная умеренность. Ибо те, кто предпочитает умеренность всему остальному как высшее благо, должны видеть, что это лишь свидетельство их естественного бедствия, разложения и порочности; и что она не служит ничему, кроме как для сдерживания распущенности, которая имеет место в их умах, зараженных пороками; которые должны быть обузданы такими исправлениями: да и лучший из них всех терпит неудачу в некотором пункте скромности. Для чего служит благоразумие наших философов, моральное благоразумие, как не для обеспечения их собственной глупости и нищеты; посредством чего они могли бы иначе быть полностью повержены? И если бы их природа не была запутана в ошибках, они не нуждались бы в такой осмотрительности. Моральная справедливость. Справедливость, о которой они говорят, служит лишь для того, чтобы удержать их от грабежа, воровства и насилия: и все же никто из них не является настолько справедливым, чтобы даже самые лучшие и честные из них не впадали в великие немощи, как совершая, так и претерпевая много зла и несправедливости. И что есть их стойкость, моральная стойкость, как не вооружение их для перенесения нищеты, горя, опасности и самой смерти? Но какое счастье или благость можно полагать в той жизни, которую должны сопровождать такие бедствия и которая, наконец, должна иметь помощь смерти, чтобы закончить ее? Я говорю, если она так жалка, почему они помещают высшее благо в ней? Св. Павел к Римлянам показывает, что не может быть так, чтобы мы достигли справедливости через моральные и естественные действия и обязанности этой жизни: потому что ни иудеи, ни язычники не могли выразить в своих жизнях столько, сколько требовал сам закон природы или Моисея. И поэтому тот, кто работает без Христа, поступает как тот, кто считает без хозяина.

Глава вторая.

Мое собственное мнение относительно этого аргумента, к опровержению некоторых писателей по этому поводу.

Со своей стороны я также считаю этот аргумент о природе и субстанции дьяволов и духов настолько трудным, что я убежден, что ни один автор до сих пор не написал об этом в каком-либо определенном или совершенном виде. В этом отношении я не могу одобрить нечестивые и профанные секты и доктрины саддукеев и перипатетиков, которые отрицают, что существуют какие-либо дьяволы или духи вообще; ни глупые и суеверные трактаты Платона, Прокла, Плотина, Порфирия; ни даже тщетные и абсурдные мнения Пселла, Нидера, Шпренгера, Кумана, Бодена, Михаэля, Андреаса, Януса Маттеуса, Лаврентия Анании, Ямвлиха и т. д.: которые со многими другими пишут настолько нелепо в этих делах, как если бы они были младенцами, напуганными призраками; некоторые утверждая, что души умерших становятся духами, добрые — ангелами, злые — дьяволами; некоторые, что духи или дьяволы существуют только в этой жизни; некоторые, что они мужчины; некоторые, что они женщины; некоторые, что дьяволы такого пола, какого они сами пожелают; некоторые, что они не имели начала и не будут иметь конца, как утверждают манихеи; некоторые, что они смертны и умирают, как Плутарх утверждает о Пане; некоторые, что они вообще не имеют тел, но получают тела согласно своим фантазиям и воображениям; некоторые, что их тела даны им; некоторые, что они создают их сами. Некоторые говорят, что они ветер; некоторые, что они дыхание живых существ; некоторые, что один из них породил другого; некоторые, что они были созданы из наименьшей части массы, из которой была сделана земля; и некоторые, что они являются субстанциями между Богом и человеком, и что из них некоторые земные, некоторые небесные, некоторые водяные, некоторые воздушные, некоторые огненные, некоторые звездные и некоторые из каждой части элементов, и что они знают наши мысли и несут наши добрые дела и молитвы к Богу и возвращают его благодеяния обратно к нам, и что им следует поклоняться: в чем они встречаются и соглашаются с папистами; как если вы прочитаете примечания ко второй главе к Колоссянам в Семинарском завете, напечатанном в Реймсе, вы явно увидите, хотя и настолько же противно слову Божьему, как черное белому, как видно в Апокалипсисе, где ангел прямо запретил Иоанну поклоняться ему.

Опять же, некоторые говорят, что они являются средним между земными и небесными телами, сообщая часть каждой природы; и что, хотя они вечны, все же они движимы привязанностями: и как есть птицы в воздухе, рыбы в воде и черви в земле; так в четвертом элементе, который есть огонь, находится обиталище духов и дьяволов. И чтобы мы не думали, что они праздны, они говорят, что они имеют власть над людьми и управление во всех странах и народах. Саддукеи. Некоторые говорят, что они являются лишь воображениями в уме человека. Тертуллиан говорит, что они птицы и летают быстрее, чем любая птица воздуха. Некоторые говорят, что дьяволы не существуют, но когда они посланы; и поэтому называются злыми ангелами. Некоторые думают, что дьявол посылает своих ангелов повсюду, а сам постоянно пребывает в аду, своем месте обитания.

Глава третья.

Мнение Пселла о духах, об их различных порядках и опровержение его ошибок в этом.

Пселл, будучи авторитетом в Римской церкви и не будучи опровержимым ни одним католиком, будучи также наставленным в этих сверхъестественных или, скорее, дьявольских делах монахом по имени Маркус, который был близко знаком долгое время, как он сказал, с неким дьяволом, сообщает по собственному слову того же дьявола, который должен лучше всех понимать состояние этого вопроса, что тела ангелов и дьяволов состоят теперь не из одного элемента, хотя, возможно, было иначе до падения Люцифера; и что тела духов и дьяволов могут чувствовать и быть ощутимыми, причинять вред и быть поврежденными: настолько, что они плачут, когда их бьют; и будучи брошенными в огонь, сгорают, и все же они сами горят постоянно, таким образом, что они оставляют пепел после себя в местах, где они были; как явное доказательство этого было (если он говорит правду) на границах Италии. Он также говорит на подобном доверии и уверенности, что дьяволы и духи избегают и проливают из своих тел такое семя или природу, посредством чего зарождаются определенные паразиты; и что они питаются пищей, как мы, за исключением того, что они не принимают ее в свои рты, а всасывают ее в свои тела, таким образом, как губки впитывают воду. Также он говорит, что они имеют имена, формы и места обитания, как действительно имеют, хотя и не в временном и телесном виде.

Более того, он говорит, что есть шесть главных видов дьяволов, которые являются не только телесными, но временными и мирскими. О языческая, нет, о папистская глупость! Первый сорт состоит из огня, блуждающего в области рядом с луной, но не имеющего силы идти в луну. Второй сорт, состоящий из воздуха, имеет свое обиталище более низко и ближе к нам: эти (говорит он) горды и великие хвастуны, очень мудры и лживы, и когда они спускаются, их видят сияющими с потоками огня у их хвоста. Он говорит, что их обычно заклинают, чтобы заставить изображения смеяться, а лампы гореть по своей собственной воле; и что в Ассирии они много используют прорицание в чаше с водой. Обманное плутовство. Какой вид заклинания обычен среди наших заклинателей: но здесь это обычно выполняется в кувшине или горшке с водой; или же в стеклянном флаконе, наполненном водой, в котором они говорят, что сначала слышен небольшой звук без голоса, что является признаком прихода дьявола. Вскоре вода кажется взволнованной, и тогда слышны маленькие голоса, которыми они дают свои ответы, говоря так тихо, что никто не может их хорошо услышать: потому что (говорит Кардано) они не хотели бы быть уличенными или упрекнутыми во лжи. Но это я в другом месте более подробно описал и опроверг. Третий сорт дьяволов, говорит Пселл, земные; четвертый водяные, или морские; пятый под землей; шестой сорт — люцифуги, то есть такие, которые наслаждаются тьмой и едва наделены чувством, и настолько тупы, что их едва можно сдвинуть чарами или заклинаниями.

Тот же человек говорит, что некоторые дьяволы хуже других, но все же что они все ненавидят Бога и являются врагами человека. Но худшая половина дьяволов — это водяные, подземные и люцифуги; то есть водяные, под землей и избегающие света: потому что (говорит он) они не вредят душам людей, но уничтожают тела людей, как бешеные и хищные звери, беспокоя как внутренние, так и внешние части их. Водяные — это те, кто поднимает бури и топит мореплавателей, и совершает все другие злодеяния на воде. Подземные и люцифуги входят во внутренности людей и мучают тех, кого они одержимы, безумием и падучей болезнью. Они также нападают на тех, кто является шахтерами или саперами, которые имеют обыкновение работать в глубоких и темных норах под землей. Таких дьяволов, которые земные и воздушные, он говорит, входят хитростью в умы людей, чтобы обмануть их, провоцируя людей на абсурдные и незаконные привязанности.

Но здесь его философия очень невероятна, ибо если дьявол земной, он должен быть осязаемым; если он осязаем, он должен убивать тех, в чьи тела он входит. Также, если он создан из земли, то он должен быть также видимым и нетрансформируемым в этом пункте: ибо Божье творение не может быть уничтожено тварью. Так что, хотя бы было предоставлено, что они могут добавлять к своей субстанции материю и форму и т. д.: все же наиболее верно, что они не могут уменьшить или изменить субстанцию, из которой они состоят, как не быть (когда они пожелают) духовными, или отказаться и оставить землю, воду, огонь, воздух или этот и тот элемент, из которого они созданы. Но как бы они ни воображали о воде, воздухе или огне, я уверен, что земля должна всегда быть видимой и осязаемой; да, и воздух должен всегда быть невидимым, и огонь должен быть горячим, и вода должна быть влажной. И из этих трех последних тел, особенно из воды и воздуха, никакая форма или вид не могут быть выставлены смертным глазам естественно или силой какой-либо твари.

Глава четвертая.

Более абсурдные утверждения Пселла и других подобных, касающиеся действий и страстей духов, его определение их и его опыт в этом.

Более того, тот же автор говорит, что духи шепчут в наших умах, и все же не говоря так громко, чтобы наши уши могли их слышать: если бы это было сказано об искушениях и т. д. сатаны, это было бы терпимо. Но таким образом, как наши души говорят вместе, когда они растворены; делая пример громким разговором издалека и сравнение мягким шепотом вблизи, так что дьявол входит так близко к уму, что ухо не нуждается в том, чтобы слышать его; и что каждая часть дьявола или духа видит, слышит и говорит и т. д. Но здесь я поверю Павлу лучше, чем Пселлу, или его монаху, или монашескому дьяволу. Ибо Павел говорит: «Если бы все тело было глазом, где был бы слух? Если бы все тело было слухом, где было бы обоняние и т. д.». Откуда вы можете видеть, какое согласие между словом Божьим и охотниками на ведьм.

Паписты продолжают в этом деле и говорят, что эти духи используют большое плутовство и невыразимую непристойность в промежности и средних частях мужчины и женщины, щекоткой и другими похотливыми уловками; так что они попадают в суждении и мнении, хотя и очень ошибочно, с вышеупомянутым Пселлом, чьего учения это также часть; а именно, что эти дьяволы не вредят скоту из ненависти, которую они питают к ним, но из любви к их естественному и умеренному теплу и влажности, будучи воспитанными в глубоких, сухих и холодных местах: но они ненавидят тепло солнца и огонь, потому что этот вид тепла сушит слишком быстро. Они бросают камни на людей, но удары от них не причиняют вреда тем, кого они бьют; потому что они не брошены с какой-либо силой: ибо (говорит он) дьяволы имеют мало и небольшую силу, так что эти камни ничего не делают, кроме как пугают и ужасают людей, как пугала птиц с полей с зерном. Но когда эти дьяволы входят в поры, тогда они поднимают чудесные смятения в теле и уме человека. И если это подземный дьявол, он корчит и сгибает одержимого и говорит через него, используя дух пациента как свой инструмент. Но он говорит, что когда Люцифуг овладевает человеком, он делает его немым и как бы мертвым: и это те, кто изгнан (говорит он) только постом и молитвой.

Тот же Пселл, со своими товарищами Боденом и составителями Молота ведьм и другими, находят вину в врачах, которые утверждают, что такие немощи излечимы диетой, а не заклинаниями; говоря, что врачи только заботятся о теле и том, что воспринимается внешним чувством; и что касательно этого вида божественной философии они не имеют никакого мастерства вообще. И чтобы сделать дьяволов и духов еще более телесными и земными, он говорит, что определенные дьяволы принадлежат к определенным странам и говорят на языках тех же стран, и ни на каких других; некоторые на ассирийском, некоторые на халдейском, а некоторые на персидском языке, и что они чувствуют удары и боятся вреда, и особенно острия меча (в этом отношении заклинатели имеют мечи с собой в своих кругах, чтобы ужасать их) и что они меняют формы, даже так же внезапно, как люди меняют цвет при покраснении, страхе, гневе и других настроениях ума. Он говорит еще далее, что есть грубые звери среди них, и все же дьяволы, и подвержены любому виду смерти; настолько, что они настолько глупы, что их можно сравнить с мухами, блохами и червями, которые не имеют уважения ни к чему, кроме своей пищи, не обращая внимания или не помня нору, из которой они вышли в последний раз. Но дьяволы, состоящие из земли, не могут часто трансформировать себя, но остаются в какой-то одной форме, такой, какая им больше всего нравится и в которой они больше всего наслаждаются; а именно, в форме птиц или женщин: и поэтому греки называют их Неидами, Нереидами и Дреидами в женском роде; которые Дреиды населяли (как некоторые пишут) острова рядом с Шотландией, называемые Друидами, которые этим средством имели свое наименование и имя. Другие дьяволы, которые живут в более сухих местах, трансформируют себя в мужской род. Наконец, Пселл говорит, что они знают наши мысли и могут пророчествовать о вещах, которые должны произойти. Но Пселл сам ничего не видел. Его определение состоит в том, что они являются вечными умами в пассивном теле.

Чтобы подтвердить эти безделушки, он говорит, что он сам видел в некую ночь человека, приведенного Алетом Либием на гору, и что он взял траву и трижды плюнул ему в рот, и помазал его глаза некой мазью, так что этим он видел великие отряды дьяволов и заметил ворону, влетающую ему в рот; и с того часа он мог пророчествовать во все времена, за исключением страстной пятницы и пасхального воскресенья. Если бы конец этой сказки был правдой, это могло бы не только удовлетворить греческую церковь в соблюдении дня пасхи вместе с церковью Рима; но могло бы также сделать папу (который сейчас есть) довольным нашим рождеством и пасхальным днем, а не собирать минуты вместе и реформировать это так, чтобы показать, как ложно он и его предшественники (которых, как они говорят, не могли ошибаться) соблюдали это до сих пор. И поистине это, и танцы солнца в пасхальное воскресенье утром достаточно или, скорее, чудесно доказывает то вычисление, в котором папа теперь начинает сомневаться и ставить под вопрос.

Глава пятая.

Мнение Фасция Кардано о духах и о его знакомом дьяволе.

Фасций Кардано имел (как он сам и его сын Иероним Кардано сообщают) знакомого дьявола, состоящего из огненного элемента, который, пока он использовал заклинание, давал правдивые ответы на все его требования: но когда он сжег свою книгу заклинаний, хотя он все еще прибегал к нему, все же он давал ложные ответы постоянно. Он держал его связанным двадцать восемь лет и свободным пять лет. И в течение времени, пока он был связан, он сказал ему, что есть много дьяволов или духов. Он приходил не всегда один, но иногда некоторые из его товарищей с ним. Он скорее соглашался с Пселлом, чем с Платоном: ибо он сказал, что они были порождены, рождены, умирали и жили долго; но как долго, они не сказали ему: однако, как он мог предположить по лицу своего дьявола, которому было 42 года, и все же он выглядел очень молодым, он думал, что они жили двести или триста лет; и они сказали, что их души и наши также умирали вместе с их телами. У них были школы и университеты среди них: но он не предполагал, что кто-либо был настолько тупоголовым, как Пселл делает их. Но они очень быстры в доверии, кто верит таким басням, что действительно является основой колдовства и заклинания. Но эти истории настолько грубы и осязаемы, что меня могли бы счесть таким же мудрым в попытке опровергнуть их, как и отвечать на истории о монахе Раше, Адаме Белле или Золотой легенде.

Глава шестая.

Мнение Платона о духах, дьяволах и ангелах, какие жертвы они любят больше всего, чего они боятся и о знакомом дьяволе Сократа.

Платон и его последователи придерживаются того, что добрые духи появляются в своем собственном облике; но что злые духи появляются и показывают себя в форме других тел; и что один дьявол царствует над остальными, как принц делает в каждом совершенном содружестве над людьми. Также они получают свои цели и желания только просьбой от мужчин и женщин; потому что по природе они их низшие и используют власть над людьми не иначе, как священники в силу своей функции и из-за религии, в которой (они говорят) они исполняют должность Бога. Иногда они говорят, что огненные духи или высшие субстанции входят в чистоту ума и так достигают своей цели; иногда иначе, а именно, в силу святых чар, и даже как бедный человек получает ради Бога что-либо из рук принца как бы настойчивостью.

Другой сорт дьяволов и оскверненных душ настолько общителен на земле, что они причиняют много вреда земным телам, особенно в похоти. Боги и ангелы (говорят они), потому что они лишены всей материальной и грубой субстанции, желают больше всего чистой жертвы ума. Более грубые и более земные духи желают более грубых жертв; как звери и скот. Они в средней или промежуточной области наслаждаются тем, чтобы иметь ладан и такие средние вещи, предложенные им: и поэтому (говорят они) необходимо жертвовать им все виды вещей, лишь бы то же самое было убито и не умерло по своей собственной воле: ибо таких они ненавидят. Некоторые говорят, что духи боятся чудесно тщетных угроз и поэтому уйдут; как если вы скажете им, что вы разрежете небеса на куски, или раскроете их секреты, или пожалуетесь на них богам, или скажете, что вы сделаете любую невозможность, или такие вещи, которые они не могут понять; они настолько пугливы, что они немедленно уйдут: и это считается лучшим способом избавиться от них. Но эти бывают чаще всего того сорта или компании, которые называются Принципатами, будучи из всех других самыми легкими для заклинания.

Они говорят, что Сократ имел знакомого дьявола: на что Платон полагается много, используя не другой аргумент, чтобы доказать, что существуют такие духи, но потому что Сократ (который не стал бы лгать) сказал так; и отчасти потому, что тот дьявол всегда отговаривал и запрещал, не только в случаях самого Сократа, но иногда в пользу его друзей; которые (если бы они были послушны) могли бы через его увещевание спасти свои жизни. Его ученики собрали, что его дьявол был Сатурновым и главным огненным дьяволом; и что он и все такие, как естественно знают своих дьяволов, являются только такими, как называются Демоническими людьми, иначе — Обманщиками. Также они говорят, что огненные духи побуждают людей к созерцанию, воздушные — к делам, водяные — к похоти; и среди них есть некоторые, которые являются Марсовыми, которые дают стойкость; некоторые — Юпитеровыми, дающими мудрость; некоторые — Сатурновыми, всегда использующими отговаривание и разубеждение. Также некоторые рождаются с нами и остаются с нами всю нашу жизнь; некоторые — чистые незнакомцы, которые являются ничем иным, как душами людей, покинувших эту жизнь и т. д.

Глава седьмая.

Девять порядков духов и ангелов Платона, деление Дионисия по этому поводу не сильно отличающееся от того же, все опровергнуто учеными богословами.

Платон предлагает или излагает девять различных порядков духов, помимо духов и душ людей. Первый дух — это Бог, который повелевает всем остальным; вторые — те, которые называются Идеями, которые дают все вещи всем людям; третьи — души небесных тел, которые смертны; четвертые — ангелы; пятые — архангелы; шестые — дьяволы, которые являются служителями адских сил, как ангелы — небесных; седьмые — полубоги; восьмые — принципаты; девятые — принцы. От которого деления Дионисий не сильно отклоняется, за исключением того, что он имеет дело (как он говорит) только с добрыми духами, которых он также делит на девять частей или должностей. Первых он называет Серафимами, вторых — Херувимами, третьих — престолами, четвертых — господствами, пятых — добродетелями, шестых — силами, седьмых — принципатами, восьмых — архангелами, девятый и низший сорт он называет ангелами. Однако некоторые из них (по моему мнению) являются злыми духами: иначе Павел дал нам злой совет, когда он хотел, чтобы мы сражались против принципатов, и сил, и всей духовной злобы.

Но Дионисий в том месте идет дальше, присваивая каждой стране и почти каждому человеку какого-либо значения особого ангела; как Иудее он назначает Михаила; Адаму — Разаэля; Аврааму — Закиэля; Исааку — Рафаила; Иакову — Пелиэля; Моисею — Метатрона и т. д. Но в этих рассуждениях он либо следовал своим собственным воображениям и концепциям, либо испорченности того века. Тем не менее, я предпочел бы опровергнуть его М. Кальвином и моим родственником М. Дирингом, чем самим собой или моими собственными словами. Ибо М. Кальвин говорит, что Дионисий здесь говорит не как по слухам, а как будто он спустился с небес и рассказал о вещах, которые он видел. И все же (говорит он) Павел был восхищен на третье небо и не сообщает о таких делах. Но если вы прочитаете М. Диринга в лекции о Евреям, вы увидите, что этот вопрос замечательно обработан; где он говорит, что когда бы архангел ни упоминался в писаниях, это означает нашего спасителя Христа, а не тварь. И конечно, что сам Христос был назван ангелом. Имена также ангелов, как Михаил, Гавриил и т. д., даны им (говорит Кальвин) согласно вместимости нашей слабости. Но поскольку решение этого вопроса не находится ни в пределах вместимости человека, ни в его знании, я не буду продолжать обсуждать то же самое, но покажу абсурдные мнения папистов и охотников на ведьм с одной стороны, и самые трезвые и вероятные коллекции противоположно мыслящих с другой стороны.

Глава восьмая.

Начало дьяволов, глупо собранное из 14-й главы Исаии, о Люцифере и его падении, мнения каббалистов, талмудистов и схоластов о создании ангелов.

Охотники на ведьм, которые по большей части являются недоучками-богословами, нелепо и ошибочно выводят начало дьяволов из четырнадцатой главы Исаии, где, как они полагают, упоминается Люцифер как имя ангела; который однажды, возжелав сравняться с самим Богом, вознамерился (когда Бог немного отлучился) сесть или, вернее, взобраться на главное, соборное седалище Бога; и что поэтому Бог низверг его и всех его сообщников с небес: так что некоторые упали оттуда на самое дно земли; некоторые, спустившись лишь в средний слой воздуха, а те, что были в хвосте, еще не успев пройти через высший слой, остановились именно там, когда Бог сказал: «Стой». Но Бог знает, что в том месте нет ничего подобного в виду или в упоминании. Ибо там лишь предрекается низложение и лишение власти царя Навуходоносора, который, возвышаясь в гордыне (словно выше звезд), полагал, что его слава превосходит всех остальных настолько, насколько Люцифер, яркая утренняя звезда, сияет славнее других обычных звезд, и был наказан изгнанием до тех пор, пока не смирился; и поэтому метафорически был назван Люцифером.

Но, право слово, поскольку эти великие ученые мужи хотят казаться методичными и вышедшими из лона мудрости, хотя на самом деле они выползли из штанов глупости, они берутся показать нам, во-первых, из чего были созданы эти ангелы, павшие с небес; а именно, из левой стороны той массивной глыбы, из которой был составлен мир, что (говорят они) было Putredo terræ, то есть гнилью земли. Каббалисты, с которыми, по-видимому, согласен Авиценна, говорят, что один из них породил другого; другие говорят, что они были созданы все сразу. Греки пишут, что ангелы были созданы до сотворения мира. Латиняне говорят, что они были созданы на четвертый день, когда были созданы звезды. Лаврентий Анания говорит, что они были созданы в первый день и не могли быть созданы на четвертый день, ибо написано: «Когда были созданы звезды, ангелы восхвалили меня»; так что (говорит он) они были созданы под именем небес.

Среди схоластов также существует великий спор о том, больше ли ангелов пало вместе с Люцифером или осталось на небесах с Михаилом. Многие, имея дурное мнение о честности ангелов, утверждают, что большая часть пала вместе с Люцифером: но лучшее мнение (говорит Лаврентий Анания) заключается в том, что большая часть осталась. И из тех, кто так думает, одни говорят, что была низвергнута десятая часть, другие — девятая; а некоторые выводят из слов святого Иоанна, что была осуждена лишь третья часть; ибо написано, что дракон своим хвостом увлек за собой третью часть звезд.

Девятая глава.

О споре между греческой и латинской церковью относительно падения ангелов, о разногласиях среди самих папистов по этому поводу, о конфликте между Михаилом и Люцифером.

Существовал также другой спор между греческой и латинской церковью; а именно, о том, каких чинов были ангелы, павшие вместе с Люцифером. Наши схоласты говорят, что в заговоре Люцифера участвовали ангелы всех девяти чинов. Но поскольку высший чин был более благородного устроения и превосходного состояния, а низший — менее достойной природы, большая часть низших чинов пала как виновные и преступники вместе с Люцифером. Некоторые говорят, что сам дьявол был из низшего чина ангелов, а некоторые — что из высшего: ибо написано: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на святой горе Божией». И эти далее говорят, что он был назван драконом из-за своего превосходного знания. Наконец, эти великие доктора заключают, что сам дьявол был из чина серафимов, который является высшим, ибо написано: «Как ты упал с неба, денница (Люцифер), сын зари?». Сторонники этого учения утверждают, что какодемоны были теми, кто восстал против Юпитера; я имею в виду тех, кто принадлежит к секте Платона, который и сам придерживался того же мнения. «Я взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; буду подобен Всевышнему». Наши схоласты сильно расходятся во мнениях о причине падения Люцифера. Ибо одни говорили, что это произошло из-за произнесения этих слов: «Взойду на небо... и буду подобен Всевышнему»; другие говорят, что из-за того, что он полностью отверг блаженство и пренебрег им; другие говорят, что из-за того, что он полагал, будто вся его сила исходит от него самого, а не от Бога; другие говорят, что это было из-за того, что он попытался сделать то, что должен был получить по дару другого, самостоятельно и своими собственными силами; другие говорят, что его осуждение произошло из-за того, что он претендовал на место Мессии; другие говорят, что из-за того, что он отложил время для поклонения величию Бога, как это делали другие ангелы; другие говорят, что он полностью отказался от этого. Скот и его ученики говорят, что это было из-за того, что он мятежно претендовал на равное с Богом всемогущество: с чем почти никогда не соглашаются томисты. Другие говорят, что это произошло по всем этим причинам вместе взятым, и многим другим: так что отсюда (говорит Лаврентий Анания) возник удивительный конфликт между Михаилом и добрыми ангелами с одной стороны, и Люцифером и его друзьями с другой: так что после долгой и сомнительной стычки Михаил низверг Люцифера и выставил его и его товарищей вон.

Десятая глава.

Где происходила битва между Михаилом и Люцифером, как долго она продолжалась, и об их силе, как нелепо пишут о них паписты и неверные, и как благоговейно христиане должны думать о них.

Что касается того, где происходила эта битва и как долго она продолжалась, то среди схоластов существует такой же великий спор, какой был между Михаилом и Люцифером. Томисты говорят, что эта битва происходила на эмпирейском небе, где пребывают блаженные духи и где место радости и блаженства. Августин и многие другие говорят, что битва происходила в высшем слое воздуха; другие говорят, что на небосводе; другие — в раю. Томисты также говорят, что она продолжалась лишь одно мгновение или точку времени; ибо они пребывали всего два мгновения в общей сложности, от своего сотворения до изгнания. Скотисты говорят, что между их созданием и падением было ровно четыре мгновения. Тем не менее, наибольшее число схоластов утверждает, что они пребывали лишь три мгновения: ибо это соответствовало Божьей справедливости — дать им три предупреждения; так что на третье предупреждение Люцифер упал, как свинец (ибо таковы слова), на дно ада; остальные были оставлены в воздухе, чтобы искушать человека. Саддукеи были столь же грубы в другую сторону: ибо они говорили, что под ангелами не подразумевается ничего иного, кроме движения, которое Бог внушает людям, или знаков Его силы. Тот, кто читает Евсевия, увидит много других абсурдных мнений и утверждений об ангелах: например, сколько тысяч лет они служат ангелами, прежде чем дослужиться до архангелов и т. д.

Господин Боден и многие другие паписты выводят из седьмой главы Даниила, что на небесах ровно десять миллионов ангелов. Многие говорят, что ангелы являются таковыми не по природе, а по должности. Наконец, было бы бесконечно перечислять абсурдные и любопытные измышления на этот счет. Я же со своей стороны думаю вместе с Кальвином, что ангелы — это творения Божьи; хотя Моисей ничего не сказал об их сотворении, ибо он лишь сообразовывался с пониманием простого народа, перечисляя только то, что было видимо. И я говорю далее вместе с ним, что они — небесные духи, чье служение и работу использует Бог: и в этом отношении они называются ангелами. Я говорю еще раз вместе с ним, что совершенно точно, что они не имеют никакой формы вообще; ибо они духи, которые никогда не имеют никакой формы; и, наконец, я говорю вместе с ним, что Писание, ради ограниченности нашего ума, не напрасно изображает нам ангелов с крыльями; ибо мы должны понимать, что они готовы быстро прийти нам на помощь. И, безусловно, все более здравые богословы полагают и провозглашают, что как имена, так и число ангелов изложены в Писании Святым Духом в таких терминах, чтобы дать нам понять величие и характер их посланий; которые (я говорю) либо разъясняются числом ангелов, либо обозначаются их именами.

Более того, школьные доктора утверждают, что четыре высших чина ангелов никогда не принимают никакой формы или облика тел, и никогда не посылаются ни с какими поручениями. Что касается архангелов, то они посылаются только по важным и тайным делам; а ангелы — это обычные рабочие лошадки по всяким пустякам; и что они могут принимать любую форму или тело, какое пожелают: но они никогда не принимают форму женщин или детей. Также они говорят, что ангелы принимают самые ужасные формы: ибо Гавриил явился Марии, когда приветствовал ее, с сияющим лицом, сверкающим одеянием, чудесной походкой, грозным видом и т. д. Но об явлениях я уже говорил немного ранее и скажу больше в дальнейшем. Долгое время существовало и до сих пор сохраняется устойчивое мнение, не только среди папистов, но и среди других, что каждому человеку при рождении назначается добрый ангел и злой. Для чего нет ни оснований в природе, ни авторитета в Писании. Ибо сказано, что не один ангел, а все ангелы радуются более об одном кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках. И не один лишь ангел перенес Лазаря на лоно Авраамово. И поэтому я заключаю вместе с Кальвином, что тот, кто приписывает одному ангелу заботу, которую Бог имеет о каждом из нас, сам причиняет себе великий вред: как может быть видно из столь многих огненных колесниц, показанных Елисеем своему слуге. Но касательно этой тайны ангелов, давайте будем думать о них благоговейно и не будем с любопытством исследовать их природу, учитывая ничтожность нашего состояния по сравнению со славой их сотворения. А что касается вышеупомянутых нелепых воображений и басен о Люцифере и т. д.: они таковы, что являются не только смехотворными, но и заслуживающими того, чтобы быть причисленными к тем нечестивым любопытствам и суетным вопросам, о которых говорит Павел: и они не имеют ни титлы, ни буквы в Писании для оправдания своих грубых мнений на этот счет.

Одиннадцатая глава.

Стали ли дьяволами те, кто, будучи ангелами, не сохранили своего достоинства, согласно Иуде и Петру; о нелепых мнениях раввинов относительно духов и привидений, с опровержением оных.

Мы читаем у Иуды и находим это подтвержденным у Петра, что ангелы не сохранили своего первого состояния, но оставили свое жилище и согрешили, и (как говорит Иов) совершили безумие: и что Бог поэтому низверг их в ад, соблюдая их в вечных узах под мраком на суд великого дня. Но многие богословы говорят, что они нигде не находят, чтобы Бог сделал из них дьяволов, или чтобы они стали князьями мира или воздуха; но скорее узниками. Однако различные доктора утверждают, что этот Люцифер, несмотря на свое падение, имеет большую силу, чем любой из ангелов на небесах: но они говорят, что есть некоторые другие дьяволы из низшего сорта ангелов, которые были тогда изгнаны за меньшие проступки, и поэтому мучаются с меньшими страданиями, помимо вечного проклятия: и эти (говорят они) могут причинить мало вреда. Они утверждают также, что они используют лишь некоторые фокусы, радуясь тому, чтобы заставлять людей смеяться, когда те путешествуют по большим дорогам: но другие (говорят они) гораздо более сварливы. В доказательство этого они ссылаются на восьмую главу Матфея, где он не хотел удовлетвориться ничем иным, кроме обмена, от мучения одного человека к уничтожению целого стада свиней. Раввины, и в частности раввин Авраам, пишущие на вторую главу Бытия, говорят, что Бог создал фей, привидений, инкубов, Робина Доброго Малого и других знакомых или домашних духов и дьяволов в пятницу: и, будучи застигнуты вечером субботы, не закончили их, а оставили их несовершенными; и поэтому с тех пор они имеют обыкновение избегать святости субботы, ища темные норы в горах и лесах, где они прячутся до конца субботы, а затем выходят, чтобы беспокоить и мучить людей.

Но поскольку эти мнения смехотворны и нелепо собраны; так и если мы будем обращать внимание только на голое слово, или скорее на букву, где в Писании говорится о духах или дьяволах, мы впадем в такие же опасные абсурды, как и эти. Ибо некоторые настолько плотски мыслят, что стоит только заговорить о духе, как они немедленно думают о черном человеке с раздвоенными копытами, парой рогов, хвостом, когтями и глазами шириной с таз и т. д. Но, конечно, дьявол был бы не так мудр в своем роде, как я его считаю, если бы он хотел пугать людей такими уродливыми формами, даже если бы мог делать это по своему желанию. Ибо таким образом люди имели бы хороший повод и возможность бежать от него и бежать к Богу за помощью; как это бывает у всех тех, кто напуган, хотя, возможно, они долгое время до этого не думали о Боге. Но по правде говоря, у нас никогда нет так много причин бояться дьявола, как тогда, когда он льстиво проникает в наши сердца, чтобы удовлетворять, радовать и служить нашим настроениям, подстрекая нас преследовать наши собственные аппетиты и удовольствия, без каких-либо этих внешних ужасов. Я хотел бы знать от этих людей, где они находят в Писании, что одни дьяволы духовные, а другие телесные; или как эти земные или водяные дьяволы входят в разум человека. Августин говорит, и многие другие утверждают, что сатана или дьявол, пока мы едим, соблазняет нас чревоугодием: он толкает похоть в наше размножение; и лень в наши упражнения; в наше общение — зависть; в нашу торговлю — алчность; в наше исправление — гнев; в наше управление — гордыню: он вкладывает в наши сердца злые помыслы; в наши уста — ложь и т. д. Когда мы бодрствуем, он побуждает нас к злым делам; когда мы спим — к злым и грязным снам; он провоцирует веселых к распущенности, а печальных — к отчаянию.

Двенадцатая глава.

Что нападения дьяволов духовные, а не временные, и как грубо некоторые понимают те части Писания.

Из того, что до сих пор было сказано, вы видите, что нападения сатаны духовные, а не временные: в связи с чем Павел желает нам не запасаться стальным панцирем, чтобы защититься от его когтей; но велит нам облечься во всеоружие Божие, чтобы мы могли устоять против козней дьявольских. Ибо мы боремся не против плоти и крови; но против начальств, властей и духов злобы. И поэтому он советует нам быть трезвыми и бодрствовать: ибо дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Он не имеет в виду плотские зубы: ибо далее следует: «Противостойте ему твердой верой». И снова он говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»: ибо никакой плотский человек не может различать вещи духа. Почему же тогда мы должны думать, что дьявол, который есть дух, может быть познан или сделан ручным и знакомым естественному человеку; или, вопреки природе, может быть сделан ведьмой телесным, будучи Богом предназначен к духовной пропорции?

Причина этого грубого представления в том, что мы прислушиваемся более усердно к старушечьим сказкам и скорее верим их басням, чем слову Божьему; воображая по рассказам, которые они нам рассказывают, что дьявол — это такое пугало, как я описал ранее. Ибо все, что предлагается нам в Писании притчей, или сказано образно или знаменательно, или приспособлено к нашим грубым способностям и т. д., ими так рассматривается и истолковывается, как будто голая буква, или скорее их грубые представления о ней, должны быть предпочтительнее истинного смысла и значения слова. Ибо я осмелюсь сказать, что когда эти тупицы читают притчу Иофама в девятой главе Судей людям Сихема; а именно, что деревья пошли помазать царя над собой, говоря маслине: «Царствуй над нами»: которая ответила и сказала: «Должна ли я оставить свою тучность и т. д.?» Они воображают, что деревянные деревья ходили и говорили человеческим голосом: или же, что какой-то дух вошел в деревья и ответил, как воображают, что они делали в идолах и оракулах Аполлона и тому подобных; которые действительно имеют глаза, но не видят; уши, но не слышат; рты, но не говорят и т. д.

Тринадцатая глава.

Двусмысленность этого слова «дух», как по-разному оно понимается в Писании, где (между прочим) учится, что Писание не всегда следует толковать буквально, и не всегда понимать аллегорически.

Те, кто ищет с духом мудрости и разумения, обнаружат, что духи, как добрые, так и злые, в Писании понимаются по-разному: да, они хорошо поймут, что дьявол — это не рогатый зверь. Ибо иногда в Писании духи и дьяволы понимаются как немощи тела; иногда как пороки разума; иногда также как дары того или другого. Иногда человек называется дьяволом, как Иуда в шестой главе Иоанна и Петр в шестнадцатой главе Матфея. Иногда дух ставится вместо Евангелия; иногда вместо разума или души человека; иногда вместо воли человека, его ума и совета; иногда вместо учителей и пророков; иногда вместо рвения к Богу; иногда вместо радости в Святом Духе и т. д.