«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

Подготовлено Дэйвом Мэддоком (Dave Maddock), Чарльзом Фрэнксом (Charles Franks)

и группой Online Distributed Proofreading Team.

РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ В КОННЕКТИКУТЕ

АВТОР М. ЛУИЗА ГРИН, доктор философии (PhD)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта монография выросла из трех более ранних и коротких эссе. Первое из них, «Церковь и государство в Коннектикуте до 1818 года» (Church and State in Connecticut to 1818), было представлено в Йельский университет в качестве докторской диссертации. Второе — более краткая статья, написанная в популярном стиле, — завоевало премию Штрауса, учрежденную в 1896 году через Брауновский университет почтенным Оскаром С. Штраусом. Третье, содержащее дополнительные материалы, было столь высоко оценено Американской исторической ассоциацией, что получило почетный отзыв на конкурсе на соискание премии Джастина Винсора 1901 года.

При такой поддержке казалось, что история развития религиозной свободы в Коннектикуте может послужить более масштабной цели, нежели простое удовлетворение личного интереса. В Коннектикуте такое развитие не сопровождалось, как это столь часто случалось в других местах, дикими беспорядками, вопиющим угнетением, тиранией классов, гражданской войной или какими-либо крупными движениями вспять. Коннектикут был более современен в своем движении к такой свободе, а его вклад в развитие цивилизации являл собой образец стабильности, разумности в управлении и постепенного расширения концепции свободы по мере того, как он последовательно смягчал ограничения религиозной и личной свободы.

И тем не менее Коннектикут вспоминается как часть той Новой Англии, где не принадлежавшие к конгрегационалистам, неортодоксальные или радикальные мыслители находили как в ранние, так и в более поздние времена неблагоприятную атмосферу и ограниченные свободы. Изучая ее прошлое, я надеялась способствовать более беспристрастной оценке людей и мер колониальной эпохи, а также верной оценке тех непреходящих из века в век основ религии и морали, которые, по-видимому, одни лишь должны составлять базис того «окончательного единения христианского мира», к которому столь многие уверенно стремятся. Прошлое должно поучать настоящее, и одно поколение, размышляя о переходных верованиях и мнениях предыдущего, может лучше судить о том, что является второстепенным в его собственных.

Собственный эксперимент Коннектикута по объединению Церкви и Государства неотделим ни от новоанглийской обстановки ее первых дней, ни от ранних лет того конгрегационализма, который колония одобрила и утвердила. Следовательно, во вводных главах ее истории должны рассматриваться события как в старой Англии, так и в новой. И поскольку религиозная свобода была в конечном итоге завоевана коалицией людей, единомышленников в своем отношении к правам совести и в своем стремлении к определенным необходимым изменениям и реформам в управлении, финальные главы должны быть посвящены социальным и политическим условиям в большей степени, чем чисто религиозным. Быть может, уместно заметить, что прошедшее с момента отделения Церкви от Государства столетие и реформы столетней давности принесли в этот штат некоторые из тех же плачевных политических условий, которые люди прошлого, первая Партия конституционной реформы, смели мирной революцией 1818 года.

Своей поддержкой, помощью и советами я особенно обязана профессору Джорджу Б. Адамсу (George B. Adams) и профессору Уиллистону Уокеру (Williston Walker) из Йельского университета, профессору Чарльзу М. Эндрюсу (Charles M. Andrews) из колледжа Брин-Мор, доктору Уильяму Г. Эндрюсу (William G. Andrews), ректору церкви Христа в Гилфорде (Коннектикут), и профессору Люси М. Салмон (Lucy M. Salmon) из Вассар-колледжа. Среди многочисленных библиотек наибольшую благодарность я питаю к библиотеке Йельского университета.

М. ЛУИЗА ГРИН. НЬЮ-ХЕЙВЕН, 20 октября 1905 г.

CONTENTS

ГЛАВА I. ЭВОЛЮЦИЯ РАННЕГО КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМА Подготовка английской нации к двум ранним формам конгрегационализма, браунизму и барроуизму.— Возникновение сепаратизма и пуританизма.— Нонконформисты в период правления королевы Марии.— Возрождение движения Реформации при королеве Елизавете.— Развитие пресвитерианства.— Три кембриджца: Роберт Браун, Генри Гринвуд и Генри Барроу.— Браунизм и барроуизм.— Пуритане при Елизавете, ее ранняя терпимость и последовавшее изменение политики.— Остановка пуританского движения из-за столкновения между епископальной и пресвитерианской формами устройства и притязаний последней.— Яков I и его политика конформизма.— Изгнание сепаратистов из Гейнсборо и Скруби.— Сепаратистская литература.— Общее сближение пуритан и сепаратистов в их представлениях о церковном устройстве.— Изгнанники из Скруби в Америке.— Сочувствие сепаратистов Плимутской колонии как английской государственной церкви, так и английским пуританам.

II. ПЕРЕСАЖИВАНИЕ КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМА Английские пуритане решают основать колонию в Америке.— Дружественные отношения между поселениями Салем и Плимут.— Салем определяет характер своей церковной организации.— Прибытие Хиггинсона и Скелтона с подкреплением.— Формирование салемской церкви и выборы должностных лиц.— Присутствие губернатора Брэдфорда и делегатов из Плимута.— Зарождение конгрегационалистского устройства среди пуритан и разрыв с английским епископатом.— Образование и организация церквей Новой Англии.

III. ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО В НОВОЙ АНГЛИИ Церковь и государство в четырех колониях Новой Англии.— Ранние теологические разногласия и волнения.— Колониальное законодательство в пользу религии.— Развитие государственной власти за счет независимости церкви.— Стремление Массачусетса к созданию платформы церковной дисциплины.— Практическое функционирование теории Церкви и Государства в Коннектикуте.

IV. КЕМБРИДЖСКАЯ ПЛАТФОРМА И ПОЛУЗАВЕТНОЕ СОГЛАШЕНИЕ Необходимость церковной платформы для противостояния нововведениям, ответа на английскую критику и реагирования на меняющиеся условия колониальной жизни.— Краткое изложение Кембриджской платформы.— Об истории конгрегационализма до 1648 года.— Попытка навести дисциплину в церкви Хартфорда (Коннектикут) согласно Платформе.— Распространение ее раскола.— Петиция в Генеральную Ассамблею Коннектикута о предоставлении некоторого метода помощи.— Министериальный конвент, или «синод», 1657 года.— Его Полузаветное соглашение.— Отношение коннектикутских церквей к этой мере.— Петиция Питкина в Генеральную Ассамблею Коннектикута о расширении церковных привилегий.— Благоприятный ответ Ассамблеи.— Возобновление вспышки раскола в хартфордской и других церквах.— Неудача при созыве синода церквей Новой Англии.— Коннектикутская ассамблея учреждает конгрегационалистскую церковь.— Первый акт о веротерпимости в Коннектикуте.— Урегулирование хартфордского спора.— Новый порядок и его важные модификации экклезиастического устройства.

V. ПЕРИОД ПЕРЕХОДА Смещение интересов от религиозных к светским и от межколониальных к индивидуальным.— Реформационный синод 1680 года.— Религиозная жизнь в последней четверти семнадцатого столетия.— «Предложения 1705 года» в Массачусетсе.— Введение в Коннектикуте Сейбрукской системы консицианского церковного управления.

VI. СЕЙБРУКСКАЯ ПЛАТФОРМА Исповедание веры.— Основные положения соглашения.— Пятнадцать статей.— Отношение церквей к Платформе.— Формирование консициаций.— «Оговорка» в акте об учреждении.— Упущение при чтении оговорки в нориджской церкви.— Возникновение споров.— Нориджская церковь как пример трудности сбора церковных налогов.

VII. СЕЙБРУКСКАЯ ПЛАТФОРМА И АКТ О ВЕРОТЕРПИМОСТИ Веротерпимость в «оговорке» акта об учреждении Сейбрукской платформы.— Причины принятия Акта о веротерпимости 1708 года.— Баптисты-диссиденты.— Роджерины-баптисты, роджерины-квакеры, или роджерины, и их преследования.— Отношение к Обществу Друзей, или квакерам.— К сторонникам Церкви Англии, или епископалам.— Политические события, совпадающие по времени с попытками диссидентов добиться освобождения от поддержки государственной церкви Коннектикута.— Общая неэффективность Акта о веротерпимости.

VIII. ПЕРВАЯ ПОБЕДА ДИССЕНТЕРОВ Всеобщее недовольство Актом о веротерпимости.— Епископалы возмущены мелкими преследованиями.— Их стремление к учреждению американского епископата.— Обращение Катлера, ректора Йельского университета, и других.— Переписка епископа Гибсона с губернатором Талкоттом.— Петиция прихожан из Фэрфилда.— Закон 1727 года об освобождении сторонников Церкви Англии.— Преследования, проистекающие из небрежения к исполнению закона.— Тщетные усилия роджеринов добиться освобождения.— Обвинения против колонии Коннектикут.— Дело Уинтропа.— Попытки квакеров добиться освобождения от церковных налогов.— Освобождение, дарованное квакерам и баптистам.— Относительное положение диссидентских и государственной церквей в Коннектикуте.

IX. «ВЕЛИКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ» Небольшие возрождения в Коннектикуте до 1740 года.— Низкий уровень моральной и религиозной жизни.— Проповеди Джонатана Эдвардса в Нортгемптоне.— Возрождение религиозного интереса и его распространение среди народа.— Достопочтенный Джордж Уайтфилд.— Великое пробуждение.— Его непосредственные результаты.

X. ВЕЛИКИЙ РАСКОЛ Сепаратистские церкви.— Старые Светочи и Новые.— Опровержение движения возрождения.— Суровые законы колонии 1742–1743 годов.— Примеры угнетения реформированных церквей, такие как Северная церковь в Нью-Хейвене, Сепаратистская церковь в Кентербери и церковь в Энфилде.— Преследования отдельных лиц, таких как преподобный Самуэль Финлей, Джеймс Давенпорт, Джон Оуэн и Бенджамин Померой.— Преследования моравских миссионеров.— Закон колонии 1746 года «О том, кто имеет право голоса на собрании общины».— Изменение в общественном мнении.— Итоги влияния Великого пробуждения и великого раскола.

XI. ОТМЕНА СЕЙБРУКСКОЙ ПЛАТФОРМЫ Пересмотр законов 1750 года.— Отношение колониальных властей к баптистам и сепаратистам.— Влияние на колониальное законодательство Английского комитета диссидентов.— Образование церкви Йельского университета.— Сепаратистские и баптистские авторы в пользу веротерпимости.— «Статьи веры и практики» Фротингема.— «Письмо» Соломона Пейна.— «Поклоняться Богу в духе и истине» Джона Боллза.— «Слово в защиту Сиона» Израэля Холли.— «Ключ к отпиранию двери» Фротингема.— «Письмо крестителям младенцев» Джозефа Брауна.— Важность колониальной газеты.— Влияние английского нонконформизма на религиозную мысль Новой Англии.— Эдвардсианская школа.— Гопкинсинианство и Новое Богословие.— Духовенство и народ.— Споры по поводу возобновления предложения об американском епископате.— Движение за консолидацию среди всех религиозных тел.— Факторы, способствующие национализму и, косвенно, религиозной веротерпимости.— Коннектикут на пороге Революции.— Священнослужители Коннектикута как защитники гражданской свободы.— Большая религиозная терпимость, дарованная законами 1770 года.— Развитие идеи демократии в Церкви и Государстве.— Освобождение сепаратистов в ходе пересмотра законов в 1784 году.— Фактическая отмена Сейбрукской платформы.— Статус диссидентов.

XII. КОННЕКТИКУТ ПО ОБРАЩЕНИИ РЕВОЛЮЦИИ Рост городов.— Возрождение торговли и промышленности.— Школы и литература.— Газеты.— Подъем антифедералистской партии.— Недовольство баптистов, методистов и сепаратистов.— Зарождение более широкой концепции веротерпимости внутри консицианских церквей.

XIII. ЗАКОНЫ О СВИДЕТЕЛЬСТВАХ И ЗАКОНОПРОЕКТЫ О ЗАПАДНЫХ ЗЕМЛЯХ Противление государственной церкви со стороны диссидентов, антифедералистов и недовольных в рядах федералистов.— Закон о свидетельствах 1791 года с целью смягчить недовольство.— Противоположный эффект закона.— Второй закон о свидетельствах взамен прежнего.— Антагонизм, порожденный законодательством в пользу Йельского университета.— Буря протестов против законопроектов о западных землях 1792–1793 годов.— Миссии конгрегационалистов на западных территориях.— Противодействие баптистов законодательным мерам.— Пересмотренный законопроект о западных землях как основа для фонда общеобразовательных школ Коннектикута.— Результат противодействия, вызванного законами о свидетельствах и законопроектами о западных землях.

XIV. РАЗВИТИЕ ПОЛИТИЧЕСКИХ ПАРТИЙ В КОННЕКТИКУТЕ Управление в соответствии с хартией 1662 года.— Партийная борьба вокруг городского представительства.— Жалобы антифедералистов на Совет, или Сенат, судебную власть и другие несовершенные элементы государственного аппарата.— Конституционные вопросы.— Возникновение демократично-республиканской партии.— Влияние Французской революции.— Федералистские члены государственной церкви, или «Постоянного порядка», — поборники религиозной и политической стабильности.— Президент Дуайт, лидер Постоянного порядка.— Лидеры демократов-республиканцев.— Политический марафон 1804–1806 годов.— Сочувствие к побежденным республиканцам.— Политическая обстановка по окончании Англо-американской войны 1812 года.

XV. ЛИКВИДАЦИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЦЕРКВИ Угасание влияния федералистской партии в Коннектикуте.— Противодействие республиканской администрации в период войны 1812 года.— Участие в Хартфордском конвенте.— Экономические выгоды войны.— Отношение духовенства Новой Англии к войне.— Партия веротерпимости 1816 года.— Закон о поддержке литературы и религии.— Противодействие.— Список кандидатов партии веротерпимости и реформ 1817 года.— Новый закон о свидетельствах.— Список кандидатов Конституции и реформ 1818 года.— Его победа.— Конституционный конвент.— Новая конституция 1818 года.— Отделение Церкви от Государства.

ПРИЛОЖЕНИЕ ПРИМЕЧАНИЯ БИБЛИОГРАФИЯ РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ В КОННЕКТИКУТЕ

ГЛАВА I

ЭВОЛЮЦИЯ РАННЕГО КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМА Камень, который отвергли строители, соделался главою угла.— Псалом cxviii, 22.

Колонисты Плимута, Массачусетса, Коннектикута и Нью-Хейвена основывались на системе, которая стала известна как конгрегационалистская, а позднее — как конгрегационализм. В самом начале они ни в чем не отличались по символу веры и лишь в некоторых аспектах отличались по устройству от той крупной пуританской общины в Англии, из которой они в значительной мере вышли [a].

Более чем за сорок лет до их переселения в Новую Англию в старой Англии существовали две четко сформировавшиеся формы конгрегационализма: браунизм и барроуизм. Термин «конгрегационализм» вместе с сопряженными формами «конгрегационалистский» и «конгрегационалист» тогда еще не употреблялись. Они вошли в широкое употребление лишь во второй половине семнадцатого столетия и поначалу ограничивались определением или упоминанием измененной церковной системы Новой Англии. Термин «индепендент» предпочитался для обозначения несколько схожего устройства среди нонконформистских церквей в старой Англии [b]. И браунизм, и барроуизм входят в емкое определение конгрегационализма, данное доктором Декстером, который использует этот термин «для обозначения той системы мысли, веры и практики, которая, начиная с постулата о том, что условия церковной жизни открыты в Библии и извлекаются из нее посредством благоговейного здравого смысла при содействии, но никогда не под управлением всех прочих источников знания, истолковывает эту книгу как учение о реальности и независимой правомочности поместной церкви, а также о долге братства и сотрудничества между такими церквами; симметрично развивая из этих двух истин всю свою систему принципов, привилегий и обязанностей» [1]. «Независимая правомочность поместной церкви» прямо противоположна любой системе епископального правления внутри церкви и диаметрально противоположна любому контролю со стороны короля, принца или гражданского правительства. Тем не менее это было одним из ключевых догматов Брауна и более поздних сепаратистов; это была фундаментальная доктрина, которую Барроу стремился внедрить в новую церковную систему, однако обладающую достаточным контролем над своими местными ячейками, чтобы сделать ее приемлемой для народа, привыкшего к автономии и стабильности церкви как епископального, так и национального характера.

Чтобы оценить изменения в церковном устройстве и в религиозном настрое народа, ради которых трудились Браун и Барроу, необходимо обозреть поле их деятельности и отметить ту подготовку, которую оно получило до их появления. Следует напомнить, что Генрих VIII заменил подчинение Папе подчинение самому себе как главе церкви, по сути римской по своему ритуалу, учению и власти над подданными. Религиозная реформация как таковая пришла позже и путем медленной эволюции через постепенное пробуждение моральных и духовных восприятий народных масс. Она шла очень медленно, несмотря на то что первое определенное и систематическое противодействие злоупотреблениям и притязаниям духовенства возникло задолго до правления Генриха. Еще в 1382 году духовенство и магистраты жаловались на странствующих проповедников, посланных Уиклифом, как на учителей мятежных и опасных учений. С тех пор проявления недовольства духовенством то и дело возникали как в английской жизни, так и в литературе. Это недовольство глушилось различными актами Парламента, принимавшимися для принуждения к конформизму и наказания ереси. Их характер и умысел оставались неизменными независимо от того, носил ли глава церкви папскую тиару или английскую корону. Двести лет спустя после Уиклифа, в 1582 году, законы все еще громогласно изрыгались против «всяких лживых и превратных людей из определенных новых сект», ибо протестантская Англия поддерживала лишь одну форму религии как нравственную опору государства. Она считала все новшества сомнительными или всецело зловредными, а их авторов — опасными людьми. Главным среди последних был Роберт Браун. Но еще до появления Брауна и во дни Генриха Восьмого существовала крупная, респектабельная и неуклонно растущая партия, стремившаяся остаться в лоне английской церкви, но очистить ее от суеверных обрядов и практик, таких как епитимьи, паломничества, принудительные пожертвования и обетные дары. Они желали также освободить ритуал от многих обычаев, унаследованных со времен верховенства Рима. Именно в этой партии закваска протестантизма совершала свою работу. Лютер и Генрих, следует помнить, умерли с разницей в один год. Под слабым правлением Эдуарда Шестого английское реформационное движение быстро набирало силу, и в 1550 году, после отказа епископа Хупера облагаться в обычные римские облачения, оно стало кристаллизоваться в двух формах: сепаратизме и пуританизме [c]. Вопреки ожесточенному сопротивлению учения Лютера, Кальвина и других континентальных реформаторов пустили корни в Англии и привлекли людей самого разного достатка и сословий. Они пробудили к новой активности те разрозненные и преследуемые группы, которые время от времени собирались тайно в Лондоне и других местах для чтения Писания и богослужения со своими избранными лидерами в более простой форме служения, нежели та, что предписывалась законом. Подвергаясь гонениям Марии, эти сепаратисты приумножились и вместе с другими протестантами пополнили ряды мучеников. В своем суровом усердии королева также изгнала многих способных и ученых мужей, нашедших приют в Женеве, Цюрихе, Базеле и Франкфурте, где их приняли с гостеприимством. По их возвращении отмечен был значительный рост кальвинистского духа как в проповедях и обучении в английской церкви, так и в аудиториях университетов, особенно Кембриджского. Одним из самых влиятельных преподавателей был Томас Картрайт [d], в 1560–1562 годах профессор богословия леди Маргарет в Кембридже. Не разделяя симпатий к нонконформистам или сепаратистам своего времени, Картрайт принял устройство и учение Кальвина в их более строгой форме. Он стал младшим деканом Сент-Джонс-колледжа, старшим феллоу Тринити-колледжа и членом правления. В 1565 году он отправился в Ирландию, чтобы избежать ожесточенных споров того периода, сосредоточившихся вокруг движения «за облачения». Он был отозван в 1569 году на свою прежнюю профессуру и в сентябре 1571 года был вынужден оставить ее, поскольку, когда споры перешли с облачений на церковное устройство, он занял крайние позиции в вопросах церковной дисциплины и отверг епископальное правление [e]. Хотя Картрайт придерживался весьма решительных взглядов, поначалу он желал, чтобы изменения в церковном устройстве осуществлялись совместными действиями Короны и Парламента. Таков был метод внедрения перемен при трех монархах: Генрихе, Марии и Елизавете. С этим кратким обзором реформационных движений в народной среде и в университетах, охватывающим годы вплоть до изгнания Картрайта из Кембриджа под влиянием ритуалистической церковной партии и до прихода Роберта Брауна в качестве студента в университет под его мощное пуританское влияние, мы переходим к рассмотрению браунизма.

Роберт Браун окончил Кембридж в 1572 году, на следующий год после изгнания Картрайта. Следующие три года он учительствовал в Лондоне и «полностью предал себя изысканиям и поиску церковных вопросов: как она направляется и управляется и какие злоупотребления имелись в церковном управлении, применявшемся в то время» [2]. Когда в Лондоне разразилась чума, Браун отправился в Кембридж. Там он отказался принять епископскую лицензию на проповедь, хотя его к тому и принуждали, поскольку стал считать ее противоречащей авторитету Писания. Тем не менее он продолжал проповедовать, пока прелат не заставил его замолчать. Затем Браун отправился в Норвич, проповедуя там и в Бери-Сент-Эдмундсе, которые оба служили местами сбора сепаратистов. В Норвиче он организовал церковь. Описывая труды Брауна там в 1580 и 1581 годах, доктор Декстер говорит: «Здесь, следуя намеченному им пути, который он долго разрабатывал, он во всей простоте и симметрии до конца открыл и переформулировал изначальный конгрегационалистский путь. И здесь по его почину и под его руководством была образована первая в современности церковь из всех мне известных, которая была разумно и, можно сказать, философски конгрегационалистской по своей платформе и принципам; сам же он стал ее пастором» [3]. Гонения последовали за Брауном в Норвич, и чтобы избежать их, он в 1581 году переселился со своей церковью в Мидделбург в Зеландии. Там в течение двух лет он посвятил себя литературному труду, в котором изложил свои учения. Его книги и памфлеты, запрещенные в Англии, печатались в Мидделбурге и тайно распространялись его друзьями и последователями на родине. Но темперамент Брауна не располагал к тому, чтобы удерживать и сплочать людей, тогда как его доктрина равенства в церковном управлении оказалась слишком тяжелой пищей для народа, поколениями пребывавшего в подчинении системе, требовавшей от него лишь послушания. Его церковь вскоре распалась. Лишь с остатком своих последователей он вернулся в 1583 году через Шотландию в Англию, повсюду встречая простертую в гонениях суровую руку правительства. Триста лет спустя — оговоримся, три года спустя, — после того как он подвергался тюремному заключению в зловонных застенках около тридцати раз за шесть лет, совершенно подорвав здоровье, если не ослабев рассудком, и нигде на родной земле не чувствуя себя в безопасности от ареста, Браун наконец испросил прощения за свои оскорбительные учения и, получив его, вновь вошел в лоне английской церкви. Хотя ему дали небольшой приход, на него смотрели как на ренегата, и он умер в нищете около 1631 года в глубокой старости. Он умер в то время, когда сепаратисты-пилигримы все еще оставались борющейся за выживание колонией в Плимуте, отвергая имя браунистов; до того как колониальные церкви воплотили в своей системе большинство основ его учения; и задолго до того, как ценность его ичений о демократии — будь то в церкви или, по аналогии, в государстве — озарила человечество.

Связующим звеном между браунизмом и барроуизмом, чьи сходства и различия мы рассмотрим вместе, или, вернее, связующим звеном между Робертом Брауном и Генри Барроу, был другой студент Кембриджа — Джон Гринвуд. Он окончил его в 1581 году, в год переезда Брауна в Мидделбург. Гринвуд настолько прельстился сепаратистскими доктринами, что спустя пять лет после окончания учебы, в 1586 году, был лишен бенефиция и отправлен в тюрьму. Там его навестил его друг Генри Барроу, молодой лондонский юрист, который благодаря случайным словам лондонского проповедника обратился от бурной, праздной жизни к благочестивой и богобоязненной. Во время визита к Гринвуду Барроу был арестован и отправлен в Ламбетский дворец для допроса. Отказавшись принести присягу, требуемую епископом, Барроу был возвращен в тюрьму дожидаться дальнейшего разбирательства. Позже он навредил себе и своему делу излишне горьким осуждением врагов и чересчур догматичным утверждением собственных принципов. Вследствие этого он был отправлен обратно в тюрьму, где вместе с Гринвудом ожидал суда до марта 1593 года. Затем на основании искаженных показаний их собственных сочинений оба были приговорены как мятежные малые, достойные смерти. Хотя их дважды помиловали в самый, казалось бы, последний час, 6 апреля 1593 года они были повешены вместе.

И Гринвуд, и Барроу неоднократно утверждали, что никогда не имели ничего общего с Брауном [4]. И все же весьма вероятно, что именно влияние Брауна обратило пуританские убеждения Гринвуда в сепаратистские принципы. Барроу окончил Клэр-холл в Кембридже в 1569–1570 годах; Браун — Корпус-Кристи в 1572-м. Эти два столь непохожих по характеру человека, вероятно, не встречались в университетские годы и уж точно не встречались позже в Лондоне, куда один отправился ради прелестей жизни, а другой — к преподаванию и изучению Священного Писания. Однако Гринвуд поступил в Кембридж в 1577–1578 годах и окончил его в 1581-м. Таким образом, он находился в колледже в те два года, когда Браун проповедовал в Кембридже и его окрестностях. Можно с уверенностью предположить, что молодой ученый, вскоре ставший лицензированным проповедником и переполненный пуританским рвением своего колледжа, мог быть привлечен — из любопытства или восхищения — к тому, чтобы послушать эксцентричного и почти фанатичного проповедника. Позже, когда сочинения Брауна тайно распространялись по Англии, и Барроу, и Гринвуд контактировали с лондонскими общинами, которым проповедовал Браун. Тот факт, что многие люди в Англии мыслили в том же ключе, что и сепаратисты; что Браун отрекся от своих взглядов как раз тогда, когда Барроу и Гринвуд были брошены в тюрьму; и что оба они в некоторой мере не одобряли учения Брауна, могло служить объяснением отрицания ученичества. Влияние Брауна могло даже не осознаваться самими этими людьми. Как бы то ни том, во время своего долгого тюремного заключения и Барроу, и Гринвуд в своих поучениях, публичных беседах и сочинениях стремились обрисовать систему церковного управления и дисциплины, которая была очень близка к учению Брауна и в то же время существенно от него отличалась.

Так случилось, что в последнее десятилетие шестнадцатого столетия сформировались две формы конгрегационализма: браунизм и барроуизм. Ни Браун, ни Барроу не испытывали никакой необходимости, в отличие от их более поздних последователей, доказывать свою доктринальную состоятельность, поскольку во всех вопросах вероучения они «находились в полном доктринальном согласии с преимущественно кальвинистскими взглядами Английской государственной церкви, из которой они вышли».

«Браун первым из английских писателей изложил анабаптистскую доктрину о том, что гражданский правитель не имеет никакой власти над духовными делами церкви и что Государство и Церковь представляют собой раздельные сферы» [5]. Поначалу первейшим желанием Брауна было не создание новой церковной системы или устройства, а поощрение духовной жизни верующего. С этой целью он желал отделения от английской церкви, которая, подобно всем прочим государственным церквам, включала всех крещеных лиц, не отлученных от церкви, независимо от того, были ли они верны своим крестным или конфирмационным обетам вести благочестивую жизнь [6]. Более того, поскольку Браун не верил, что магистраты должны обладать властью принуждать совесть людей, уча, как он это делал, что смешение церковных и гражданских должностей является антихристианским [7], он не желал ждать реформации, которая должна была осуществиться через меняющиеся законы государства [8]. Он также выступал за такое равенство власти [9] среди членов церкви, при котором в ее управлении устанавливалась демократия, и эта теория, доведенная до своего логического завершения, подразумевала, что демократическая форма гражданского правления также является наилучшей [f]. Браун в общих чертах набросал устройство церкви с пасторами, учителями, старейшинами, диаконами и вдовами. Однако он настаивал на том, что эти должностные лица не стоят между Христом и рядовым верующим, «хотя они и обладают благодатью и служением учить и наставлять… Ибо каждый член церкви сделан Царем, и Священником, и Пророком во Христе для поддержания и содействия царству Божьему».

И Браун, и Барроу сделали Библию своим путеводителем во всех вопросах церковной жизни. Из ее текста они вывели определение истинной церкви как «собрания верных людей, собранных Словом ко Христу и во всем Ему подчиняющихся», а христианина — как того, кто заключил «добровольный завет с Богом и тем самым жил благочестивой и христианской жизнью» [10]. Такое взаимное заведение союза христиан образовывало церковь. Исходя из своего толкования Нового Завета, Браун и Барроу полагали, что это заключение завета включает в себя раскаяние в грехах, исповедание веры и обещание послушания. Более того, по их разумению, первобытное христианство настаивало на публичном, личном изложении каждым заветчиком своего опыта возрождения. Из священного писания они выводили и свою церковную организацию [11]. Их пасторы предназначались для увещевания или «назидания посредством всех утешительных слов и обетований в Писании, дабы взрастить в наших сердцах оценку наших обязанностей с любовью и усердием к ним». Их учителя предназначались для обучения или «изложения основ Религии и смысла Писания и утверждения оных». Оба должностных лица должны были совершать крещение и вепрерю Господню, или «Печати Завета». Старейшины включали в себя как пасторов и учителей, так и «правящих старейшин», причем все они предназначались для «надзора, совета и исправления несообразностей», но правящие старейшины должны были уделять особое внимание общественному порядку и управлению церковью. Согласно и Брауну, и Барроу, эти должностные лица должны были быть глашатаями церкви при приеме, порицании, исключении или повторном приеме членов. Они должны были готовить вопросы для вынесения на рассмотрение церкви. Они также должны были улаживать дела, когда это возможно, во избежание перегрузки церкви или ее пастора и учителя тривиальными делами. В духовных делах они должны были объединяться с пастором и учителем в наблюдении за жизнью людей, дабы те обладали добрым нравом и благочестивой репутацией.

Браун учил, что церковь обладает властью, которой она делится со своими должностными лицами как сотоварищами-христианами, но которая возвышает ее над ними и их должностями. Именно церкви надлежало избирать их. Именно церкви надлежало подвергать их порицанию. Барроу также утверждал, что церковь находится «выше своих институтов, выше своих должностных лиц» [12], и что каждый служитель подотчетен церкви и подлежит ее порицанию, равно как и обязан ей своим избранием и должностью. Но он далее утверждал, что члены церкви должны выказывать кроткое и покорное, верное и любящее послушание избранным ими старейшинам. Таким образом, Барроу учил, что руководство в религиозных вопросах должно оставаться в руках тех, кому оно было делегировано путем избрания. Старейшины должны были быть людьми проницательными, способными рассудить «дело между делом, иск между иском», исправить зло и следить за тем, чтобы как народ, так и их должностные лица [g] полностью выполняли свой долг в соответствии с законами Бога и постановлениями церкви. Барроу видел замешательство и распад церкви Брауна и стремился путем введения кальвинистской теории старейшин избежать ловушек, в которые поверглись браунисты, практикуя свой новообретенный принцип религиозного равенства. Барроу надеялся посредством своей системы обеспечить независимость поместных церквей и вместе с тем избежать отталкивающего отношения нации, которая еще не была готова приветствовать какое-либо движение в сторону демократии [h]. Разработав эту компромиссную систему, Барроу предпринял тщетную попытку заинтересовать ею Картрайта, однако последний счел реформатора слишком еретичным. Впрочем, сам Картрайт, устав ждать лучших времен, когда желаемые им реформы осуществятся через действие парламентских законов, пытался в Уорикшире и Нортгемптоншире испытать свою систему пресвитерианства.

К уже перечисленному списку церковных должностных лиц оба реформатора добавили диаконов и вдов. Диаконы должны были ведать церковными финансами и всеми мирскими заботами, а в посещении больных и страждущих им должны были помогать вдовы. Последнее служение, однако, вскоре вышло из употребления, ибо было трудно найти женщин с удовлетворительным характером, познаниями и физическими силами, поскольку во избежание скандалов или цензуры занимающие эту должность лица должны были быть преклонных лет [i].

Что касается взаимоотношений между церквами, и Браун, и Барроу неизменно настаивали на нераздельной независимости и самоуправляемости поместных ячеек. Оба одобряли «сестринский совет» соседних церквей в вопросах взаимного интереса. Оба придерживались мнения, что по делам большой важности следует созывать синоды, или советы всех церквей; что делегаты на такие собрания должны давать советы и привносить мудрость своего объединенного опыта в вопросы, затрагивающие благополучие всех церквей, а также при обсуждении серьезных дел, которые любая отдельная церковь могла вынести на их суд. Браун настаивал на том, чтобы делегаты на синодах были как из духовенства, так и мирянами, в то время как Барроу склонялся к убеждению, что они должны избираться исключительно из числа церковных должностных лиц. Оба реформатора ограничивали власть синодов, утверждая, что они должны носить исключительно консультативный и совещательный характер [13]. Их решения не должны были быть обязательными для церквей, в отличие от решений пресвитерианских синодов [j], чью власть оба реформатора расценивали как нарушение евангельских правил. Церковная система, обрисованная этими двумя людьми, со временем стала организацией церквей Плимута, Массачусетса, Коннектикута и Нью-Хейвена. Характер их устройства колебался, как мы увидим, склоняясь порой больше к барроуизму, а порой — или в некоторых отношениях — подчеркивая большую демократию, которой учил Браун. В Англии же, в силу давления обстоятельств среди английских изгнанников и колонистов, учение Барроу поначалу завоевало более прочные позиции и удерживало их долгие годы. Более того, поскольку самые первые последователи Барроу приняли их, не возникало никаких возражений против привычного союза церкви и государства. И к тому же, если бы только государство поддерживало это своеобразное устройство, оно могло бы даже настаивать на выплате взносов, которые, как четко заявляли и Браун, и Барроу, должны были быть добровольными и составлять единственное содержание их церквей. Хотя барроуизм был встречен с большим одобрением, в конце концов — хоть и задолго после окончания колониального периода — восторжествовал браунизм, и именно он преобладает в современном конгрегационализме.

Непосредственное распространение барроуизма объясняется бедными лондонскими сепаратистами. Несомненно, среди них было немало тех, кто в предыдущие годы слушал Брауна и начал взирать на него как на своего Лютера. Пока Барроу и Гринвуд находились в тюрьме, многие из этих сепаратистов ходили слушать их проповеди и изучали их сочинения. Осенью 1592 года строгость содержания заключенных была несколько ослаблена, и Гринвуду разрешили временами выходить из тюрьмы под залог. Он сблизился с этими сепаратистами, которые, по словам доктора Декстера, организовали церковь примерно пятью годами ранее и тут же избрали Гринвуда на должность учителя. Доктор Джон Браун, писавший позже доктора Декстера, объявляет эту лондонскую церковь прародительницей английского конгрегационализма. Чтобы подтвердить это утверждение, он прослеживает историю церкви с помощью упоминаний в «Истории» Брэдфорда, «Книге мучеников» Фокса и в недавно обнаруженных государственных документах до ее существования в качестве Сепаратной церкви при Елизавете, когда еще в 1571 году ее пастор Ричард Фиц скончался в тюрьме. Доктор Браун полагает, что может проследить ее происхождение еще дальше, до правления королевы Марии, когда некий мистер Роу, ее пастор, претерпел мученическую смерть, а некий Катберт Симпсон был диаконом [14]. После смерти Гринвуда и Барроу эта лондонская паства подверглась жестоким притеснениям. Их пастор, Фрэнсис Джонсон, был брошен в тюрьму, после чего они начали тайными путями пробираться в Амстердам. Там Джонсон воссоединился с ними в 1597 году, вскоре после своего освобождения. К этой лондонско-амстердамской церкви стекались сепаратисты-изгнанники со всех уголков Англии, ибо число новообращенных росло [k], особенно в сельских районах севера, несмотря на то что за обращением неизменно следовали гонения.

Политика Елизаветы в первые годы ее правления заключалась в снисходительности к безобидным католикам и в терпимости ко всем протестантам. Не заботясь о религии как таковой, ее целью было обеспечение мира и укрепление стабильности своего царства. Этого она добивалась путем сокрушения мятежных католиков, балансирования между протестантскими фракциями и сдерживания экстремистов — будь то высокоцерковники или ультрапуританские последователи Картрайта. Она навязала враждующим фракциям некое подобие вооруженного перемирия и заставила умолкнуть яростное противостояние амвона с амвоном посредством лицензирования проповедников. Акты о супрематии и об единообразии сосредоточили всю церковную юрисдикцию, равно как и всю законодательную власть, в руках государства. Они набросали систему церковного вероучения и дисциплины, от которой законом не допускалось никаких отступлений. Несмотря на принудительный внешний конформизм, Библия оставалась открытой для изучения массами, а частные дискуссии и полемическая письменность не ограничивались. Основные принципы Реформации были приняты, даже несмотря на то что Елизавета противилась радикальным реформам, которые сильная кальвинистская фракция пуританской партии внесла бы в церемониал английской церкви. Она поступала так вопреки тому факту, что примерно в то время, когда Томас Картрайт под влиянием ритуалистов во главе с Уитгифтом был изгнан из Кембриджа, Парламент отказался обязать духовенство следовать Трем Статьям о супрематии, о форме церковного управления и о власти церкви устанавливать обряды и церемонии. Парламент даже предложил реформу литургии путем изъятия из нее церемоний, наиболее одиозных для пуританской партии [l]. Это представительное собрание лишь отражало чаяния всех умеренных государственных деятелей, равно как и пуритан. Но за двенадцать лет между увольнением Картрайта из Кембриджа и проповедью Брауна там же без лицензии произошло крупное изменение, переломившее настроение нации. Все, кроме экстремистов, отшатнулись, когда Картрайт довел свои пресвитерианские представления до утверждения, что единственная власть, правомерно принадлежащая государству над религией, состоит в том, чтобы следить за исполнением постановлений церквей и наказанием их нарушителей, или когда этот реформатор далее утверждал, что власть и авторитет церкви проистекают из Евангелия и следовательно стоят выше Королевы или Парламента. Картрайт требовал для своей церкви непогрешимости и контроля над своими членами, далеко превосходящих притязания Рима, и, устав ждать очищения существующих условий посредством законодательных актов, он, как уже говорилось, дерзко организовал в соответствии со своей системой духовенство Уорикшира и Нортгемптонштра. Поместные церкви рассматривались как самоуправляющиеся единицы, но контролировались цепью авторитетных Классов и Синодов. Совершив это, Картрайт призвал к установлению пресвитерианства в качестве национальной церкви и к решительному подавлению епископата, сепаратизма и любых отступлений от его стандарта. Поскольку он тем самым наносил удар по национальной церкви, по верховенству Королевы и, как казалось многим англичанам, по самым корням гражданского правления и безопасности, в реформационном движении наступила внезапная остановка. Импульс, который, вероятно, привел бы к осуществлению всех перемен, желаемых большей частью пуритан, был пресечен. «Церковное устройство» Ричарда Хукера выбило почву из-под ног «Увещевания Парламенту» Томаса Картрайта. Широкие и философские рассуждения Хукера показали, что никакая единая система церковного управления не является неизменной; что все они временны; и что божественный порядок мира, церкви или государства не может основываться ни на чьем индивидуальном толковании Писания или толковании одной лишь какой-то группы людей. Такой порядок зависел от моральных отношений, от социальных и политических институтов и менялся вместе со временем и нациями.

Смерть Марии Стюарт сокрушила католическую партию, а разгром Непобедимой армады развязал Елизавете руки, позволив обратить внимание на фазы протестантского движения в ее собственном царстве. Пока Браун проповедовал в Норвиче, королева возвела Уитгифта на Кентерберийскую кафедру. Он был ярым противником любого нонконформизма, и преследования как сепаратистов, так и пуритан немедленно стали жестокими. Елизавета, наконец уверенная в своем троне и своем положении главы протестантского дела в Европе, предоставила своему министру полную свободу действий. Она требовала жесткого конформизма, но мудро воздерживалась от возрождения многих обычаев, которые пуританам удалось сделать устаревшими. Несмотря на такие модификации, английская литургия претерпела столь незначительные изменения, что «Пий Пятый усмотрел в ней столь мало отличий от латинского богослужения, ранее применявшегося в том Королевстве, что он утвердил бы ее своей властью, если бы Королева приняла ее таковой» [m]. Елизавета отныне запретила любые проповеди, обучение и катехизацию в частных домах, а также отказалась признавать рукоположение мирян или пресвитериан. Министры, которые больше не могли принимать епископское рукоположение, подписывать Тридцать девять статей или одобрять Книгу общих молитв и следовать ее литургии, лишались слова и жалованья. При недостатке свидетелей обвинения против них доказывались их собственными показаниями под присягой, посредством которых они вынужденно себя инкриминировали. Цензура прессы была ужесточена, печатание ограничивалось Лондоном и двумя университетами, а все печатники должны были иметь лицензию. Более того, все публикации, даже памфлеты, должны были получать одобрение примаса или лондонского епископа. Вдобавок королева учредила Комиссию по делам церкви в составе сорок четырех членов, ставшую постоянным судом, где вся власть фактически сосредоточивалась в руках архиепископов. Английское законодательство еще не определило полномочия и ограничения протестантского духовенства. Вследствие этого данная Комиссия присвоила себе почти неограниченные полномочия и мало заботилась о собственных прецедентах. Само ее существование свело на нет большую часть труда Реформации, и сменявшие друг друга архиепископы Кентерберийские — Паркер, Уитгифт, Банкрофт, Эббот и Лод — заявляли о большей и более деспотической власти, чем любой папский примас со времен Августина. Комиссия выносила решения по любым мнениям или деяниям, которые она считала противоречащими Актам о супрематии и единообразии. Она изменяла или дополняла уставы школ и колледжей; она претендовала на право лишения сана духовенства и держала его в своей власти; она переходила от решений по вопросам ереси, раскола или нонконформизма к вынесению суждений и приговоров по делам об инцесте и аналогичных преступлениях. Она могла штрафовать и заключать в тюрьму по своему усмотрению и применять любые меры для получения информации или вызова свидетелей. В результате все нонконформисты и все пуритане теснее сплотились перед лицом судебных преследований. Другим следствием стало то, что Библия стала изучаться более усердно в частном порядке, а публика жаждала читать религиозные книги и памфлеты, издаваемые за рубежом и осторожно распространяемые в Англии. Хотя пресвитериане ограничивались нонконформистским духовенством и сравнительно небольшой его частью, их значение возрастало, и им оказывалось сочувственное признание как ответвлению пуританской партии. Эта партия в целом продолжала увеличивать свои ряды. Возросло и число сепаратистов, ибо, как и в былые времена, кровь мучеников стала семенем церкви.

Надежда на то, что времена улучшатся, когда Джеймс взойдет на престол, вскоре улетучилась. Поскольку он воспитывался в духе шотландского пресвитерианства, пресвитериане верили, что он окажет им некое благоволение, в то время как пуритане ожидали примирительных мер. Восемьсот пуританских священнослужителей, составлявших десятую часть всего духовенства, подписали «Петицию о тысяче» (Millenary Petition), требуя отмены обрядов, которые они презирали больше всего: знака креста при крещении, ношения стихаря, вручения кольца при бракосочетании и преклонения колен во время службы причастия. Эта петиция не была пресвитерианской, но по своему тону являлась сугубо пуританской. В ней не содержалось требований об изменении государственного устройства или организации церкви. В ней действительно содержался призыв к реформе церковных судов и требование обеспечить подготовку благочестивых пасторов. Джеймс ответил на петицию обещанием созвать конференцию прелатов и пуританских священнослужителей для рассмотрения их требований; однако на конференции выяснилось, что он созвал ее лишь для того, чтобы продемонстрировать теологические познания, которыми он так сильно гордился. Его ответ на петицию сводился к тому, что он намерен утвердить «единое учение, единую религию, как по сути, так и в обрядах», а относительно несогласных он добавил: «Я заставлю их подчиниться или выгоню вон из страны». Преследования начались. Недавно организованная сепаратистская церковь в Гейнсборо-он-Трент подвергалась гонениям на протяжении четырех лет, а затем эмигрировала вместе со своим пастором Джоном Смитом, магистром искусств из Христ-колледжа в Кембридже. Она нашла убежище в Амстердаме рядом с лондонско-амстердамской церковью и ее пастором Фрэнсисом Джонсоном, который был наставником Смита в студенческие годы. На следующий год, после новых королевских преследований, будущие колонисты Плимута — сепаратистская церковь Скруби, ответвление церкви в Гейнсборо, — попытались бежать морем в Голландию. Магистраты не давали им разрешения на отъезд, а эмиграция без разрешения считалась преступлением еще со времен правления Ричарда II. Их первая попытка покинуть страну потерпела неудачу, а их лидеры были заключены в тюрьму. Во время второй попытки, когда значительная часть их мужчин добралась до корабля вместе со многими пожитками, а их жены и дети ждали посадки, оставшиеся на берегу были застигнуты врасплох и арестованы, а их имущество конфисковано. Общественное мнение запрещало отправлять беспомощных женщин и детей в тюрьму лишь за то, что они разделяли взгляды своих мужей и отцов и желали присоединиться к ним. В результате магистраты отпустили заключенных, но не позаботились о них. Оказавшись беспомощными и обездоленными, те были приняты местными жителями, которые окружили их заботой и укрывали до возвращения мужчин. Последние перетерпели кораблекрушение, поскольку голландский капитан попытался уплыть, увидев приближение английских чиновников. Когда церковь вновь собрала достаточно средств для эмиграции, магистраты презрительно разрешили им уехать, «рады избавиться от них любой ценой». Так в 1608 году они также присоединились к английским изгнанникам в Амстердаме. Вопиющая несправедливость и жестокость обращения с ними, наряду с их терпением и выдержкой перед лицом страданий, привлекли внимание общественности к характеру и достоинствам благочестивых «пилигримов» и сепаратистов, которых Джеймс неустанно изгонял из Англии.

Между тем как в Англии, так и на континенте сепаратисты твердо держались принципов своих лидеров, главными из которых были следующие: членство в церкви приобретается не по праву рождения, а через «обращение»; над ней не должны иметь никакой власти магистраты или правительство; каждая община представляет собой независимую единицу, равноправную со всеми остальными; и государство должно иметь с ней дело лишь постольку, поскольку оно следит за тем, чтобы члены церкви уважали ее постановления и подчинялись ее дисциплине.

На континенте сепаратисты развили эти основополагающие положения и сформулировали их детальное и систематическое выражение. Таковы были «Истинное описание из Слова Божия видимой церкви» (True Description out of the Word of God of the Visible Church) лондонско-амстердамской церкви, опубликованное в 1589 году и в котором сам Барроу изложил свою систему; «Истинное исповедание» (True Confession), выпущенное той же церковью примерно десять лет спустя; «Пункты расхождения» (Points of Difference) в количестве около четырнадцати, в которых лондонско-амстердамская церковь изложила свои отличия от английской церкви; а также «Семь статей» (Seven Articles), подписанные Джоном Робинсоном и Уильямом Брюстером. Этот последний документ изгнанная церковь Скруби отправила из Лейдена в Английский государственный совет в 1617 году в надежде убедить короля Джеймса в том, что если им разрешат уехать в Америку по Виргинскому патенту и поклоняться там Богу на свой манер, они окажутся желанными колонистами и законопослушными подданными. В «Истинном исповедании»[n] излагаются природа, полномочия, устройство и должностные лица церкви. Оно ограничивает таинства кругом членов церкви, а крещение — их детьми. Оно настаивает на мудрости взаимных консультаций между церквями и на использовании ими свидетельств о членстве во избежание приема чужаков, прибывающих из других церквей и потенциально обладающих недостойным характером. В определении старейшинства «Истинное исповедание» выходит из тумана, в котором «Истинное описание» Барроу оставило конфликтующие полномочия старейшинства и церкви. В нем прямо утверждается, что старейшины обладают властью руководства, а также контроля на случай, если члены церкви попытаются подвергнуть их цензуре или вмешаться в дела, выходящие за рамки их понимания. Эта платформа также настаивает на том, чтобы магистраты поддерживали определяемую ею церковь, поскольку она является единственной истинной церковью, и противостояли всем остальным как антихристианским. [15] В «Пунктах расхождения» вновь делается акцент на заветной природе церкви, на ее добровольном обеспечении, на праве избрания должностных лиц и на упразднении «папских канонов, судов, консисторий, обычаев или любых человеческих изобретений», включая папскую литургию, «Книгу общей молитвы» и «все памятники идолопоклонства в одеждах или в чем-либо другом, а также все храмы, часовни и т. д.». Многие пуритане желали тех же самых перемен. Многие выступали за устройство, дающее местным церквям определенную свободу выбора при избрании своих должностных лиц. Если «Пункты расхождения» были призваны обнажить ошибки как епископата, так и пресвитерианства, а также продемонстрировать превосходство нового претендента на статус национальной церкви, то «Семь статей» [16] были направлены на минимизацию различий в церковной практике путем их возможного упущения и подчеркивания согласия. Очевидный прогресс в направлении более авторитетного старейшинства развился на основе опыта первых двух английских церквей в Амстердаме. Джон Робинсон и его последователи ближе придерживались стандарта конгрегационализма Роберта Брауна, поскольку Робинсон утверждал, что управление церковью должно быть сосредоточено в ее членстве, а не в одном лишь старейшинстве. Стремясь сохранить этот принцип в большей чистоте, Робинсон увел свою паству из их первого места пристанища в Амстердаме в Лейден. Ричард Клифтон, бывший пастором церкви в Скруби, остался в Амстердаме отчасти потому, что чувствовал себя слишком старым для новой миграции, а отчасти потому, что склонялся к более аристократическим теориям церковного управления Франциса Джонсона. Эти расходящиеся взгляды породили проблемы в амстердамских церквях, и Робинсон пожелал удалиться на достаточное расстояние, чтобы оказаться вне водоворота доктринальных споров. В течение одиннадцати лет его народ жил мирной и образцовой церковной жизнью в Лейдене, и именно их стремление растить своих детей в английском доме и под английским влиянием побудило их стремиться к эмиграции в Америку. С течением лет Робинсон все больше разделял барроуистские стандарты других церквей, а также стал более снисходительно относиться к Английской государственной церкви как к имеющей истинную религию под покровом испорченных форм и обрядов, и, соответственно, как к организации, с которой он мог поддерживать ограниченное общение. Это стало шагом к сближению сепаратистов и пуритан, и Робинсон был весьма влиятельным автором. По необходимости его труды носили в основном полемический характер, но он писал с позиций защиты и редко отступал от широкого и доброжелательного духа. В «Семи статьях» Робинсон признает королевское верховенство настолько, чтобы допускать пассивное повиновение. Его учение оказало наибольшее влияние на формирование религиозной жизни первого и второго поколений жителей Новой Англии.

Сепаратисты, остававшиеся в Англии, посвятили себя обсуждению конкретных тем, а не созданию платформ веры и дисциплины. Многие из авторов были людьми, которые, подобно пасторам двух изгнанных церквей, сначала являлись достопочтенными священнослужителями английской церкви, но позже позволили своим пуританским наклонностям выйти за рамки этой партии и перерасти в убежденность в том, что Библия повелевает им отделиться от государственной церкви как свидетелям терпимых ею пороков. Вникая в библейское повествование, они увлеклись простотой евангельской эпохи.

Со времен Елизаветы английская нация все больше становилась народом одной книги, и этой книгой была Библия. Глубоко проникнувшись кальвинизмом, они перечитывали ее священные страницы вновь и вновь, превратившись в серьезный, мрачный, целеустремленный — и почти фанатичный — народ. Ошибки и крайности пуританской партии и более поздней Соединенной Республики сейчас нас не касаются. Нас интересуют их целеустремленность, их решимость сделать церковь очагом деятельной и видимой праведности и защитить свои церковные и гражданские свободы от посягательств притязаний Стюартов. Как уже говорилось, пуритане все больше убеждались в том, что лучшим способом реформирования церкви было бы замещение ее всеобъемлющего членства какой-либо ограничительной политикой или, по крайней мере, дополнение его мерами местной церковной дисциплины, которые практически исключали бы невозрожденных и безнравственных лиц. Более того, Английская церковь могла подвергнуться обвинению как политико-церковный институт, а на страницах Библии теория короля Джеймса о божественном праве королей и епископов не нашла никакой поддержки. Она была одинаково отвратительна и сепаратистам, и пуританам, причем пуританские подданные Джеймса пользовались симпатиями более чем трех четвертей сквайров и буржуа в первом парламенте короля 1604 года, в то время как сепаратисты насчитывали около двадцати тысяч обращенных в его царстве. Пуританская оппозиция представляла собой грозную силу, с которой стоило считаться. Тем не менее «самый мудрый дурак в христианском мире» высмеивал ее духовенство и отчитывал ее представителей в парламенте за то, что те осмелились предупредить его в своем ответе на его хвастливое божественное право королей о том, что

Ваше Величество будет дезинформировано, если кто-либо заявит, будто короли Англии обладают какой-либо абсолютной властью сами по себе — изменять ли религию или издавать какие-либо законы касательно оной — иначе как в мирских делах с согласия парламента.

Именно экстравагантные притязания самого короля и его епископов в сочетании с его беззаконным попранием справедливости и расточительным использованием национального богатства подорвали королевский трон и подготовили падение династии Стюартов. Несмотря на протесты парламента, настойчивые требования Джеймса о своем божественном праве — в силу самого постоянного повторения, будь то им самим или благоволившим к монархии духовенством, — находили все большее признание у консервативного народа. Пуританин испытывал к своему королю как к политическому главе нации все присущее англичанам полуидолопоклонническое почтение, пока собственные действия Джеймса не оскорбили справедливость и не заменили его презрением.

Самоограничение, к которому стремился каждый сепаратист, каждый пуританин, было характерно для великой партии реформ. Они просили лишь церковного улучшения, реформы церковных судов, обеспечения благочестивого духовенства и подавления «папских обычаев». После Порохового заговора эти требования «Петиции о тысяче» выдвигались со всей страстью людей, которые, глядя извне на слабое и воюющее протестантство Европы, а изнутри — на попытки возродить католицизм, верили, что они являются единственной надеждой и спасителем протестантского дела. Преследования породили некоторую степень веротерпимости во всех нонконформистских кругах. Страх возрождения католицизма, возобновление попыток принудительного введения Трех статей, изгнание с приходов трехсот пуританских священников и политика тесного союза короля и его епископов сплотили различные течения в пуританской партии. Стремление к личной праведности, к нравственности в церкви и государстве, охватившее широкие массы нации, с ужасом взирало на распутство короля и его царедворцев. Казалось, здравый смысл взывал к реформе — желательно свободной от малейшего следа старого лицемерия, но прочной в рамках старой епископальной системы, которая просуществовала веками и все еще сохраняла влияние на подавляющее большинство населения. И за эту идею реформы великая пуританская партия цеплялась до тех пор, пока притязания Стюартов, их подавление как религиозных, так и гражданских прав не навязали ей гражданскую войну и создание Соединенной Республики. В качестве предварительной подготовки людей пуританских армий и Соединенной Республики к их великой борьбе потребовались все годы изучения Библии, полемических сочинений, личных страданий. Они породили необходимую нравственную серьезность, интеллектуальную проницательность, стойкую силу. Эти качества, хотя и наиболее заметные у лидеров, были практически всеобщими чертами. Каждый рядовой солдат чувствовал себя равным своему офицеру как воин Божий, защитник веры и необходимый строитель нового царства Христа на земле. К этому растущему чувству демократии, к этому чувству личной ответственности и самопожертвования внесли свой вклад учение, труды и страдания угнетенных сепаратистов, а также гонимых пуритан.

Когда в 1620 году Джеймс I разрешил пилигримам из Лейдена эмигрировать, они заложили в Плимуте Новой Англии первую американскую конгрегационалистскую церковь и воздвигли там первую американскую республику. Влияние этой сепаратистской церкви на религиозную жизнь Новой Англии относится к другой главе. Здесь лишь необходимо повторить, что ее члены ни в коем случае не отличались по вероучению от английской государственной церкви, из которой они изначально вышли, отличаясь лишь церковным устройством. С английским пуританином они были едины в вере, в то время как в теориях церковного управления они мало чем отличались от него, хотя сильно расходились на практике. В Америке плимутские колонисты сразу же установили такое же церковное устройство, как и в Лейдене, — такое, у которого, как было показано, многие английские пуритане заимствовали бы черты обращенного или заветного членства и местного самоуправления, или по крайней мере некоторую их часть. До начала великого пуританского исхода оставалось пройти восьми годам. За эти восемь лет обе партии благодаря дисциплине времени должны были еще больше приблизиться к общему стандарту церковной жизни. Когда авангард пуритан достиг берегов Массачусетса, плимутская церковь была готова протянуть руку братания. То, как она это сделала и как она повлияла на церковную жизнь в трех колониях — Массачусетсе, Нью-Хейвене и Коннектикуте, — является частью истории раннего периода колониального конгрегационализма.