[60] Это рассматривается в главе «О пределах законодательной власти», On Civil Government, XI.
[61] См. On Civil Government, XI, § 142.
[62] Политическая свобода есть не что иное, как национальная свобода, ограниченная человеческими законами (и не более того), насколько это необходимо и целесообразно для общей пользы публики. Loc. cit., p. 125 (113).
[63] Loc. cit., pp. 141 et seq. (127 et seq.).
[64] Cf. loc. cit., pp. 127 (114), 144 (130).
[65] L. 32 D. de R.J. Точно так же родственные доктрины стоиков ранее в Греции не имели ни малейшего юридического успеха.
ГЛАВА VII.
РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА В АМЕРИКАНСКИХ КОЛОНИЯХ АНГЛИИ — ИСТОЧНИК ИДЕИ ЗАКРЕПЛЕНИЯ В ЗАКОНЕ ВСЕОБЩЕГО ПРАВА ЧЕЛОВЕКА.
Демократическая идея, на которой основана конституция реформированной церкви, была доведена до своего логического завершения в Англии к концу XVI столетия, и прежде всего Робертом Брауном и его последователями. Они объявили церковь, которая была тождественна приходу, общиной верующих, подчинивших себя послушанию Христу посредством договора с Богом, и неизменно признавали авторитетной лишь волю общины на данный момент, то есть волю большинства.[66] Подвергаясь преследованиям в Англии, браунизм трансформировался на голландской почве, особенно стараниями Джона Робинсона, в конгрегационализм, в котором проявилась самая ранняя форма индипендентского движения. Принципами конгрегационализма являются, во-первых, полное отделение церкви от государства и, во-вторых, автономия каждого отдельного прихода, — как выражается петиция, поданная Якову I в 1616 году: осуществляется право «духовного администрирования и управления в самом себе и над самим собою посредством общего и свободного согласия народа, независимо и непосредственно под Христом».[67]
Этот суверенный индивидуализм в религиозной сфере привел к практическим последствиям чрезвычайной важности. Из его принципов в конечном счете вытекли требование и признание полной и неограниченной свободы совести, а затем утверждение того, что эта свобода является правом, не дарованным никакой земной властью и потому никакой земной властью не ограничиваемым.
Но индипендентское движение не могло ограничиться церковными делами, логическая необходимость заставила его перенести свои фундаментальные доктрины в политическую сферу. Подобно церкви, оно рассматривало государство и каждую политическую ассоциацию как результат договора между своими первоначальными суверенными членами.[68] Этот договор действительно заключался во исполнение божественной заповеди, но он неизменно оставался высшим юридическим основанием общины. Он заключался в силу изначального права индивида и должен был не только обеспечивать безопасность и способствовать общему благосостоянию, но прежде всего признавать и защищать неотчуждаемые права совести. И именно весь народ конкретно, человек за человеком, заключил этот договор, ибо только посредством него каждый мог быть связан обязательством уважать созданную им самим власть и созданный им самим закон.
Первые зачатки этих религиозно-политических идей можно проследить далеко назад, ибо они не были порождены Реформацией. Но практика, развившаяся на основе этих идей, представляла собой нечто уникальное. Впервые в истории социальные договоры, посредством которых учреждаются государства, не просто требовались — они реально заключались. То, что до тех пор дремало в покрытых пылью рукописях ученых, превратилось в мощное, определяющее жизнь движение. Люди того времени верили, что государство покоится на договоре, и претворили свою веру в практику. Более современная теория публичного права, обладая лишь несовершенным знанием этих событий, часто использовала их в качестве примеров возможности основания государства путем договора, не подозревая, что эти договоры являлись лишь воплощением абстрактной теории.
28 октября 1647 года на рассмотрение созванного Совета кромвелевской армии был представлен разработанный левеллерами проект новой конституции для Англии,[69] который позднее, значительно расширенный и видоизмененный,[70] был передан в парламент с просьбой вынести его на подписание всего английского народа.[71] В этом примечательном документе власть парламента определялась как ограниченная способом, схожим с тем, который позже приняли американцы, и перечислялись конкретные вопросы, которые в будущем не должны были входить в сферу законодательной власти представителей народа. Первыми были названы вопросы религии, которые должны были быть преданы исключительно велению совести.[72] Они причислялись к неотъемлемым правам, к «прирожденным правам», которые народ был твердо намерен отстаивать всеми своими силами против любых посягательств.[73]
Здесь впервые и в последний раз в Англии неотъемлемое право на религиозную свободу было заявлено в законопроекте. Это право признается сегодня в Англии в юридической практике, но ни в каком эксплицитно сформулированном принципе.[74]
Религиозные условия в североамериканских колониях Англии развивались иначе.
Знаменит договор, который преследуемые и изгнанные отцы-пилигримы заключили на борту «Мейфлауэр» 11 ноября 1620 года перед основанием Нового Плимута. Сорок один мужчина подписал тогда акт, в котором во славу Божию, во имя распространения христианской веры и на благо своего короля и отечества они заявляли о своем намерении основать колонию. Затем они взаимно пообещали друг другу объединиться в гражданский политический организм и ради поддержания хорошего порядка и достижения поставленной цели издавать законы, назначать должностных лиц и подчиняться им.[75]
С этого началась череда «колонизационных пактов» («Plantation Covenants»), которые английские поселенцы, в соответствии со своими церковными и политическими воззрениями, считали необходимым заключать при основании новой колонии. Здесь они рассматриваются исключительно в их связи с религиозной свободой.
В 1629 году пуританами был основан Салем — вторая колония в Массачусетсе. Забыв о преследованиях, которым они сами подвергались на родной земле, они нетерпеливо ополчились на тех, кто не разделял их религиозных взглядов. Роджер Уильямс, молодой индипендент, высадился в Массачусетсе в 1631 году и был немедленно избран общиной в Салеме своим пастором. Но он проповедовал полное отделение церкви от государства и требовал абсолютной религиозной свободы не только для всех христиан, но также для евреев, турок и язычников. Они должны были иметь в государстве равные гражданские и политические права с верующими. Совесть человека принадлежит исключительно ему, а не государству.[76] Изгнанный и подвергавшийся опасности, Уильямс покинул Салем и с верной ему горсткой людей основал в 1636 году город Провиденс в земле индейцев наррагансеттов, где все преследуемые за свою религию могли найти приют. В первоначальном договоре отступники пообещали подчиняться законам, определяемым большинством из них самих, но «только в гражданских делах» — религия ни в коем случае не должна была быть предметом законодательства.[77] Здесь впервые была признана самая неограниченная свобода религиозных убеждений, причем человеком, который сам пылал религиозным чувством.
Девятнадцать поселенцев из Провиденса в 1638 году основали Акуидпек, вторую колонию в нынешнем штате Род-Айленд, после того как заключили весьма примечательный договор: «Мы, чьи имена подписаны ниже, сим торжественно, в присутствии Иеговы, объединяемся в политический организм и, с Его помощью, вручаем наши лица, жизни и имущества нашему Господу Иисусу Христу, Царю Царей и Господу Господ, и всем Его совершенным и абсолютным законам, данным нам в Его святом слове истины, дабы руководствоваться ими и судиться по ним. — Исх. xxiv, 3, 4; 2 Хрон. xi, 3; 2 Цар. xi, 17».[78]
Но те, кто не заходил столь далеко, как Роджер Уильямс, в признании свободы совести, все же были охвачены идеей о необходимости общественного договора при основании новой колонии. В «Фундаментальных постановлениях Коннектикута» — колонии, основанной пуританами, которые также эмигрировали из Массачусетса, — поселенцы в 1638 году заявили, что они объединяются в политический организм во исполнение слова Божия, дабы охранять свободу Евангелия и ту церковную дисциплину, к которой они привыкли, а также дабы в гражданских делах управляться согласно законам.[79] Выступая в оппозиции к религиозным условиям в Англии, пуритане, хотя сами и были мало склонны к веротерпимости, неизменно исходили из идеи о том, что их государство должно прежде всего реализовать религиозную свободу, которая представляла для них свободное осуществление их собственных религиозных убеждений.
Идея о том, что государство и правительство покоятся на договоре — столь значимая для развития американских концепций индивидуальной свободы, — была подкреплена силой исторических обстоятельств. Горстка людей отправилась на поиски новых поселений. Они начинали свою цивилизаторскую работу, будучи рассеяны по обширным пространствам в одиночестве первобытного леса.[80] И потому они верили, что можно жить вне государства, в естественном состоянии, и что, выходя из этого естественного состояния, они делают это по своей собственной свободной воле и не принуждаются никакой земной властью. При их малочисленности представительство поначалу было излишним, и решения принимались на общих собраниях всех принадлежавших к общине лиц — форма прямой демократии естественным образом выросла из данных условий и укрепила убеждение, не соответствующее старому английскому представлению, что народный суверенитет является основой законодательства и управления. Поколению, которое могло указать на такие истоки своего государства, политические идеи, воодушевившие позже людей 1776 года, казались несущими в себе свое собственное подтверждение: они были «самоочевидными», как гласит Декларация независимости.
Неотъемлемое фундаментальное право на религиозную свободу, за которое столь истово боролся Роджер Уильямс, нашло в XVII веке и свое официальное юридическое признание: сначала в законах 1647 года Род-Айленда, а затем в хартии, которую Карл II даровал колонии Род-Айленд и плантации Провиденс в 1663 году.[81] В ней во исполнение просьбы колонистов незабвенным образом предписывалось, чтобы впредь в названной колонии никто не подвергался преследованиям, наказаниям или допросам за любые расхождения во мнениях в вопросах религии; но чтобы все лица во все времена имели полную свободу совести, доколе они ведут себя мирно и не злоупотребляют этой свободой во вред распущенности или профанности, равно как и во ущерб или беспокойство другим.[82] Таким образом, колонии было даровано то, в чем метрополии в то время отказывали самым решительным образом. Схожие принципы впервые встречаются в Европе в практике Фридриха Великого в Пруссии. Но принципы религиозной свободы в большей или меньшей степени признавались и в других колониях. Католический Мэриленд в 1649 году даровал свободу отправления религии каждому, кто признавал Иисуса Христа.[83] Также и та замечательная конституция, которую Локк подготовил для Северной Каролины и которая вступила там в силу в 1669 году и столь мало согласуется с положениями его «Двух трактатов о правлении», основана на принципе пусть и не полного равноправия, но веротерпимости к диссидентам, а также к евреям и язычникам.[84] Каждым семи лицам любой религии разрешалось образовать церковь или общину веры.[85] Никакого принуждения в вопросах религии не допускалось, за исключением того, что каждый житель по достижении семнадцатилетнего возраста должен был заявить, к какой общине он принадлежит, и зарегистрироваться в какой-либо церкви, в противном случае он оказывался вне правовой защиты.[86] Любое насилие в отношении какого бы то ни было религиозного собрания строго запрещалось.[87] Не принцип политической свободы лежал на сердце у Локка, а открытие пути к полной религиозной свободе. Несмотря на то что в его трактате «О гражданском правлении» нет ни слова о праве совести, которое он столь энергично защищал в своих знаменитых «Письмах о веротерпимости», конституция Северной Каролины показывает, что в его практических планах оно занимало первое место. И таким образом, у Локка свобода совести также выдвигалась на первый план как самое священное право, затмевающее все остальные. Этот философ, считавший свободу неотчужденным даром человека от природы, без колебаний учредил крепостное право и рабство при созданном им правительстве, однако религиозную терпимость он с великой энергией провел в жизнь в этом новом феодальном государстве.
Из других колоний Нью-Джерси провозгласил широкую веротерпимость в 1664 году, а Нью-Йорк — в 1665-м.[88] В последнем, уже при голландском правлении высказавшемся в пользу либеральных принципов в религиозных делах, в 1683 году было предписано, чтобы никто из верующих во Иисуса Христа ни под каким предлогом не подвергался преследованиям из-за различия мнений.[89] В том же году Уильям Пенн даровал демократическую по своей основе конституцию пожалованной ему Короной колонии, которую он назвал в честь своего отца Пенсильванией; в ней провозглашалось, что никто из верующих в Бога никоим образом не может быть принужден к участию в каком-либо религиозном богослужении или подвергаться иным преследованиям,[90] а в конституции, которую Пенн установил позднее (в 1701 году) и которая оставалась в силе до 1776 года, он подчеркивал прежде всего, что даже если народ наделен величайшими гражданскими свободами, он не может быть поистине счастливым, если не признана свобода совести,[91] и в заключение торжественно обещал за себя и своих наследников, что признание этой свободы, о коей он объявил, навсегда останется нерушимым и формулировка этой статьи не будет изменена ни в одной детали. Таким образом, конституционный принцип сразу получил силу lex in perpetuum valitura.
В 1692 году Массачусетс получил от Вильгельма III хартию, в которой, по примеру Акта о веротерпимости 1689 года, полная свобода даровалась всем христианам, за исключением католиков;[92] а Джорджия в 1732 году получила аналогичный закон от Георга II.[93]
Таким образом, принципы религиозной свободы в большей или меньшей степени получили конституционное признание в Америке. В теснейшей связи с великим религиозно-политическим движением, из которого родилась американская демократия, возникло убеждение, что существует право, не дарованное гражданину, но присущее человеку от рождения, согласно которому акты совести и выражения религиозных убеждений противостоят государству как нечто нерушимое в качестве отправления высшего права. Это столь долго подавляемое право не является «наследием», не представляет собой ничего переданного от отцов, подобно правам и вольностям Великой хартии вольностей и прочих английских актов, — не государство, а Евангелие провозгласило его.
То, что в Европе в то время и даже много позже получило официальное выражение лишь в скудных рудиментах,[94] а помимо этого утверждалось лишь в литературе великого интеллектуального движения, начавшегося в XVII веке и достигшего своего апогея в эпоху Просвещения следующего столетия, в Род-Айленде и других колониях к середине XVII века было признанным принципом государства. Право на свободу совести было провозглашено, и вместе с ним возникла концепция всеобщего права человека. В 1776 году это право было обозначено во всех биллих о правах, преимущественно в подчеркнутой форме и с приоритетом над всеми остальными, как естественное и неотъемлемое право.[95]
Характер этого права подчеркивается биллем о правах Нью-Гэмпшира, который провозглашает, что среди естественных прав некоторые являются неотчуждаемыми, поскольку никто не может предложить за них эквивалент. Таковы права совести.[96]
Идея законодательного закрепления неотчуждаемых, прирожденных и священных прав индивида имеет не политическое, а религиозное происхождение. То, что считалось творением Революции, в действительности было плодом Реформации и ее борьбы. Ее первым апостолом был не Лафайет, а Роджер Уильямс, который, движимый мощным и глубоким религиозным энтузиазмом, ушел в дикую природу, чтобы основать правительство религиозной свободы, и имя его американцы произносят по сей день с глубочайшим уважением.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[66] Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands, p. 21.
[67] Ibid., p. 25.
[68] Связь пуритано-индипендентской доктрины о государственном договоре с пуританской идеей церковных соглашений раскрыта Боржо (Borgeaud, p. 9). Вайнгартен (p. 288) выразительно замечает об индипендентах: «Право каждой отдельной религиозной общины свободно и самостоятельно решать и вести свои дела легло в основу доктрины народного суверенитета, которую они внесли в политическое сознание современного мира».
[69] Впервые воспроизведено в: Gardiner, History of the Great Civil War, III, London, 1891, pp. 607-609.
[70] Окончательный текст в: Gardiner, Constitutional Documents of the Puritan Revolution, Oxford, 1889, pp. 270-282.
[71] Gardiner, History, III, p. 568.
[72] «Что вопросы религии и пути богопочитания вовсе не вверены нами никакой человеческой власти». Gardiner, History, p. 608.
[73] См. текст в: Gardiner, History, p. 609.
[74] См.: Dicey, loc. cit., pp. 229, 230, где упоминаются несколько законов, ограничивающих свободу выражения религиозных мнений, которые, однако, устарели, хотя никогда не отменялись формально.
[75] Полный текст в: Poore, I, p. 931. То, что переселенцы были далеки от намерения основать независимое государство, очевидно из всего документа, в котором они характеризуют себя как «подданные нашего грозного государя-лорда короля Якова».
[76] Об Уильямсе см.: Weingarten, pp. 36 et seq., and 293, Bancroft, I, pp. 276 et seq., Masson, The Life of John Milton, II, pp. 560 et seq. Переход индипендентского движения к безусловной свободе веры подробно обсуждается у Вайнгартена, pp. 110 et seq.
[77] Samuel Greene Arnold, History of the State of Rhode Island, I, New York, 1859, p. 103.
[78] Arnold, p. 124.
[79] Fundamental Orders of Connecticut, Poore, I, p. 249.
[80] Общая численность иммигрантов в Новой Англии составляла в 1640 году самое большее 22 000 человек. Из них Новый Плимут насчитывал 3000, Коннектикут — менее 2000 душ. Masson, loc. cit., pp. 548-550.
[81] Большая удаленность колоний от метрополии не делала эту свободу опасной, несмотря на то что она находилась в столь резком противоречии с условиями в Англии. Карл II, кроме того, в своей неприязни к пуританам стремился всячески благоприятствовать колониям, отделившимся от Массачусетса.