Фридрих Вильгельм Ницше

«Утренняя заря»

Страница 10 из 10 · 34 876 зн. · 40 мин. чтения

543.

Мы не должны делать страсть аргументом в пользу истины. — О, вы, добросердечные и даже благородные энтузиасты, я знаю вас! Вы хотите казаться правыми в наших глазах, как и в своих собственных, но особенно в своих собственных! — и раздражительная и тонкая нечистая совесть так часто подстрекает вас против вашего же энтузиазма! Как изобретательны вы становитесь в обмане своей совести и убаюкивании ее! Как вы ненавидите честные, простые и чистые души; как вы избегаете их невинных взглядов! То лучшее знание, представителями которого они являются и чей голос вы слышите слишком отчетливо внутри себя, когда он ставит под сомнение вашу веру, — как вы пытаетесь вызвать подозрение к нему как к дурной привычке, как к болезни века, как к небрежности и заразе вашего собственного интеллектуального здоровья! Это гонит вас ненавидеть даже критику, науку, разум! Вы должны фальсифицировать историю, чтобы она свидетельствовала в вашу пользу; вы должны отрицать добродетели, чтобы они не затмевали добродетели ваших собственных идолов и идеалов.

Цветные образы там, где нужны аргументы! Пыл и сила выражения! Серебряные туманы! Амброзиевые ночи! Хорошо вы умеете просвещать и затемнять — затемнять с помощью света! И действительно, когда ваша страсть больше не может быть удержана в границах, наступает момент, когда вы говорите себе: «Теперь я завоевал себе чистую совесть, теперь я возвышен, мужественен, самоотвержен, великодушен; теперь я честен!» Как вы жаждете этих моментов, когда ваша страсть дарует вам полные и абсолютные права, а также, так сказать, невинность. Как вы счастливы, когда вовлечены в битву и вдохновлены экстазом или мужеством, когда вы возвышены над собой, когда грызущее сомнение покинуло вас и когда вы можете даже провозгласить: «Любой человек, который не в экстазе, как мы, не может ни в коем случае знать, что или где есть истина». Как вы жаждете встретить тех, кто разделяет вашу веру в это состояние — которое есть состояние интеллектуальной деградации — и зажечь свой собственный огонь их пламенем! О, ваше мученичество, ваша победа освященной лжи! Неужели вы действительно должны причинять себе столько боли? Неужели?

[pg 374]

544.

Как теперь практикуется философия. — Я вижу вполне ясно, что наши философствующие юноши, женщины и художники требуют от философии прямо противоположного тому, что греки извлекали из нее. Что знает о Платоне или о древней философии тот, кто не слышит постоянного ликования, которое звучит сквозь каждую речь и контраргумент в платоновском диалоге, этого ликования по поводу нового изобретения рационального мышления? В то время души были полны энтузиазма, когда предавались суровой и трезвой игре идей, обобщений, опровержений, — того энтузиазма, который, возможно, знали и те старые, великие, суровые и рассудительные контрапунктисты в музыке. В то время греческий вкус все еще обладал тем старым и некогда всемогущим вкусом: и рядом с этим вкусом их новый вкус казался окутанным таким очарованием, что божественное искусство диалектики воспевалось колеблющимися голосами, словно его последователи были опьянены безумием любви. Тот старый способ мышления, однако, был мышлением в границах морали, и для него не существовало ничего, кроме фиксированных суждений и установленных фактов, и у него не было иных оснований, кроме оснований авторитета. Мышление, следовательно, было просто делом повторения, и все наслаждение речью и диалогом могло заключаться только в их форме.

Везде, где сущность вещи рассматривается как вечная и общепризнанная, существует только одно великое очарование — очарование изменчивых форм, то есть моды. Даже у поэтов, со времен Гомера, а позже и у скульпторов, греки наслаждались не оригинальностью, а ее противоположностью. Именно Сократ открыл другое очарование — очарование причины и следствия, разума и последовательности, и мы, современные люди, настолько привыкли к нему и были воспитаны в необходимости логики, что смотрим на него как на нормальный вкус, и как таковой он не может не быть отвратительным для пылких и самонадеянных людей. Таким людям нравится все, что смело выделяется из нормального: их более тонкое честолюбие ведет их к тому, что они слишком охотно верят, будто они исключительные души, не диалектические и рациональные существа, а, скажем, «интуитивные» существа, одаренные «внутренним чувством» или неким «интеллектуальным восприятием». Прежде всего, однако, они хотят быть «художественными натурами» с гением в голове и демоном в теле, а следовательно, с особыми правами в этом мире и в мире грядущем — особенно божественной привилегией быть непостижимыми.

И люди, подобные этим, «занимаются» философией в наши дни! Боюсь, однажды они обнаружат, что совершили ошибку — то, что они ищут, есть религия!

545.

Но мы вам не верим. — Вы хотели бы сойти за психологов, но мы этого не позволим! Разве мы не замечаем, что вы притворяетесь более опытными, глубокими, страстными и совершенными, чем вы есть на самом деле? — точно так же, как мы замечаем в вон том художнике, что в его манере владеть кистью есть пустяковая самонадеянность, а в вон том музыканте — что он выдвигает свою тему с желанием сделать ее более значительной, чем она есть на самом деле. Пережили ли вы историю внутри себя, потрясения, землетрясения, долгую и глубокую печаль и внезапные вспышки счастья? Поступали ли вы глупо с великими и маленькими глупцами? Действительно ли вы испытали заблуждения и горе добрых людей? А также горе и особое счастье самых злых? Тогда вы можете говорить со мной о морали, но не иначе!

546.

Раб и идеалист. — Последователи Эпиктета, несомненно, не пришлись бы по вкусу тем, кто сейчас стремится к идеалу. Постоянное напряжение его существа, неутомимый внутренний взгляд, осмотрительная и сдержанная неразговорчивость его глаз всякий раз, когда они смотрят на внешний мир, и прежде всего его молчание или лаконичная речь: все это характеристики строжайшей стойкости, — и что нашим идеалистам, которые превыше всего жаждут экспансии, до этого? Но, несмотря на все это, стоик не фанатичен. Он ненавидит показ и хвастовство наших идеалистов: его гордость, какой бы великой она ни была, не стремится беспокоить других. Она допускает определенное мягкое сближение и не имеет желания портить кому-либо хорошее настроение — более того, она может даже улыбаться. В этом идеале можно увидеть пример большого количества древней человечности. Самая замечательная черта в нем, однако, заключается в том, что мыслитель полностью свободен от страха Божьего, строго верит в разум и не является проповедником покаяния.

Эпиктет был рабом: его идеальный человек не имеет никакого особого ранга и может существовать в любом слое общества, но прежде всего его следует искать в самых глубоких и низших социальных классах, как молчаливого и самодостаточного человека посреди общего состояния рабства, человека, который защищает себя в одиночку против внешнего мира и постоянно живет в состоянии высочайшей стойкости. Он отличается от христианина особенно тем, что последний живет в надежде на обещание «невыразимой славы», позволяет делать себе подарки и ожидает и принимает лучшие вещи от божественной любви и благодати, а не от самого себя. Эпиктет, с другой стороны, не надеется и не позволяет давать себе свое лучшее сокровище — он уже обладает им, храбро держит его в руке и бросает вызов миру, чтобы тот отнял его у него. Христианство было придумано для другого класса древних рабов, для тех, у кого была слабая воля и слабый разум, — то есть для большинства рабов.

547.

Тираны интеллекта. — Прогресс науки в настоящее время больше не сдерживается чисто случайным фактом, что человек доживает примерно до семидесяти лет, что было слишком долго. В прежние времена люди желали овладеть всем объемом знаний в этот период, и все методы познания оценивались в соответствии с этим общим желанием. Мелкие вопросы и индивидуальные эксперименты рассматривались как недостойные внимания: люди хотели выбрать кратчайший путь под впечатлением, что, поскольку все в этом мире, казалось, было устроено с учетом потребностей человека, даже приобретение знаний регулировалось с учетом пределов человеческой жизни.

Решить все одним ударом, одним словом — таково было тайное желание; и задача была представлена в символе гордиева узла или яйца Колумба. Никто не сомневался, что можно достичь цели познания по манере Александра или Колумба и решить все вопросы одним ответом. «Есть тайна, которую нужно разгадать», — казалось, было целью жизни в глазах философа: необходимо было в первую очередь выяснить, что это за загадка, и свести проблему мира к простейшей загадочной формуле, насколько это возможно. Безграничное честолюбие и восторг быть «разгадчиком мира» очаровывали сны многих мыслителей: ничто не казалось ему стоящим беспокойства в этом мире, кроме средств доведения всего до удовлетворительного завершения. Философия, таким образом, стала своего рода высшей борьбой за тираническое господство над интеллектом, и никто не сомневался, что такое тираническое господство зарезервировано для какой-то очень счастливой, тонкой, изобретательной, смелой и могущественной личности — одного индивида! — и многие (последним был Шопенгауэр) воображали себя этой привилегированной особой.

Из этого следует, что в целом наука до настоящего времени оставалась в довольно отсталом состоянии из-за моральной ограниченности своих последователей и что впредь ее придется преследовать из более высокого и щедрого побуждения. «Что мне до меня?» — написано над дверью мыслителя будущего.

548.

Победа над властью. — Если мы рассмотрим все, что до настоящего времени почиталось как «сверхчеловеческий интеллект» или «гений», мы должны прийти к печальному выводу, что в целом интеллектуальность человечества должна была быть чрезвычайно низкой и бедной: так мало ума до сих пор требовалось, чтобы чувствовать себя сразу значительно выше всего этого! Увы, дешевая слава «гения»! Как быстро он был возведен на трон и его поклонение превратилось в обычай! Мы все еще падаем на колени перед властью — согласно старому обычаю рабов — и все же, когда дело доходит до определения степени почитаемости, решающим фактором будет только степень разума во власти. Мы должны выяснить, действительно, до какой степени власть была преодолена чем-то более высоким, чему она теперь повинуется как орудие и инструмент.

Пока что, однако, было слишком мало глаз для таких исследований: даже в большинстве случаев сама оценка гения почти рассматривалась как богохульство. И так, возможно, все самое прекрасное все еще происходит посреди тьмы и исчезает в бесконечной ночи почти сразу, как только оно появилось, — я имею в виду зрелище той власти, которую гений тратит не на работы, а на самого себя как на работу, то есть его собственное самообладание, очищение собственного воображения, порядок и отбор в своих вдохновениях и задачах. Великий человек всегда остается невидимым в величайшем, что требует поклонения, подобно какой-то далекой звезде: его победа над властью остается без свидетелей, а следовательно, и без песен и певцов. Иерархия великих людей во всей прошлой истории человеческого рода еще не определена.

549.

Бегство от самого себя. — Те страдальцы от интеллектуальных спазмов, которые нетерпеливы к самим себе и смотрят на себя мрачным взором — такие как Байрон или Альфред де Мюссе — и которые во всем, что они делают, напоминают беглых лошадей, и от своих собственных работ получают лишь мимолетную радость и пылкую страсть, которая почти разрывает их вены, за которой следует бесплодие и разочарование — как они могут выдержать! Они хотели бы достичь чего-то «за пределами самих себя». Если мы христиане и охвачены таким желанием, мы стремимся достичь Бога и стать единым с Ним; если мы Шекспир, мы будем рады погибнуть в образах страстной жизни; если мы подобны Байрону, мы жаждем действий, потому что они отделяют нас от самих себя в еще большей степени, чем мысли, чувства и работы.

И если желание совершать великие дела в основе своей действительно не что иное, как бегство от самих себя? — как спросил бы нас Паскаль. И действительно, это утверждение можно было бы доказать, рассмотрев самые благородные представления этого желания действия: в этом отношении давайте вспомним, призвав на помощь знания психиатра, что четверо из величайших людей всех времен, одержимых этой жаждой действия, были эпилептиками — Александр Македонский, Цезарь, Магомет и Наполеон; и Байрон также был подвержен той же болезни.

550.

Познание и красота. — Если люди, как они все еще имеют обыкновение делать, резервируют свое почитание и чувства счастья для произведений фантазии и воображения, мы не должны удивляться, если они чувствуют холод и неудовольствие от противоположности фантазии и воображения. Восторг, который возникает даже от самого маленького, верного и определенного шага вперед в прозрении и который наше нынешнее состояние науки дает столь многим в таком изобилии, — в этот восторг тем временем не верят все те, кто имеет обыкновение чувствовать восторг, только когда они покидают реальность вообще и погружаются в глубины смутной видимости — романтизм. Эти люди смотрят на реальность как на уродливую, но они совершенно упускают из виду тот факт, что познание даже самой уродливой реальности прекрасно и что человек, который может различать многое и часто, в конце концов очень далек от того, чтобы считать уродливыми главные элементы той реальности, открытие которых всегда вдохновляло его чувством счастья.

Есть ли что-нибудь «прекрасное само по себе»? Счастье тех, кто может распознавать, увеличивает красоту мира, купая все существующее в более солнечном свете: проницательность не только окутывает все вещи своей собственной красотой, но в конечном счете пронизывает сами вещи своей красотой — пусть грядущие века свидетельствуют об истинности этого утверждения! Тем временем давайте вспомним старый опыт: два человека, столь совершенно различных во всех отношениях, как Платон и Аристотель, были согласны в том, что составляет высшее счастье — не только их собственное и счастье людей в целом, но счастье само по себе, даже счастье богов. Они находили, что это счастье заключается в познании, в деятельности хорошо натренированного и изобретательного рассудка (не в «интуиции», как немецкие теологи и полутеологи; не в видениях, как мистики; и не в работе, как чисто практические люди). Подобные мнения высказывали Декарт и Спиноза. Какой великий восторг должны были чувствовать все эти люди в познании! И как велика была опасность, что их честность может уступить и что они сами могут стать панегиристами вещей!

551.

Будущие добродетели. — Как случилось, что по мере того, как мир становился все более понятным, все виды церемоний уменьшались? Был ли страх так часто фундаментальной основой того трепета, который охватывал нас при виде чего-то доселе неизвестного и таинственного и который учил нас падать на колени перед непостижимым и молить о пощаде? И потерял ли мир, возможно, благодаря самому факту, что мы стали менее робкими, часть того очарования, которое он имел для нас раньше? Невозможно ли, что наше собственное достоинство и величественность, наш грозный характер уменьшились вместе с нашим духом страха? Возможно, мы ценим мир и самих себя менее высоко с тех пор, как начали думать более смело о нем и о себе? Возможно, наступит момент в будущем, когда этот мужественный дух мышления достигнет такой точки, что почувствует себя парящим в высшей гордости, далеко над людьми и вещами, — когда мудрец, будучи также самым смелым, увидит себя и, что особенно важно, существование, самое низшее из всех, под собой?

Этот тип мужества, который недалеко ушел от чрезмерного великодушия, отсутствовал у человечества до настоящего времени. — О, если бы наши поэты могли снова стать тем, чем они были когда-то: провидцами, рассказывающими нам что-то о том, что могло бы произойти! Теперь, когда то, что реально, и то, что прошло, все больше и больше отнимается у них и должно продолжать отниматься — ибо время невинной фальсификации прошло! Пусть они попытаются позволить нам предвосхитить будущие добродетели или добродетели, которые никогда не будут найдены на земле, хотя они могут существовать где-то в мире! — пурпурно-светящиеся созвездия и целые Млечные Пути прекрасного! Где вы, астрономы идеала?

552.

Идеальный эгоизм. — Есть ли более священное состояние, чем состояние беременности? Совершать каждое из наших действий в молчаливом убеждении, что так или иначе это будет на пользу тому, что зарождается внутри нас, — что это должно увеличить его таинственную ценность, сама мысль о которой наполняет нас восторгом? В такое время мы воздерживаемся от многих вещей, не принуждая себя к этому: мы подавляем гневное слово, мы пожимаем руку в знак прощения; наш ребенок должен родиться из всего самого лучшего и нежного. Мы избегаем собственной резкости и грубости, чтобы она не влила каплю несчастья в чашу любимого неизвестного. Все окутано тайной, зловеще; мы ничего не знаем о том, что происходит, но просто ждем и стараемся быть готовыми. В это время мы также испытываем чистое и очищающее чувство глубокой безответственности, подобное тому, которое испытывает зритель перед опущенным занавесом; оно растет, оно выходит на свет; мы не имеем ничего общего с определением его ценности или часа его прибытия. Мы полностью отброшены назад к косвенным, благотворным и защитным влияниям. «Здесь растет нечто большее, чем мы» — такова наша самая тайная надежда: мы готовим все с прицелом на его рождение и процветание — не только все полезное, но и самые благородные дары наших душ.

Мы должны и можем жить под влиянием такого благословенного вдохновения! Будь то мысль или дело, к которому мы стремимся, наше отношение к каждому существенному достижению есть не что иное, как отношение беременности, и все наше тщеславное хвастовство о «воле» и «творении» должно быть развеяно по ветру! Истинный и идеальный эгоизм заключается в том, чтобы всегда следить за душой и сдерживать ее, чтобы наша продуктивность могла прийти к прекрасному завершению. Таким образом, косвенным образом мы должны заботиться о благе всех и следить за ним; и душевное состояние, настроение, в котором мы живем, — это своего рода успокаивающее масло, которое распространяется далеко вокруг нас на беспокойные души. — Все же эти беременные — забавные люди! Давайте же осмелимся быть забавными тоже и не упрекать других, если они должны быть такими же. И даже когда этот феномен становится опасным и злым, мы не должны проявлять меньше уважения к тому, что зарождается внутри нас или других, чем обычная мирская справедливость, которая не позволяет судье или палачу вмешиваться в дела беременной женщины.

553.

Окольные пути. — Где вся эта философия намерена закончить своими окольными путями? Делает ли она больше, чем переносит в разум, так сказать, непрерывный и сильный импульс — тягу к мягкому солнцу, яркой и бодрящей атмосфере, южным растениям, морским бризам, коротким приемам пищи из мяса, яиц и фруктов, горячей воде для питья, тихим прогулкам днями напролет, малому разговору, редкому и осторожному чтению, жизни в одиночестве, чистым, простым и почти солдатским привычкам — тягу, короче говоря, ко всем вещам, которые подходят моему личному вкусу? Философия, которая в основном является инстинктом личного режима — инстинктом, который жаждет моего воздуха, моей высоты, моей температуры и моего вида здоровья и выбирает окольный путь моей головы, чтобы убедить меня в этом! [pg 386] Есть много других и, безусловно, более возвышенных философий, и не только таких, которые более мрачны и претенциозны, чем моя, — и являются ли они, возможно, в целом, не чем иным, как интеллектуальными окольными путями того же рода личных импульсов? — Тем временем я смотрю новым взглядом на таинственный и одинокий полет бабочки высоко на скалистых берегах озера, где растет так много растений: там она летает туда-сюда, не заботясь о том, что ее жизнь продлится еще только один день и что ночь будет слишком холодной для ее крылатой хрупкости. Для нее тоже могла бы быть найдена философия, хотя она могла бы быть не моей собственной.

554.

Ведущие. — Когда мы хвалим прогресс, мы хвалим только движение и тех, кто не дает нам оставаться на одном месте, и в данных обстоятельствах это, безусловно, что-то значит, особенно если мы живем среди египтян. В изменчивой Европе, однако, где движение «понимается», говоря их собственным выражением, «как нечто само собой разумеющееся» — увы, если бы мы только понимали что-то о нем тоже! — я хвалю лидеров и предтеч: то есть тех, кто всегда оставляет самих себя позади и нисколько не заботится о том, следует ли за ними кто-нибудь или нет. «Где бы я ни остановился, я нахожу себя один: зачем мне останавливаться! пустыня все еще так широка!» — таково настроение истинного лидера.

[pg 387]

555.

Самого маловажного достаточно. — Мы должны избегать событий, когда знаем, что даже самые маловажные из них достаточно часто оставляют сильное впечатление на нас — а их мы не можем избежать. — Мыслитель должен обладать приблизительным каноном всех вещей, которые он все еще желает испытать.

556.

Четыре добродетели. — Честными по отношению к себе и ко всем и всему, что дружелюбно к нам; храбрыми перед лицом нашего врага; великодушными по отношению к побежденным; вежливыми во все времена: такими хотят видеть нас четыре кардинальные добродетели.

557.

Поход против врага. — Как приятен звук даже плохой музыки и плохих мотивов, когда мы отправляемся в поход против врага!

558.

Не скрывать своих добродетелей. — Я люблю тех людей, которые прозрачны, как вода, и которые, пользуясь выражением Поупа, не скрывают от взора мутное дно своего потока. Даже они, однако, обладают определенным тщеславием, хотя и редкого и более сублимированного рода: некоторые из них хотели бы, чтобы мы не видели ничего, кроме грязи, и не обращали внимания на чистоту воды, которая позволяет нам смотреть прямо на дно. Не кто иной, как Гаутама Будда, вообразил тщеславие этих немногих в формуле: «Пусть ваши грехи предстанут перед людьми, а свои добродетели скройте». Но это представило бы неприятное зрелище миру — это был бы грех против хорошего вкуса.

559.

«Ничего сверх меры!» — Как часто индивидууму рекомендуют ставить перед собой цель, которую он не в силах достичь, чтобы он мог по крайней мере достичь того, что лежит в пределах его способностей и самых напряженных усилий! Действительно ли так желательно, однако, чтобы он это делал? Не принимают ли лучшие люди, которые пытаются действовать в соответствии с этой доктриной, вместе со своими лучшими делами, несколько преувеличенный и искаженный вид из-за своего чрезмерного напряжения? И не окутает ли в будущем мир серый туман неудачи из-за того, что мы можем видеть повсюду борющихся атлетов и огромные жесты, но нигде — победителя, увенчанного лаврами и радующегося своей победе?

560.

Что мы вольны делать. — Мы можем выступать в роли садовников наших импульсов и — чего мало кто знает — мы можем культивировать семена гнева, жалости, тщеславия или чрезмерной задумчивости и делать эти вещи плодовитыми и продуктивными, точно так же, как мы можем приучить красивое растение расти вдоль шпалеры. Мы можем делать это с хорошим или плохим вкусом садовника и, так сказать, во французском, английском, голландском или китайском стиле. Мы можем позволить природе идти своим чередом, лишь немного подрезая и украшая здесь и там; и, наконец, без всякого знания или соображения, мы можем даже позволить растениям прорастать в соответствии с их собственным естественным ростом и ограничениями и вести свою битву между собой, — более того, мы можем даже находить удовольствие в таком хаосе, хотя нам, возможно, придется нелегко с ним! Все это на наше усмотрение: но многие ли знают, что это так? Разве большинство людей не верят в себя как в завершенные и совершенные факты? И разве великие философы не поставили свою печать на этом предрассудке через свое учение о неизменности характера?

561.

Пусть сияет и наше счастье. — Точно так же, как художники не способны воспроизвести глубокий блестящий оттенок естественного неба и вынуждены использовать все цвета, необходимые для их пейзажей, на несколько оттенков глубже, чем их сделала природа, — точно так же, как они с помощью этого трюка преуспевают в приближении к блеску и гармонии природных оттенков, так и поэты и философы, для которых лучезарные лучи счастья недоступны, должны стремиться найти средство. Изображая все вещи на оттенок или два темнее, чем они есть на самом деле, их свет, в котором они превосходят, произведет почти точно такой же эффект, как солнечный свет, и будет напоминать свет истинного счастья. — Пессимист, с другой стороны, который рисует все вещи в самых черных и мрачных тонах, использует только яркие пламена, молнии, небесные славы и все, что обладает ослепляющей, ошеломляющей силой, и сбивает с толку наши глаза: для него свет служит только цели усиления ужаса и того, чтобы мы смотрели на вещи как на более страшные, чем они есть на самом деле.

562.

Оседлые и свободные. — Только в подземном мире мы ловим проблеск того мрачного фона всего того блаженства приключений, которое образует вечный ореол вокруг Одиссея и ему подобных, соперничая с вечной фосфоресценцией моря, — того фона, который мы никогда не можем забыть: мать Одиссея умерла от горя и тоски по своему ребенку. Один гоним с места на место, а сердце другого, нежного домоседа-друга, разбивается из-за этого — так бывает всегда. Скорбь разбивает сердца тех, кто доживает до того, что видит, как те, кого они любят больше всего, покидают свои прежние взгляды и веру, — это трагедия, вызванная свободными духами, — трагедия, которая, действительно, иногда становится известна им самим. Тогда, возможно, и они, подобно Одиссею, будут вынуждены спуститься среди мертвых, чтобы избавиться от своей печали и облегчить свое горе.

563.

Иллюзия морального порядка Вселенной. — Нет никакой «вечной справедливости», которая требует, чтобы каждая вина была искуплена и оплачена, — вера в то, что такая справедливость существовала, была ужасным заблуждением и полезным лишь в ограниченной степени; точно так же, как является заблуждением, что все есть вина, что чувствуется как таковая. Не вещи сами по себе, а мнения о вещах, которых не существует, были таким источником неприятностей для человечества.

564.

Наряду с опытом. — Даже великие умы имеют лишь опыт на ширину ладони — в непосредственной близости от этого опыта их размышление прекращается, и его место занимает безграничная пустота и глупость.

565.

Достоинство и невежество. — Везде, где мы понимаем, мы становимся любезными, счастливыми и изобретательными; и когда мы узнали достаточно и натренировали наши глаза и уши, наши души проявляют большую пластичность и очарование. Мы понимаем так мало, однако, и так недостаточно информированы, что редко случается, чтобы мы ухватились за вещь и сделали себя привлекательными в то же время, — напротив, мы проходим через города, природу и историю с жесткостью и безразличием, в то же время гордясь своим жестким и безразличным отношением, как если бы оно было просто следствием превосходства. Таким образом, наше невежество и наше посредственное желание знаний понимают вполне хорошо, как принять маску достоинства и характера.

[pg 392]

566.

Жить дешево. — Самый дешевый и самый невинный образ жизни — это образ жизни мыслителя; ибо, чтобы сразу упомянуть его самую важную черту, он имеет наибольшую потребность в тех самых вещах, которыми другие пренебрегают и на которые смотрят с презрением. Во-вторых, он легко довольствуется и не имеет желания к каким-либо дорогим удовольствиям. Его задача не трудна, но, так сказать, южная; его дни и ночи не растрачиваются угрызениями совести; он движется, ест, пьет и спит в манере, подходящей его интеллекту, чтобы он мог расти спокойнее, сильнее и яснее. Опять же, он находит удовольствие в своем теле и не имеет причин бояться его; он не требует общества, кроме как время от времени, чтобы он мог впоследствии вернуться в свое одиночество с еще большим восторгом. Он ищет и находит в мертвых компенсацию за живых и может даже заменить своих друзей таким образом — а именно, ища среди мертвых лучших, которые когда-либо жили. — Давайте рассмотрим, не являются ли противоположные желания и привычки теми, что сделали жизнь человека дорогой, а как следствие — трудной и часто невыносимой. В другом смысле, однако, жизнь мыслителя, безусловно, самая дорогая, ибо ничто не является слишком хорошим для него; и было бы невыносимым лишением для него быть лишенным лучшего.

567.

В поле. — «Мы должны относиться к вещам более весело, чем они того заслуживают; особенно потому, что в течение очень долгого времени мы относились к ним более серьезно, чем они того заслуживали». Так говорят храбрые солдаты знания.

568.

Поэт и птица. — Птица Феникс показала поэту светящийся свиток, который постепенно поглощался пламенем. «Не тревожься», — сказала птица, — «это твоя работа! Она не содержит духа времени, и в еще меньшей степени духа тех, кто против времени: так что она должна быть сожжена. Но это хороший знак. Есть много рассветов дня».

569.

Одиноким. — Если мы не уважаем честь других в наших монологах, так же как и в том, что мы говорим публично, мы не джентльмены.

570.

Потери. — Есть некоторые потери, которые сообщают душе возвышенность, в которой она перестает стенать и бродит молча, как будто в тени каких-то высоких и темных кипарисов.

571.

Полевой лазарет души. — Какое самое эффективное средство? — Победа.

572.

Жизнь должна утешить нас. — Если, подобно мыслителю, мы живем привычно среди великого потока идей и чувств, и даже наши сны следуют этому потоку, мы ожидаем утешения и спокойствия от жизни, в то время как другие хотят отдохнуть от жизни, когда они предаются размышлениям.

573.

Сбрасывание кожи. — Змея, которая не может сбросить свою кожу, погибает. Так же и с теми умами, которым мешают менять свои взгляды: они перестают быть умами.

574.

Никогда не забывай! — Чем выше мы парим, тем меньше мы кажемся тем, кто не умеет летать.

575.

Мы, аэронавты интеллекта. — Все те дерзкие птицы, которые парят далеко и все дальше в пространство, где-нибудь да будут уверены, что не смогут продолжать свой полет, и они присядут на мачту или какой-нибудь узкий выступ — и будут благодарны даже за это жалкое пристанище! Но кто мог бы сделать вывод из этого, что перед ними не простиралось бесконечное свободное пространство и что они летели так далеко, как только могли? В конце концов, однако, все наши великие учителя и предшественники остановились, и отнюдь не в самой благородной или грациозной позе их усталость заставила их сделать паузу: то же самое случится с тобой и со мной! Но что это значит для каждого из нас? Другие птицы полетят дальше! Наши умы и надежды соперничают с ними далеко и высоко; они поднимаются далеко над нашими головами и нашими неудачами, и с этой высоты они смотрят далеко на далекий горизонт и видят сотни птиц, гораздо более могущественных, чем мы, стремящихся туда, куда мы сами также стремились, и где все есть море, море и ничего, кроме моря!

И куда же мы тогда стремимся? Хотим ли мы пересечь море? Куда влечет нас эта всепоглощающая страсть, эта страсть, которую мы ценим выше любого другого восторга? Почему мы летим именно в этом направлении, где все солнца человечества до сих пор заходили? Возможно ли, что люди однажды скажут о нас, что мы тоже держали курс на запад, надеясь достичь Индии, — но что нашей судьбой было потерпеть крушение в бесконечности? Или, мои братья? Или—?

Сноски

1. The book was first published in 1881, the preface being added to the second edition, 1886.—Tr. 2. This refers, of course, to the different genders of the nouns in other languages. In German, for example, the sun is feminine, and in French masculine.—Tr. 3. M. Henri Albert points out that this refers to a line of Paul Gerhardt's well-known song: “Befiel du deine Wege.” Tr. 4. “Formal education” is the name given in Germany to those branches of learning which tend to develop the logical faculties, as opposed to “material” education which deals with the acquisition of facts and all kinds of “useful” knowledge.—Tr. 5. The reference is to the Odyssey, xx. 18: “Τέτλαθι δή, κραδίη; καὶ κύντερον ἄλλο ποτ᾽ ἔτλης...” etc. Κύντερος, from κύων, “a dog,” lit. more dog-like, i.e. shameless, horrible, audacious.—Tr. 6. If this aphorism seems obscure, the reader may take Tolstoi as an example of the first class and Nietzsche as an example of the second. Tolstoi's inconsistencies are generally glossed over, because he professed the customary moral theories of the age, while Nietzsche has had to endure the most searching criticism because he did not. In Nietzsche's case, however, the scrutiny has been in vain; for, having no unworkable Christian theories to uphold, unlike Tolstoi, Nietzsche's life is not a series of compromises. The career of the great pagan philosopher was, in essence, much more saintly than that of the great Christian. How different from Tolstoi, too, was that noble Christian, Pascal, who, from the inevitable clash of his creed and his nature, died at thirty-eight, while his weaker epigone lived in the fulness of his fame until he was over eighty!—Tr. 7. A hit at the German Empire, which Nietzsche always despised, since it led to the utter extinction of the old German spirit. “Kingdom” (in “Kingdom of God”) and “Empire” are both represented by the one German word Reich.—Tr. 8. This sentence is a complete refutation of a book which caused so much stir in Germany about a decade ago, and in England quite recently, Chamberlain's Nineteenth Century, in which a purely imaginary Teutonic race is held up as the Chosen People of the world. Nietzsche says elsewhere, “Peoples and Countries,” aphorism 21, “Associate with no man who takes part in the mendacious race-swindle.”—Tr. 9. The fiercest protests against Nietzsche's teaching even now come from the “unfeeling people.” Hence the difficulty—now happily past—of introducing him into Anglo-Saxon countries.—Tr. 10. The German Jews are well known for their charity, by means of which they probably wish to prove that they are not so bad as the Anti-Semites paint them.—Tr. 11. That is, do not speak either of God or the devil. The German proverb runs: “Man soll den Teufel nicht an die Wand malen, sonst kommt er.”—Tr. 12. The case of that other witty Venetian, Casanova.—Tr. 13. The play upon the words gründlich (thorough) thinkers, and Untergründlichen (lit. those underground) cannot be rendered in English.—Tr. 14. A variation of the well-known proverb, Ubi bene, ibi patria.—Tr. 15. Hence the violence of all fanatics, who do not wish to shout down the outer world so much as to shout down their own inner enemy, viz. truth.—Tr. 16. This omission is in the original.—Tr. 17. This, of course, refers to Richard Wagner, as does also the following paragraph.—Tr. 18. The play upon the words Vorschritt (leading) and Fortschritt (progress) cannot be rendered in English.—Tr.

The Project Gutenberg EBook of The Dawn of Day by Friedrich Wilhelm Nietzsche

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость