Мы должны отдать должное Руссо в том, что и он, и его дитя, Революция, пытались вернуть старику его былую славу; он почетно упоминает его в своих трудах, а она дает ему важные посты на публичных церемониях и национальных праздниках. Там были восприняты древние воспоминания Лакедемона и раннего Рима, в сочетании с формой реакции против дней Людовика XIV и Людовика XV.
Но с торжеством демократии старик был окончательно изгнан в лимб дискредитированных вещей. Совет Монтескье был совершенно забыт (см. контекст «О духе законов», V, 8). Он говорил, что в демократии «ничто не поддерживало стандарт морали так высоко, как то, чтобы молодые люди почитали старых. Оба выигрывают от этого: молодые, потому что они уважают старых, а старые, потому что они подтверждаются в своем уважении к самим себе» (ибо уважение молодых является подспорьем для самоуважения пожилых).
Демократия забыла этот совет, потому что она больше не верит в традицию и слишком верит в прогресс. Старики — естественные защитники традиции, и мы должны признать, что восторженная вера в ценность того, что мы называем прогрессом, обычно не является их недостатком. По этой самой причине их влияние было бы самым здоровым коррективом для системы, или, скорее, для образа мыслей, который презирает прошлое и видит в каждом изменении шаг на пути прогресса. Но демократия не позволит, чтобы ей нужен был корректив, и старик для нее — только враг. Старик защищает традицию и не испытывает энтузиазма по поводу прогресса, но помимо этого он призывает к уважению, сначала к самому себе, затем к религии, к славе, к своей стране и к истории своей нации. Демократия безразлична к чувству уважения, или, скорее, она живет в постоянном страхе, что это чувство может быть применено где-то еще.
Тогда чего же демократия хочет для себя?
Не уважения, а обожания, страсти, преданности. Мы все любим видеть наши собственные чувства по отношению к самим себе повторенными в умах других. Толпа никогда не уважает, она любит, она поддается страсти, энтузиазму, фанатизму. Она никогда не уважает даже то, что любит.
Вполне естественно, что массы не заботятся о стариках. Массы молоды. Как точно описание Горацием молодого человека подходит к народу!
Imberbis juvenis, tandem custode remoto Gaudet equis, canibusque et aprici gramine campi; Cereus in vitium flecti, monitoribus asper, Utilium tardus provisor, prodigus æris, Sublimis, cupidusque et amata relinquere pernix.
«Освободившись от контроля своих наставников, молодой человек думает только о лошадях, собаках и Марсовом поле, податливый как воск ко всякому искушению, нетерпеливый к исправлению, неэкономный, расточительный, самонадеянный и легкомысленный в любви».
Во всяком случае, уважение не имеет смысла для толпы, и когда она правит, мы не можем на ее примере извлечь уроки уважения. Демократия не питает любви к старому; и интересно отметить, что слово геронтократия, которому древние придавали самое почетное значение, теперь является лишь термином насмешки и применяется только к правительству, которое, поскольку находится в руках стариков, является поэтому гротескным.
Это исчезновение уважения, отмеченное, как мы видели, Платоном, Аристотелем и Монтескье как болезненная система, является, как ни крути, фактом величайшей важности. Кант задал вопрос: чему мы должны подчиняться? Какой критерий существует, чтобы сказать нам, чему подчиняться? Что есть внутри нас, что вызывает уважение, что не просит любви или страха, а только уважения? Он дал нам ответ. Чувство уважения — единственное, чему мы можем доверять, и оно никогда не подведет нас.
В обществе единственные чувства, которым мы подчиняемся, — это те, которые вызывают наше уважение, и люди, которых мы слушаем и которых чтим, — это те, кто внушает уважение. Это единственный критерий, который позволяет нам правильно оценивать людей и вещи, которым мы обязаны, если не абсолютным подчинением, то по крайней мере вниманием и почтением. Старики — это совесть нации, и это совесть временами суровая, угрюмая, утомительная, упрямая, чрезмерно щепетильная, диктаторская, и она повторяет вечно одни и те же старые поговорки; другими словами, совесть; но совесть она есть.
Сравнение можно было бы продолжить с результатами, которые были бы столь же выгодными, сколь и любопытными. Мы деградируем и в конечном итоге портим нашу совесть, если не уважаем ее веления. Совесть тогда сама становится маленькой, робкой и смиренной, застенчивой, и в конце концов — лишь шепотом. Абсолютно безмолвной ее никогда нельзя сделать.
Она становится изощренной, она начинает использовать язык страсти, не самых низких страстей нашей природы, но все же голос страсти; она перестает использовать категорический императив и пытается быть убедительной. Она больше не поднимает палец команды, но стремится задобрить ласкающей рукой.
Затем она падает еще ниже, она притворяется безразличной и скептичной и принимает вид шутника, чтобы внушить слово мудрости в соблазнительный разговор, который слышится вокруг нее, и она ведет речь примерно следующим образом: «Вероятно, у всего есть свои хорошие стороны, и есть что сказать как в пользу порока, так и добродетели, преступления и честности, греха и невинности, грубости и вежливости, распущенности и чистоты. Все это просто разные формы деятельности, которая не может быть полностью неправильной ни в одном из своих проявлений; и именно потому, что каждая из них имеет свою ценность, возможно, нет ничего, что можно потерять, будучи честным, более того, возможно, есть что-то, что можно приобрести».
Тем не менее, нация, которая не уважает своих стариков, меняет их природу и лишает их красоты и целостности. Как верно высказывание Монтескье о том, что уважение, оказываемое им молодыми, помогает старикам уважать самих себя! Старики, которых не уважают, не интересуются своими естественными обязанностями; они перестают давать советы, или же они решаются давать советы только косвенно, как будто они извиняются за свою мудрость, или они притворяются распущенными в нравах, чтобы иметь возможность внушить тайную дозу мирской мудрости; — и хуже всего, ввиду незначительной роли, отведенной им в обществе, старики в наши дни отказываются быть старыми.
ГЛАВА IX.
МАНЕРЫ.
Если поклонение некомпетентности отзывается резкой нотой в нашей домашней морали, оно оказывает едва ли не менее вредное влияние на социальные отношения людей на более широкой арене общественной жизни. Мы часто спрашиваем, почему вежливость вышла из моды, и все отвечают с улыбкой: «Это демократично». Так оно и есть, но почему так должно быть? Монтескье отмечает, что «отбросить условности вежливости — значит искать способ облегчить проявление наших недостатков». Он добавляет довольно тонкое различие, что «вежливость льстит порокам других, а обходительность мешает нам выставлять напоказ свои собственные. Это барьер, воздвигнутый людьми, чтобы помешать им развращать друг друга». То, что льстит пороку, вряд ли можно назвать вежливостью, а скорее лестью. Обходительность и вежливость лишь слегка различаются по степени; обходительность холодна и очень уважительна, вежливость имеет оттенок лести. Она любезно выставляет напоказ хорошие качества нашего соседа, а не его недостатки, тем более не его пороки.
Нет сомнения, что обходительность и вежливость — это деликатный способ проявления уважения к нашим ближним и выражения желания быть уважаемыми в ответ. Эти вещи, таким образом, являются барьерами, но барьерами, от которых мы получаем поддержку, которые разделяют и укрепляют нас, но которые, хотя и удерживают нас порознь, не держат нас отчужденными от наших соседей.
Также очень верно, что если мы освобождаем себя от этих правил, будь то обходительность или вежливость, мы даем свободу нашим недостаткам. Основа обходительности и вежливости — уважение к другим и уважение к самим себе. Как очень справедливо заметил аббат Бартелеми: «В первом классе граждан можно найти дух приличия, который делает очевидным, что люди уважают себя, и дух вежливости, который делает очевидным, что они также уважают других». Это то, что Паскаль имел в виду, говоря, что уважение — это наше собственное неудобство, и он объясняет это так: стоять, когда наш сосед сидит, снимать шляпу, когда он в головном уборе, хотя это пустяковые акты любезности, являются знаками усилий, которые мы охотно предприняли бы от его имени, если бы представилась возможность быть действительно полезными ему.
Вежливость — это знак уважения и обещание преданности.
Все это антидемократично, потому что демократия не признает никакого превосходства и поэтому не испытывает симпатии к уважению и личной преданности. Уважение к другим предполагает признание с нашей стороны, что мы менее важны, чем они, а вежливость к равному требует от нас любезной аффектации того, что мы считаем его своим превосходящим. Это полностью противоречит демократическому идеалу, который утверждает, что нигде нет превосходства. Что касается притворства относиться к своему равному так, как если бы он был вашим превосходящим, это предполагает двойное лицемерие, потому что требует взаимного лицемерия со стороны вашего соседа. Вы хвалите его остроумие только для того, чтобы он ответил тем же комплиментом.
Не настаивая, однако, на этом пункте, демократия будет утверждать, что вежливость следует осуждать, потому что она не только признает, но и фактически создает превосходство. Она относится к равному как к превосходящему, как будто не было достаточно расхождений без того, чтобы изобретать еще. Кажется, это подразумевает, что если бы неравенство не существовало, его необходимо было бы изобрести. Это равносильно провозглашению того, что не может быть слишком много аристократии. Это мнение, которое демократия не может вынести.
Рассматриваемая как обещание будущей преданности, вежливость в равной степени антидемократична. Гражданин не обязан преданностью ни одному человеку, он обязан ею только сообществу. Немалое дело называть себя «вашим покорнейшим слугой»; это означает, что вы выделяете одного человека из многих других и обещаете служить ему; это означает, что вы признаете в нем некоторое естественное или социальное превосходство, а согласно демократии, нет никаких превосходств, социальных или естественных, и если бы существовала такая вещь, как естественное превосходство, природа не должна была бы допускать его. Это равносильно провозглашению формы вассалитета — вещи, которая не должна быть терпима.
Что касается отсутствия вежливости, рассматриваемого как «способ дать свободный ход своим чувствам», мы признаем, что в одном смысле это также существенно демократично. Демократ не гордится своими недостатками и не доволен ими; вовсе нет; только ex hypothesi он не верит в их существование. Недостаток — это неполноценность одного человека по отношению к другому; само слово подразумевает это; оно означает, что чего-то не хватает, что у одного человека есть вещь, которой нет у другого. Но все люди равны, поэтому, рассуждает демократ, у меня нет недостатка; поэтому мне не нужно пытаться скрывать и контролировать свои предполагаемые недостатки, так как они в худшем случае просто манеры, а возможно, и добродетели.
Демократ, по сути, подобно молодым людям, подобно большинству женщин и всем тем человеческим существам, которые начали мыслить, но не мыслят достаточно глубоко, знает свои недостатки и полагает, что они являются добродетелями. Это вполне естественно, ибо наши пороки — самые заметные части нашего характера, и пока мы находимся на стадии самодовольства, именно свои пороки мы лелеем и ими восхищаемся. Следовательно, вежливость, поскольку она состоит в сокрытии наших недостатков, невыносима для человека, который жаждет продемонстрировать качества, кажущиеся ему похвальными и достойными. Обычная причина, по которой мы не исправляем свои недостатки, заключается в том, что мы принимаем их за достоинства и полагаем, что любая практика, требующая их сокрытия, должна быть до нелепости тиранической.
Поэтому демократ глубоко убежден в двух вещах: во-первых, в том, что все люди равны и что не существует такой вещи, как неполноценность или изъян, и, во-вторых, в том, что то, что люди называют недостатками, на самом деле является природными характеристиками, представляющими большой интерес. Он верит, что недостатки — это популярные предрассудки, придуманные интриганами, священниками, дворянами и правителями ради их собственных низменных целей, чтобы внушить беднякам чувство смирения. Он рассматривает это чувство неполноценности как узду для власти народа, тем более мощную, что она действует изнутри и парализует его энергию. Он убежден, что с этой точки зрения вежливость является аристократическим инструментом тирании.
Этим объясняется, почему, когда волна демократии захлестнула Францию, она принесла с собой настоящее неистовство грубости, тем более любопытное для нации, славящейся своей учтивостью. Это было утверждение того, что, вопреки видимости, ни превосходства, ни совершенства человеческого характера не существуют в действительности.
Грубость демократична.
ГЛАВА X.
ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ.
Презрение к компетентности проявляется даже в свободных профессиях и профессиональных обычаях. Все мы знаем историю, возможно, мифическую, о судье, который сказал усердному молодому адвокату, добросовестно разрабатывавшему правовой вопрос: «Послушайте, господин такой-то, мы здесь не для того, чтобы обсуждать правовые вопросы, а чтобы уладить это дело». Он сказал это не в шутку; он хотел сказать: «Суды больше не выносят решения по существу дела в соответствии с законом, а руководствуются справедливостью и здравым смыслом. Тонкости права оставьте профессорам, поэтому, пожалуйста, ведя дело, не ведите себя как профессор права». Эта теория, которая даже в такой мягкой форме ужаснула бы древних, сегодня очень распространена в юридических кругах. Она проникла туда, так сказать, путем инфильтрации из демократической системы.
Магистрат в наши дни, какой бы остаток древнего чувства касты он ни сохранил, безусловно, не считает себя связанным буквой закона или юриспруденцией, то есть письменной традицией; когда он — нечто большее, чем подчиненный, не имеющий иного представления о долге, кроме подчинения правительству, он является демократическим магистратом, афинским гелиастом; он выносит решение в соответствии с велениями своей личной совести; он не считает себя членом ученого сообщества, обязанным применять решения этого сообщества, но выступает как независимый толкователь истины.
Эксцентричный, но, по правде говоря, весьма показательный пример нового образа мыслей можно найти в судье, который формально приписал себе право творить закон и в своих решениях ссылался не на существующие законы, а на такие расплывчатые общие положения, которые ему импонировали, или на доктрины, которые, как он пророчил, позже будут воплощены в законе. Его Кодексом был Кодекс будущего.
Само существование такого человека не имеет особого значения, но тот факт, что многие люди, даже частично просвещенные, воспринимали его всерьез, что он был популярен и что значительная фракция считала его хорошим судьей, весьма показателен.
Существует и другой, гораздо более распространенный знак времени. Худшая форма некомпетентности — это, пожалуй, та, которая позволяет человеку быть компетентным, не осознавая этого, и, по крайней мере в уголовных делах, это, по-видимому, нормальное отношение большинства наших магистратов.
Нам следует прочесть по этому поводу весьма любопытную брошюру под названием «Профессиональная деформация» (1909), написанную Марселем Лестранже, провинциальным магистратом. Она очень уместна для нашей темы. Она ясно показывает, что магистратура в наши дни, как квалифицированные оплачиваемые судьи, так и скамья магистратов, утратила всякую уверенность в себе и находится в ужасе перед общественным мнением, представленным газетами, ассоциациями, политическими клубами и обывателями; магистрат также знает, или думает, что знает, что продвижение по службе зависит не от репутации строгости, как это было раньше, а от репутации снисходительности.
При исполнении своих обязанностей он сталкивается с силами, которые всегда находятся в коалиции против него: общественностью, почти всегда благосклонной к обвиняемому; прессой, как местной, так и парижской; так называемой наукой судебной медицины, которая почти всегда склонна считать обвиняемых лицами, не отвечающими за свои действия. Он живет, кроме того, в постоянном страхе быть замешанным в судебной ошибке, ибо судебная ошибка сейчас — это своего рода поветрие, и для значительной части публики любой обвинительный приговор является судебной ошибкой. И поэтому магистрат первой инстанции никогда не осмеливается подводить итоги строго, а оплачиваемый судья никогда не осмеливается вести допросы с твердостью.
Конечно, бывают исключения; но эти исключения, своим удивлением, которое они вызывают, и реакцией, к которой они приводят, достаточно, даже окончательно, показывают, что они ненормальны, находятся вне нового порядка вещей, вне новых привычек народа.
Чаще всего подчиненный магистрат, в чьи обязанности входит предание обвиняемого суду, действует с робостью и сдержанностью, извиняющимся тоном смягчая преступление; он оставляет лазейки для побега, вслух призывает к снисходительности, останавливается на недостоверности улик. Он, конечно, требует головы заключенного, но живет в ужасе, как бы не получить ее.
Дело в том, что и он, и оплачиваемый судья желают, чтобы дело было улажено оправдательным приговором, ибо дело, улаженное оправдательным приговором, — это похороненное дело. Мертвый не кусается; оно предается забвению. Из него никогда нельзя сделать такое дело, которое кто-нибудь обязательно объявит судебной ошибкой, или которое кто-нибудь, движимый личной или политической злобой или просто ради шутки, сможет превратить в призрака, чтобы десять или даже пятнадцать лет преследовать несчастного магистрата, которому пришлось иметь с ним дело.
Г-н Лестранже рассказывает историю, которая, судя по всей информации, которую я смог собрать, и по тому, что я помню, слышал в то время, абсолютно правдива и является идеальной иллюстрацией тысяч подобных случаев.
Браконьер девятнадцати лет сначала изнасиловал, а затем задушил в лесу крестьянку, мать семейства. В данном случае не могло быть и речи о судебной ошибке или даже о каком-либо намеке на нее, поскольку обвиняемый признал себя виновным. Это важный момент. Во Франции любой обвинительный приговор, не основанный на признании обвиняемого, является судебной ошибкой; но когда обвиняемый признает вину, подобных инсинуаций быть не может, хотя они могли бы быть, ибо ложные признания не являются чем-то неизвестным, но ничего подобного никогда не выдвигается, и дело казалось совершенно ясным.