«Критика чистого разума»

Но простой доктринальной вере в некоторой степени недостает устойчивости. Мы часто утрачиваем ее вследствие трудностей, возникающих в спекуляции, хотя в конце концов неизбежно возвращаемся к ней снова.

Совершенно иначе обстоит дело с моральной верой. Ибо в этой сфере действие абсолютно необходимо, то есть я должен действовать в соответствии с моральным законом во всех пунктах. Цель здесь неопровержимо установлена, и существует лишь одно условие, возможное, согласно моему лучшему восприятию, при котором эта цель может гармонировать со всеми другими целями и, таким образом, иметь практическую значимость, — а именно, существование Бога и будущий мир. Я знаю также с достоверностью, что никому не могут быть известны иные условия, которые ведут к тому же единству целей при моральном законе. Но поскольку моральное предписание является в то же время моей максимой (как того требует разум), я непреодолимо принужден верить в существование Бога и в будущую жизнь; и я уверен, что ничто не может заставить меня поколебаться в этой вере, поскольку я тем самым ниспроверг бы свои моральные максимы, отречение от которых сделало бы меня ненавистным в моих собственных глазах.

Таким образом, хотя все честолюбивые попытки разума проникнуть за пределы опыта заканчиваются разочарованием, все же остается достаточно, чтобы удовлетворить нас с практической точки зрения. Никто, правда, не сможет похвастаться, что он знает, что есть Бог и будущая жизнь; ибо если он знает это, то он как раз тот человек, которого я давно хотел найти. Всякое знание, касающееся объекта чистого разума, может быть сообщено; и я мог бы таким образом надеяться, что мое собственное знание получило бы это чудесное расширение посредством его наставления. Нет, мое убеждение — не логическая, а моральная достоверность; и поскольку оно покоится на субъективных основаниях (морального чувства), я не должен даже говорить: «Морально достоверно, что есть Бог» и т. д., но: «Я морально уверен», то есть моя вера в Бога и в иной мир настолько переплетена с моей моральной природой, что я в такой же малой степени опасаюсь, что первое будет вырвано у меня, как и того, что я лишусь второго.

Единственный пункт в этом аргументе, который может показаться подозрительным, заключается в том, что эта рациональная вера предполагает существование моральных чувств. Если мы откажемся от этого допущения и возьмем человека, который совершенно безразличен к моральным законам, то вопрос, который ставит разум, становится тогда лишь проблемой для спекуляции и может, действительно, быть подкреплен сильными основаниями по аналогии, но не такими, которые заставили бы отступить самый упорный скептицизм. Но в этих вопросах никто не свободен от всякого интереса. Ибо хотя отсутствие добрых чувств может поставить его вне влияния моральных интересов, все же даже в этом случае может остаться достаточно, чтобы заставить его бояться существования Бога и будущей жизни. Ибо он не может претендовать на какую-либо достоверность небытия Бога и будущей жизни, если только — поскольку это могло бы быть доказано лишь чистым разумом, а следовательно, аподиктически — он не готов установить невозможность того и другого, чего, конечно, ни один разумный человек не стал бы предпринимать. Это была бы негативная вера, которая, правда, не могла бы породить мораль и добрые чувства, но все же могла бы породить их аналог, действуя как мощное сдерживающее средство против вспышек злых наклонностей.

Человеческий ум (как, я полагаю, всякое разумное существо должно по необходимости делать) проявляет естественный интерес к морали, хотя этот интерес не является неразделенным и, возможно, практически не преобладает. Если вы укрепите и усилите его, вы обнаружите, что разум становится послушным, более просвещенным и более способным соединять спекулятивный интерес с практическим. Но если вы не позаботитесь с самого начала, или по крайней мере на полпути, сделать людей добрыми, вы никогда не принудите их к честной вере.

Но, скажут, неужели это все, что чистый разум может совершить, открывая перспективы за пределами опыта? Ничего больше, чем две статьи веры? Здравый смысл мог бы сделать не меньше, не прибегая к советам философов в этом деле!

Я не буду здесь восхвалять философию за те блага, которые кропотливые усилия ее критики даровали человеческому разуму — даже допуская, что ее заслуга в конечном итоге окажется лишь негативной, — ибо об этом будет сказано нечто большее в следующем разделе. Но я спрашиваю: требуете ли вы, чтобы то знание, которое касается всех людей, превосходило обыденный рассудок и было открыто вам только философами? Само обстоятельство, которое вызвало ваше порицание, является лучшим подтверждением правильности наших предыдущих утверждений, поскольку оно обнаруживает то, что нельзя было предвидеть: что Природа не повинна в каком-либо пристрастном распределении своих даров в тех вопросах, которые касаются всех людей без различия, и что в отношении существенных целей человеческой природы мы не можем продвинуться дальше с помощью высочайшей философии, чем под руководством, которое природа даровала самому скудному рассудку.

Глава III. Архитектоника чистого разума

Под термином «архитектоника» я понимаю искусство построения системы. Без систематического единства наше знание не может стать наукой; оно будет совокупностью, а не системой. Таким образом, архитектоника есть учение о научном в познании и поэтому необходимо составляет часть нашей методологии.

Разум не может допустить, чтобы наше знание оставалось в несвязном и рапсодическом состоянии, но требует, чтобы сумма наших познаний составляла систему. Только так они могут способствовать целям разума. Под системой я понимаю единство различных познаний под одной идеей. Эта идея есть понятие — данное разумом — о форме целого, поскольку понятие определяет априори не только границы его содержания, но и место, которое должна занимать каждая из его частей. Научная идея содержит, следовательно, цель и форму целого, которая соответствует этой цели. Единство цели, к которой относятся все части системы и через которую все имеют отношение друг к другу, сообщает единство всей системе, так что отсутствие любой части может быть немедленно обнаружено из нашего знания остальных; и оно определяет априори границы системы, исключая тем самым все случайные или произвольные дополнения. Целое является, таким образом, организмом (articulatio), а не совокупностью (coacervatio); оно может расти изнутри (per intussusceptionem), но не может увеличиваться за счет внешних дополнений (per appositionem). Оно, таким образом, подобно животному телу, рост которого не добавляет никакой конечности, но, не меняя их пропорций, делает каждую в своей сфере сильнее и активнее.

Нам требуется для осуществления идеи системы схема, то есть содержание и расположение частей, определенные априори принципом, который предписывает цель системы. Схема, которая спроектирована не в соответствии с идеей, то есть с точки зрения высшей цели разума, а лишь эмпирически, в соответствии со случайными целями и задачами (число которых не может быть предопределено), может дать нам не более чем техническое единство. Но схема, которая берет начало из идеи (в каковой случай разум представляет нам цели априори и не ищет их в опыте), образует основу архитектонического единства. Наука, в собственном смысле этого термина, не может быть сформирована технически, то есть из наблюдения сходства, существующего между различными объектами, и чисто случайного использования, которое мы делаем из нашего знания in concreto в отношении всякого рода произвольных внешних целей; ее конституция должна быть выстроена на архитектонических принципах, то есть ее части должны быть показаны как обладающие существенным сродством и способные быть выведенными из одной высшей и внутренней цели, которая образует условие возможности научного целого. Схема науки должна давать априори ее план (monogramma) и деление целого на части в соответствии с идеей науки; и она должна также отличать это целое от всех других согласно определенным понятым принципам.

Никто не попытается построить науку, если у него нет какой-либо идеи, на которую можно было бы опереться как на надлежащее основание. Но в разработке науки он обнаруживает, что схема, более того, даже определение, которое он сначала дал науке, редко соответствует его идее; ибо эта идея лежит, как зародыш, в нашем разуме, ее части неразвиты и скрыты даже от микроскопического наблюдения. По этой причине мы должны объяснять и определять науки не согласно описанию, которое дает им их создатель, а согласно идее, которую мы находим обоснованной в самом разуме и которая подсказывается естественным единством частей уже накопленной науки. Ибо часто будет обнаруживаться, что создатель науки и даже его позднейшие преемники остаются привязанными к ошибочной идее, которую они не могут прояснить для себя, и что они таким образом терпят неудачу в определении истинного содержания, артикуляции или систематического единства и границ своей науки.

Прискорбно, что лишь после того, как мы долгое время занимались сбором материалов под руководством идеи, которая лежит неразвитой в уме, но не согласно какому-либо определенному плану расположения — более того, лишь после того, как мы потратили много времени и труда на техническое распределение наших материалов, становится возможным увидеть идею науки в ясном свете и спроектировать, согласно архитектоническим принципам, план целого в соответствии с целями разума. Системы кажутся, подобно некоторым червям, сформированными своего рода generatio aequivoca — простым слиянием понятий, и обретающими завершенность лишь с течением времени. Но схема или зародыш всего лежит в разуме; и таким образом не только каждая система организована согласно своей собственной идее, но все они объединены в одну великую систему человеческого знания, членами которой они являются. По этой причине возможно создать архитектонику всего человеческого познания, формирование которой в настоящее время, учитывая огромные материалы, собранные или найденные в руинах старых систем, было бы, конечно, не очень трудным. Наша цель в настоящее время — лишь набросать план архитектоники всего познания, данного чистым разумом; и мы начинаем с точки, где главный корень человеческого знания разделяется на два, один из которых есть разум. Под разумом я понимаю здесь всю высшую способность познания, причем разумное противопоставляется эмпирическому.

Если я полностью абстрагируюсь от содержания познания, объективно рассматриваемого, то всякое познание с субъективной точки зрения является либо историческим, либо рациональным. Историческое познание есть cognitio ex datis, рациональное — cognitio ex principiis. Каков бы ни был первоначальный источник познания, оно по отношению к лицу, которое им обладает, является лишь историческим, если он знает только то, что было дано ему из другого источника, было ли это знание сообщено прямым опытом или наставлением. Таким образом, лицо, изучившее систему философии — скажем, Вольфианскую, — хотя оно обладает совершенным знанием всех принципов, определений и аргументов в этой философии, а также делений, которые были сделаны в системе, обладает в действительности не более чем историческим знанием Вольфианской системы; оно знает только то, что ему было сказано, его суждения — лишь те, которые оно получило от своих учителей. Оспорьте обоснованность определения, и он совершенно не в состоянии найти другое. Он сформировал свой ум по чужому; но подражательная способность не есть продуктивная. Его знание не было почерпнуто из разума; и хотя, объективно рассматриваемое, оно является рациональным знанием, субъективно оно — лишь историческое. Он изучил ту или иную философию и является лишь гипсовым слепком живого человека. Рациональные познания, которые объективны, то есть имеют свой источник в разуме, могут быть так названы с субъективной точки зрения только тогда, когда они были почерпнуты самим индивидом из источников разума, то есть из принципов; и только таким образом критика или даже отвержение того, что было уже изучено, может возникнуть в уме.

Всякое рациональное познание, опять же, основывается либо на понятиях, либо на конструировании понятий. Первое называется философским, второе — математическим. Я уже показал существенное различие этих двух методов познания в первой главе. Познание может быть объективно философским, а субъективно историческим — как это имеет место у большинства ученых и тех, кто не может заглянуть за пределы своей системы и кто остается в состоянии ученичества всю свою жизнь. Но примечательно, что математическое знание, будучи заученным наизусть, значимо с субъективной точки зрения также как рациональное знание и что здесь нельзя провести то же различие, что в случае с философским познанием. Причина в том, что единственный путь к этому знанию лежит через существенные принципы разума, и поэтому оно всегда достоверно и бесспорно; ибо разум применяется in concreto — но в то же время априори — то есть в чистом и, следовательно, безошибочном созерцании; и таким образом все причины иллюзии и ошибки исключены. Из всех априорных наук разума, следовательно, только математика может быть изучена. Философия — если только не историческим образом — не может быть изучена; мы можем самое большее научиться философствовать.

Философия есть система всего философского познания. Мы должны использовать этот термин в объективном смысле, если понимаем под ним архетип всех попыток философствования и стандарт, по которому должны судиться все субъективные философии. В этом смысле философия есть лишь идея возможной науки, которая не существует in concreto, но к которой мы стремимся различными путями приблизиться, пока не обнаружим верный путь, по которому следует идти, — путь, заросший ошибками и иллюзиями чувств, — и образ, который мы до сих пор тщетно пытались сформировать, не станет совершенной копией великого прототипа. До тех пор мы не можем изучать философию — она не существует; если она существует, то где она, кто ею обладает и как мы узнаем ее? Мы можем только учиться философствовать; другими словами, мы можем только упражнять наши способности рассуждения в соответствии с общими принципами, сохраняя в то же время право исследовать источники этих принципов, проверять и даже отвергать их.

До тех пор наше понятие философии есть лишь схоластическое понятие — понятие, то есть, системы познания, которую мы пытаемся разработать в науку; все, что мы в настоящее время знаем, есть систематическое единство этого познания и, следовательно, логическая завершенность познания для желаемой цели. Но существует также мировое понятие (conceptus cosmicus) философии, которое всегда составляло истинную основу этого термина, особенно когда философия была олицетворена и представлена нам в идеале философа. В этом взгляде философия есть наука об отношении всякого познания к конечным и существенным целям человеческого разума (teleologia rationis humanae), а философ — не просто художник, который занимается понятиями, а законодатель, законодательствующий для человеческого разума. В этом смысле слова было бы в высшей степени высокомерно присваивать себе титул философа и притворяться, что мы достигли совершенства прототипа, который лежит лишь в идее.

Математик, естествоиспытатель и логик — как бы далеко ни продвинулся первый в рациональном, а двое последних — в философском знании — являются лишь художниками, занятыми расположением и формированием понятий; их нельзя назвать философами. Над ними всеми есть идеальный учитель, который использует их как инструменты для продвижения существенных целей человеческого разума. Его одного мы можем назвать философом; но он нигде не существует. Но идея его законодательной власти пребывает в уме каждого человека, и она одна учит нас, какого рода систематического единства требует философия ввиду конечных целей разума. Эта идея есть, следовательно, мировое понятие.

Под мировым понятием я понимаю такое, в котором все люди необходимо принимают участие; цель науки должна, соответственно, определяться согласно схоластическим понятиям, если она рассматривается лишь как средство для определенных произвольно предложенных целей.

Ввиду полного систематического единства разума может быть только одна конечная цель всех операций ума. Ей подчинены все другие цели, и они не более чем средства для ее достижения. Эта конечная цель есть предназначение человека, и философия, которая относится к ней, называется моральной философией. Высшее положение, занимаемое моральной философией над всеми другими сферами операций разума, достаточно указывает на причину, почему древние всегда включали идею — и особым образом — моралиста в идею философа. Даже в наши дни мы называем человека, который, по-видимому, обладает способностью к самообладанию, даже если его знание может быть очень ограниченным, именем философа.

Законодательство человеческого разума, или философия, имеет два объекта — природу и свободу — и, таким образом, содержит не только законы природы, но также законы этики, сначала в двух отдельных системах, которые, наконец, сливаются в одну великую философскую систему познания. Философия природы относится к тому, что есть, философия этики — к тому, что должно быть.

Но всякая философия есть либо познание на основе чистого разума, либо познание разума на основе эмпирических принципов. Первое называется чистой, второе — эмпирической философией.

Философия чистого разума есть либо пропедевтика, то есть исследование сил разума в отношении чистого априорного познания, и называется критической философией; либо она, во-вторых, есть система чистого разума — наука, содержащая систематическое представление всего корпуса философского знания, истинного, а также иллюзорного, данного чистым разумом, — и называется метафизикой. Это имя может, однако, быть дано также всей системе чистой философии, включая критическую философию, и может обозначать исследование источников или возможности априорного познания, а также представление априорных познаний, которые образуют систему чистой философии, — исключая, в то же время, все эмпирические и математические элементы.

Метафизика делится на метафизику спекулятивного и метафизику практического применения чистого разума и, соответственно, является либо метафизикой природы, либо метафизикой этики. Первая содержит все чистые рациональные принципы — основанные только на понятиях (и, таким образом, исключающие математику) — всякого теоретического познания; вторая — принципы, которые определяют и делают необходимыми априори всякое действие. Теперь моральная философия одна содержит кодекс законов — для регулирования наших действий, — которые выведены из принципов, целиком априорных. Отсюда метафизика этики есть единственная чистая моральная философия, поскольку она не основана на антропологических или иных эмпирических соображениях. Метафизика спекулятивного разума есть то, что обычно называют метафизикой в более ограниченном смысле. Но поскольку чистая моральная философия должным образом составляет часть этой системы познания, мы должны позволить ей сохранить имя метафизики, хотя и не требуется, чтобы мы настаивали на том, чтобы так называть ее в нашем настоящем обсуждении.

Высочайшей важности дело — отделить те познания, которые отличаются от других как по виду, так и по происхождению, и позаботиться о том, чтобы они не смешивались с теми, с которыми они обычно связаны. То, что делает химик при анализе веществ, то, что делает математик в чистой математике, есть в еще более высокой степени долг философа, чтобы ценность каждого различного вида познания и та роль, которую оно играет в операциях ума, могли быть четко определены. Человеческий разум никогда не испытывал недостатка в метафизике того или иного рода с тех пор, как достиг способности мыслить, или, вернее, рефлектировать; но он никогда не был в состоянии сохранить эту сферу мысли и познания чистой от всякой примеси чужеродных элементов. Идея науки такого рода так же стара, как сама спекуляция; а какой ум не спекулирует — либо в схоластической, либо в популярной манере? В то же время следует признать, что даже мыслители по профессии были не в состоянии четко объяснить различие между двумя элементами нашего познания — одним полностью априорным, другим апостериорным; и отсюда надлежащее определение особого рода познания, а вместе с ним и верная идея науки, которая так долго и так глубоко занимала внимание человеческого ума, никогда не были установлены. Когда говорили: «Метафизика есть наука о первых принципах человеческого познания», это определение не указывало на особенность по виду, а лишь на различие по степени; эти первые принципы были, таким образом, объявлены более общими, чем другие, но никакого критерия отличия от эмпирических принципов дано не было. Из них некоторые более общие, а следовательно, выше, чем другие; и — поскольку мы не можем отличить то, что полностью априорно, от того, что известно как апостериорное, — где мы проведем линию, которая должна отделить высшие и так называемые первые принципы от низших и подчиненных принципов познания? Что сказали бы, если бы нас попросили удовлетвориться делением эпох мира на более ранние столетия и те, что следуют за ними? «Пятое или десятое столетие относится к более ранним столетиям?» — спросили бы. Таким же образом я спрашиваю: относится ли понятие протяжения к метафизике? Вы отвечаете: «Да». Ну, а понятие тела тоже? «Да». А понятие жидкого тела? Вы останавливаетесь, вы не готовы признать это; ибо если вы сделаете это, все будет принадлежать к метафизике. Из этого очевидно, что простая степень подчинения — частного общему — не может определить границы науки; и что в данном случае мы должны ожидать обнаружить различие в понятиях метафизики как по виду, так и по происхождению. Фундаментальная идея метафизики была затемнена с другой стороны тем фактом, что этот вид априорного познания обнаруживал определенное сходство по характеру с наукой математикой. Оба имеют общее свойство обладать априорным происхождением; но в одном наше знание основано на понятиях, в другом — на конструировании понятий. Таким образом, обнаруживается решительное различие между философским и математическим познанием — различие, которое всегда ощущалось, но которое не могло быть сделано отчетливым из-за отсутствия понимания критериев различия. И так случилось, что, поскольку сами философы потерпели неудачу в надлежащем развитии идеи своей науки, разработка науки не могла продолжаться с определенной целью или под надежным руководством. Так, тоже, философы, не зная пути, по которому они должны следовать, и всегда споря друг с другом относительно открытий, которые каждый утверждал, что сделал, привели свою науку в дурную репутацию у остального мира, а наконец, даже среди самих себя.

Всякое чистое априорное познание образует, следовательно, ввиду особой способности, которая его порождает, особое и отчетливое единство; и метафизика есть термин, применяемый к философии, которая пытается представить это познание в этом систематическом единстве. Спекулятивная часть метафизики, которая особенно присвоила себе это наименование — та, которую мы назвали метафизикой природы — и которая рассматривает все, как оно есть (а не как оно должно быть), посредством априорных понятий, делится следующим образом.

Метафизика, в более ограниченном смысле этого термина, состоит из двух частей — трансцендентальной философии и физиологии чистого разума. Первая представляет систему всех понятий и принципов, принадлежащих рассудку и разуму и относящихся к объектам вообще, но не к каким-либо конкретным данным объектам (Ontologia); вторая имеет природу своим предметом, то есть сумму данных объектов — данных ли чувствам или, если угодно, какому-либо другому виду созерцания — и является, соответственно, физиологией, хотя только rationalis. Но использование способности разума в этом рациональном способе рассмотрения природы является либо физическим, либо гиперфизическим, или, более правильно говоря, имманентным или трансцендентным. Первое относится к природе, поскольку наше знание о ней может быть применено в опыте (in concreto); второе — к той связи объектов опыта, которая превосходит всякий опыт. Трансцендентная физиология имеет, опять же, внутреннюю и внешнюю связь со своим объектом, обе, однако, превосходящие возможный опыт; первая есть физиология природы как целого, или трансцендентальное познание мира, вторая — связи всей природы с существом выше природы, или трансцендентальное познание Бога.

Имманентная физиология, напротив, рассматривает природу как сумму всех чувственных объектов, следовательно, как она представлена нам — но все же согласно априорным условиям, ибо только под ними природа вообще может быть представлена нашему уму. Объекты имманентной физиологии бывают двух видов: 1. Объекты внешних чувств, или телесная природа; 2. Объект внутреннего чувства, душа, или, в соответствии с нашими фундаментальными понятиями о ней, мыслящая природа. Метафизика телесной природы называется физикой; но, поскольку она должна содержать только принципы априорного познания природы, мы должны называть ее рациональной физикой. Метафизика мыслящей природы называется психологией и по той же причине должна рассматриваться лишь как рациональное познание души.

Таким образом, вся система метафизики состоит из четырех главных частей: 1. Онтологии; 2. Рациональной физиологии; 3. Рациональной космологии; и 4. Рациональной теологии. Вторая часть — рациональное учение о природе — может быть подразделена на две: physica rationalis и psychologia rationalis.

Не следует полагать, что я подразумеваю под этим наименованием то, что обычно называется physica generalis и что является скорее математикой, чем философией природы. Ибо метафизика природы полностью отличается от математики, и она не столь богата результатами, хотя она имеет большое значение как критическая проверка применения чистого рассудка-познания к природе. За неимением ее руководства даже математики, принимая некоторые общие понятия — которые, по сути, являются метафизическими, — бессознательно переполняли свои теории природы гипотезами, ошибочность которых становится очевидной при применении принципов этой метафизики, без ущерба, однако, для использования математики в этой сфере познания.

Фундаментальная идея философии чистого разума по необходимости диктует это деление; оно, следовательно, архитектонично — в соответствии с высшими целями разума, а не просто технично или согласно некоторым случайно наблюдаемым сходствам, существующим между различными частями всей науки. По этой причине также деление является неизменным и обладает законодательным авторитетом. Но читатель может заметить в нем несколько пунктов, против которых он должен возразить и которые могут ослабить его убежденность в его истинности и легитимности.

Во-первых, как я могу желать априорного познания или метафизики объектов, поскольку они даны апостериорно? И как возможно познать природу вещей согласно априорным принципам и достичь рациональной физиологии? Ответ таков. Мы берем из опыта не более того, что требуется, чтобы представить нам объект (вообще) внешнего или внутреннего чувства; в первом случае — посредством простого понятия материи (непроницаемого и неодушевленного протяжения), во втором — посредством понятия мыслящего существа, данного во внутреннем эмпирическом представлении «я мыслю». Что касается остального, мы не должны использовать в нашей метафизике этих объектов никакие эмпирические принципы (которые добавляют к содержанию наших понятий посредством опыта) с целью формирования с их помощью каких-либо суждений относительно этих объектов.

Во-вторых, какое место мы должны отвести эмпирической психологии, которая всегда считалась частью метафизики и от которой в наше время ожидали столь важных философских результатов после того, как надежда на построение априорной системы знания была оставлена? Я отвечаю: она должна быть помещена рядом с эмпирической физикой или физикой в собственном смысле; то есть должна рассматриваться как составляющая часть прикладной философии, априорные принципы которой содержатся в чистой философии, которая поэтому связана, хотя и не должна смешиваться, с психологией. Эмпирическая психология должна поэтому быть изгнана из сферы метафизики и действительно исключена самой идеей этой науки. В соответствии, однако, со схоластическим обычаем, мы должны позволить ей занять место в метафизике — но только как приложение к ней. Мы принимаем этот курс из соображений экономии; поскольку психология еще не достаточно полна, чтобы занимать наше внимание как самостоятельное исследование, в то же время она слишком важна, чтобы быть полностью исключенной или помещенной туда, где она имеет еще меньше сродства, чем с предметом метафизики. Это чужестранец, который долго был гостем; и мы приветствуем его пребывание, пока он не сможет занять более подходящее обиталище в полной системе антропологии — аналоге эмпирической физики.

Вышеизложенное есть общая идея метафизики, которая, поскольку от нее ожидали большего, чем можно было ожидать по справедливости, и поскольку эти приятные ожидания, к сожалению, никогда не оправдывались, впала в общую немилость. Наша Критика должна была полностью убедить читателя, что, хотя метафизика не может составлять фундамент религии, она всегда должна быть одним из ее важнейших оплотов и что человеческий разум, который естественно следует диалектическому курсу, не может обойтись без этой науки, которая сдерживает его тенденции к диалектике и, возвышая разум до научного и ясного самопознания, предотвращает опустошения, которые беззаконный спекулятивный разум неизбежно совершил бы в сфере морали, а также в сфере религии. Мы можем быть уверены, поэтому, какое бы презрение ни высказывалось к метафизике теми, кто судит о науке не по ее собственной природе, а согласно случайным эффектам, которые она могла произвести, что она никогда не может быть полностью оставлена, что мы всегда должны возвращаться к ней, как к возлюбленной, которая была на время отчуждена, потому что вопросы, которыми она занимается, относятся к высшим целям человечества, и разум всегда должен трудиться либо для того, чтобы достичь устоявшихся взглядов в отношении них, либо для того, чтобы разрушить те, которые другие уже установили.

Метафизика, следовательно, — как метафизика природы, так и метафизика этики, но особым образом критика, которая образует пропедевтику ко всем операциям разума, — образует должным образом тот отдел знания, который может быть назван в истинном смысле этого слова философией. Путь, которым она следует, есть путь науки, который, будучи однажды обнаруженным, никогда не теряется и никогда не вводит в заблуждение. Математика, естествознание, обычный опыт людей имеют высокую ценность как средства, по большей части, для случайных целей, — но в конце концов также для тех, которые необходимы и существенны для существования человечества. Но чтобы направить их к этой высокой цели, они требуют помощи рационального познания на основе чистых понятий, которое, как бы оно ни называлось, есть должным образом не что иное, как метафизика.

По той же причине метафизика образует также завершение культуры человеческого разума. В этом отношении она незаменима, отбрасывая вовсе влияние, которое она оказывает как наука. Ибо ее предмет — элементы и высшие максимы разума, которые образуют основу возможности некоторых наук и использования всех. То, что как чисто спекулятивная наука она более полезна в предотвращении ошибки, чем в расширении знания, не умаляет ее ценности; напротив, высшая должность цензора, которую она занимает, обеспечивает ей высший авторитет и важность. Эту должность она отправляет с целью обеспечения порядка, гармонии и благополучия науке и направления ее благородных и плодотворных трудов к высшей возможной цели — счастью всего человечества.

Глава IV. История чистого разума

Этот заголовок помещен здесь лишь с целью обозначения деления системы чистого разума, о котором я не намерен трактовать в настоящее время. Я удовлетворюсь тем, что брошу беглый взгляд, с чисто трансцендентальной точки зрения — точки зрения природы чистого разума — на труды философов до настоящего времени. Они стремились воздвигнуть здание философии; но моему глазу это здание представляется в очень плачевном состоянии.

Очень примечательно, хотя естественно это не могло быть иначе, что в младенчестве философии изучение природы Бога и устройство будущего мира составляли начало, а не завершение, как мы должны были бы иметь, спекулятивных усилий человеческого ума. Как бы грубы ни были религиозные понятия, порожденные остатками старых нравов и обычаев менее культурного времени, интеллигентные классы не были тем самым удержаны от посвящения себя свободному исследованию существования и природы Бога; и они легко видели, что не может быть более верного пути к угодности невидимому правителю мира и к достижению счастья в другом мире, по крайней мере, чем добрый и честный образ жизни в этом. Таким образом, теология и мораль образовали два главных мотива, или, вернее, точки притяжения во всех абстрактных исследованиях. Но именно первая особенно занимала внимание спекулятивного разума и впоследствии стала столь знаменитой под именем метафизики.

Я не буду в настоящее время указывать периоды времени, в которые произошли величайшие изменения в метафизике, но лишь дам беглый набросок различных идей, которые вызвали наиболее важные революции в этой сфере мысли. Есть три различные цели, в отношении которых произошли эти революции.

1. В отношении объекта познания разума философы могут быть разделены на сенсуалистов и интеллектуалистов. Эпикур может рассматриваться как глава первых, Платон — вторых. Различие, здесь отмеченное, сколь тонким бы оно ни было, датируется самыми ранними временами и долго поддерживалось. Первые утверждали, что реальность пребывает лишь в чувственных объектах и что все остальное — лишь воображаемое; вторые — что чувства суть родители иллюзии и что истина должна быть найдена лишь в рассудке. Первые не отрицали за понятиями рассудка определенного рода реальности; но у них она была лишь логической, у других — мистической. Первые допускали интеллектуальные понятия, но объявляли, что лишь чувственные объекты обладают реальным существованием. Вторые утверждали, что все реальные объекты суть умопостигаемые, и верили, что чистый рассудок обладает способностью созерцания помимо чувств, которые, по их мнению, служили лишь для того, чтобы запутать идеи рассудка.

2. В отношении происхождения чистых познаний разума мы находим одну школу, утверждающую, что они целиком происходят из опыта, и другую, что они имеют свое происхождение лишь в разуме. Аристотель может рассматриваться как глава эмпириков, а Платон — ноологов. Локк, последователь Аристотеля в новое время, и Лейбниц — Платона (хотя нельзя сказать, что он подражал ему в его мистицизме), не смогли привести этот вопрос к устоявшемуся заключению. Процедура Эпикура в его чувственной системе, в которой он всегда ограничивал свои заключения сферой опыта, была гораздо более последовательной, чем процедура Аристотеля и Локка. Последний особенно, после того как вывел все понятия и принципы ума из опыта, заходит так далеко в использовании этих понятий и принципов, что утверждает, будто мы можем доказать существование Бога и бессмертие души — оба они объекты, лежащие за пределами возможного опыта, — с той же силой демонстрации, как любое математическое положение.

3. В отношении метода. Метод есть процедура согласно принципам. Мы можем разделить методы, применяемые в настоящее время в поле исследования, на натуралистические и научные. Натуралист чистого разума полагает своим принципом, что обыденный разум, без помощи науки — которую он называет здравым разумом, или здравым смыслом, — может дать более удовлетворительный ответ на важнейшие вопросы метафизики, чем спекуляция способна сделать. Он должен утверждать, следовательно, что мы можем определить содержание и окружность луны более достоверно невооруженным глазом, чем с помощью математического рассуждения. Но эта система есть лишь мизология, сведенная к принципам; и, что является самой нелепой вещью в этом учении, пренебрежение всеми научными средствами выставляется напоказ как особый метод расширения нашего познания. Что касается тех, кто является натуралистами, потому что они не знают ничего лучшего, они, конечно, не заслуживают порицания. Они следуют здравому смыслу, не выставляя напоказ свое невежество как метод, который должен научить нас чудесному секрету, как мы должны найти истину, которая лежит на дне колодца Демокрита.

Quod sapio satis est mihi, non ego curo Esse quod Arcesilas aerumnosique Solones. ПЕРСИЙ — Сатиры, iii. 78-79.

— вот их девиз, под которым они могут вести приятную и похвальную жизнь, не беспокоя себя наукой или не беспокоя науку собой.

Что касается тех, кто желает следовать научному методу, то у них теперь есть выбор следовать либо догматическому, либо скептическому, в то время как они обязаны никогда не оставлять систематический способ процедуры. Когда я упоминаю в отношении первого знаменитого Вольфа, а в отношении второго — Давида Юма, я могу оставить, в соответствии с моим настоящим намерением, всех остальных неназванными. Критический путь один все еще открыт. Если мой читатель был достаточно добр и терпелив, чтобы сопровождать меня на этом доселе не пройденном маршруте, он может теперь судить, если он и другие внесут свои усилия в превращение этой узкой тропинки в большую дорогу мысли, не может ли то, чего многие столетия не смогли достичь, быть исполнено до завершения настоящего — а именно, привести Разум к совершенному удовлетворению в отношении того, что всегда, но без постоянных результатов, занимало ее силы и вовлекало ее страстное желание знания.