Теософ, чья душа находится в прямом контакте со «Сверхдушой», не нуждается в «доказательствах христианства», ни в каком-либо откровении через писание или написанное слово. Откровение для него — нечто более непосредственное — доктрина, сказал Эндрюс Нортон, которая является не просто ересью, но даже не является понятной ошибкой. Также мистик не ищет доказательств существования Бога из аргументов естественной теологии. «Интеллектуальная сила — это не дар, а присутствие Бога. И мы не рассуждаем о бытии Бога, но Бог идет с нами в Природу, когда мы идем или вообще мыслим».
Народная вера не теплеет к безличному божеству Эмерсона. «Я не могу любить или поклоняться абстракции», — говорит она. «У меня должен быть Отец, в которого я верю и которому молюсь: Отец, который любит и присматривает за мной. Что касается бессмертия, которое вы предлагаете, оно не имеет обещания для сердца.
Мой слуга Смерть, с разрешающим обрядом,
Вливает конечное в бесконечное.
Я не знаю, что значит быть поглощенным абсолютом. Потеря сознательной личной жизни — это потеря всего. Проснуться в другом состоянии бытия без памяти об этом — такая потеря; и, кроме того, немыслимо. Я хочу воссоединиться со своими друзьями. Я хочу, чтобы мой рай был продолжением моей земли. И к черту Брахму!»
В литературе, как и в религии, эта безличность имеет обескураживающие аспекты для человека, который живет в мире чувств и рассудка. «Некоторые люди», — говорится в заметке 1844 года, — «имеют преобладающее восприятие различий и знакомы с поверхностями и пустяками, с сюртуками, каретами, лицами и городами; это люди таланта. А другие люди придерживаются восприятия Тождества: это восточные люди, философы, люди веры и божественности, люди гения».
Все это выглядит знакомо читателям, которые помнят главу о Платоне в «Представителях человечества» или такие отрывки из «Сверхдуши»: «В юности мы без ума от личностей. Но более широкий опыт человека обнаруживает тождественную природу, проявляющуюся через них всех». Теперь, в мирской литературе именно различие имеет значение, più, а не uno. Общую природу можно принять как должное. В драме и художественной литературе, в частности, различие — это жизнь, а тождество — смерть; и это «тиранящее единство» выбило бы почву из-под них обоих.
Это философское отношение не мешало Эмерсону иметь острый глаз на личные черты. Его очерк о Торо в «Экскурсиях» — шедевр; как и полушутливый портрет Сократа в «Представителях человечества»; и оба они соответствуют острому анализу Дэниела Уэбстера в дневниках. Все это показывает, что этот трансценденталист обладал чем-то от «пожирающего глаза и изображающей руки», которые он приписывает Карлейлю.
Как в религии и литературе, так и в обычных человеческих отношениях эта безличность придает своеобразный поворот мысли Эмерсона. Холодность его эссе о «Любви» и «Дружбе» часто отмечалась. Его любовь — это высокая платоническая любовь. Он влюблен в совершенство, а отдельные мужчины и женщины — лишь разбитые образы абсолютного блага.
Есть ли у меня возлюбленный, благородный и свободный?
Я хотел бы, чтобы он был благороднее, чем любить меня.
Увы! nous autres, мы не любим наших друзей за то, что они более или менее совершенные отражения божественности. Мы любим их вопреки их недостаткам: почти из-за их недостатков: по крайней мере, мы любим их недостатки, потому что они их. «Вы влюблены в определенные атрибуты», — сказала прекрасная синий чулок в «Гиперионе» своему поклоннику. ««Мадам», — сказал я, — «к черту ваши атрибуты!»»
Еще одна загадка в Эмерсоне для обычного читателя — центральность его мысли. Я помню замечание профессора Томаса А. Тэчера, услышавшего выступление У. Т. Харриса, выдающегося гегельянца и педагога. Он сказал, что мистер Харрис сделал большой шаг назад для прыжка. Так и Эмерсон проводит линии связи от каждой малейшей вещи к центру.
Тонкая цепь бесчисленных колец
Следующее к самому дальнему приводит.
Он никогда не отпускает свою теософию. Все его телеги привязаны к звездам: сам себя от Бога он освободить не может. Но гражданин не любит, чтобы ему постоянно напоминали о Боге, когда он занимается своими повседневными делами. Это несет тревожное напоминание о смерти, суде, вечности и другом мире. Но, на данный момент, этот комфортный феноменальный мир времени и пространства достаточно хорош для него. «Так он вскричал: «Бог, Бог, Бог!» три или четыре раза. Теперь я, чтобы утешить его, велел ему не думать о Боге; я надеялся, что нет нужды беспокоить себя какими-либо подобными мыслями еще».
Еще один камень преткновения, о котором много написано, — это оптимизм Эмерсона, который покоится на убеждении, что зло негативно, лишь лишение или тень добра, без реального существования. Ересью «Уриэля» было то, что нет ничего по своей сути и постоянно плохого: нет линии раздела между добром и злом — «Линия в природе не найдена»; «Зло благословит, и лед будет жечь». Он решительно отвернулся от созерцания греха, преступления, страдания: был нетерпелив к жалобам на болезнь, к разговорам за завтраком о головных болях и плохой ночи. Несомненно, если бы он дожил до того, чтобы стать свидетелем движения Христианской науки, он проявил бы интерес к лежащей в его основе доктрине, будучи оттолкнутым элементом шарлатанства в практике и проповеди секты. Отсюда трагедия жизни игнорируется или обходится Эмерсоном. Но ici bas, реальность зла не отменяется как опыт тем, что его называют лишением добра; и философия не вылечит горе от раны. Мы страдаем так же остро, как и наслаждаемся. Мы обнаруживаем, что все те неприятные явления — «свиньи, пауки, змеи, вредители, сумасшедшие дома, тюрьмы, враги», — которые, как он уверяет нас, исчезнут, когда человек полностью вступит во владение своим царством, не исчезают, а сохраняются.
Спор между оптимизмом и пессимизмом в конечном счете покоится на индивидуальном темпераменте и личном опыте и не допускает надежного решения. Внушительные системы философии были воздвигнуты на этих противоположных взглядах. Лейбниц доказал, что все к лучшему в лучшем из всех возможных миров. Шопенгауэр продемонстрировал тщетность воли к жизни; и показал, что умножающий знания умножает скорбь. Не помогает и апелляция от философов к поэтам как более верно выражающим общее чувство человечества; и выстраивание Байрона, Леопарди, Шелли и книги «Плач Иеремии», и «Города страшной ночи» против Гёте, Вордсворта, Браунинга и других надеющихся мудрецов. Вопрос не может быть решен голосованием большинства: вопрос о том, стоит ли жить, отбрасывается шуткой о печени. Тем временем люди практически дают на него утвердительный ответ, продолжая жить. Неужели жизнь так плоха? Тогда почему бы всем не покончить с собой? Драйден объясняет в знаменитой тираде, что мы не убиваем себя, потому что мы — дураки надежды:—
Когда я рассматриваю жизнь, это сплошной обман . . .
Шелли, нам напоминают, называет рождение «затмевающим проклятием»; а Байрон в избитой строфе приглашает нас пересчитать радости, которые видела наша жизнь, и наши дни, свободные от мук, и признать, что кем бы мы ни были, лучше было бы не быть вовсе.
Вопрос между оптимистом и пессимистом не в том, является ли зло необходимой фольгой для добра, как тьма для света — дисциплиной, без которой мы не могли бы иметь понятия о добре, — а в том, преобладает ли зло во вселенной. Браунинг, который, кажется, питал некоторое презрение к Байрону, утверждает:—
. . . Есть простой тест
Послужил бы, когда люди берутся взвешивать
Ценность поэтов. «Кто был лучше, лучший,
Этот, тот, другой бард?» . . .
Закончите спор
Спросив: «Кто из них прожил счастливую жизнь?»
Это может ответить как критерий «ценности» поэта, то есть его способности укреплять, исцелять, вдохновлять; но это вряд ли может быть принято без оговорок как тест интеллектуальной силы. Гёте, конечно, невысоко ставил Байрона как мыслителя. Но Леопарди был мыслителем и глубоким, точным ученым. А как насчет Шекспира? Как насчет речей в его пьесах, которые передают глубокое убеждение в перевесе несчастья в человеческой жизни? — монолог Гамлета; «Уходи, уходи, короткая свеча» Макбета; увещевание Герцога Клаудио в «Мере за меру», убеждающее его, что в жизни нет ничего, о чем ему стоило бы жалеть при потере; и печальные размышления Короля в «Все хорошо, что хорошо кончается» о приближении старости,
Пусть я не живу после того, как в моем пламени не хватает масла.
В привычке современной критики рассматривать все такие речи у Шекспира как имеющие чисто драматический характер, верный только чувству dramatis persona, который их произносит. Может быть, и так; но часто в этих и подобных отрывках есть вес мысли и эмоции, который прорывается сквозь платформу театра и дает нам истину, как ее видит сам Шекспир.
Поклонники Браунинга отдают ему должное за то, что он счастлив. И, действительно, он, кажется, приписывает себе заслугу в этом. Теперь мы можем завидовать человеку за то, что он счастлив, но мы вряд ли можем хвалить его за это. Это не то, что зависит от его воли, а лишь его удача. Признаем, что те писатели оказывают нам большую услугу, которые подчеркивают обнадеживающий взгляд, которым посчастливилось иметь возможность поддерживать этот взгляд. Тем не менее, когда мы рассматриваем, что такое этот мир, спокойный оптимизм Эмерсона и шумный оптимизм Браунинга становятся иногда раздражающими; и мы почти готовы призвать к новому «Кандиду» и воскликнуть с нетерпением: Il faut cultiver notre jardin!
Старей вместе со мной,
Лучшее еще впереди.
О, нет: лучшее уже было: юность — лучшее. Так отвечает общий, если не универсальный, опыт. Старость, несомненно, имеет свои компенсации, и Цицерон подытожил их изобретательно. Но «De Senectute» — это, в лучшем случае, свист, чтобы поддерживать свою храбрость.
Странный обман! Никто не хотел бы прожить прошлые годы снова,
И все же все надеются на удовольствие от того, что еще осталось,
И от остатков жизни надеются получить
То, чего не могли дать первые живые потоки.
Я устал ждать этого химического золота,
Которое обманывает нас молодыми и делает нищими, когда мы стары.
В целом, Мэтью Арнольд держит баланс более ровно, чем оптимист или пессимист.
. . . Жизнь все еще
Дает простор человеческим усилиям.
Но поскольку жизнь кишит злом,
Не питай чрезмерных надежд.
Потому что ты не должен мечтать,
Тебе не нужно тогда отчаиваться.
Несмотря на всю безличность, в этих дневниках много интересных личных упоминаний. Доброе отношение Эмерсона к своим друзьям и соседям по Конкорду совершенно очаровательно. Ему требовалось много терпения с некоторыми из них, ибо они были странными, как пресловутая шляпная лента Дика: трансценденталисты, реформаторы, вегетарианцы, коммунисты — «чудаки» нашего современного сленга. Фигура, которая чаще всего встречается в этих меморандумах, — естественно — мистер А. Бронсон Олкотт. О нем Эмерсон говорит с неизменным почтением, смешанным с своего рода нежным отчаянием из-за его немирскости и практической беспомощности. Дитя гения, глубокомыслящий провидец, чистый визионер, живущий, насколько это возможно, жизнью бесплотного духа. Если бы земля была раем, жизнь Олкотта была бы правильной жизнью. «Великий Искатель! Великий Ожидающий!» — говорит Торо. «Его слова и отношение всегда предполагают лучшее состояние вещей, чем то, с которым знакомы другие люди. . . . У него нет доли в настоящем».
Эмерсон вынужден признать, что Олкотт не был писателем: разговор был его средой. И даже из его разговоров извлекалось мало определенных идей; но их ровный, мелодичный поток вызывал своего рода гипнотическое состояние, в котором собственный ум работал с необычной энергией, не особо обращая внимание на то, что говорилось. «Олкотт похож на грифельную доску, у которой к другому концу привязана губка, и, когда кончик карандаша рисует линии, губка следует так же быстро и стирает их. Он говорит высоко и широко, выражает себя очень счастливо и забывает все, что сказал. Если бы умелый оператор мог ввести ланцет и отрезать губку, Олкотт был бы принцем писателей». «Я говорил ему, что у него нет чувств. . . . У нас было хорошее доказательство этого сегодня утром. Он хотел знать, «почему мальчики заходили в воду за кувшинками?» Почему, потому что они будут продаваться в городе по центу за штуку, и каждый человек и ребенок любит нести одну в церковь как флакон с одеколоном. «Что!» — сказал он, — «у них есть аромат? Я не знал этого»».
И Эллери Чаннинг, в котором были храбрые, запредельные вещи, как свидетельствует Готорн не меньше, чем Эмерсон; как отчасти свидетельствуют его собственные стихи — те стихи, которые были так свирепо раскритикованы Эдгаром По. Чаннинг тоже не был писателем, не был художником. Его поэзия была причудливой, намеренно несовершенной, нередко жеманной, иногда откровенно глупой — «постыдно ленивой и неряшливой», — таковы слова Эмерсона о ней.
Маргарет Фуллер тоже, пылкая, высокостремящаяся, доминирующая душа и блестящий собеседник: («такая решимость съесть эту огромную вселенную», — комментарий Карлейля о ней; неприятная, тщеславная женщина, вердикт Лоуэлла и Готорна). Маргарет тоже была «осветителем, но не писателем». Мисс Пибоди предлагала собрать анекдоты о юности Маргарет. Но Эмерсон выливает холодную воду на проект: «Теперь, к сожалению, писательство Маргарет не оправдывает никаких подобных исследований. Все, что можно сказать, это то, что она представляет интересный час и группу в американской культивации; затем, что она сама была прекрасным, щедрым, вдохновляющим, винным, красноречивым собеседником, который не пережил своего влияния».
Это здравая критика. Никто из этих людей не умел писать. Торо, Готорн и сам Эмерсон были искусными писателями и являются американскими классиками. Но собрание сочинений Маргарет Фуллер в шеститомном «Мемориальном издании Трибуны» разочаровывает. Они не интересуют, сегодня практически нечитаемы. Несколько наиболее счастливо вдохновленных и наименее капризно выраженных стихов Чаннинга находят приют в антологиях. Что касается Олкотта, у него вообще не было техники. Ради местного интереса я однажды прочитал его поэму «Новый Коннектикут», которая повествует о его ранней жизни в маленькой старой деревушке на вершине холма Уолкотт (Олкотт из Уолкотта) и в качестве коробейника янки на Юге. Она обладает побеждающей невинностью, более чем вордсвортовской простотой. Я прочитал ее с удовольствием, как откровение необычайно чистого и бескорыстного характера. Как литературное произведение, она примерно на уровне «Матушки Гусыни». Вот еще один отрывок из дневников, относящийся к делу:
«В июле [1852] мистер Олкотт отправился в Коннектикут, в свой родной город Уолкотт; обнаружил ферму своего отца во владении незнакомца; обнаружил многих своих кузенов все еще бедными фермерами в городе; сам город не изменился с его детства, в то время как вся страна вокруг изменилась из-за мануфактур и железных дорог. Уолкотт, который является горой, остается таким, как был, или с еще меньшим населением (десять тысяч долларов, сказал он, купили бы весь город и всех людей в нем) и теперь полностью приточный к соседнему городу Уотербери, который является процветающей фабричной деревней. Олкотт ходил и приглашал всех людей, своих родственников и друзей, встретиться с ним в пять часов в школьном доме, где он когда-то учился, в воскресенье вечером. Туда они все пришли, и он сел за стол и рассказал им историю своей жизни. Некоторые из аудитории ушли недовольными, потому что не услышали проповеди, как надеялись».
Спустя лет шестьдесят после того, как была сделана эта запись, я предпринял литературное паломничество в Уолкотт в компании с другом. Мы перешли гору из Плэнтсвилля и на окраине деревни пообедали на ферме, одним из крыльев которой была маленькая епископальная часовня, в которой семья Олкоттов молилась около 1815 года. Она была перенесена, я полагаю, из центра. Сам центр представлял собой небольшую зеленую лужайку, окруженную дюжиной домов, с молитвенным домом и конными сараями, на воздушной вершине, выходящей на обширный открытый вид ферм и лесов, спускающихся к Ногатаку. Мы спрашивали в нескольких домах и у немногих людей, встреченных на дороге, где родина А. Бронсона Олкотта? Тщетно: никто никогда не слышал о нем, ни о семье Олкоттов, когда-то проживавшей в городе: даже о Луизе Олкотт, чьи «Маленькие женщины» все еще продаются тысячами ежегодно, и драматизированная версия которых даже тогда шла в Нью-Йорке при переполненных залах. Пророк и его страна! Мы наконец услышали слухи о неком Спиндл-Хилле, который был смутно связан с традициями имени Олкотт. Но было уже поздно, и мы воспользовались проезжающим автомобилем, который подвез нас на несколько миль к троллейбусной линии Уотербери. Этот неудавшийся акт поклонения показался мне в некотором роде символичным, и я никогда его не возобновлял.
Эмерсон верил, что самые слабые побуждения духа являются также, в конечном счете, практическими правилами поведения. Параграф, написанный в 1837 году, имеет поразительное применение к нынешнему положению дел в Европе: «Я думаю, что принципы партии Мира возвышенны. . . . Если нация людей возвышена до такой высоты морали, что отказывается сражаться и предпочитает терпеть потерю имущества и потерю жизни, чем применять насилие, они должны быть не беспомощными, а самыми эффективными и великими людьми: они внушили бы трепет своему захватчику и сделали бы его смешным: они передали бы заражение своей добродетели и привили бы все человечество».
Это трансцендентальная политика? Принадлежит ли она к тому, что мистер Рузвельт называет, с меткой аллитерацией, «царством обманов и теней»? Это, во всяком случае, прикладное христианство. Это принцип Общества Друзей; и графа Толстого, который из всех недавних великих писателей является самым последовательным проповедником евангелия Христа.
[1]
Дневники Ральфа Уолдо Эмерсона, 1820–76. Под редакцией Э. У. Эмерсона и Уолдо Э. Форбса. Houghton Mifflin Company, Бостон, 1909–14.
[2]
Ральф Уолдо Эмерсон. О. У. Фиркинс. Houghton Mifflin Company, 1915.
ИСКУССТВО ПИСЬМА ПИСЕМ
ЭТА лекция была основана мистером Джорджем Ф. Домиником, из класса 1894 года, в память о Дэниеле С. Ламонте, личном секретаре президента Кливленда, а впоследствии военном министре во время второго срока Кливленда. Мистер Доминик высоко ценил мастерство Ламонта как автора писем и в составлении посланий, депеш и отчетов. Его желанием было не только увековечить память своего друга и связать ее со своей собственной Альма-матер, но и придать своему мемориалу форму, которая отметила бы его чувство важности искусства письма писем.