«Сложное видение»

И мы ни на мгновение не должны предполагать, что эта материальная объективность, этот пруд, эти листья, эта грязь, этот снег совершенно нереальны. Их реальность требуется сложным видением, и отрицание их реальности было бы жестом безумия. Они нереальны, они лишь «иллюзия» только тогда, когда рассматриваются как существующие независимо от «душ», чьим «телом» они являются. Как выражение и проявление таких «душ» они совершенно реальны. Они действительно, в этом смысле, так же реальны, как наше собственное человеческое тело.

Человеческая душа, когда она страдает от той злобной силы, которая имеет свое позитивное и внешнее существование в самой душе, чувствует себя абсолютно одинокой посреди темного хаотического месива чудовищных стихийных сил. В настроении такого рода мысль об огромных объемах бездушной воды, которые мы называем «океанами» и «морями», подавляет нас опустошительной меланхолией. Мысль о бесконечных пустынях «мертвого» песка, обширных полярных ледяных полях и чудовищных наростах, которые мы называем «горами», имеет тот же эффект. Но высший пример того рода материальной призрачности, на который я пытаюсь указать, — это, как легко догадаться, не что иное, как пугающая мысль о непостижимых пространственных безднах, сквозь которые движется вся наша звездная система. Здесь также, в этом высшем проявлении объективной «мертвости», ситуация облегчается, когда мы осознаем, что это немыслимое пространство — не что иное, как материальное выражение той неопределимой «среды», которая удерживает все души вместе.

Более того, мы должны помнить, что эти звездные бездны нельзя мыслить иначе, как обитель бесчисленных живых душ, каждая из которых использует это самое «пространство» как почву для своего создания многоцветной, исполненной страсти «вселенной», которая является ее собственным жилищем. Во всех этих случаях «объективной мертвости», будь то великих или малых, мы не должны забывать, что вещь, которая опустошает нас и наполняет столь невыносимой ностальгией, — это вещь лишь наполовину реальная, вещь, чья полная реальность зависит от души, которая созерцает ее, и от неявного допущения души, что ее истина — это истина тех «невидимых спутников», которые снабжают нас нашим постоянно обновляемым и воссоздаваемым стандартом того, что есть «добро» и что есть «зло».

Существует отвратительно яркий пример того рода меланхолии, который у меня на уме, который, хотя и очевидно менее распространен в обычном человеческом опыте, чем формы, которые я до сих пор пытался предложить, как правило, еще более сокрушителен в своей жестокости. Я имею в виду вид мертвого человеческого тела; и в меньшей степени вид мертвого животного или мертвого растения.

Человеческий труп, положенный в гроб или заколоченный в гробу, — как именно то особое отношение к жизни, которое для удобства я называю философией сложного видения, относится к этому? Такое тело, покинутое своей живой душой, очевидно, больше не является непосредственным и целостным выражением личной жизни. Является ли оно поэтому не более чем обрывком, черепком, шелухой или остатком невообразимо бездушной материи? Боги упаси! Конечно и совершенно определенно, это нечто большее.

Изолированная гетерогенная масса мертвой химии — это чудовищная иллюзия, которая существует для нас только тогда, когда слабость нашей творческой энергии и сила изначальной злобы в душе разрушают наше видение. Это мертвое тело, лежащее в своем деревянном гробу, безусловно, обладает не большей жизнью, чем неодушевленные доски гроба, в котором оно лежит. Но неодушевленные доски гроба, вместе с неодушевленной мебелью дома или комнаты, содержащей его, и кирпичи, камни и раствор такого дома — сами по себе не что иное, как неизбежные части огромного земного тела нашего планетарного шара.

И этот планетарный шар, эта земля, на которой мы живем, не может, согласно любому мыслимому виду рассуждения, в который воображение внесло свою долю, рассматриваться как мертвая или бездушная вещь. В своей изолированной целостности, как отдельная целостная личность, душа покинула тело и оставила его «мертвым». Но оно «мертво» только тогда, когда рассматривается в изоляции от окружающей химии планетарной жизни. И рассматривать его таким образом — значит рассматривать его ложно. Ибо с того момента, как оно перестает быть выражением жизни индивидуальной человеческой души, оно становится выражением — через каждую отдельную фазу своего химического разложения — жизни планеты.

Поскольку человеческая душа, которая покинула его, касается его, оно, безусловно, не лучше, чем мертвая шелуха; но поскольку душа планеты касается его, оно является существенной частью живого тела этой планеты, и в этом смысле оно вовсе не мертво.

Его химические элементы, по мере того как они медленно разрешаются обратно в своих планетарных сообщников, являются неотъемлемой частью того общего «тела земли», которое находится в состоянии постоянного движения и которое имеет «душу земли» в качестве своего оживляющего принципа личности. И точно так же, как человеческий труп, когда душа покинула его, становится частью тех химических элементов, которые являются телом «личной души» планеты, так и мертвые тела животных, растений и деревьев становятся частями тех же земных тел.

Таким образом, строго говоря, нет ни единого момента, когда любую материальную форму или тело можно назвать «мертвыми». Мгновенно с уходом своей собственной индивидуальной души оно тут же «захватывается» душой того планетарного шара, из химии которого оно черпало свою стихийную жизнь и из химии которого, хотя форма его изменилась, оно все еще черпает свою жизнь. Ибо не является фантастической спекуляцией утверждение, что каждая живая вещь, будь то человеческая или иная, играет, пока она живет, тройную роль на мировой сцене.

Она является, во-первых, носителем индивидуальной души. Она является, во-вторых, средой «духовного вампиризма» невидимых планетарных духов. И она является, в-третьих, живой частью той органической стихийной химии, которая есть тело земной души. Таким образом становится очевидным, что та «иллюзия мертвой материи», которая наполняет человеческую душу столь глубокой меланхолией, есть не более чем вечный трюк злобы бездны.

И отчаяние, которое иногда возникает из нее, — это отчаяние, которое исходит не из «мертвой материи», а из ужасных живых глубин самой души. Именно из рассмотрения особого рода меланхолии, вызываемой в нас иллюзией «объективной мертвости», мы получаем возможность проанализировать те своеобразные воображаемые чувства, которые рано или поздно затрагивают нас всех. Я имею в виду необычайную цепкость, с которой мы цепляемся за нашу телесную форму, какой бы гротескной она ни была, и трудность, которую мы испытываем, отделяя нашу живую душу от ее конкретной оболочки или обиталища; и тенденцию, которую мы имеем, несмотря на это, воображать себя перенесенными в чужое тело. Ибо душа в нас обладает силой «мыслить себя» в любое другое тело, которое ей может понравиться выбрать.

И нет причин, по которым мы должны быть встревожены такой силой воображения; или даже связывать ее фантастическую реализацию с каким-либо ужасом безумия. Невидимую сущность внутри нас, которая говорит «Я есть Я», легко представить как внезапно пробуждающуюся ото сна и обнаруживающую, к своему изумлению, что ее видимое тело претерпело ошеломляющую трансформацию.

Такую трансформацию можно представить как почти безграничную в своих юмористических и обескураживающих возможностях. Но никакая такая трансформация внешней оболочки души, будь то в форму животного, растения или бога, не должна рассматриваться как обязательно ввергающая нас в безумие. «Я есть Я» оставалось бы тем же самым в отношении своего воображения, инстинкта, интуиции, эмоции, самосознания и остального. Оно было бы «изменено» только в отношении ощущения, которое является вещью, непосредственно зависящей от конкретных и специальных чувств человеческого тела.

Это истина, реальности которой блуждающие фантазии каждого человеческого ребенка служат достаточным свидетельством; не говоря уже о снах тех детских племен расы, которых в нашей прогрессивной наглости нам угодно называть «нецивилизованными». Чем глубже мы копаем в ткань запутанных впечатлений, составляющих нашу вселенную, тем ярче мы осознаем, что наше единственное спасение от чистого безумия заключается в «познании самих себя»; другими словами, в сохранении решительной и отчаянной хватки за то, в чем, посреди двусмысленности и предательства, мы определенно уверены.

И единственное, в чем мы определенно уверены, единственное, что мы действительно знаем «с внутренней стороны» и с тем видом знания, которое неоспоримо, — это реальность нашей души. Мы знаем это с яркостью, совершенно отличной от яркости любого другого знания, потому что это не то, что мы чувствуем, видим, воображаем или думаем, а то, чем мы являемся. И все чувствование, все видение, все воображение и все мышление — лишь атрибуты этого таинственного «чего-то», что является нашим целостным «я».

Для поверхностного суждения всегда есть что-то странное и произвольное в этой вере в нашу собственную душу. И эта кажущаяся странность проистекает из того факта, что наши поверхностные суждения — это работа разума и ощущения, присваивающих себе всю область сознания.

Но как только мы привносим в эту массу впечатлений, которая является нашей «вселенной», полную ритмическую игру нашей полной идентичности, эта странность и произвольность исчезают, и мы осознаем, что мы есть не эта мысль, не это ощущение или даже не этот поток мыслей и ощущений, а определенная живая «монада», которая дает этим вещам их единственную связь непрерывности и постоянства. И лучше принять опыт, даже если он отказывается разрешаться в какое-либо рациональное единство, чем оставлять опыт на расстоянии и позволять нашему разуму развивать желаемое единство из своих собственных правил и ограничений.

Мы должны охотно признать, что взять все атрибуты личности и заставить их прилипнуть к таинственному субстрату души, а не к маленьким клеткам мозга, кажется поверхностному суждению странным и произвольным актом. Но чем внимательнее мы думаем о том, что мы делаем, когда делаем это допущение, тем более неизбежным кажется такое допущение.

Мы вынуждены необходимостью случая найти какую-то «точку» или, по крайней мере, какой-то «пробел» в мысли и системе вещей, где разум и материя встречаются и сливаются друг с другом. Абсолютное сознание не помогает нам объяснить факты опыта; потому что, «сталкиваясь» с абсолютным сознанием, как только оно изолирует себя, мы вынуждены признать присутствие «чего-то еще», что является материалом или объектом, о котором абсолютное сознание осознает.

И то, что мы делаем, когда предполагаем, что маленькие клетки физического мозга являются точкой в пространстве или «пробелом в мысли», где разум и материя встречаются и становятся единым целым, — это просто поместить эти два мира в тесное сопоставление, а затем утверждать, что они едины. Но это помещение их бок о бок и утверждение, что они едины, не делает их едиными. Они так же далеки друг от друга, как и всегда. Клетки мозга остаются материальными, а феномен сознания остается нематериальным, и они все еще так же далеки друг от друга и так же «неслиты», как если бы сознание было вне времени и пространства вообще.

Только когда мы приходим к рассмотрению «точки слияния» этих двух вещей как самой по себе живой и личной вещи; только когда мы приходим к рассмотрению субстрата души как таинственного «чего-то», что является в одно и то же время и тем, что мы называем «разумом», и тем, что мы называем «материей», трудность, которую я описал, исчезает. Ибо в этом случае мы имеем дело с чем-то, что, в отличие от маленьких клеток мозга, является полностью невидимым и полностью вне всякого научного анализа; и все же с чем-то, что, поскольку оно затронуто телесными ощущениями и поскольку оно находится под властью времени и пространства, не может рассматриваться как совершенно вне сферы материальной субстанции. Мы на самом деле, в этом случае, имеем дело с чем-то, что мы чувствуем как целостную и конечную реальность нас самих, как мы, безусловно, не чувствуем маленькие клетки мозга; и мы имеем дело с чем-то, что не является простым потоком впечатлений, а является конкретной постоянной реальностью, которая дает всем впечатлениям, будь то материальным или нематериальным, их единство и связность.

Как только мы овладеваем этим, как только мы приходим к признанию нашей невидимой души как реальности, которая является нашим истинным «я», оказывается уже не смешным и произвольным наделять эту душу всеми теми различными атрибутами, которые, в конце концов, являются лишь различными аспектами той уникальной личности, которая есть личность души. Сказать «душа имеет воображение», или «душа имеет инстинкт», или «душа имеет эстетическое чувство» имеет смешное звучание только тогда, когда под давлением бездонной злобы, которая противопоставляет себя жизни, мы впадаем в привычки позволять тем узурпирующим сообщникам, чистому разуму и чистому ощущению, разрушать ритмическую гармонию сложного видения.

Как только мы находимся в полном владении нашей собственной душой, это не просто причудливая спекуляция, а неизбежный акт веры, который заставляет нас представлять вселенную как вещь, переполненную невидимыми душами, которые в той или иной степени напоминают нашу собственную. Если это «антропоморфизм», хотя, строго говоря, это следовало бы называть «панпсихизмом», тогда для нас невозможно быть слишком антропоморфными. Ибо таким образом мы делаем единственную философскую вещь, которую имеем право делать, — а именно, интерпретируем менее известное в терминах более известного.

Когда мы стремимся интерпретировать душу, которую мы ярко знаем, в терминах химических или духовных абстракций, о которых у нас нет прямого знания, но которые являются лишь рационализированными символами, мы действуем незаконным и нефилософским образом, интерпретируя более известное в терминах менее известного, что в истинном смысле смешно.

Единственное спасение от той глубокой меланхолии, так легко поглощаемой чистым безумием, которая является результатом подчинения «иллюзии мертвой материи», заключается в этой цепкой хватке за конкретную идентичность души. Настолько тесно мы связаны, по причине химии нашего смертного тела, с каждым материальным элементом, что нам слишком легко слить нашу личную жизнь путем извращенного использования воображения в том мире-призраке предположительно «мертвой материи», который является иллюзорной проекцией бездонной злобы.

Таким образом, точно так же, как душа вынуждена сильной физической болью отказаться от своей идентичности и стать «воплощенным ощущением», так и душа вынуждена силой злобы отказаться от своей центробежной силы и стать самой грязью, слизью и экскрементальными остатками, которые она наделила иллюзорной бездушностью.

Ключ к тайной патологии этих настроений, к краю которых нас привели разум и ощущение и в бездну которых нас погрузило извращенное воображение, следовательно, должен быть найден в непостижимой двойственности добра и зла. Если кажется тому типу ума, который требует «рационального единства» любой ценой, даже ценой верности опыту, что эта двойственность не может быть оставлена непримиренной, ответ, который должна дать философия сложного видения, заключается в том, что любое примирение такого рода, любое сведение к монистическому единству вечных противников, из борьбы которых рождается сама жизнь, вернуло бы саму жизнь в ничто.

Аргумент о том, что поскольку в вечном процессе разрушения и созидания жизнь или любовь, или то, что мы называем «добром», зависит в своей деятельности от смерти или злобы, или того, что мы называем «злом», эти противоположности суть одно и то же, оказывается совершенно ложным, когда думаешь об аналогии борьбы между полами. Поскольку деятельность мужского начала зависит от существования женского начала, это не причина для заключения, что мужское и женское начала суть одно и то же.

Поскольку «добро» становится более «добрым» из своего конфликта со «злом», это не означает, что «добро» ответственно за существование «зла»; точно так же, как поскольку «зло» становится более «злым» из своего конфликта с «добром», это не означает, что «зло» ответственно за существование «добра». Ни одно из них не ответственно за существование другого. Они оба позитивны и реальны, и они оба вечны. Они оба являются непостижимыми элементами в каждой личной индивидуальной душе, будь то человека, растения, животного, бога или полубога, которая когда-либо существовала или будет существовать.

Распространенная идея о том, что поскольку добро «в конечном счете» и на протяжении огромных промежутков времени показывает себя немного — лишь немного — более могущественным, чем зло, зло должно рассматриваться только как форма добра или необходимое отрицание добра, является заблуждением, проистекающим из иллюзии, что жизнь есть творение «родителя» вселенной, чья природа абсолютно «добра». Такое заблуждение принимает как должное, что где-то и как-то «Добро» в конечном итоге восторжествует над «злом».

Откровение сложного видения разрушает это заблуждение. Такое полное торжество «добра» над «злом» означало бы конец всего существующего, потому что все существующее зависит от этой бездонной борьбы. Но для личностей, способных осознать, что сам факт их жизни уже является значительной победой «добра» над «злом», нет ничего ошеломляющего в мысли, что «добро» никогда не сможет полностью преодолеть «зло». Достаточно того, что жизнь дала им жизнь; и что в постоянно возобновляющейся борьбе между любовью и злобой они находят в редкие моменты, когда любовь побеждает злобу, поток счастья, который приносит с собой «ощущение вечности».

Для таких душ вечность здесь и сейчас; и никакой предвосхищаемый абсолютный триумф «добра» в мире над «злом» не может сравниться ни на мгновение с неописуемым счастьем, которое приносит это «ощущение вечности». Именно это счастье, вызванное ритмической игрой апекс-мысли души в ее высшие часы, которое одно, даже в памяти, может разрушить «иллюзию мертвой материи».

Психологическая ситуация, вызванная тем фактом, что эта иллюзия является постоянно повторяющейся и вещью, которая всегда склонна вернуться, когда разум и ощущение вынуждены изолировать себя, — это ситуация гораздо более сложная, чем я до сих пор указал. Она осложняется тем фактом, что, хотя в определенных настроениях созерцание «иллюзии мертвой материи» вызывает глубокую меланхолию, в других настроениях оно вызывает своего рода демоническую радость. Кажется, будто меланхолическое настроение, которое, доведенное до крайнего предела, граничит с абсолютным отчаянием, возникает, когда творческая энергия в нашей душе, хотя и под мгновенным господством того, что сопротивляется созиданию, все еще, так сказать, является хозяином нашей воли.

При таких обстоятельствах воля, все еще решительно обращенная к жизни, сталкивается с тем, что кажется самим воплощением смерти. В этих условиях воля сбита с толку, озадачена, побеждена и оскорблена. Она тщетно бьется о «инертную массу», которую спроецировала злоба; и чувствует себя бессильной преодолеть ее. Затем она яростно оборачивается на сам субстрат души и разрывает и терзает его в безумной попытке достичь секрета мира-призрака, который, кажется, не содержит никакого секрета. Если не приходит какого-то облегчения, такого облегчения, например, как физический сон, инертное страдание подчинения воли, следующее за такой отчаянной борьбой, может легко скатиться в смертельную апатию, может легко приблизиться к границам безумия.

Но есть другое состояние, при котором душа может противостоять «иллюзии мертвой материи». Это состояние возникает, когда воля, вместо того чтобы быть обращенной к созиданию, определенно обращена к противоположности созидания. Невозможно для воли оставаться в этом состоянии более чем ограниченное время. Какой-то внешний или внутренний шок, какой-то резкий взмах психического маятника должен рано или поздно восстановить равновесие и вернуть волю к тому колеблющемуся и нерешительному состоянию — уравновешенному, как стрелка компаса, между двумя крайностями, — которое, кажется, является ее нормальным отношением.

Любая человеческая воля, неизменно направленная к «добру», была бы волей души, которая в своих глубинах была бы уже «абсолютно доброй»; и это, как мы видели, невозможное явление. Предельный предел «злобности», которого может достичь любая душа, будь то душа человека или бога, — это повторяющаяся концентрация воли на зле и повторяющееся преодоление, на относительно увеличивающиеся промежутки времени, силы любви. Эта неполная и постоянно прерываемая концентрация на зле — это ближайшее приближение к «поклонению Сатане», которого может достичь любая воля. Изысканное удовольствие, следовательно, кульминирующее в своего рода безумном экстазе, которое душа может испытывать, когда в страсти своей злой воли она прыгает, чтобы приветствовать «иллюзию мертвой материи», — это удовольствие, которое по природе вещей не может длиться. И состояние инертной злобной апатии, которое следует за таким «экстазом зла», — это, возможно, ближайшее приближение к сознанию «вечной смерти», которое может знать душа.

И именно в этой злобной апатии, а не в демоническом ликовании настроения, которое предшествовало ей, крайняя противоположность любви находит свою кульминацию. Ибо в свой час демонического ликования, когда воля к злу хоронит себя с безумной радостью в «иллюзии мертвой материи», она свирепо черпает энергию жизни. Она развращает ту энергию, из которой она черпает, и искажает ее от ее естественных функций; но сама энергия, хотя и «захвачена» бездонной злобой, жива и интенсивна; и поэтому не может рассматриваться как столь же полная противоположность любви, как то инертное состояние злобной безжизненности, которое неизбежно следует за ней.

Демонический экстаз, полный непобедимого магнетизма, который смотрит из лица души, одержимой злом, имеет гораздо больше общего с магнитным ликованием души, одержимой любовью, чем та призрачная инертность с ее безумным злобным влечением к смерти. Ибо из лица последней смотрит все, что враждебно жизни; и ее выражение имеет в себе непристойную хитрость, смешанную с застывшим отчаянием трупа, который стал совершенно дегуманизированным.

Часто вызывает удивление у умов, чей взгляд на то, что есть «добро», исключил концепцию энергии, что лица, очевидно находящиеся под одержимостью «злом», способны демонстрировать такие огромные резервы неисчерпаемой силы. Но это удивление исчезает, когда осознается, что такие «поклонники Сатаны» черпают творческую энергию и развращают ее, в процессе черпания из нее, злобной силой, которая сопротивляется созиданию.

«Иллюзия мертвой материи», понятая так, как мы ее поняли, как вещь, состоящая из бессознательных химических элементов, в конце концов, является лишь одним аспектом мира-призрака иллюзорной бездушности, который бездонная злоба любит проецировать. Только для особых чувствительных натур эта своеобразная «меланхолия неодушевленного» принимает форму грязи, песка, отбросов, воды, мертвых планетарных тел или пустого пространства.

Для других натур она может принимать форму тех бесчисленных ответвлений экономической необходимости, которые сами по себе не являются необходимыми ни для человеческой жизни, ни для человеческого благополучия, но которые являются произвольными творениями экономической алчности, оторванной от необходимости и потакаемой из инертной ненависти к тому, что красиво и реально. Любой труд, будь то умственный или физический, который непосредственно удовлетворяет экономические потребности человечества, несет в себе непостижимый трепет творческого счастья. Но когда мы приходим к рассмотрению тех бесчисленных форм финансового и коммерческого предприятия, которые никоим образом не удовлетворяют человеческие потребности, а существуют только ради эксплуатации, мы оказываемся перед лицом веса нереальной бездушной отвратительности, которая по причине того, что она преднамеренно защищена организованным обществом, является более опустошительным примером «вещи, которая стоит на пути», чем любое количество грязи, мусора, отбросов и экскрементальных остатков. Ибо этот непроизводительный коммерциализм, эта «нереальная реальность», спроецированная злобной силой, которая сопротивляется созиданию, является не только непристойным оскорблением эстетического чувства; это фактически убийство жизни. Когда, следовательно, философа, который использует сложное видение души как свой орган исследования, спрашивают: «где нам искать тип человеческого существа, наиболее совершенно злого?», ответ, который он вынужден дать, не мало удивляет многие умы.

Ибо есть много умов, чья физиологическая робость развращает их суждение и которым не хватает ясновидения, чтобы разоблачить с непогрешимой уверенностью тот взгляд насмешливой апатии, который является чистым выражением злобы. И для таких умов какой-нибудь жалкий дьявол преступника, движимый к преступлению безумным извращением творческого инстинкта — ибо созидание и разрушение не являются истинными противоположностями, — мог бы легко показаться предельным воплощением зла.

Тогда как конкретный тип человеческого существа, из которого философ сложного видения черпал бы свой стандарт зла, был бы типом, очень отличным от любого извращенного типа, даже от тех, чья мания могла бы принимать форму эротической жестокости. Это был бы тип, чье повторяющееся «зло» принимало бы форму насмешливой и злобной инертности, форму холодного и саркастического пренебрежения ко всем интенсивным чувствам. Это был бы тип, полностью одержимый «иллюзией мертвой материи»; не столько «иллюзией мертвой материи», где дело касается Природы, сколько там, где экономическая борьба привела к какой-то ненужной и чисто коммерческой деятельности, совершенно оторванной от базовых потребностей человеческой жизни. Человек этого типа был бы в своих злых настроениях более полно порабощен злобным сопротивлением каждому движению творческого духа, чем любой другой тип, если не считать, возможно, того, кого тяжелая жестокость «официальности» притупила до бесчеловечного очерствения.

По сравнению с такими лицами, которыми, возможно, никогда не было совершено никакой фактической позитивной «злобности», признанный преступник или признанный извращенец остается гораздо менее преданным глубинам зла. Ибо у лиц, которые привычно предавались «иллюзии мертвой материи», будь то в отношении Природы или в отношении коммерческой или финансовой эксплуатации, происходит своего рода «смерть при жизни», которая дает насмешливой злобности бездны ее высшую возможность, тогда как в душах тех, кто совершил «преступления» или был виновен в страстной жестокости, может легко остаться яркий и чувствительный отклик на какую-то форму реальности или красоты, или самоаннигилирующей любви.

Ибо «иллюзия мертвой материи» — это самое грозное выражение зла, которое мы знаем; и оно может быть разрушено только магией того творческого духа, чьей истинной «противоположностью» является не ненависть, не жестокость, не насилие или разрушение, а беспричинная сила смертельного обскурантизма.

Поскольку ни удовольствие, ни боль не могут быть испытаны без сознания; и поскольку сознание находит свой субстрат не в теле, а в душе; мы вынуждены прийти к выводу, что то, что мы называем способностью тела к удовольствию и боли, на самом деле является способностью души к удовольствию и боли. Но способность души к удовольствию и боли не ограничивается ее функционированием через тело. Ощущение, то есть использование телесных чувств, дает душе одну конкретную форму боли и одну конкретную форму удовольствия; но то, что душа обладает другими формами удовольствия и боли независимо от тела, доказывается психологическим фактом, что интенсивная телесная боль иногда сопровождается интенсивным духовным удовольствием, а интенсивное телесное удовольствие иногда сопровождается интенсивной духовной болью.

То, что называется «погоней за удовольствием», эта рационалистическая абстракция от нашего реального психологического опыта, та абстракция, которая была сделана основой ложной философии, называемой «гедонизмом», не может устоять ни на мгновение против откровения сложного видения. При определенных редких и болезненных условиях, когда разум и ощущение в своем заговоре убийства узурпировали на время всю область сознания, такая «погоня за удовольствием» может стать доминирующим мотивом. Но даже при этих условиях часто происходит смещение сцены, согласно которому искатель удовольствий, больной до смерти от удовольствия, преднамеренно «преследует» боль.

Если сказать, что это изменение не является реальным изменением, потому что то, что тогда преследуется, — это удовольствие от «контраста» или даже «удовольствие от боли», ответом на такое рассуждение может быть только то, что в этом случае вся гедонистическая теория была отброшена; ибо то, что на самом деле тогда «преследуется», — это ни удовольствие, ни боль, а ощущение новизны или ощущение нового опыта.

Удовольствие и боль — это эмоционализированные ощущения, сопровождающие различные физические и ментальные состояния. Психологическая истина об их «погоне» заключается просто в том, что мы «преследуем» определенные объекты или условия из-за их непосредственной привлекательности или «привлекательной ужасности», и что сопровождающее удовольствие становится сначала своего рода оркестровым фоном для нашей погони; а затем, позже, становится, под действием закона ассоциации, неотъемлемой частью привлекательности или «привлекательной ужасности» вещи. Таким образом, то, что происходит на самом деле, прямо противоположно утверждению гедониста. Ибо вещь, которую «преследуют», поглощает и присваивает себе удовольствие и боль погони; и, по закону ассоциации, становится более ярко, даже чем в начале, движущей силой, которая манит нас.

Самая призрачная, самая непристойная, самая невыносимая вещь в мире — это когда боль чистого ощущения, боль тела, акцентируется до такой степени мучительного страдания, что другие атрибуты души аннигилируются; и человечность человека, таким образом страдающего, временно разрушается; так что то, что «живет» в такой момент, — это вовсе не личность, а воплощенная боль.

То, что эта предельная призрачность, эта дегуманизация болью может произойти только там, где исконная злоба души предварительно ослабила независимую жизнь души, доказывается тем фактом, что самые мучительные пытки были успешно перенесены, даже до точки смерти, такими, как мученики за идею. И причина этой выносливости, причина, почему в случае такого мученичества жертва была способна сопротивляться дегуманизации, найдена в том факте, что творческая энергия души или сила любви была настолько велика, что она была способна утвердить свою независимость от телесного мучения, даже до последнего момента человеческой идентичности.

Поскольку боль и удовольствие, хотя так часто являются прямым вызыванием атрибута телесного ощущения души, всегда состоят из первобытного «материала» эмоции; и поскольку эмоция есть проекция души независимо от тела, естественно, что душа должна, обратным образом, окрашивать свою эмоцию памятью об ощущении. Таким образом следует, что хотя для души возможно, когда ее эмоциональное чувство оскорблено или возбуждено, испытывать боль или удовольствие в отрыве от ощущения, обычно присутствует в такой эмоциональной боли или удовольствии остаточный элемент ощущения; ибо душа — это не вещь, которая просто «обладает» определенными функциями; а вещь, которая присутствует в той или иной степени во всех своих различных аспектах энергии.

То, что мы называем «памятью», — это не что иное, как пластичное сознание личной идентичности и непрерывности. И как только боль или удовольствие от телесного ощущения были помещены в душу, эта боль или удовольствие становятся неотъемлемой частью жизни души, чтобы быть проработанными и присвоенными для добра или зла внутренней двойственностью души.

Таким образом, хотя творческая энергия в душе, выходящая из бездонных бездн, может позволить душе выносить до самой смерти самые адские мучения, факт остается фактом: поскольку атрибут ощущения, который полностью зависит от существования телесных чувств, является одним из базовых атрибутов души и имеет свое основание в самом субстрате души, ощущения боли и удовольствия, окрашенные ли эмоцией и воображением или оставленные «чистыми» в ясном элементе сознания, являются ощущениями, от которых душа не может убежать.

Из этого мы вынуждены сделать вывод, что утверждать, что душа может оставаться полностью нетронутой и незатронутой телесной болью или удовольствием, смешно. Телесная боль и удовольствие — это боль и удовольствие души; потому что атрибут ощущения, через который телесные чувства питают душу, — это не атрибут ощущения тела, а атрибут ощущения души.

Сказать, следовательно, что душа может «покорить» тело или быть «безразличной» к телу, так же смешно, как сказать, что тело может «покорить» душу или быть «безразличным» к душе. Тот факт, что атрибут ощущения является базовым атрибутом души и что атрибут ощущения зависит от телесных чувств, должен неизбежно подразумевать, что давление или воздействие телесных чувств спускается в самые глубокие глубины души.

Вещь, которая «покоряет» боль в непобедимом мученике, — это любовь, или «энергия созидания», в душе. Бездонная борьба идет не между душой и телом или между плотью и духом, а между силой жизни и любви, в теле и душе вместе, и силой смерти или злобы, в теле и душе вместе.

Что мы вынуждены предположить в отношении тех «сынов вселенной», чье существование дает основу для объективности «конечных идей», так это то, что у них то, что я назвал «вечной идеей тела», занимает место в их сложном видении нашего фактического физического тела. Их сложное видение должно рассматриваться, если наша философия должна оставаться смело и бесстыдно антропоморфной, как обладающее, даже как наше собственное, базовым атрибутом ощущения.

Но поскольку их существенная невидимость и, как следствие этого, их вездесущность под доминирующими категориями времени и места исключает любую возможность их воплощения, мы вынуждены постулировать, что атрибут ощущения их сложного видения, в отсутствие каких-либо телесных чувств, находит свой контакт с «объективной тайной» и с объективной «вселенной» в каком-то определенном и постоянном «посреднике», который служит в их случае той же первобытной необходимости, которая обслуживается в нашем случае человеческим телом.

Если бы такого «посредника» для них не существовало, мы были бы вынуждены отказаться от идеи, что они вообще обладают сложным видением, ибо не только атрибут ощущения, но и атрибут эмоции также требует для своей деятельности чего-то, что представляло бы человеческое тело и занимало бы в их объективной «вселенной» место, занимаемое нашими физическими телами в нашей «вселенной».

Как мы уже показали, это первичное требование для «вечности плоти и крови» — это требование, которое исходит из самых глубоких глубин души, ибо это требование, которое исходит из самой творческой энергии, вечного протагониста в мировой драме. Мы должны, следовательно, заключить, что, хотя эти сверхчеловеческие дети Природы не могут в обычном смысле воплотить себя в плоть и кровь, они могут и действительно присваивают себе из окружающего тела эфира и из тела любой другой живой вещи, к которой они приближаются, некую ослабленную сущность плоти и крови, которая, хотя и невидима для нас, восполняет у них место нашего человеческого тела. Это, следовательно, и есть тот «посредник», который в «невидимых спутниках» нашей планетарной борьбы занимает место, которое занято физическим элементом в нашей человеческой жизни. И это вызывается не чем иным, как той «вечной идеей тела» или «той вечной идеей плоти и крови», которую требует творческая энергия любви. Очень любопытная и интересная возможность следует из этого допущения; а именно, что посредством процесса, который можно было бы назвать процессом «духовного вампиризма», та же творческая страсть, которая требует удовлетворения в вечности «идеи тела», фактически страдает, посредством своей яркой симпатии к живым телам, теми самыми болями и удовольствиями, через которые проходят эти тела.

Возможность того, что «невидимые спутники», или, более традиционным языком, что «бессмертные боги», должны быть движимы страстью своей творческой любви, чтобы страдать викарной болью и удовольствием через живые тела всех органических существований, — это возможность, которая получает определенную поддержку из двух соображений, оба из которых взяты непосредственно из человеческого опыта. Это, безусловно, вопрос общего человеческого опыта — быть сознательным, к добру и к злу, своего рода одержимости своего тела какой-то духовной силой. Мы можем рассматривать эти моменты одержимости, с их последующим воодушевлением или глубоким мраком, как обусловленные чисто активностью нашей собственной души; и, несомненно, очень часто это объяснение их. Но мыслимо также, что такие одержимости на самом деле обусловлены присутствием рядом с нами и вокруг нас «высоких бессмертных».

То, что когда мы испытываем этот «духовный вампиризм» наших смертных тел бессмертными спутниками, такая одержимость не обязательно является «к добру», — это вещь, неизбежно подразумеваемая в нашей первичной концепции личности. Ибо хотя чисто демоническая личность — это невозможность, из-за того факта, что личность сама по себе является достигнутым триумфом над злом, все же должно оставаться верным, что вечная двойственность созидания и «того, что сопротивляется созиданию» должна находить арену в душе «бессмертного» точно так же, как она находит арену в душе «смертного».

Поэтому мы вынуждены рассматривать это не как фантастическую спекуляцию, а как слишком разумную возможность, что когда физическая депрессия овладевает нами, это происходит из-за этого «духовного вампиризма», в злом смысле, силой какого-то бессмертного, чья «злобность» в этот конкретный момент преодолела «любовь». Но точно так же, как сила физической боли может быть доминирована и преодолена энергией любви, исходящей из глубин нашей собственной души, так и этот вампиризм злобой «невидимого спутника» может быть доминирован и преодолен энергией любви из глубин нашей собственной души.

Действительно, можно считать несомненным, что именно тогда, когда злоба в нашей собственной душе берет верх над любовью, мы становимся жертвами подобной одержимости. Ибо зло вечно притягивает зло; и не будет ни дикой, ни беспорядочной фантазией утверждение, что злоба в человеческой душе естественным образом притягивает к себе — в силу неизбежной и трагической взаимности — злобу в душах «бессмертных спутников».

Вторым соображением, почерпнутым из человеческого опыта и подкрепляющим этот взгляд на викарную боль и удовольствие, испытываемые богами через тела всех органических сущностей, является психологический факт нашего собственного отношения к растениям и животным. Любой чувствительный человек среди нас без колебаний признает, что, наблюдая за страданиями животных, он страдал вместе с ними; или же, наблюдая, как ветвь отрывается от ствола, оставляя открытую рану, из которой сочится сок, он страдал вместе со страданием дерева. И подобно тому, как феномен телесной одержимости каким-либо бессмертным богом может быть «во благо» или «во зло», как диктует наша собственная душа, так и симпатия, которую мы испытываем к растениям и животным, может быть «во благо» или «во зло».

И это также применимо к отношениям между этими бестелесными «бессмертными» и телами всей органической планетарной жизни. Согласно откровению сложного видения, с его акцентом на предельной двойственности как высшей тайне жизни, и боль, и удовольствие являются инструментами в руках любви, предназначенными для пробуждения души от того сна смерти или полусмерти, который является бездонным врагом.

Философии, противопоставляющие боль удовольствию и настаивающие на «благе» боли и «зле» удовольствия, не менее обманчивы, чем философии, противопоставляющие плоть духу или материю разуму, называя одно «добром», а другое «злом». Такие философии позволили тому базовому атрибуту сложного видения, который мы называем совестью, узурпировать место, занимаемое в общем ритме воображением; результатом чего стало полное искажение сущностных ценностей.

В вопросе столь смертельной важности, как этот, мы должны, более чем когда-либо, взывать к тем редким моментам озарения, которых мы достигаем, когда ритмическая интенсивность острия мысли наиболее сконцентрирована и пронзительна. И свидетельство этих моментов звучит вполне определенно. В великие часы нашей жизни — и я думаю, что весь человеческий опыт оправдывает это утверждение — и боль, и удовольствие превосходят себя и отбрасываются на подчиненное и несущественное место. Нечто, что очень трудно описать, своего рода эмоция, напоминающая счастье, протекает сквозь нас; так что боль и удовольствие кажутся приходящими и уходящими почти незамеченными, подобно темным и светлым теням, падающим на какой-то колоссальный водопад.

Следовательно, мы вынуждены признать, что боль и удовольствие являются инструментами творческой силы жизни. Они становятся злом или используются в целях зла лишь тогда, когда по причине некоторого фатального ослабления других атрибутов души чисто сенсационный элемент в них доминирует над эмоциональным, и они становятся чем-то ужасающе похожим на живые сущности — сущности с телами, состоящими из вибраций мучения, и душами, состоящими из субстанции мучения, — и преуспевают в уничтожении самих черт человечности.

Боль и удовольствие не тождественны непостижимой двойственности, которая нисходит в бездну; ибо боль и удовольствие определенно и совершенно несомненно постижимы; хотя, как хорошо знают боги, немногие из сынов смертных достигают их предела. Они постижимы, ибо, доведенные до определенной степени интенсивности, они заканчиваются экстазом или смертью. Они постижимы, ибо даже в душах «бессмертных» они являются лишь инструментами жизни, воюющей против смерти. Они постижимы, потому что имеют один идентичный корень; и этот корень — экстаз ритма сложного видения, который превосходит и превышает их обоих.

Отвратительный символ «ада» — это создание ложной философии, которая заставляет вечную двойственность разрешаться в плоть и дух или в душу и тело. Сила любви делает этот символ бессмысленным и несостоятельным; ибо личность есть высшая победа жизни над тем, что сопротивляется жизни; и, следовательно, там, где существует личность, «ад» существовать не может; ибо личность — это масштаб и граница всего, что мы знаем. Символ «Сатаны» также лишается смысла философией сложного видения, если только такой символ не используется для выражения тех ужасающих моментов, когда зло в душе притягивает к себе и ассоциирует с собой зло в душе какого-либо бессмертного бога.

Но подобно тому, как ни один смертный не может быть более злым, чем добрым, так и ни один бессмертный не может быть более злым, чем добрым, то есть по своей сути и на протяжении огромного промежутка времени. Мгновенно и в течение ограниченного периода времени очевидно, что человеческая душа может быть более злой, чем доброй; и по разумной аналогии более чем вероятно, что то же самое применимо к невидимым сынам вселенной. Но в философии сложного видения нет места для дьяволов или демонов в ее мире; по той простой причине, что в тот самый момент, когда какая-либо душа стала бы по сути и неизменно злой, в тот же самый момент она исчезла бы в небытии, поскольку существование есть продукт борьбы между добром и злом.

Если бы какая-либо душа, будь то смертная или бессмертная, стала полностью и абсолютно доброй, она мгновенно исчезла бы в небытии. Ибо жизнь любого рода живой души немыслима и непредставима вне непостижимой двойственности. Ложная философия, находящая свой идеал в воображаемом «родителе» вселенной, чья доброта абсолютна, — это философия, зачатая под скрытым влиянием силы зла. Ибо сущность силы зла — это противодействие движению жизни; и никакой ложный идеал не нанес такого ущерба свободному расширению жизни, как это представление о «родителе» вселенной, который является духом «абсолютной доброты».

Полностью соответствует непостижимой хитрости силы злобы то, что высшим историческим препятствием для силы любви в человеческой душе должно быть именно это представление о «родителе» вселенной, обладающем абсолютной добротой. Самым глубоким и тонким образом это представление противостоит творческой энергии любви. Творческая энергия любви требует неопределенного и податливого будущего. Она требует врага, с которым нужно бороться. Она требует свободы индивидуальной воли. Как только этот древний и предательский фантом, «непостижимая тайна» за «вселенной», допускается в качестве объекта мысли; как только этой тайне позволяют принять форму «родителя вещей», который должен рассматриваться как «абсолютно добрый», тогда, в тот самый момент, вечная двойственность перестает быть «вечной» и перестает быть «двойственностью».

Добро и зло становятся проявлениями одной и той же непостижимой силы. Любовь и злоба становятся взаимозаменяемыми именами, лишенными особого значения. Сатана становится столь же значимой фигурой, как Христос. Все различия тогда размываются и стираются. Эстетическое чувство перестает приниматься в расчет или становится делом случайной прихоти. Воображению не на чем работать. Ритм сложного видения разбит на куски. Все дозволено. Ничто не запрещено. Вселенная низведена до неразличимой и бесформенной массы экскрементальной субстанции. Мы должны без разбора проглотить «вселенную» или без разбора оставить «вселенную» в покое. В великой драме больше нет протагониста, ибо больше нет антагониста. Действительно, больше нет никакой драмы. Трагедия окончена; и Комедия окончена. Все равно. Ничто не имеет значения. Все одновременно является добром и злом, прекрасным и отвратительным, истинным и ложным. Или, скорее, ничто не прекрасно, ничто не истинно. «Родитель вселенной» удовлетворил свою абсолютную «доброту», поглотив вселенную; и несчастному сообществу смертных душ не остается ничего иного, как склонить свои покорные головы и воскликнуть «Ом! Ом!» из чрева того невыразимого «вселенского», которое, став «всем», стало ничем.

Это представление о вселенском существе «абсолютной доброты» высится, как колоссальный труп, перед всяким живым движением. Если вместо «абсолютной доброты» мы скажем «абсолютная любовь», ложность и смертоносность этого представления станут еще более очевидными. Ибо любовь — это прерогатива одной лишь личности. Вне личности мы не можем помыслить любовь. И мы не можем помыслить личность без борьбы между любовью и злобой. «Абсолютная любовь» — это противоречие в терминах; ибо природа любви заключается в том, чтобы постоянно преодолевать злонамеренное сопротивление; и, в этом преодолении, постоянно приближаться к далекому идеалу, который никогда не может быть полностью достигнут.

Дьяволы и демоны, или элементарные сущности неискупленного зла, достаточно нереальны; и в своей нереальности достаточно опасны для творческого духа; но гораздо более нереальным и гораздо более опасным, чем любой дьявол, является это представление об абсолютном существе, чья «доброта» носит столь фальшивый характер, что стирает все различия. Это представление о «родителе вселенной», который ответственен за «вечную двойственность», но в котором «вечная двойственность» примирена, стирает всякую надежду для смертных или бессмертных душ. Между душой человека и душой бессмертного бога, как, например, между душой человека и душой Христа, может существовать страстная и прочная любовь. Но между душой человека, в которой любовь отчаянно борется со злобой, и этим чудовищным существом, в котором любовь и злоба пришли к некоторому немыслимому примирению, любви быть не может. Не может быть ничего, кроме возмущенного неверия, чередующегося с глубоким отвращением. По отношению к любому существу, в природе которого любовь примирена со злобой, истинное — с ложным, прекрасное — с отвратительным, добро — со злом, не может быть никакой альтернативы неверию, кроме непримиримой враждебности.

Именно в связи с чудовищной жестокостью физической боли наша совесть и наши вкусы — если только они не извращены каким-либо преждевременным метафизическим синтезом или болезненной религиозной эмоцией — противятся представлению о «родителе» вселенной. Личная любовь, поскольку она постоянно побуждается к деятельности болью и постоянно выражается через боль и вопреки боли, пришла к тому, чтобы находить в боли, возможно, даже в большей степени, чем в удовольствии, своего естественного сообщника. Через лучезарное благополучие, которое является результатом удовольствия, любовь изливает свое влияние с солнечноподобной сладостью и изобилием. Но из глубоких недр боли любовь поднимается, как тишина из глубокого моря; и никакой лунный путь на любом океане не достигает столь далекого горизонта.

И именно из-за этой тесной связи любви с болью оказывается невозможным любить любое живое существо, которое не испытало боли. Боль может быть чисто сенсационной; и в этом случае требуется целая страсть любви, чтобы предотвратить ее превращение в нечто непристойное и унизительное. Но она также может быть полностью эмоциональной; в этом случае она является прямым результатом борьбы злобы с любовью. Когда боль является делом ощущения или сенсационализированной эмоции, ее существование зависит от тела. Но когда боль полностью эмоциональна, она независима от тела и является состоянием души.

Как состояние души боль неизбежно связана с борьбой между любовью и злобой. Ибо по мере того, как любовь преодолевает злобу, боль прекращается, и по мере того, как злоба преодолевает любовь, боль прекращается. Человеческое существо, полностью свободное от эмоциональной боли, — это человек, в котором любовь на данный момент полностью восторжествовала; или человек, в котором злоба на данный момент полностью восторжествовала. Существует экстаз любви, который наполняет душу непреодолимой магнитной силой, так что она может искупить вселенную. Существует также экстаз злобы, который наполняет душу непреодолимой магнитной силой, так что она может развратить вселенную. В обоих этих крайних случаях — а это случаи, нередко встречающиеся во всех глубоких душах — эмоциональная боль перестает существовать.

Эмоциональная боль — это нормальное состояние человеческой души; потому что нормальное состояние человеческой души — это колеблющаяся и неуверенная борьба между любовью и злобой; но хотя любовь может преодолеть злобу, или злоба может преодолеть любовь с относительной полнотой, ни одна из них не может преодолеть другую с абсолютной полнотой. В глубинах души всегда должна оставаться живая потенциальность; это любовь или злоба, которые были на данный момент относительно преодолены своей противоположностью. И подобно тому, как боль может быть и эмоциональной, и сенсационной, так и удовольствие может быть и эмоциональным, и сенсационным. Удовольствие, как и боль, может быть делом одного лишь телесного ощущения; в этом случае оно стремится стать делом деградирующей и унизительной реальности. Человеческая сущность, полностью одержимая физическим удовольствием, — это отталкивающее и непристойное зрелище. Даже у животных только тогда, когда их ощущение удовольствия в какой-то степени эмоционализировано, мы можем вынести созерцание его с симпатией.

Душа животного способна быть «де-анимализированной» столь же ужасным образом чистым ощущением, как душа человека способна быть «де-гуманизированной» чистым ощущением. Сексуальное ощущение удовольствия, доведенное до крайнего предела, «де-анимализирует» животных, как оно «де-гуманизирует» людей; потому что оно топит сознание личности. Существует экстаз, когда личность теряет себя и находит себя снова в более глубокой личности. Существует также экстаз, когда личность теряет себя в чистом ощущении. В области сексуального ощущения, так же как и в области сексуальной эмоции, именно любовь способна крепко держаться за личность посреди экстаза; или способна слить личность в более глубокую личность.

Именно из-за тесной связи любви с болью мы не способны, за исключением болезненного давления какой-либо метафизической или религиозной иллюзии, относиться к воображаемому «родителю вселенной» иначе, чем с враждебностью. И боль, и удовольствие связаны с непостижимой двойственностью. И хотя непостижимая двойственность нисходит в бездны, недосягаемые для обоих, все же мы не можем представить, чтобы кто-либо из них существовал вне этой борьбы.

Но не может быть двойственности, как не может быть борьбы, в душе существа, в котором любовь абсолютно преодолела злобу. Поэтому в такой душе не может быть боли. И к душе, неспособной чувствовать боль, мы не можем чувствовать любви. Конечно, очевидно, что вся эта проблема является воображаемой. Мы на самом деле не стоим перед альтернативой любить или ненавидеть невозмутимую душу этого абсолютного существа. И мы не стоим перед этой проблемой по той простой причине, что такой души не существует. И она не существует, потому что каждая душа, вместе со «вселенной», созданной каждой душой, зависит в своем существовании от этой предельной борьбы.

Именно из рассмотрения природы боли и удовольствия мы получаем ключ к предельной двойственности. Боль и удовольствие — это состояния души; состояния, которые имеют определенный и вполне постижимый предел. Злоба и любовь — это состояния души; состояния, которые не имеют определенного предела, но нисходят в непостижимые глубины. Крайность злобы опускается в бездну, где боль и удовольствие теряются и сливаются друг с другом. Крайность любви опускается в бездну, где боль и удовольствие теряются и сливаются друг с другом. Но подобно тому, как вне индивидуальной души, которая является их обладателем, боль и удовольствие вообще не существуют; так и вне индивидуальной души, которая является ареной их борьбы, злоба и любовь вообще не существуют. Поскольку мы говорим о боли и удовольствии, как если бы они были «вещами в себе», и о злобе и любви, как если бы они были «вещами в себе», это никогда не может означать ничего иного, кроме того, что они являются вечными состояниями души, которая является их обителью.

Вне личной души «любовь» не имеет смысла и нельзя сказать, что она существует. Вне личной души «жизнь» не имеет смысла и нельзя сказать, что она существует. Не существует такой вещи, как «сила любви» или «жизненная сила», так же как не существует такой вещи, как «сила злобы» или «сила смерти», вне какой-либо личной души. «Жизненная сила» — это состояние души, которое, будучи доведено до крайнего предела, приводит к экстазу. «Сила смерти» — это состояние души, которое, будучи доведено до крайнего предела, приводит к экстазу. За пределами этих двух экстазов нет ничего, кроме полного уничтожения; что просто означало бы, что душа стала абсолютно «доброй» или абсолютно «злой».

То, что мы называем «силой смерти» в душе, не подразумевает реальной смерти, пока она не достигла предела за пределами экстаза. Это подразумевает злонамеренное сопротивление жизни, которое может быть доведено до точки невыразимого ликования. Как я уже намекал, существует глубокая связь между двойственностью любви и злобы и двойственностью боли и удовольствия. Но было бы ложью по отношению к нашему глубочайшему опыту сказать, что любовь подразумевает удовольствие, а злоба подразумевает боль. На самом деле, они обе подразумевают волнующее и экстатическое удовольствие, по мере того как равновесие между ними, баланс колеблющейся борьбы между ними, прерывается относительной победой либо одного, либо другого.