Уильям Хэзлитт

«Собрание сочинений Уильяма Хэзлитта, том 7»

Страница 21 из 24 · 60 672 зн. · 69 мин. чтения

Я не знаю, насколько правила философствования, установленные сэром Исааком Ньютоном, применимы к этому вопросу, но мне кажется очевидным выводом здравого смысла не искать отдаленную и косвенную причину любого эффекта, когда есть прямая и очевидная. Всякий раз, когда, следовательно, конкретное действие следует за данным впечатлением, если в самом впечатлении нет ничего несовместимого с таким эффектом, кажется абсурдным пытаться вывести это действие из какого-то другого впечатления, которое не имеет большего права на его производство, чем то, которое непосредственно и очевидно связано с ним. В общем, можно установить как принцип всякого здравого рассуждения, что там, где существует много вещей, которые могут быть назначены как причины нескольких известных эффектов, лучше всего разделить эти эффекты между ними, а не произвольно возлагать весь вес сложной серии эффектов на плечи какой-то одной из них, обычно выделяемой не по какой-либо другой причине, кроме как потому, что она наиболее отдаленная и поэтому наименее вероятная. Для этого не может быть больше причин, чем для предположения, когда я вижу большое здание, стоящее на ряде колонн, что все оно тайно поддерживается какой-то главной колонной в центре, а все остальные колонны стоят там для вида, а не для пользы. Принцип, что следует допускать как можно меньше причин, конечно, не является истинным в абстракции; и неосмотрительное применение его, я думаю, породило много ложных рассуждений. Несомненно, там, где нет признаков существования определенных причин, их следует допускать с осторожностью: мы не должны причудливо умножать их ad libitum просто потому, что мы не удовлетворены теми, которые действительно появляются, тем более мы не должны умножать их безвозмездно, без всякой причины вообще. Но там, где предполагаемые причины действительно существуют, где они известны как существующие и имеют очевидную связь с определенными эффектами, зачем лишать любую из этих причин реальной активности, которой они, по-видимому, обладают, чтобы заставить одну из них шататься и спотыкаться под весом последствий, которые природа никогда не намеревалась возлагать на нее? Это ошибочное понятие простоты было общей ошибкой всех создателей систем, которые настолько полностью поглощены какой-то любимой гипотезой или принципом, что делают его единственной петлей, на которой вращается все остальное, и забывают, что в мире действительно работает какая-либо другая сила, все остальные причины отбрасываются как ложные и пустые или же сводятся к этой одной. Существует другой принцип, который имеет глубокое основание в природе, который также послужил укреплению того же чувства, а именно, что вещи никогда не действуют в одиночку, что почти каждый эффект, который можно упомянуть, является сложным результатом серии причин, модифицирующих друг друга, и что истинную причину чего-либо поэтому редко следует искать на поверхности или в первом отчетливом агенте, который представляется. Этот принцип, последовательно проводимый, однако, не ведет к предположению, что непосредственные и естественные причины вещей — ничто, но что самые пустяковые и отдаленные — нечто, он доказывает, что накопленный вес длинной последовательности реальных, эффективных причин обычно гораздо больше, чем любой из них по отдельности, а не то, что действие всей серии само по себе является ничтожным и недействительным, кроме как если эффективность первого чувственного впечатления передается вниз по ассоциации через всю цепь. Ассоциация была принята как ведущий принцип в операциях человеческого ума, а затем сделана единственным, забывая, во-первых, что природа должна быть фундаментом каждого искусственного принципа, и, во-вторых, что в отношении результата, даже там, где ассоциация имела наибольшее влияние, привычка в лучшем случае лишь наполовину работает с природой, ибо по мере того, как привычка становится закоренелой, мы должны предполагать, что большее число актуальных впечатлений совпало в ее производстве.

Ассоциация может относиться только к чувствам, привычка подразумевает действие, предрасположенность что-то делать. Предположим тогда, что было бы возможно объяснить таким образом все те аффекты, которые относятся к старым объектам и идеям, которые зависят от воспоминания о прошлых чувствах путем оглядки в нашу память. Но как только вы вводите действие (если это что-то большее, чем непроизвольное повторение определенных движений без цели или объекта, простой трюк и рассеянность), этот принцип не может быть полезен без помощи какой-либо другой способности, чтобы позволить нам применять старые ассоциированные чувства к новым обстоятельствам и дать воле новое направление.

Г-н Макинтош в своих публичных лекциях имел обыкновение отрицать существование такого чувства, как всеобщая доброжелательность или человечность, на том основании, что все наши аффекты обязательно обязаны своим возникновением конкретным предыдущим ассоциациям и что они не могут существовать вовсе, если они не были возбуждены ранее таким же образом теми же объектами. Если бы я был склонен вдаваться в подробности этого вопроса, я мог бы сказать, во-первых, что такое чувство, как всеобщая доброжелательность или доброта к людям, которых мы никогда раньше не видели и о которых не слышали, существует. Я бы не постеснялся обвинить любого, кто отрицал бы это, в mala fides, в увертках либо перед самим собой, либо перед другими. Это максима, с которой эти джентльмены, по-видимому, не знакомы, что необходимо натягивать гипотезу, чтобы она соответствовала фактам, а не отрицать факты, потому что они не согласуются с гипотезой. Обычно случается, что когда метафизический парадокс впервые выдвигается, считается достаточным с помощью расплывчатого и правдоподобного объяснения примирить его довольно хорошо с известными фактами: впоследствии обнаруживается, что это более короткий путь и отдает определенной приятной дерзостью в вопросах философии и быстрее подавляет дух оппозиции, отрицая факты на основе гипотезы. Независимо, однако, от всех экспериментальных доказательств, рассуждение, как оно применяется, опровергает само себя. Говорят, что привычка необходима для производства аффекта. Теперь предположим это, в каком смысле этот принцип верен? Если лица, чувства и действия должны быть точно и буквально одинаковыми в обоих случаях, не может быть такой вещи, как привычка: те же объекты и обстоятельства, которые влияли на меня сегодня, не могут возможно влиять на меня завтра. Возьмите пример ребенка, на благополучие которого постоянно направлено внимание родителя. Простые потребности ребенка никогда не бывают точно одинаковыми сами по себе, случайные обстоятельства, с которыми они объединены, обязательно меняются каждое мгновение, также не менее подвержены постоянным и незаметным колебаниям чувства и темперамент отца. Эти тонкие изменения, однако, и это несходство в подчиненных обстоятельствах не мешают привязанности отца к ребенку стать закоренелой привычкой. Если, следовательно, это лишь необычайная степень сходства в объектах, которая производит необычайную степень силы в привычной привязанности, более отдаленное и несовершенное сходство в объектах должно производить пропорциональные эффекты. Например, крики ребенка незнакомца, нуждающегося в пище, похожи на крики его собственного, когда он голоден, выражения их лиц похожи, также несомненно, что здоровая пища произведет подобные эффекты на обоих и т. д. Я здесь не исследую степень интереса, который ум будет чувствовать к совершенно незнакомому человеку (хотя на этот вопрос давно хорошо ответили историей о самаритянине). Моя цель — показать, что в отношении простой теории нет существенной разницы между двумя случаями; что продолженная привычка доброты к одному и тому же человеку подразумевает ту же силу в уме, что и общая предрасположенность сочувствовать другим в той же ситуации; и что попытка отговорить нас от чувства правильного и неправильного и заставить людей поверить, что они могут чувствовать только за себя или своих непосредственных близких, является не только непристойным, но и очень неуклюжим куском софистики. То, что ребенок лично тот же самый, не имеет никакого отношения к вопросу. Идея личной тождественности — это совершенно родовая и абстрактная идея, совершенно отличная от ассоциации. Любая другая искусственная и общая связь между нашими идеями (как та, что того же вида) могла бы так же хорошо сойти за ассоциацию.

Комментаторы Хартли либо не изучали его, либо не поняли. В противном случае его систему нельзя было бы заподозрить в потворстве доктрине эгоизма. Моя претензия к ней заключается не в том, что она доказывает что-либо против идеи бескорыстия, а в том, что она ничего не доказывает. Он предполагает, что человеческий разум не является ни естественно эгоистичным, ни естественно доброжелательным; что мы в равной степени безразличны к нашему собственному будущему счастью или счастью других и в равной степени способны заинтересоваться тем или другим в зависимости от обстоятельств. [См. его рассуждение о происхождении себялюбия, стр. 370.] Разница между этим объяснением и тем, которое я пытался защитить, состоит в том, что я полагаю, будто идея любого конкретного положительного известного блага, относящегося к нам или другим, сама по себе является действенным мотивом к действию, тогда как, согласно Хартли, никакая идея — ни нашего собственного интереса, ни интереса других — не имеет ни малейшей склонности произвести какой-либо подобный эффект, за исключением случаев ассоциации. Он делает вывод, что в человеческом разуме нет существенного, изначального желания счастья, поскольку это желание варьируется в зависимости от обстоятельств или различно у разных людей, а также у одного и того же человека в разное время в зависимости от его настроения и т. д. Это возражение, безусловно, справедливо, если его применить к желанию счастья как к общему неопределенному неизвестному объекту, то есть к необходимой, механической, единообразной склонности человека как метафизического агента к стремлению к благу как к абстрактной сущности без какого-либо учета того, каким образом оно запечатлевается в его воображении, того знания, которое он может иметь о каком-либо объекте как о благе, или его непосредственной предрасположенности быть затронутым им. Я же все время утверждал, что желание счастья естественно для разума только вследствие идеи или знания о нем, подобно тому как для глаза естественно видеть, когда перед ним предстает объект; и не является возражением то, что этот орган наделен разной степенью остроты у разных людей или что мы иногда видим лучше, чем в другое время. Также я не могу представить, как ассоциированные импульсы, о которых говорится в вышеупомянутом отрывке, без присущей, независимой силы идей определенных объектов изменять волю, а воли — влиять на наши действия, могут хоть в каком-либо случае объяснить произвольное действие. Мне нет нужды пытаться показать, что механические импульсы к стремлению к нашему собственному благу или благу любого другого человека, проистекающие из прошлых ассоциаций, не могут, как предполагается, точно и единообразно соответствовать конкретным последовательным ситуациям, в которых нам необходимо действовать, часто с учетом большого числа обстоятельств и ради очень сложных целей. Предполагать, что механические тенденции, запечатленные в мышцах любой конкретной серией прошлых объектов, требуют лишь развертывания, чтобы произвести регулярное и последовательное действие, — это все равно что полагать, будто шарманку можно настроить на исполнение импровизации или что одни и те же литеры без каких-либо изменений послужат для печати колонки газеты и страницы «Тристрама Шенди». Ребенок, например, входя в незнакомый дом вскоре после того, как научился ходить, не смог бы перейти из одной комнаты в другую просто в силу привычки, то есть поддаваясь или, скорее, будучи слепо влекомым вперед импульсом своих прошлых ассоциаций относительно ходьбы дома. Он натыкался бы на двери, запутывался в стульях, падал с лестницы: он совершал бы больше ошибок с широко открытыми глазами, чем если бы был с завязанными. Ему было бы хуже без рассудка, чем без зрения. Он мог бы нащупать путь без глаз, но без рассудка ни руки, ни глаза не принесли бы ему никакой пользы. Он был бы неисправим в своих падениях и ушибах. Тот, кто видел, как слепая лошадь шатается, натыкаясь на стену, а затем отскакивает от нее, неловкая и испуганная, может иметь некоторое представление о том удивлении, которое мы должны были бы постоянно испытывать от последствий наших собственных действий, но не об упорной глупости, с которой мы бы упорствовали в них.

На это отвечают, что приведенное здесь объяснение не включает все ассоциации, которые действительно имеют место: что ассоциации бывают как общими, так и частными, что существует ассоциация общей идеи цели, слов «идти», «двигаться вперед» и т. д., и что эти общие ассоциированные идеи и связанные с ними чувства достаточны, чтобы направить ребенка к месту, которое он видит, в соответствии с его конкретной ситуацией. Ассоциация, говорят они, не подразумевает, что одни и те же механические движения должны быть снова возбуждены в том же порядке, в котором они были возбуждены изначально, ибо длинные цепочки активных ассоциаций могут переноситься с одного объекта на другой из-за случайного совпадения единственного обстоятельства, из-за смутной абстракции, из-за простого имени. Поэтому этот принцип напоминает не книгу, а алфавит, свободные струны, из которых рука мастера извлекает привычные звуки в любом порядке, какой пожелает, а не механизм, с помощью которого инструмент заставляют играть целые мелодии самостоятельно в заданном порядке.

У меня нет возражений против этого объяснения ассоциации, кроме того, что из него ничего не следует и оно ничего не объясняет. Посмотрим, как это повлияет на спорный вопрос. Вернемся еще раз к случаю с ребенком, который учится ходить. Как же тогда это объяснение учитывает то, что он не натыкается на любой объект, стоящий у него на пути в погоне за любимой игрушкой, если он раньше не привык сталкиваться с таким препятствием? Почему он не идет прямо в старом направлении, в котором всегда следовал за ней? — Потому что он боится удара, который стал бы следствием такого действия, и поэтому сворачивает с пути, чтобы избежать его. Это предполагает, что он уже получал удары раньше, хотя и не в погоне за своим мячом, и не от того конкретного объекта, которого он опасается, и не от того, который расположен так же или связан с теми же ассоциациями. Но эта разница не имеет значения согласно данному толкованию: ибо не обязательно, чтобы его страх или усилие, к которому он его побуждает, проистекали из воспоминания о прежнем ударе, возникающем в нужном месте и останавливающем его посредством механической симпатии, как это действительно происходило раньше, в разгар его движения. Его останавливает идея боли, которую он еще не испытал и которая может воздействовать на него только как общая или репрезентативная идея боли, поскольку объект новый, и в его прошлых ассоциациях в том порядке, в котором они вызываются памятью, нет ничего, что могло бы произвести необходимое действие. Здесь, следовательно, он явно конструирует искусственную идею боли, выходящую за рамки его реального опыта, или берет старую идею боли, которая сохранялась в его памяти, и связывает ее посредством того акта разума, который мы называем воображением, с совершенно новым объектом; и таким образом, вырванная из своего места в списках памяти, не подкрепленная связью с какими-либо старыми ассоциированными идеями и не движущаяся вместе с рутиной привычных импульсов, она тем не менее не перестает влиять на волю, а через нее — на движения тела. Теперь, если кто-то желает считать это эффектом ассоциации, он волен это делать. Тот же вид ассоциации, однако, должен применяться к интересу, который мы проявляем к чувствам других, даже совершенно незнакомых нам людей, так же как и к интересу, который мы испытываем к самим себе. Все, что когда-либо может произойти при воображаемом предвосхищении наших собственных чувств или чувств других, не может быть ничем иным, кроме своего рода транспозиции и модификации старых идей памяти, или, если в этом акте разума есть что-то особенное, это в равной степени необходимо для того, чтобы мы испытывали какой-либо интерес к нашим собственным будущим впечатлениям или впечатлениям других. Согласно этому объяснению, следовательно, старая идея физической боли должна возникать всякий раз, когда я вижу другого человека в подобной опасности, и ассоциированное действие вместе с ней, точно так же, как если бы я сам подвергался той же опасности. Это, я полагаю, доктрина симпатии, выдвинутая Адамом Смитом в его «Теории нравственных чувств». На самом деле это не себялюбие и не доброжелательность, не страх и не сострадание, не добровольная привязанность к чему-либо, а бессмысленная игра в волан, поддерживаемая между нервами и мышцами. Но мне кажется гораздо более рациональным предположить, что идея не теряет своей эффективности от сочетания с различными обстоятельствами, что она сохраняет ту же общую природу, что и первоначальное впечатление, что она, следовательно, дает новый и непосредственный импульс разуму и что ее склонность к производству действия не полностью обязана ассоциации между первоначальным впечатлением и конкретным действием, которое она механически возбуждает снова. Во-первых, потому что связь между впечатлением и действием была не случайной, а необходимой, и поэтому связь между идеей и действием следует приписывать не ассоциации, а общей природе человеческого разума, благодаря которой подобные следствия вытекают из подобных причин. Во-вторых, если бы воображаемая или общая идея была совершенно бессильна сама по себе, кроме как средство возбуждения некоторого прежнего импульса, связанного с физической болью, то из нее не могло бы проистекать ничего, кроме самого идентичного действия, возбужденного ранее, то есть если бы я не мог избежать объекта тем же способом, что и раньше, я бы вообще не пытался его избежать, а остался бы совершенно беспомощным. В-третьих, поскольку идеи будущих объектов вообще не влияют на мои чувства или действия, а связь между первоначальными ассоциированными впечатлениями является самой сильной и самой верной из всех остальных, любая конкретная цепочка механических импульсов, будучи однажды приведенной в движение, неизбежно продолжалась бы по-старому, не сдерживаемая никакой идеей последствий, пока ее снова не остановила бы реальная боль. Однако ясно, что активность рассудка предотвращает этот грубый урок опыта, что воля (и наши действия вместе с ней) изгибается, поворачивается и меняется в соответствии с каждым изменением обстоятельств и импульсом воображения, что нам нужно лишь предвидеть определенные беды как последствия наших действий, чтобы избежать их. Предположение, что идея любого конкретного движения, необходимого для данной цели, или различных движений, которые в совокупности составляют какое-то регулярное действие, достаточна для производства этого действия посредством тонкого закона ассоциации, может применяться только к этим различным движениям после того, как они стали предметом воли, а не к самому акту волеизъявления. То есть должно быть предварительное определение воли или чувство отдаленного блага, связанное с идеей действия, прежде чем оно сможет иметь какой-либо эффект. Идея любого действия должна быть сама по себе совершенно безразличной, будучи всегда выгодной, бесполезной или вредной в зависимости от обстоятельств. Поэтому я не вижу никаких причин, согласно этой гипотезе, почему я должен желать или быть склонным совершать какие-либо усилия, не проистекающие из какого-либо механического импульса, который оказывается самым сильным в данный момент, только потому, что они могут быть необходимы, чтобы избежать воображаемого зла, которое само по себе не вызывает ни малейшего волнения в моем разуме: напротив, если за простым размышлением о каком-либо внешнем действии всегда должно немедленно следовать это действие без особого санкционирования волей, не могло бы существовать такого понятия, как разумное действие среди людей, наши действия были бы более нелепыми, чем действия обезьяны или человека, одержимого пляской святого Вита; они напоминали бы болезненные судороги и припадки сумасшедшего, а не действия разумного существа. Мы совали бы руки в огонь, разбивали бы головы о стену, прыгали бы с обрывов и совершали бы больше абсурдов в каждый момент нашей жизни, чем Дон Кихот, который с таким трудом и усердием предавался покаянию в сердце Бурой горы. Импульс воли необходим, чтобы придать направление и постоянство любому из наших действий; и это, в свою очередь, может быть определено только идеями будущего блага и зла, а также связью, которую разум усматривает между определенными действиями и достижением одного или предотвращением другого. Если бы наши действия естественно не входили в эту колею, если бы они не следовали направлению разума, куда бы он ни указывал путь, они на каждом шагу снова сваливались бы в старую рутину слепого механического импульса и опрометчивых ассоциаций, которые ничего не слышат, не видят и не понимают. Наконец, термин «общая ассоциация» сам по себе ничего не значит. Я совершил конкретное действие с определенной целью, или у меня в то время была в уме общая идея цели, чего-то полезного, связанного с моим действием. Какое отношение это имеет к моей способности совершить любое другое действие, будь оно хоть сколько-нибудь иным, потому что оно также связано с целью? Ассоциированная идея либо конкретной цели, либо цели вообще может иметь лишь непосредственную склонность возбуждать то конкретное действие, с которым она была связана, а не любое действие вообще, только потому, что оно может иметь связь с каким-то отдаленным благом. Так и с любым количеством действий. Ибо пусть сколько угодно разных действий было связано с идеей цели, это нисколько не позволит мне совершить какое-либо промежуточное действие или объединить старые действия в ином порядке с целью достижения конкретной цели, если мы не придадим идее этой конкретной цели как общей идее блага абсолютную власть контролировать наши действия и принуждать их занимать свои надлежащие места. Я действительно признаю, что, однажды допустив прямую силу идей одной и той же общей природы воздействовать на волю одинаковым образом, мы можем по аналогии предположить, что эта сила способна передаваться посредством ассоциации самым безразличным идеям, которые, поскольку они похожи друг на друга, будут действовать как общие мотивы к действию или придавать воле необходимый уклон. Но если эта аналогия верна в отношении вторичных и искусственных мотивов, которые по своей природе не связаны с действием, то, безусловно, она должна быть гораздо более верна в отношении прямых, первоначальных мотивов самих по себе, идей блага и зла, где сила присуща самой природе объекта. То, что я побуждаем совершать различные действия, с которыми связана одна и та же абстрактная идея полезности, поэтому не является должным образом следствием ассоциации, а происходит потому, что любые идеи или мотивы того же рода, будь то полученные от нового впечатления, или созданные воображением, или просто общие чувства, должны естественно влиять на волю одинаковым образом, и этот импульс, будучи однажды дан, заставляет рассудок выбирать такие средства, которые воспринимаются как необходимые для достижения данного объекта. Ибо, в конце концов, выполнение наших целей должно быть оставлено на усмотрение рассудка. Простые или прямые идеи вещей могли бы возбуждать эмоции, волеизъявление или действие; но это было бы волеизъявление самих объектов или чувств, а не средств, необходимых для их производства. Одно лишь чувство, следовательно, недостаточно для производства произвольного действия. Также его нельзя объяснить ассоциацией. Фактические средства, необходимые для достижения данной цели, становятся предметом воли не потому, что эти самые средства уже были связаны с этой конкретной целью (ибо этого не случается и одного раза из тысячи), а потому, что известно, что эти средства неотделимы от достижения этой цели в данных обстоятельствах.

Существует, однако, другое возражение против гипотезы бескорыстия, которое было давно сформулировано Гоббсом, Ларошфуко и автором «Басни о пчелах» и с тех пор было принято и приукрашено Гельвецием. Делается вид, что, желая облегчить страдания других, мы лишь хотим устранить беспокойство, которое жалость создает в нашем собственном уме, что все наши действия неизбежно эгоистичны, поскольку все они проистекают из некоторого чувства удовольствия или боли, существующего в уме индивида, и что, намереваемся ли мы достичь нашего собственного блага или блага других, непосредственное удовлетворение, связанное с идеей любого объекта, является единственным мотивом, который определяет нас в стремлении к нему.

Во-первых, это возражение вовсе не затрагивает спорный вопрос. Ибо если допустить, что идея удовольствий или страданий других возбуждает непосредственный интерес в уме, если мы чувствуем печаль и тревогу за их воображаемые страдания точно так же, как мы делаем это за свои собственные, и побуждаемся к действию одними и теми же мотивами, независимо от того, имеет ли действие своим объектом наше собственное благо или благо других, природа человека как произвольного агента должна быть одной и той же, эффект принципа, побуждающего его, должен быть одним и тем же, называем ли мы этот принцип себялюбием, или доброжелательностью, или какие бы утонченности мы ни вводили в наш способ его объяснения. Отношение человека к самому себе и другим как к моральному существу ясно определено, ибо, является ли внимание к будущему благополучию его самого и других реальным или только показным мотивом его действий, все они стремятся к тому или иному из этих объектов, и к одному так же прямо, как и к другому, что является единственным предметом, заслуживающим исследования. Все, что может подразумеваться под самой бескорыстной доброжелательностью, должно быть этой непосредственной симпатией к чувствам других, и никогда нельзя было предположить, что человек более непосредственно затронут интересами других, чем он может быть даже своими собственными. Если под себялюбием мы понимаем что-то большее, чем импульс текущего момента, оно не может быть более механической вещью, чем самая утонченная и всеобъемлющая доброжелательность. Я лишь утверждаю, следовательно, что мы естественно заинтересованы в благополучии других в том же смысле, в каком, как говорят, мы заинтересованы в нашем собственном будущем благополучии. Себялюбие, используемое в том смысле, который подразумевает вышеупомянутое возражение, должно, следовательно, означать нечто очень отличное от исключительного принципа преднамеренного, расчетливого эгоизма, который должен делать нас безразличными ко всему, кроме нашей собственной выгоды, или от любви к физическому удовольствию и отвращения к физической боли, которые не вызывали бы интереса ни к чему, кроме чувственных впечатлений.

Полагая, следовательно, что наши самые великодушные чувства и действия были двусмысленными, объект лишь носил видимость бескорыстия, а мотив всегда был эгоистичным, это не было бы причиной для отказа от общепринятого использования термина «бескорыстная доброжелательность», который выражает не что иное, как непосредственное соотнесение наших действий с благом других, подобно тому как себялюбие выражает сознательное соотнесение их с нашим собственным благом как средством к цели. Это надлежащее значение терминов. Если есть какая-то неуместность в одном, то другое должно быть столь же сомнительным, та же ошибка скрывается под обоими.

Во-вторых, возражение само по себе неверно, то есть я не вижу причин сводить чувства сострадания и т. д. к принципу механического себялюбия. То, что мотив к действию существует в уме человека, который действует, — это то, что никто не может отрицать. Возбужденная страсть и впечатление, производящее ее, должны неизбежно воздействовать на индивида. Всегда должен быть кто-то, кто чувствует и действует, иначе не могло бы существовать такого понятия, как чувство или действие. Нельзя, следовательно, подразумевать как условие любви к другим, чтобы эта любовь не чувствовалась самим человеком, который их любит, ибо это означало бы сказать, что он должен любить их и не любить их одновременно, что является явной бессмыслицей. Этот абсурдный вывод, я утверждаю, никогда не мог подразумеваться в обычном использовании терминов, поскольку нельзя было вообразить, что для того, чтобы чувствовать за других, мы должны в действительности ничего не чувствовать. Это различие ясно доказывает, что это всегда индивид, который любит, но не то, что он всегда любит самого себя; ибо следует предполагать, что слово «себя» имеет в себе какой-то смысл, и оно не имело бы абсолютно никакого смысла, если бы под ним не подразумевалось ничего иного, кроме любого объекта или впечатления, существующего в уме. Себялюбие означало бы просто любовь к чему-либо, и различие между нами и другими было бы полностью стерто. Поэтому становится необходимым установить границы значения этого термина.

Во-первых, оно может означать, как объяснено выше, любовь или привязанность, возбужденную идеей нашего собственного блага, и сознательное стремление к нему как к общей, отдаленной, идеальной вещи. В этом смысле, то есть рассматриваемом в отношении к предполагаемой цели наших действий, я достаточно показал, что в человеческом разуме нет исключительного принципа себялюбия, который постоянно побуждает нас преследовать нашу собственную выгоду и ничего, кроме нее, и что было бы столь же абсурдно рассматривать себялюбие или доброжелательность как физическую операцию.

Другой смысл термина может заключаться в том, что потакание определенным привязанностям неизбежно ведет, без нашего размышления об этом, к нашему непосредственному удовлетворению, и что импульс продлить состояние удовольствия и положить конец всему, что доставляет уму малейшее беспокойство, является реальной пружиной и главенствующим принципом наших действий. Неважно, является ли впечатление, существующее в моем уме, ощущением или идеей, является ли это идеей моего собственного блага или блага другого, его эффект на разум полностью обязан этой непроизвольной привязанности ко всему, что способствует моему собственному удовлетворению, и отвращению к реальной боли. Или разум устроен так, что без предусмотрительности или какого-либо размышления о себе он имеет естественную склонность продлевать и усиливать состояние приятного чувства и мгновенно устранять каждое болезненное чувство. Эта склонность должна быть полностью бессознательной; в тот момент, когда мое собственное удовлетворение косвенно отмечается разумом как следствие потакания определенным чувствам и, таким образом, становится отдельным мотивом к действию, оно возвращается в пределы преднамеренного, расчетливого эгоизма; и было показано, что в идее нашего собственного блага нет ничего, что делало бы ее более подходящим мотивом действия, чем идею блага других. Похоже, что столь же мало уместности в том, чтобы делать механическую склонность к нашему собственному благу фундаментом человеческих действий. Во-первых, может быть достаточно отрицать сам факт, что такова естественная предрасположенность человеческого разума. Мы не по каждому поводу слепо консультируемся с интересом момента, нет инстинктивного, безошибочного уклона к нашему собственному благу, контролирующего все другие импульсы и направляющего их к своим целям. Неверно, что, поддаваясь чувствам симпатии или рационального личного интереса (одним или другим из которых постоянно управляются мои действия), я всегда уступаю тому импульсу, который сопровождается наибольшим удовольствием в данный момент. Верно, что я уступаю сильнейшему влечению, но не то, что мое сильнейшее влечение — к удовольствию. Идея облегчения, которое я могу предоставить человеку в крайнем бедствии, не обязательно сопровождается соответствующей степенью приятного ощущения, чтобы уравновесить болезненное чувство, которое его непосредственное бедствие вызывает в моем уме. Несомненно, что иногда одно, а иногда другое может преобладать, нисколько не меняя моей цели: я удерживаюсь в своей цели идеей (от которой не могу избавиться) того, что страдает другой, и того, что в моих силах облегчить его страдание, а не тем, что эта идея всегда является самым приятным созерцанием, которое я мог бы иметь. Разум часто преследуют болезненные образы и воспоминания, не потому, что мы ищем их общества, а потому, что мы не можем от них избавиться, даже если стараемся это сделать. Почему женщина легкого поведения всегда оборачивается, чтобы посмотреть на другую, более красивую, чем она сама? Почему завистливый человек мучает себя, размышляя о преимуществах своего соперника? Не от удовольствия, которое это ему доставляет. Почему же тогда следует утверждать, что чувства сострадания, великодушия и т. д. не могут возможно побуждать разум, иначе как потому и в той мере, в какой они способствуют нашему собственному удовлетворению? Те, кто добровольно выполняет самые болезненные обязанности дружбы или человечности, не делают этого из-за непосредственного удовлетворения, сопутствующего этому; так же легко отвернуться от нищего, как и помочь ему; и если бы разум не управлялся чувством истины и реальных последствий своих действий, мы относились бы к страданиям других с тем же чувством, с каким идем смотреть трагедию, потому что знаем, что удовольствие будет больше, чем боль. Существует, действительно, ложный и ублюдочный вид чувства, который управляется целиком вниманием к этой реакции жалости в наших собственных умах и который поэтому служит сильнее для выделения истинного. Так же есть ложный страх, как и утонченный личный интерес. Мы очень часто уклоняемся от непосредственной боли, хотя знаем, что она необходима для получения нами какого-то важного объекта; а в другое время подвергаемся самым болезненным операциям, чтобы избежать какого-то большего зла на расстоянии. В смысле, который подразумевает возражение, моя любовь к другому — это не любовь к себе, а лишь в той мере, в какой она действует, чтобы произвести мое собственное благо. Предполагается, что разум механически привязан к каждой идее или впечатлению или бежит от них просто в зависимости от того, воздействуют ли они на него удовольствием или болью. И если бы это было так, можно было бы с некоторой уместностью сказать, что он побуждается принципом механического или практического себялюбия. Если, однако, нет такого принципа, регулирующего мою привязанность к другим моим собственным удобством, останется очень мало оснований для механической теории. Ибо, во-вторых, реальный вопрос в том, почему мы вообще сочувствуем другим? Похоже, что мы сначала побуждаемся себялюбием чувствовать беспокойство при виде страдания другого, чтобы тот же принцип нежной заботы о себе мог впоследствии побудить нас избавиться от этого беспокойства, стараясь предотвратить страдание, которое является его причиной. Абсурдно говорить, что, сострадая бедствию других, мы затронуты только нашей собственной болью или беспокойством, поскольку эта самая боль возникает из нашего сострадания. Это постановка следствия перед причиной. Прежде чем я могу быть затронут своей собственной болью, я должен сначала испытать боль. Если я затронут или чувствую боль и печаль от идеи, существующей в моем уме, которая сама по себе не является болью и не является идеей моей собственной боли, я удивляюсь, в каком смысле это можно назвать любовью к себе. Опять же, я в равной степени затрудняюсь представить, как если боль, которую дает мне эта идея, не побуждает меня избавиться от нее, поскольку она причиняет мне боль или поскольку она фактически воздействует на меня как отдельное, мгновенное впечатление, а поскольку она связана с другими идеями, то есть предполагается, что она воздействует на другого, как, я спрашиваю, это можно рассматривать как эффект себялюбия. Объект, усилие или борьба разума заключается не в том, чтобы удалить идею или непосредственное чувство боли от индивида или положить конец этому чувству, поскольку оно воздействует на его временный интерес, а в том, чтобы произвести разрыв (чего бы это ему ни стоило) между определенными идеями других вещей, существующими в его уме, а именно идеей боли и идеей другого человека. «Я», чисто физическое «я», полностью забыто как практически, так и сознательно. Мое собственное благо не является ни возбуждающей причиной, ни непосредственным результатом чувства, которым я побуждаем. Я не уклоняюсь от идеи боли, которую чувствует другой, поскольку она воздействует на меня, но она возбуждает отвращение, беспокойство или активную неприязнь в моем уме, поскольку она воздействует на идею другого или связана с ней; и именно потому, что я знаю, что определенные действия предотвратят или удалят эту боль от того другого человека в соответствии с тем, как я воспринимал связь следствий в природе, я желаю этих действий для этой цели, или их идеи овладевают моим умом и воздействуют на него таким образом, чтобы произвести их волеизъявление. Короче говоря, изменение, которое разум стремится произвести, заключается не в отношении определенной болезненной идеи к самому себе как воспринимающему ее, а в отношении определенных идей внешних вещей друг к другу. Если этого недостаточно, чтобы сделать различие понятным, я не могу выразить его лучше. «О, но» (скажут) «я не могу не чувствовать боли, когда вижу другого в реальной боли, или избавиться от этой идеи какими-либо иными средствами, кроме как облегчив страдания человека и зная, что она больше не существует». Но докажет ли это, что моя любовь к другим регулируется моей любовью к себе, или что мое себялюбие подчинено моей любви к другим? Что мешает мне немедленно удалить болезненную идею из моего ума, кроме того, что моя симпатия к другим стоит на пути к этому? То, что эта независимая привязанность к благу других является естественным, неизбежным чувством человеческого разума, — это то, что я не хочу отрицать. Это также, если хотите, механическое чувство; но тогда это ни физический, ни эгоистичный механизм. Я вижу цвета, слышу звуки, чувствую тепло и холод и верю, что дважды два — четыре, благодаря определенному механизму или из-за необходимой структуры человеческого разума; но из этого не следует, что все это имеет какое-либо отношение к себялюбию. Одна половина процесса, а именно связывание чувства боли с идеей о ней, явно противоречит себялюбию; и я не вижу больше причин приписывать беспокойство или активный импульс, который следует за этим, этому принципу, поскольку мое собственное благо не мыслится в нем, и не следует из него, кроме как косвенно, медленно и условно. Механическая склонность к моему собственному покою или удовлетворению настолько далека от того, чтобы быть реальной пружиной или естественным мотивом сострадания, что она постоянно подавляется и побеждается им. Если ответят, что эти ограничения и модификации принципа себялюбия являются необходимым следствием природы мыслящего существа, тогда я скажу, что бессмысленно говорить о механическом себялюбии в связи со способностью к рефлексии, то есть разумом, способным воспринимать последствия вещей за пределами самого себя и быть затронутым ими. Спрашивать поэтому, если бы было возможно избавиться от моего собственного беспокойства, не предполагая, что беспокойство другого должно быть устранено, хотел бы я его устранить, — это не относится к делу; ибо это означает предполагать, что идея беспокойства другого не является непосредственным объектом беспокойства для меня, или что, делая различие рефлексии между идеей того, что страдает другой, и беспокойством, которое она вызывает во мне, первая перестанет причинять мне какое-либо беспокойство, что является противоречием. С таким же успехом можно было бы задать вопрос, если бы удовольствие причиняло мне боль, а боль — удовольствие, не любил бы я боль и не испытывал бы неприязни к удовольствию. До тех пор, пока идея того, что страдает другой, является необходимым источником беспокойства для меня, а также мотивом и руководством моих действий, неверно, что моя единственная забота — о себе, или что я управляюсь исключительно принципом личного интереса. Тело имеет механическую склонность уклоняться от физической боли: это можно назвать механическим себялюбием, потому что, хотя благо индивида не является объектом действия, оно является его непосредственным и естественным следствием. Движение, которое продиктовано природой, прямо сопровождается прекращением боли, которой был раздражен индивид. Зло полностью устранено в отношении индивида, как только объект находится на расстоянии от него; но оно существует только в той мере, в какой воздействует на индивида, поэтому оно полностью прекращается, когда перестает воздействовать на него. Единственная необходимая вещь, следовательно, — это произвести это изменение в отношении тела к объекту; теперь это точная склонность импульса, произведенного телесной болью, то есть оно съеживается от боли и от объекта. Существо не страдает ни мгновением дольше, чем может помочь; ибо нет ничего, что должно было бы побудить его оставаться в боли. Тело не привязано к совершению покаяния под дисциплиной внешних объектов, пока, выполнив определенные условия, от которых оно не пожинает никакой выгоды, оно не получит освобождение; все его усилия направлены непосредственно на его собственное облегчение. Тело (по крайней мере, согласно объяснению, о котором здесь идет речь) — это машина, так устроенная, что, насколько это зависит от него самого, оно всегда стремится к своему собственному благу; в разуме, напротив, есть бесчисленные препятствия и помехи, которые мешают этому объекту, неотделимые от самой его природы; тело стремится произвести такие изменения в своем отношении к другим вещам, которые способствуют его собственной выгоде, разум стремится изменить отношения других вещей друг к другу; тело любит свое собственное благо, ибо оно стремится к нему, рассудок не управляется исключительно этим принципом, ибо он постоянно нацелен на другие объекты. Чтобы сделать два случая физического беспокойства и сострадания параллельными, необходимо было бы предположить либо непроизвольную склонность мышц удалять каждый болезненный объект от другого посредством механической симпатии, либо то, что реальным объектом сострадания было удаление нервного беспокойства, вызванного идеей боли другого, как абстрактного ощущения, существующего в моем уме, совершенно не связанного с идеей, которая породила его.

Наконец, если какой-нибудь отчаянный метафизик будет настаивать на утверждении, что моя любовь к другим — это все еще любовь к самому себе, потому что впечатление, возбуждающее мою симпатию, должно существовать в моем уме и, следовательно, быть частью меня, я ответил бы, что это использование слов без придания им какого-либо четкого значения. Любовь или привязанность, возбужденная любой общей идеей, существующей в моем уме, не может быть названа любовью к самому себе, так же как идея другого человека не является идеей меня самого, потому что это я ее воспринимаю. Этот метод рассуждения, однако, не пойдет далеко в доказательстве доктрины абстрактного принципа личного интереса, ибо по тому же правилу следовало бы, что я ненавижу себя, ненавидя любого другого человека. Действительно, согласно этому принципу, вся структура языка — это непрерывный абсурд. Все, что может быть сделано объектом наших мыслей, должно быть частью нас самих, весь мир содержится внутри нас, я больше не Джон или Джеймс, а каждый, кого я знаю или о ком могу думать, я — наименьшая часть самого себя, мой личный интерес расширен настолько, насколько могут достичь мои мысли, я не могу любить никого, не любя себя в нем, ненавидя других, я также ненавижу себя. В этом смысле никто не может даже подумать о ком-либо, кроме себя, не говоря уже о том, чтобы любить его, ибо он может думать только о своих собственных мыслях. Если наши великодушные чувства должны быть таким образом истолкованы как эгоизм, наши злобные чувства должны, по крайней мере, быть признаны бескорыстными, ибо они направлены против нас самих, то есть против идей определенных лиц в наших умах. Если я не могу иметь чувства ни к кому, кроме себя, я не могу иметь чувства ни о ком, кроме себя. Предположим, я охвачен приступом ярости против человека и беру нож, чтобы заколоть его, количество злобы, которое, согласно общему представлению, здесь направлено против другого, должно, согласно этой системе, пасть на меня самого. Я вижу человека, сидящего на противоположной стороне стола, к которому, как мне кажется, я испытываю величайшую злобу, но на самом деле я испытываю ее только против себя. Ибо кто этот человек, которого, как мне кажется, я вижу перед собой, если не объект, существующий в моем уме, и, следовательно, часть меня самого? Меч, который я вижу, — это не настоящий меч, а образ, запечатленный в моем уме; и ментальный удар, который я наношу им, направлен не на другое существо вне меня (ибо это невозможно), а на идею моей собственной, на существо, которое я ненавижу внутри себя, на самого себя. Если я всегда неизбежно являюсь объектом моих собственных мыслей и действий, я должен ненавидеть, любить, служить или колоть самого себя, как придется. Делается вид, путем насильственного допущения, что доброжелательность — это только желание продлить идею удовольствия другого в своем собственном уме, потому что эта идея существует там: злоба, следовательно, должна быть склонностью продлевать идею боли в своем собственном уме по той же причине, то есть вредить самому себе, ибо согласно этой философии никто не может иметь ни одной идеи, которая не относится к «я», ни импульса, который не проистекает из «я». Если под себялюбием не подразумевается ничего больше, чем привязанность разума к любому объекту или идее, существующей в нем, или связь между любым объектом или идеей, производящей привязанность, и состоянием разума, произведенным ею, это просто обычная связь между причиной и следствием, и любовь ко всему должна быть любовью к самому себе, ибо любовь ко всему должна быть любовью к объекту, возбуждающему ее. Напротив, если под себялюбием подразумевается моя привязанность к любому объекту или интерес к нему вследствие того, что он воздействует на меня лично, или из-за более сильного и непосредственного способа, которым определенные объекты и впечатления воздействуют на меня, тогда нельзя утверждать без абсурда, что всякая привязанность вообще есть себялюбие. Так, если я вижу раненого человека, и это зрелище вызывает во мне болезненное чувство симпатии, я в этом случае не чувствую за себя, потому что между этой идеей или объектом, запечатленным в моем уме, и болезненным чувством, которое следует за ним, нет такой положительной связи, какая существует между нанесением той же раны на мое собственное тело и физической болью, которая следует за ней. Будет ли кто-либо, на чей мозг хитросплетения метафизики не оказали того же эффекта, что чтение романов на прославленного рыцаря Ла-Манчи, утверждать, что кусок дерева, который я вижу, как человек рубит на куски, и который, следовательно, является объектом, существующим в моем уме, — это часть меня самого в том же смысле, что нога или рука? Что касается меня, поскольку я нисколько не затронут рубкой и тесанием, которые получает этот кусок дерева, или всеми ударами, которыми он звенит, которые для меня являются лишь безвредными взмахами в воздухе, мне это кажется очень разной вещью. Одна идея — это я сам в простом, очень абстрактном смысле, другая идея — это я сам в обычном эмфатическом смысле, это редупликация или усугубление идеи, объект становится мной по двойному праву, я чувствую в объекте так же, как и к нему. Я сказал бы, следовательно, что когда вид другого раненого человека возбуждает чувство сострадания в моем уме, это не эгоистичное чувство в каком-либо узком или унизительном смысле слова, что является единственным предметом спора. (Если эгоизм должен означать великодушие, то спору конец.) И по этой простой причине, что связь между видимым впечатлением и чувством боли совершенно иного рода, чем связь между чувством боли и той же раной, когда она нанесена на мое собственное тело. Одно — дело ощущения, другое — целиком дело воображения. Моя любовь к другим не может, следовательно, быть построена на любви к самому себе, рассматривая последнюю как эффект «физической чувствительности», и в тот момент, когда мы сводим себялюбие к рациональному стремлению к отдаленному объекту, было показано, что одно и то же рассуждение применяется к обоим, и что любовь к другим имеет то же необходимое основание в человеческом разуме, что и любовь к самим себе.

ПРИМЕЧАНИЯ

ОТКРОВЕННЫЙ ОРАТОР

ЭССЕ I. О ПРОЗАИЧЕСКОМ СТИЛЕ ПОЭТОВ

СТРАНИЦА

1. Читаете ли вы и т. д. См. том VIII, стр. 319 («Взгляд на английскую сцену»).

5. Оперенные двуногие существа.

‘That unfeather’d two-legged thing, a son.’

Dryden’s Absalom and Achitophel, l. 170.

Неприятные диезы и бемоли. Ср. 4: «Напрягая резкие диссонансы и неприятные диезы». «Ромео и Джульетта», III, 5.

Его муза молчала. «Уэверли» был опубликован в 1814 году, «Владыка островов» — в 1815 году; последовали другие романы, и, за исключением «Гарольда Неустрашимого», опубликованного в 1817 году, работа сэра Вальтера ограничивалась романами до выхода «Халидон Хилл» в 1822 году. Скотт публично признал свое авторство «Уэверли» 23 февраля 1827 года.

6. Перевод поэм Оссиана. Так называемые переводы Джеймса Макферсона (1736–1796) были опубликованы в 1761–1763 годах.

«Характеристики» Шефтсбери. «Характеристики людей, нравов, мнений и времен» (1711), сборник работ Энтони Эшли Купера (1671–1713), третьего графа Шефтсбери, который, по словам Сиджвика, был «первым, кто сделал психологический опыт основой этики». Г-н У. К. Хэзлитт говорит, что внимание Хэзлитта было привлечено к этой работе в издании Баскервиля, которое его отец, как изображено, читает на картине маслом, выполненной в 1804 году.

Предрешенный вывод. «Отелло», III, 3.

Хорн Тук. Джон Хорн Тук (1736–1812) был избран членом парламента от Олд-Сарума в 1801 году после неудачных попыток баллотироваться от Вестминстера в 1790 и 1797 годах.

Портреты Кнеллера, Ричардсона и других. Сэр Годфри Кнеллер (1648–1723), художник портретов клуба Кит-Кэт, и Джонатан Ричардсон (ок. 1665–1745), который после смерти Кнеллера считался главой своей профессии.

7. Он бормочет у бегущих ручьев. «Эпитафия поэта» Вордсворта.

Чарльз Фокс. Чарльз Джеймс Фокс (1749–1806).

Лорд Стормонт. Дэвид Мюррей (1727–1796), дипломат и государственный деятель, второй граф Мэнсфилд (1793) и старший сын Дэвида, шестого виконта Стормонта, который умер в 1748 году.

8. Чтобы легко сходило с языка. «Гамлет», III, 2.

Invita Minerva (против воли Минервы). «Tu nihil invita dices faciesve Minerva», Гораций, «Искусство поэзии», 385.

9. Как Голдсмит... знатный лорд. Прайор в своей «Жизни Голдсмита», II, стр. 66–68, называет это «смешной историей», которую «давно рассказывают». Он описывает ее как «полностью вымышленную».

10. Идет по усеянной первоцветами тропе. «Гамлет», I, 3.

Высочайшие [ярчайшие] небеса изобретательности. «Король Генрих V», Пролог.

Он ничто, если не причудлив [критичен]. «Отелло», II, 1.

Бристольские камни. Блестящие кристаллы бесцветного кварца, найденные на скалах Сент-Винсент близ Бристоля, носят название бристольских алмазов.

На нетвердой опоре копья. «1-й король Генрих IV», I, 3.

11. Чтобы сделать нас наследниками. «Личная беседа» Вордсворта, «Стихи о чувствах», XIII. [небесными напевами].

Как красота, делающая прекрасной старую рифму. Шекспир, «Сонеты», 106.

Письмо знатному лорду. Опубликовано в 1796 году.

Контрфорс, фриз... подвешенное ложе. «Макбет», I, 6.

Одним махом. «Макбет», IV, 4.

Резкий и сладкий. Ср. «Так же сладко, как резко». «Все хорошо, что хорошо кончается», IV, 4.

13. С высот Виндзора. «Ода на отдаленный вид Итонского колледжа». [«Рощи, лужайки, луга обозревая»].

Столь восхищенное описание. Речь по поводу ходатайства о предоставлении документов, касающихся указаний о взыскании частных долгов наваба Аркота с европейцев из доходов Карнатика, 28 февраля 1785 года.

Аббат Сийес... «голубиные ящики». «Письмо знатному лорду» Берка, стр. 142 (Works, Bohn, V).

Сравнение герцога Бедфорда. «Письмо знатному лорду» (там же), стр. 129.

Тот морской зверь. «Потерянный рай», I, 200–2.

Вложил крюк в ноздри. Книга Иова, xli, 1–2.

Смерть лорда Каслри. Роберт Стюарт (1769–1822), виконт Каслри с 1796 года и второй маркиз Лондондерри с 1821 года. См. том III, «Политические эссе», примечание к стр. 36. Он покончил с собой в припадке безумия.

14. Мистер Монтгомери. Джеймс Монтгомери (1771–1854) начал издавать «Шеффилд Айрис» в 1794 году и редактировал ее до 1825 года.

15. Говорят, что поэты лучше всего преуспевают в вымысле. Ответ Эдмунда Уоллера Карлу II, который жаловался на неполноценность стихов поэта о Реставрации по сравнению с его панегириком Кромвелю.

Заброшенный путь неясен. Ср. «Потерянный рай», II, 615: «В беспорядочном марше заброшенном».

16. Старый Фуллер, Бертон и Латимер. Томас Фуллер (1608–1661), автор «Достойных людей» (1662); Роберт Бертон (1577–1640), автор «Анатомии меланхолии» (1621); и Хью Латимер (1491–1555), епископ и автор «Пахарей» (1549).

Поэт-лауреат. Роберт Саути (1774–1843) стал поэтом-лауреатом в 1813 году.

Экстравагантный и заблуждающийся дух. «Гамлет», I, 1.

Склоняется к земле. Ср. «Но склонился к Истине и морализировал свою песнь». Поуп, «Послание к доктору Арбетноту», ст. 341.

Слова Меркурия. «Бесплодные усилия любви», V, 2.

16. Уот Тайлер. Опубликовано в 1817 году.

Автор «Римини» и редактор «Экзаминера». Поэма Ли Ханта «История Римини» была опубликована в 1816 году. Первый номер «Экзаминера», воскресной газеты о политике, домашней экономике и театрах, вышел 3 января 1808 года.

17. Его излияния в «Индикаторе». Эта газета выходила с 13 октября 1819 года по 21 марта 1821 года. Вторая серия выходила с 28 марта 1821 года по 13 октября 1821 года.

ЭССЕ II. О СНОВИДЕНИЯХ

Из «Нью Мансли Мэгэзин», «Table Talk, VI», «Сновидения», № 27, том 7, 1823 г.

17. Доктор Шпурцгейм. И. Г. Шпурцгейм, френолог (1776–1832). См. «Физиогномическая система докторов Галля и Шпурцгейма, основанная на анатомическом и физиологическом исследовании нервной системы в целом и мозга в частности», 1815 г. См. также эссе на стр. 137 и след. выше: «О теории доктора Шпурцгейма».

18. Сообщенное в ужасной тайне. «Гамлет», I, 2.

21. То, что было сейчас конем. «Антоний и Клеопатра», IV, 14.

22. Мозг, угнетенный жаром. «Макбет», II, 1.

24. Епископ Аттербери. Фрэнсис Аттербери (1662–1732), епископ Рочестерский, якобит и полемист, корреспондент Поупа и Свифта. См. также том VIII, «Лекции об английских писателях-комиках», стр. 14.

Внутри и под кожей. Персий, «Сатиры», III, 30.

«Новая Элоиза». «Юлия, или Новая Элоиза» Руссо (1760), часть шестая, письмо XII.

ЭССЕ III. О РАЗГОВОРАХ АВТОРОВ

Из «Лондонского журнала», «Застольные беседы, III», 20 сентября 1820 г., подписано «Т., Уинтерслоу-Хат», том 2. Приведенная ниже сноска не была перепечатана из журнала. Эссе также было опубликовано как «Застольные беседы, V» в «Новом ежемесячном журнале», № 24, том 5, 1822 г. См. эссе «О людях, которых хотелось бы увидеть».

«Из всех людей болтуны в дискуссионных обществах — самые невыносимые и утомительные знакомые. У них постоянное желание слышать собственный голос, и они никогда не знают, что хочет услышать кто-то другой. Они говорят без умолку и не говорят ничего. Они шумны, оскорбительны и банальны. Они пытаются завладеть вниманием общества так же, как завладевают вниманием председателя, и, добившись этого, не отпускают его. Они травят какого-нибудь непритязательного человека (как если бы это был закоренелый противник) с грубой и пустой самоуверенностью и превращают гостиную в медвежью яму. У них есть вся многословность и неуклюжесть писательства без какой-либо основательности, и у них есть вся амбиция ораторов блистать, без способностей, оправдания или желания со стороны других слушать их. Я знаю одного из этого класса в частности, которому в любой компании дам и господ, с его косолапыми манерами и длинным шлейфом неловких речей, делать нечего, разве что дракону из Уонтли».

25. И о его осанке. Пролог к «Кентерберийским рассказам», 69.

Он из тех, кто не умеет красиво кланяться. «Возвращение с Парнаса», II, 6. См. том V, «Лекции о драматической литературе эпохи Елизаветы», стр. 284.

«Земледелие» Талла. «Новое конное земледелие, или Эссе о принципах обработки почвы и растительности; где показана своего рода виноградная культура на хлебных полях с целью увеличения их продукта и уменьшения обычных расходов с помощью инструментов, описанных в гравюрах». Джетро Талл (1733). Четвертое издание содержало введение Уильяма Коббетта. См. также том VI, «Застольные беседы», стр. 102 и примечание.

Философ из Ботли. Уильям Коббетт (1762–1835), поселившийся в Ботли, Гэмпшир, в первые годы девятнадцатого века.

26. «Букварь» Дилворта. Вероятно, «Новое руководство к английскому языку» Томаса Дилворта, книга восемнадцатого века.

«Трактат о зависимых владениях» Ферна. «Эссе об изучении зависимых владений и исполнительных завещаний» Чарльза Ферна (1742–1794) (1772) — книга, сделавшая его авторитетом.

Эфирная форма, окрашенная небесами. Ср. «Потерянный рай», II, 139 и V, 285.

Дышать другим, менее чистым воздухом. «Потерянный рай», XI, 284.

Запертый и заключенный. «Макбет», III, 4; «заключен, заперт, ограничен, связан».

Истинно говорю вам, они получают награду свою. Евангелие от Матфея, VI, 2.

27. Должен попытаться обмануть судьбу. «Венецианский купец», II, 9.

Потому что мы ученые [добродетельны]. «Двенадцатая ночь», II, 3.

27. Жалкий раб. «Король Генрих V», IV, 1.

28. Рассказывает свою историю. «L’Allegro» Мильтона.

Чурбаны и камни. «О вы, чурбаны, вы, камни и т. д.» «Юлий Цезарь», I, 1.

29. Мисс ——. Ссылка, вероятно, на Фанни Берни (1752–1840) и ее романы «Эвелина» (1778) и «Сесилия» (1782).

Чье это изображение и надпись? Евангелие от Матфея, XXII, 20.

Г—— К——. Вероятно, Годвин и Кольридж.

32. Страх показаться молчаливым делает нас немыми. Каупер, «Разговор», 352.

33. «Мемуары» Гримма. Колберн опубликовал в 1813 году сокращенное издание в 4 томах «Исторических, литературных и анекдотических мемуаров» Фредерика Мельхиора, барона де Гримма (1723–1807). Они полны занимательных сведений о французских писателях восемнадцатого века. См. том I, «Круглый стол», стр. 131 и след.

У нас была хорошая беседа, сэр. «Жизнь Джонсона» Босуэлла, ред. Дж. Б. Хилла, II, 66.

Я знал однажды очень изобретательного человека. Вероятно, сэр Джон Стоддарт, зять Хэзлитта. Он был другом Бурбонов. См. том III, «Политические эссе», стр. 169 и след.

Стерн ... Йорик. «Сентиментальное путешествие»: «Паспорт», Версаль.

34. Подло и свидетельствует о жалком тщеславии. «Гамлет», III, 2.

Когда грек встречает грека. «Когда греки соединились с греками, тогда началась битва». «Александр Великий» Натаниэля Ли (1655–1692), IV, 2.

К——. Кольридж.

ЭССЕ IV. ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ ПРОДОЛЖЕН

35. Л——‘а. Лэмба. См. главу под названием «Среды Лэмба» в «Мемуарах У. Хэзлитта», том I, стр. 271 и след.

Музыкальные вечера торговца углем. Томас Бриттон (1654–1714), торговец мелким углем и коллекционер всех музыкальных книг, которые мог найти. Он был до смерти напуган чревовещателем.

«Джон Банкл». См. том I, «Круглый стол», стр. 51 и след., и эссе Лэмба «О несовершенных симпатиях».

36. И в наших полных кубках.

‘Then shall our names,

Familiar in their mouths as household words ...

Be in their flowing cups freshly remember’d.’

King Henry V. IV. 3.

Картоны в Хэмптон-Корте. См. эссе Хэзлитта «Картины в Хэмптон-Корте».

Список лиц. См. эссе под названием «О людях, которых хотелось бы увидеть».

36. К——. Кольридж, здесь и далее в эссе.

37. Нед П——. Эдвард Филлипс, секретарь Чарльза Эбботта, спикера Палаты общин. См. «Письма» Лэмба, ред. Хэзлитт, I, стр. 76, 419 и др.

Капитан ——. Контр-адмирал Джеймс Берни (1750–1821), брат Фанни Берни и автор знаменитой «Хронологической истории путешествий и открытий в Южном море или Тихом океане» (1803–1817), 5 томов. Он плавал с капитаном Куком в двух его путешествиях.

Джем Уайт, автор «Писем Фальстафа». «Оригинальные письма и т. д. сэра Джона Фальстафа и его друзей, впервые обнародованные джентльменом, потомком госпожи Куикли, из подлинных рукописей, которые находились во владении семьи Куикли почти четыреста лет» (1796). См. «Письма» Лэмба, ред. Хэзлитт, I, 10, 90 и др., и «Лэмбы», 1897 г., стр. 24–26.

Поворачиваясь, как конец лютни любовника. «Письма сэра Джона Фальстафа» и т. д. (см. выше), в письме от «Дэви к Шеллоу». Сказано о мастере Абраме, который умирает от любви к милой Анне Пейдж. См. рецензию Лэмба на «Письма» в «Экзаминере» от 5 сентября 1819 г. и перепечатку Ли Ханта в «Индикаторе» от 24 января 1821 г. Лэмба подозревали в том, что он принимал участие в книге своего друга и школьного товарища.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость