«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

ЗЛО, ЗА КОТОРОЕ ЧЕЛОВЕК НЕ НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

Проблема боли и зла вообще была частично обсуждена в главе об «Эволюции». Важность этой проблемы очень велика, ибо, по всеобщему согласию христианского мира (не человечества, как мы увидим позже), само имя Бога несет в себе чувство добра, самого высокого и лучшего, что мы знаем или можем себе представить. По этой причине благочестивым принято благоговейно рассматривать каждое бедствие как наказание от Бога или как служащее какой-то доброй цели. Так, германский император, с детства проникнутый этой благочестивой теорией, предупреждал свой народ, что японцы были посланы как бич Божий, а отец Бернард Воган (проповедуя в Ланкастере 26 августа 1906 года) заявил, что Бог послал предупреждения Англии извержением Везувия и землетрясениями в Сан-Франциско и Чили. Можно ли поддерживать это предположение, когда катастрофа происходит не в том месте, когда торнадо и землетрясения разрушают храмы самого Бога и когда невинные страдают за виновных? С мнением ученого мы знакомы, или должны быть знакомы к настоящему времени. «Фундаментальная аксиома научного мышления заключается в том, что в Природе нет, никогда не было и никогда не будет никакого беспорядка. Допущение возникновения любого события, которое не было логическим следствием непосредственно предшествующих событий, согласно тем определенным, установленным или неустановленным правилам, которые мы называем «законами Природы», было бы актом самоуничтожения со стороны науки» (Гексли о катастрофах, стр. 247 его «Очерков о спорных вопросах»).

Я помню, как во время ужасной катастрофы на Мартинике, вызванной извержением Мон-Пеле, я спросил одну даму: «Как вы думаете, эта массовая резня и ужасные страдания имеют какую-то связь со злобой пострадавших людей?» «Конечно, — ответила она, — они, должно быть, были очень злыми людьми». Так случилось, что единственным человеком, который спасся невредимым, был убийца, который был заключен в камеру под землей. Так что теория, в которую нас с ней приучили верить, не работала, с какой стороны ни посмотри. У апологета обычно есть несколько струн в его луке; и, поскольку учение Ветхого Завета о том, что плохие люди сходят «живыми в преисподнюю», не подходило, он мог бы утверждать, что преступнику была дана возможность для покаяния. В таком случае мы должны предположить, что всем остальным, кто погиб, покаяние не требовалось. Опять же, что касается ужасных пыток, которые многие перенесли, можно было бы утверждать, что тех, «кого любит Господь, Он наказывает»; но какая возможная цель могла быть в этом наказании в последние моменты их жизни на земле? Агония предсмертной борьбы, перенесенная добрыми и злыми в равной степени, еще должна быть показана как согласующаяся с теорией благожелательного Божества.

Старомодная идея о том, что катастрофы, чума, голод и т. д. посылались как наказания за наши проступки, постепенно модифицируется. Доктор Флинт прямо говорит: «Я не могу согласиться с теми, кто думает, что в самой боли нет тайны — что она достаточно объясняется моральным злом». Жаль, что его защита благожелательности Божества должна привести его впоследствии к тому, чтобы квалифицировать это разумное утверждение поразительным утверждением, которое предрешает весь вопрос. «Характер самой боли, — говорит он, — таков, что указывает на то, что ее автор должен быть благожелательным существом — тем, кто не причиняет страданий ради собственного удовольствия, а ради пользы своих творений». Польза, как нам говорят, заключается в том, что мы удерживаемся страхом боли от попадания в опасность. Насколько своеобразно уместным и утешительным должен быть такой взгляд на боль, скажем, для человека, искалеченного ревматоидным артритом! Высокочувствительная и тонкая организация человека неизбежно влечет за собой боль, когда никакая полезная цель такого рода не может быть достигнута; тем не менее мы должны предполагать, что Всемогущее Существо разработало этот грубый и жестокий метод для обучения нас избегать опасностей, которыми Он Сам нас окружил! Один из наших величайших ныне живущих хирургов, сэр Фредерик Тривз, уверяет нас, что «симптомы болезни отмечены целью, и цель эта благодетельна». «Процессы болезни, — продолжает он объяснять, — направлены не на разрушение жизни, а на ее спасение». Вот, действительно, еще больше зерна на мельницу апологета. Но к чему сводится это особое оправдание? К следующему: поскольку через страдания мы можем пережить опасную болезнь, мы должны быть благодарны Верховному Разуму, который создал как консервирующие, так и разрушительные микробы; мы должны быть благодарны Всемогущему, который создал друга и врага и который, к нашему большому неудовольствию, выбрал нашу внутреннюю экономику в качестве поля битвы! Конечно, если предположение о благожелательности вообще должно рассматриваться, то это должно быть ценой отказа от предположения о всемогуществе. Верховный Разум не может быть «Всемогущим Богом», если Он — «Отец всех милосердий».

Есть теисты, которые откровенно признают недоумения ситуации. На рогах дилеммы у них нет иного выбора, кроме как вернуться к примитивной теории: все необъяснимое зло — дело рук враждебной и злой силы, которая постоянно стремится сорвать благожелательные намерения Творца. «Говоря за себя, — говорит автор «Pro Fide», — я не могу поверить, что отвратительные и мучительные болезни, такие как рак, которые поражают как людей, так и животных и которые не могут, по крайней мере в случае с животными, быть объяснены как моральная дисциплина, являются делом рук доброго и благожелательного Бога. Я полностью поддерживаю слова доктора Э. А. Эбботта. «Я не могу думать, — говорит он, — о болезнях и боли, и о конфликте в животном мире за жизнь и смерть, как о, так сказать, части первого намерения Бога»». Болезнь, страдание, борьба за существование и закон добычи — это, в конце концов, дело рук Дьявола, и, по-видимому, закон выживания наиболее приспособленных — тоже. (Христианские эволюционисты, примите к сведению! Оправдывая и превознося эволюционные процессы, вы оправдываете и превозносите дела Дьявола!) «Зороастрийский взгляд, — продолжает он, — должен быть отвергнут, потому что он постулирует два первых принципа, что является явной метафизической невозможностью». Взгляд, который не открыт для этого или любого другого возражения и который он называет теистическим взглядом, «предполагает, что большая доля управления материальной вселенной была поручена при сотворении личностному духу, обладающему великой, но не безграничной силой и интеллектом, который, будучи изначально созданным добрым, впоследствии пал и привнес зло и беспорядок в мир... Эта гипотеза личностного дьявола имеет много преимуществ. Она объясняет все факты; она избегает постулирования двух первопричин; она оправдывает моральное совершенство Божества; и она позволяет питать оптимистическую надежду на то, что в конце концов добро восторжествует над злом». Все это весьма поучительно. Ибо это означает, что, по мнению эрудированного апологета Церкви Англии, процветавшего в 1906 году н. э., моральное совершенство Божества может быть оправдано только на гипотезе личностного дьявола! Несомненно, эта гипотеза — а помните, это не более чем гипотеза, и та, которая сейчас в целом дискредитирована, — подходит восхитительно; но вопрос в том, должны ли мы принять ее, какой бы воображаемой и противоречащей фактам науки она ни была, только потому, что она так подходит?

Остается обычный ответ религиониста, когда он загнан в угол: «Конечный ум не может ожидать понимания Бесконечного». Он, по-видимому, совершенно забывает, что, когда он выдвигает доказательства Бога своего сердца, он сам использует свой конечный ум и что его оппоненты поэтому имеют равное право использовать свои, когда критикуют его «доказательства». Это к слову. Конкретный момент, который мы должны заметить, заключается в том, что обращение к этому негативному аргументу равносильно признанию того, что доказательства действительно выглядят совсем иначе. Так, в вопросе, который сейчас перед нами, «Является ли Первопричина благожелательным разумом?», мы обнаруживаем, что утверждение, уверенно провозглашаемое благочестивыми, не только не подтверждается доказательствами, но и противоречит им — простое утверждение, продиктованное эмоциями. С большей скромностью и (могу ли я добавить?) с большим здравым смыслом агностик отказывается от какого-либо знания о Боге, полагая, что человеческое знание ограничено опытом и что, поскольку абсолютное и безусловное, если оно вообще существует, не может входить в опыт, мы не имеем права утверждать что-либо относительно него.

ЗЛО, ЗА КОТОРОЕ ЧЕЛОВЕК НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Само существование Бога наших сердец зависит от доказательства Его моральности. Аргумент от морального порядка кажется на первый взгляд сильным. Моральность, даже если принять объяснение натуралиста, что это только социальный инстинкт, можно рассматривать как результат божественной искры. На ее благотворном влиянии на счастье индивида и благополучие расы нельзя не настаивать как на хорошо установленном факте. «Добродетель вознаграждает себя сама, а порок наказывает себя сам». Но рационалист спрашивает: «Почему нужно было проектировать природу человека так, чтобы он был более склонен поступать неправильно, когда у него есть шанс, чем поступать правильно; и это вопреки моральному или социальному инстинкту?» Обычный ответ религиониста заключается в том, что если бы мы не могли поступать неправильно, мы были бы просто машинами. «Несомненно, — говорит автор «Pro Fide», — если бы Бог сделал нас такими, какими, по словам г-на Гексли, мы являемся, сознательными автоматами, мы были бы неспособны к греху; но лучше быть людьми, со всеми славными возможностями свободы и добродетели, чем быть машинами, какими бы превосходными они ни были». Теперь, позволяем ли мы нашим детям выбирать самим, когда мы знаем, что они выберут неправильно? Не оберегаем ли мы их от бесславных возможностей — рабства порока? Если мы не выполняем свой долг перед ними и они падают, должны ли мы добавлять к своей вине совершение над ними невообразимых жестокостей? Опять же, не предпочитаем ли мы общение добродушных? И все же они, по словам религиониста, являются самыми настоящими автоматами по сравнению с теми, кто унаследовал порочные или неприятные характеристики и делает все возможное, чтобы бороться с ними. Как бы то ни было, остается фактом, что менее удачливые редко способны подняться до уровня более удачливых — окружающая среда может, конечно, возвысить одних, как может и унизить других — и нет сомнений, чье общество мы предпочитаем. Почему для людей должно быть лучше быть способными — или, скорее, не можем ли мы сказать, склонными — к греху? Почему их Создатель должен даровать им «славные возможности», в которых Он отказал Себе? Почему Он один должен быть машиной, которая не может ошибаться? Конечно, есть что-то не так в аргументе, который предоставляет такие неадекватные оправдания, чтобы объяснить, почему Проектировщик дал нам натуры, бесконечно уступающие Его собственной.

О Ты, кто человека из праха низшего создал,

И даже для Рая змея придумал,

За весь грех, которым лицо человека

Очернено, прощение человека дай — и прими!

Некоторые планы Природы, по-видимому, специально разработаны для того, чтобы выявить худшую сторону разнообразной природы, заложенной в человеке. План борьбы за существование — наглядный пример. Возьмите другой — возьмите план воспроизводства жизни. Могло бы какое-либо Всемогущее Существо гордиться им? Не говоря уже о несправедливом распределении боли, которое дискредитированная история Эдема теперь уже не может объяснить, полезно ли это человеку в его борьбе за улучшение своей природы? Поскольку план является планом Бога, нам предписано, что деторождение — это священный долг; но также ясно дается понять, что воздержание от брака вообще еще более похвально. Точно так же в митраизме, буддизме, религиях древней Америки и других дохристианских культах поддерживается святость безбрачной жизни. Если человек не делает все возможное, подчиняясь велениям своего Создателя, как он может поступать правильно? Дали ли ему честный шанс, когда в него заложен инстинкт настолько вредный, что даже его естественное удовлетворение божественно назначенным образом, вероятно, будет мешать ему в культивировании своей духовной природы; это несмотря на то, что брак был установлен — так говорит нам наш молитвенник — как средство против греха? Правда в том, что этот необходимый инстинкт, совершенно независимо от его ответственности за многие печали и раздоры и совершенно независимо от его ужасной склонности к извращению, врожденно вреден для нашего морального возвышения, и, чтобы сохранить здоровый, счастливый ум, чем меньше мы позволяем нашим мыслям задерживаться на его осуществлении, тем лучше.

Опять же, «очень небольшого беспорядка в организации мозга достаточно, чтобы вызвать галлюцинации чувств, сбросить интеллект с его трона, парализовать волю и развратить чувства и привязанности». «Насколько точным и искусным, — замечает доктор Флинт, потерянный в восхищении Проектировщиком, — должно быть соответствие между здоровым мозгом и здравым умом!» «Насколько дьявольским, — говорит ужаснувшийся рационалист, — был бы Интеллект, который мог проявить свою изобретательность, чтобы разработать механизм, изначально склонный к выходу из строя и тем самым превращающий своего несчастного обладателя в дурака или злодея». В случае последнего результата, более того, человек, согласно учению Христа (если честно интерпретировать), должен страдать вечно!

СОВЕСТЬ.

Относительно теорий происхождения совести, таких как теории Дж. С. Милля, Бэйна, Дарвина и Спенсера, доктор Флинт замечает: «Не имеет значения, является ли совесть первичной или производной; она существует». То, что это имеет значение, показывает тот факт, что большинство апологетов все еще упорно настаивают на том, что совесть — это особый атрибут человека, божественный инстинкт, и она не происходит от низших животных. Мы, я думаю, достаточно разобрались в этом в предыдущей главе, и я ограничу свои замечания другим аспектом вопроса — ошибочностью морального сознания.

«Существование, — настаивают, — морального принципа внутри нас, совести, которая свидетельствует против греха и в пользу святости, само по себе является доказательством того, что Бог должен быть моральным существом, тем, кто ненавидит грех и любит святость». При наличии личностного Бога этот аргумент достаточно правдоподобен, пока мы не исследуем его более внимательно. Склонность совести к ошибкам — это, или должна быть, банальность. Ее два компонента — разум и эмоции — оба ошибочны, поэтому неизбежно следует, что совесть должна обладать тем же качеством. Нам нужно лишь на мгновение задуматься, чтобы обнаружить бесчисленные примеры в доказательство этого. Иллюстрация, которая приходит мне на ум и которая ничьи чувства не заденет, — это пример Ва Дарума. Это восточноафриканское племя, практикующее строгую мораль, которая тем более примечательна из-за грубой аморальности соседних племен. Тем не менее, совесть Ва Дарума велит им убивать свое потомство-близнецов. Если совесть, таким образом, ошибочна, как она может быть теистическим доказательством? Потому что, хотя она может совершить ошибку из-за необразованного разума или из-за разума, омраченного обманчивыми эмоциями, осознание того, что вообще существует право или неправо, является достаточным доказательством морального интеллекта? Пусть будет так; но удивительно странно, что Бог позволяет совести обманывать нас. Джон Локк хорошо сказал много лет назад: «Дети — это путешественники, только что прибывшие в чужую страну: поэтому мы должны считать за совесть не обманывать их». Разве мы не дети Божьи в чужой стране? Мы бы не стали обманывать своих детей. Оправдание совести доставляет удовольствие, как осуждение доставляет боль — угрызения совести — и каждый человек должен подчиняться своей совести, если хочет быть счастливым. Какая тысяча жалостей, кажется, что она когда-либо ведет его в ошибку! Разве это не должно быть божественной интуицией правильного как в наших религиозных убеждениях, так и в нашем поведении?

Это интуиция правильного, скажет верующий, когда она говорит вам верить во Христа и Бога. Я бы с радостью так думал; но каждый верующий любого вероисповедания на лице земли говорит то же самое о своей вере, и отсюда поразительная стойкость ошибочных убеждений. Когда голос совести состоит из слепого доверия к интуиции (т. е. к эмоциям) и недоверия к разуму, как результат может быть иным? Весь вопрос об истинности убеждений зависит от того, можно или нельзя полагаться на интуицию. Мы знаем, что ошибки действительно случаются из-за доверия к интуиции, особенно в вопросах убеждений; как же тогда мы можем предполагать, что она непогрешима? Как бы странно ни выглядели причуды веры среди образованных людей, они совершенно понятны. Они являются результатом доверия к интуиции, а не к разуму. Я приведу пример. Кто более логичен, по-видимому, чем Джон Генри Ньюмен, помощник Уотли в его популярной работе по логике? Его нелогичное поведение поэтому особенно поучительно. В 1832 году, после визита в Рим, он написал, описывая римско-католическую религию как политеистическую, деградирующую и идолопоклонническую, а затем, в конце концов, вошел в Римско-католическую церковь в 1845 году. Он сделал это, потому что обнаружил, что трудности вероучения и канона Писания непреодолимы, если их не пересилить авторитетом Церкви. Чтобы избежать становления агностиком, он решил присоединиться к Церкви, называющей себя непогрешимой. Он смог прийти к этому решению, хотя, по его собственному знанию, ее непогрешимость опровергалась ее поведением! Более того, настолько красноречивы были его рассуждения на эту тему, настолько, казалось бы, логичны, что несколько сотен священнослужителей присоединились к нему, выразив свое подчинение Церкви Рима. В основе всей этой кажущейся непоследовательности лежит утверждение, так красноречиво защищаемое кардиналом Ньюменом, о верховенстве совести и правильности интуиции. Так же утверждали последователи каждой религии с незапамятных времен, и к чему привели их совесть и интуиция — к истине или к попурри из абсурдных и противоречивых убеждений? У нас есть свидетельство всей истории, доказывающее крайнюю ошибочность совести. Совесть не обладает божественной искрой, чтобы удержать человека от неправильных действий по неведению. Даже когда знание присутствует, мы видим, как в случае кардинала Ньюмена, что голос совести все еще может говорить неправильно; ибо разум подавляется, когда шлюз эмоций оставлен приоткрытым.

Мнения кардинала Ньюмена представляют для нас особый интерес в настоящее время. Он считал, что «помимо внутреннего и необоснованного убеждения нет убедительного доказательства существования Бога»; что «человек, у которого нет этого внутреннего убеждения, не имеет иного выбора, кроме как оставаться агностиком, в то время как человек, у которого оно есть, рано или поздно обязан стать римским католиком».

Настолько необъяснимыми казались его мотивы, что Чарльз Кингсли обвинил его в том, что он сказал, что «истина ради самой истины не должна быть, и, в общем, не должна быть добродетелью римского духовенства». «Apologia pro Vita Sua» Ньюмена, однако, не оставляет сомнений в личной честности автора. Его предпосылки — непогрешимость совести и интуиции — были ложными. Но это не необычная черта христианской апологетики. Острые интеллекты двух благочестивых братьев, Джона Генри и Фрэнсиса Уильяма, были действительно погребены под массой предубеждений. Интеллект последнего, однако, будучи менее покорным, перешел к медленному и верному перевороту, и в конце концов Фрэнсис Ньюмен отверг христианство полностью. В «Apologia pro Vita Sua» мы находим, я думаю, ключ к убеждениям кардинала Ньюмена. Он был крайне суеверен и склонен также к робости. На первой странице, где он дает воспоминания своего детства, мы читаем: «Я часто хотел, чтобы арабские сказки были правдой». И снова: «Я был очень суеверен и некоторое время до своего обращения (когда мне было пятнадцать) постоянно крестился, входя в темноту».

СВОБОДА ВОЛИ.

В моих замечаниях о «зле, за которое человек несет ответственность», я упомянул утверждение рационалиста о том, что человека нельзя справедливо винить за его действия и что, если есть Бог, то виноват только Он. Это открывает вопрос о свободе воли против детерминизма — колючий вопрос, который я предпочел бы, хотя бы из соображений места и терпения моих читателей, оставить в покое. Потребовался бы целый том, чтобы адекватно представить аргументы в пользу детерминизма, и я прекрасно понимаю, что несколько кратких слов не убедят; но если я смогу устранить хотя бы йоту заблуждений по этому предмету, я буду чувствовать себя вознагражденным.

Кант определяет акт волеизъявления как действие, которое детерминировано предвосхищающим представлением о результате этого действия. Хотя он настаивает на том, что должен существовать моральный Бог, он полностью признает, что этот прогноз или предвосхищающее представление является неизбежным следствием предшествующих условий, таких как темперамент (наследственность), воспитание (окружающая среда) и тому подобное; и в известном отрывке он говорит, что если бы можно было знать всю историю субъекта, то произвольные действия человека можно было бы предсказать с той же точностью, что и затмение. Современная психология движется в том же направлении. Все произвольные действия, как нам говорят, зависят от памяти о ранее совершенных непроизвольных действиях того же рода. Правда, некоторые христианские психологи оставляют место для «чистого усилия» воли, с помощью которого идея, естественно слабая, укрепляется и удерживается на месте; но когда они говорят таким образом, они говорят как метафизики. Никакой метафизический аргумент, как мне кажется, не может примирить эту негибкую причинность с истинной свободой воли. Как воля может быть одновременно скованной и свободной? Я признаю, что существует полная видимость свободы воли; но она относится к категории обманчивых явлений.

Если мы примем христианское утверждение, нам придется поверить, что благожелательный Бог дает нам свободу воли, способность выбирать между Ним и Дьяволом, зная, как Он должен знать в Своем всеведении, что подавляющее большинство сделает печальное использование этого дара! Современный христианин признает, что наследственность и окружающая среда также имеют свое слово. Таким образом, всего существует четыре силы, борющиеся за господство — Бог, Дьявол, наследственность и окружающая среда; и долг божественно вложенной свободы воли — выбирать между ними. Или, скорее, не является ли это тем, что существуют две силы, и только две силы — наследственность и окружающая среда, — воздействующие на наш мозг, и наш выбор является их результатом? Несомненно, человек как самосознающее и рефлексирующее животное обладает тем, что можно назвать способностью выбора; но то, как эта способность будет использована, было бы предрешенным выводом, если бы мы знали сумму общего влияния наследственности и окружающей среды до момента ее использования. «Но», — могут возразить, — «ведь существует такая вещь, как сила воли. Мы можем преодолеть нашу наследственность и окружающую среду упражнением нашей воли. Искушения, которым поддаются слабовольные, не влияют на сильных духом. Здесь, по крайней мере, у нас есть отчетливый пример того, как наследственность и окружающая среда преодолеваются». Да, конечно, верно, что наследственность и окружающая среда постоянно преодолеваются счастливым обладателем достаточной силы воли; но мы должны помнить, что во внимание следует принимать не часть, а всю наследственность и окружающую среду человека. В случае с человеком с сильной волей именно его наследственность и окружающая среда в первую очередь определили линию поведения, которой он, однажды решившись, придерживается так упорно. И, опять же, это особое качество ума, которое позволяет ему придерживаться своего решения, само по себе, как и все другие качества ума, является продуктом наследственности и окружающей среды.

Детерминизм науки и свобода воли метафизики по сути антагонистичны. Детерминизм полностью подрывает христианское учение. Он прямо противоположен Тридцати девяти статьям вероучения. Он не только подразумевает, что человек не виноват в своих действиях, но и то, что если Бог существует, то Он, и только Он, виноват. Поэтому христианские теологи являются его ярыми противниками. В их апологетических усилиях можно встретить самые странные заблуждения относительно того, что в широком смысле подразумевается под наследственностью и окружающей средой. Лучшая апология, которую я видел до сих пор, принадлежит преподобному П. Н. Уэггетту в трактате под названием «Наука и поведение». Отец Уэггетт, кажется, осознает лучше, чем большинство его собратьев-священников, огромное влияние наследственности и окружающей среды. Тем не менее он приходит к выводу, что «когда при данных обстоятельствах» человек «делает то, чего при этих обстоятельствах и с его данной конституцией он обычно не делает», он проявляет «некий внутренний источник». Ошибка в этом аргументе является общепринятой. Влияние окружающей среды до момента действия не было принято во внимание. Неясность выражения «данная конституция», несомненно, является непреднамеренной, но от этого она не становится менее вводящей в заблуждение. Отец Уэггетт первым признал бы, что тем временем должно было произойти что-то, что объяснило бы новое состояние ума. Ему предстоит показать, что изменение в окружающей среде — это не все, что произошло, и что есть место для этого «внутреннего источника».

Не окажет ли принятие этого учения парализующего воздействия на нас? Напротив. Мы будем лучше способны разглядеть, в чем заключается наше спасение. Мы будем уделять гораздо больше внимания реальным силам, которые определяют поведение. Мы направим наши усилия на борьбу с плохой наследственностью с помощью хорошей окружающей среды; и мы будем делать это со знанием того, что не только мы сами и наши соратники, но и наши потомки пожнут плоды этого. Мы будем бежать от нездоровых мыслей и избегать окружения, способного породить их. Мы будем приветствовать здоровые мысли и искать полезное окружение.

Считается, что учение о детерминизме может развратить наш моральный характер, но в действительности оно выгодно отличается от религиозных доктрин. Вера в Божье всеведение ведет магометанина к фатализму, а христианина — к доктрине предопределения. Если бы христианин действительно верил так, как исповедует, если бы он мог честно подписаться под семнадцатой статьей своего Символа веры, в которой говорится, что «прежде основания мира Бог неизменно постановил Своим тайным для нас советом избавить от проклятия и осуждения тех, кого Он избрал [курсив, конечно, мой] во Христе из человечества», — Божье предопределение действительно было бы «опасным падением», «ввергающим людей в отчаяние». Таким образом, доктрина предопределения, несомненно, представляется этически вредной. Доктрина детерминизма, с другой стороны, учит человека бороться с пагубными наследственными инстинктами с помощью оружия окружающей среды и сохранять нежное место в своем сердце для несчастных, которые поддаются. Tout comprendre c’est tout pardonner (Понять все — значит простить все).

§ 5. Религиозный опыт.

МИСТИЦИЗМ И ОБРАЩЕНИЕ.

В последнее время аргумент от «религиозного опыта» стал очень заметным, и ничто из написанного на эту тему не произвело более глубокого впечатления или не было более радушно встречено сторонниками сверхъестественного, чем книга профессора У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Профессор Джеймс является видным членом Общества психических исследований, и никто не способен лучше него давать описания психических явлений; но выводы, к которым он приходит относительно духовного значения некоторых из них, покажутся нормальному человеку слишком абсурдными, чтобы воспринимать их всерьез. Более того. Косвенно он предоставляет одно из самых лучших орудий для нападения на сверхъестественное, которое когда-либо попадало в руки натуралиста. Я уже приводил некоторые примеры так называемого религиозного опыта (в гл. II, стр. 59–61). Они до сих пор рассматриваются суеверными людьми как духовные проявления; но профессор Джеймс обнаруживает духовную интерпретацию даже в более явных галлюцинациях. Невольно он портит дело религиозного опыта, пытаясь доказать слишком много. Я приведу пример. Он описывает, как его близкий друг постоянно испытывал «ужасное ощущение» присутствия чего-то, что он «не распознавал как какое-либо индивидуальное существо или личность». Профессор Джеймс признает, что «такой опыт, как этот, не связывает себя с религиозной сферой». [Почему нет? В тот раз это мог быть Дьявол.] Позже у его друга был более приятный опыт. «Это было не просто осознание чего-то там, но, слитое с центральным счастьем этого, поразительное осознание некоего неизреченного блага. И не расплывчатого — не похожего на эмоциональный эффект какого-то стихотворения, аромата, цветка или музыки, но верное знание о близком присутствии своего рода могущественной личности; и после того, как это ушло, воспоминание сохранилось как единственное восприятие реальности. Все остальное могло быть сном, но не это». Профессор Джеймс затем замечает: «Мой друг, как ни странно, не интерпретирует этот поздний опыт теистически, как означающий присутствие Бога». Почему странно? Объяснение кажется достаточно простым. Это было именно потому, что его друг не был странным, а был нормальным человеком современности. Возможно, в конце концов, секрет заключался в известном ответе на вопрос: «Стоит ли жить?» — Все зависит от того, кто живет. Можно также вспомнить слова знаменитого остроумного священника, который сказал: «Они думают, что они благочестивы, когда они всего лишь желчны».

Затем профессор Джеймс рассказывает о различных переживаниях других людей, которые, в отличие от его друга, были уверены, что чувствовали «присутствие Бога». И он говорит нам: «Нет ничего более обычного на страницах религиозной биографии, чем то, как описывается чередование периодов живой и трудной веры. Вероятно, каждый религиозный человек имеет воспоминания о конкретных кризисах, в которых прямое видение истины, прямое восприятие, возможно, существования живого Бога, врывалось и подавляло вялость более обыденной веры». Если подобного рода вещи объясняют веру каждого религиозного человека, то тайна (в наши дни) великой веры немногих и малой веры многих полностью разрешена. Так мало, относительно говоря, имеют этот опыт; так мало людей по своей природе являются мистиками. Также это помогает объяснить распространенность веры в сверхъестественное в прошлые века. Вдумчивые неверующие давно пришли к выводу, что подобные психические переживания в значительной степени объясняют религиозные суеверия, и теперь выдающийся психолог и религиозный апологет подтверждает их теории.

Профессор Джеймс утверждает, что «невротический темперамент естественным образом открывает человеку области религиозной истины, которые скрыты от крепкого типа нервной системы филистера, который благодарит небо за то, что в его составе нет ни одного болезненного волокна». Этот тип «крепкого филистера», приятно думать, является очень распространенным типом. Надеюсь, я сам довольно крепкий филистер. Рационалист может быть, а может и не быть эмоциональным, но он определенно предпочитает быть без болезненных волокон. Почему из всех самых нежелательных состояний ума болезненность должна помогать человеку иметь веру в Бога? Почему духовность и сильная вера должны быть возможны только для человека с нервной нестабильностью, чей интеллектуальный канон (несомненно, непризнанный) есть «Credo quia impossibile» (Верую, ибо абсурдно)? Почему, во имя всего разумного, духовный опыт должен быть прерогативой только исключительных темпераментов? Почему, по справедливости, если в галлюцинациях есть какой-то духовный смысл, агностику не должно быть даровано хотя бы осознание присутствия Дьявола, чтобы излечить его от неверия?

Профессор Джеймс считает, что «не может быть сомнений в том, что на самом деле религиозная жизнь, если ей следовать исключительно, действительно имеет тенденцию делать человека исключительным и эксцентричным». Он ссылается на «гениев в религиозной области», которые, «как и многие другие гении... часто проявляли симптомы нервной нестабильности». «Даже больше, возможно», — говорит он, — «чем другие виды гениальности, религиозные лидеры были подвержены ненормальным психическим посещениям... более того, эти патологические черты в их карьере часто помогали придать им их религиозный авторитет и влияние». Все это чрезвычайно поучительно, исходя из уст искреннего поборника религии, специально подходящего, благодаря своим исследованиям психических явлений, чтобы говорить с авторитетом о психологии религии. Его вера во вмешательство духовных сил в человеческую жизнь и весь дух его книги делают несомненным то, что он не сознательно приводит какие-либо аргументы против сверхъестественного, а, напротив, намерен привести новые аргументы в его пользу.

Разве у нас здесь нет удовлетворительного и совершенно естественного объяснения явлений обращения? Религиозный человек, я думаю, склонен упускать из виду тот факт, что обращение не ограничивается каким-либо одним конкретным вероучением; что оно не может свидетельствовать об истинности одного и не другого. «Мистическое чувство», — замечает профессор Джеймс (стр. 425–6), — «расширения, единения и освобождения... способно вступать в брачные союзы с материалом, предоставленным самыми разнообразными философиями и теологиями, при условии, что они могут найти место в своей структуре для его своеобразного эмоционального настроя». Самыми яркими примерами обращения являются примеры мгновенного рода, из которых случай св. Павла преподносится нам как самый выдающийся. Я уже обрисовал вероятное объяснение в случае св. Павла, и другие случаи могут быть аналогично объяснены. Интерпретация обращения сторонником сверхъестественного не может рассматриваться всерьез до тех пор, пока не появятся доказательства случая, в котором ничего не было известно ранее об истине, которая, как утверждается, была открыта. Подобно мистеру Лоусу Дикинсону, я никогда, например, не обнаруживал случая, в котором магометанин или индус, не слышав о христианстве, получил бы откровение христианской «истины».

Из всех видений особенно привлекают наше внимание видения на смертном одре, ибо они рассматриваются многими благочестивыми людьми как верное доказательство в пользу истинности их Веры. Выдержит ли этот аргумент анализ? Мы знаем, что добрые мужчины и женщины имели небесные видения в свои последние минуты. Мы знаем также, что другие, с не менее безупречной жизнью, были в ужасе в конце при виде некоего высшего ужаса. Как можно основывать какой-либо аргумент на фантазмах расстроенного мозга? Не принимают ли эти видения, как правило, свою форму от учения, которым был пропитан ум? Магометанин видит небо, населенное гуриями; принимаем ли мы из-за этого Коран как наше руководство? Умирающий индус может иметь видение языческого божества сомнительного характера и черпать из него утешение. Я сам стоял у постели умирающего маратха, чьи бредни во время лихорадки указывали на такое видение. Существуют, правда, случаи, когда видения умирающих могут казаться совершенно непохожими на те, которых мы ожидали бы. Но мозг сохраняет впечатления вещей, о которых сознательная память давно прошла, и, если бы ранняя история экстатика могла быть полностью известна, мы бы, как указывает Проктор, нашли почти каждое обстоятельство его видения объясненным, или, по крайней мере, объяснение предложенным. Можно снова сказать о видениях на смертном одре, как и о видениях вообще, что еще не было случая, чтобы магометанин, индус или любой другой нехристианин получил откровение христианской «истины».

Профессор Джеймс — не единственный человек, имеющий странное представление о том, что ненормальное состояние ума допускает более близкое присутствие Бога. Чтобы взять народ, обладающий удивительным самоконтролем над своими эмоциями и, следовательно, последний среди тех, от кого вы ожидали бы найти такие идеи, я могу упомянуть, что более невежественные и суеверные среди японцев впадают в гипнотический транс, а затем наивно воображают, что бог присутствует в их теле и использует их как рупор. Опять же, никакое суеверие не является более распространенным среди невежественных туземцев Индии, как магометан, так и индусов, чем то, что люди с нездоровым умом имеют какой-то особый способ общения с Богом; но то, что образованные люди, имеющие сами по себе довольно нормальные умы, должны придерживаться такого мнения, является еще одним примером галлюцинаций, которым подвержены религиозные энтузиасты.

Глупость приписывания какого-либо духовного значения этим переживаниям будет лучше понята, если мы сравним их со случаями, где нет никакого религиозного элемента вообще. Леди, моя подруга, постоянно подвержена любопытному опыту, который может послужить иллюстрацией этого момента. Я привожу отчет об этом ее собственными словами:—

В детстве я всегда плохо спала и привыкла придумывать истории, чтобы развлечь себя, лежа без сна в постели. Эта привычка сохранилась, когда я стала старше; но через некоторое время истории перестали быть связанными каким-либо образом со мной. Много лет назад я начала историю, которая постепенно росла на протяжении трех поколений, и есть признаки появления четвертого. Старый дом оставался центром истории в течение многих лет; большинство персонажей — мужчины, и никто из них любого пола не имеет никакой возможной связи со мной. Они все стали для меня гораздо более реальными, чем мои собственные родственники; перед сном, в долгих железнодорожных поездках (иногда) или когда я гуляю или занимаюсь рукоделием, они рядом. Если я добираюсь до дома перед сном, я хорошо сплю. Если я там во время путешествия, я не устаю, и персонажи растут и развиваются совершенно естественно. Это моя внутренняя жизнь, и, если бы я была склонна к этому, это могло бы стать серией видений. Я вполне могу понять людей, имеющих экстазы, в которых идеалы, которые они всегда имеют перед собой, становятся по-видимому материализованными.

ПСИХОЛОГИЯ МОЛИТВЫ.

Я не могу слишком сильно настаивать на том, что все это чрезвычайно поучительно. Это объясняет так много вещей, которые все еще должны быть объяснены, если религия не является истинной. Новая наука психология уже объяснила многие ненормальные явления, которые ранее считались чудесными — например, «исцеления верой». Не объясняет ли она эффекты молитвы? Мы ничего не знаем об эффективности молитвы в обеспечении материальных благ — нет доказательств ни в ту, ни в другую сторону; но мы знаем, что она часто имеет этическую ценность, а также является средством укрепления веры. Обязательно ли из этого следует, что Сверхъестественное Существо слышит молитвы просящего и отвечает на них? Я думаю, нет. Внушение, как теперь известно, оказывает необычайное влияние на субъективный ум. В молитве самовнушение, несомненно, играет свою тонкую роль.

Позвольте мне привести пример благотворных результатов, которые могут быть достигнуты внушением без какого-либо обращения к сверхъестественному. Часто моральное изменение к худшему у самого достойного человека отчетливо прослеживается до причин, над которыми он или она не имели контроля, и врач или хирург, диагностировав случай, приступает к тому, чтобы сделать все возможное для достижения исцеления. Там, где это какая-то нервная болезнь, ментальная терапия или психическое исцеление иногда чрезвычайно эффективны. Пороки и слабости теперь рассматриваются многими в свете болезней и недугов — излечимых, поправимых или неизлечимых, в зависимости от случая. Болезнь или Дьявол, факт остается фактом: медицинское лечение может привести к исцелению, даже если расстройство пациента было вызвано, как мы говорим, его собственной виной. Дипсомания, морфиномания, клептомания, нимфомания, сатириазис и различные моральные извращения могут поддаваться чисто естественному лечению, будь то метод Милна Брамвелла (путем внушения) или Кили.

Осуждая мариолатрию (в своей проповеди на открытии церковного конгресса, октябрь 1905 г.), епископ Лондонский сказал: «Не открыто, что крик к какому-либо святому или к Деве Марии вообще когда-либо достигает их». По-видимому, поэтому епископ признает, что обращения к сверхъестественному могут быть напрасными, и это несмотря на то, что просящий очень серьезен. И все же кто был бы готов сказать, что католик, который молится Деве Марии и бесчисленным святым, не получает от этого процесса столько же пользы, сколько протестант, который направляет свое поклонение исключительно Святой Троице, или синтоист, который призывает благожелательных духов своих предков? Эффект внушения одинаков в каждом случае и имеет весь вид ответа на молитву.

Опять же, откладывая в сторону ненормальные фазы ума, не является ли это, как выразился Ральф Уолдо Трайн (в своей маленькой книге «Формирование характера: Сила мысли»), простым психологическим законом, что любой тип мысли, если его удерживать в течение достаточного времени, со временем достигнет моторных трактов мозга и, наконец, вырвется в действие? Кажется, нет никакой необходимости в введении сверхъестественной гипотезы для объяснения морального эффекта молитвы. Так же и в отношении веры, вполне естественно, что верующий, терзаемый сомнениями, должен найти успокоение в молитве.

Теист, который придает значение доказательствам от «религиозного опыта», сделает хорошо, если поразмыслит над следующими словами одного из критиков профессора Джеймса: «Вместо того чтобы произвести что-либо, что укрепило бы веру в сверхчеловеческих духовных агентов, влияющих на человеческие судьбы, психология сделала понятными, в соответствии с остальными нашими организованными знаниями, большинство, если не все, поразительные явления, которые были эмпирическими подпорками популярной веры в спиритизм, христианской или нет. Мы имеем в виду анестезии, анальгезии, галлюцинации, предчувствия, трансы, чувство озарения в экстазе и т. д., включая факты, рассмотренные в лекциях профессора Джеймса. Делая это заявление, я не забываю о работе Общества психических исследований. Его достижения можно объявить на данный момент, и без предубеждения относительно будущего, абсолютно неубедительными в отношении спиритизма». Другими словами, психические исследования, если они проводятся экспериментальным методом и без предвзятости, могут быть чреваты последствиями, едва ли соответствующими надеждам спирита или спиритуалиста (в его религиозном смысле). Ибо, если ненормальные явления всех видов допускают естественное объяснение, их нынешняя неясность больше не будет давать оснований для сверхъестественных спекуляций.

РЕЛИГИОЗНЫЕ (?) ПЕРЕЖИВАНИЯ ОПЬЯНЕНИЯ.

Согласно теории профессора Джеймса, именно человек, которому случается иметь хорошо развитую подсознательную жизнь, предопределен к спасению, ибо тогда Бог сможет достичь его. Поскольку профессор Джеймс информирует нас, что «закись азота и эфир, особенно закись азота, при достаточном разбавлении воздухом, стимулируют мистическое сознание в необычайной степени», так что «глубина за глубиной истины кажется открытой вдыхающему», неверующему филистеру следует рекомендовать вдыхать этот открывающий истину и, следовательно, производящий веру газ. Подобно музыке, он должен быть предназначен как помощь в поклонении. Новое блаженство тогда будет, как замечает мистер Леуба: «Блаженны опьяненные, ибо им открыто царство духов!» Я вполне могу понять интерес, вызванный замечательной книгой профессора Джеймса; но то, что теисты и желающие стать теистами должны воспринимать ее главный вывод всерьез, выше моего понимания — или, скорее, я должен сказать, что это еще одно доказательство для меня того, что унаследованная способность к суевериям все еще сильна в нас. Мы можем понять, почему вера в сверхъестественное умирает с трудом.

МУЗЫКА И ЭМОЦИИ.

Являются ли наши эмоции надежными проводниками, или нет? Хотя они являются движущей силой в нашей природе, хотя они составляют то сердце, о котором мистер Филдинг так красноречиво рассуждает в своих «Сердцах людей», не нуждаются ли они в тщательном контроле разума? Не являются ли они теми же самыми эмоциями, которые во всем, кроме религиозных вопросов, общепризнанно являются плодотворным источником самообмана? Возьмите эмоцию, возбуждаемую музыкой. Я знаю многих добрых людей, которые думают, что обладают значительным религиозным чувством и имели религиозный опыт, потому что они особенно подвержены влиянию музыки, и особенно прекрасной духовной музыки. Точно так же «Песня славы» доктора Торри обращается к неподготовленному слуху его эмоциональной аудитории, а оркестр Армии спасения, весь не в ладах, возвышает душу спасителя. Однако ниже по шкале музыкальной культуры мы находим столкновение диссонирующих звуков, возбуждающих религиозные эмоции дикаря. Слишком ли много будет сказать, что эти «переживания» отличаются только по степени от переживаний собаки, которая воет, когда на нее воздействуют определенные ноты? Допустим, что музыка, соответствующая вкусу молящегося, является помощью в поклонении, мы должны помнить, что есть те, чьи темпераменты устроены так, что они более или менее не подвержены влиянию музыки — хорошей, плохой или безразличной — и, если религиозное чувство, вызванное ею, от Бога, не можем ли мы спросить со всем благоговением: «Почему не музыкальные должны быть лишены этого средства почувствовать Его присутствие? Почему человек без ноты музыки в своем составе должен иметь гораздо меньше шансов на вечное спасение?» Конечно, мы не должны воспринимать всерьез и буквально слова нашего великого философа-поэта, когда он говорит: «Пусть такому человеку не доверяют»?

СЕКСУАЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ.

Опять же, существует религиозное чувство, вызванное той самой сильной эмоцией из всех — сексуальной любовью; одна возбуждает другую, и произведенный эффект может быть полезным или может быть вредным. Но сексуальная любовь кажется мне странной помощью в поклонении Богу; и люди, которые действительно воображают, что они ближе к Нему, когда находятся в этом состоянии эмоций, безусловно, обманывают себя. Аскет, который лишен этого конкретного «религиозного» опыта, должен согласиться со мной.

РЕВИВАЛИЗМ.

Изучение религиозного опыта, каким бы кратким оно ни было, не может обойтись без упоминания вопроса о ревивализме. Имеет ли он этическую ценность? Имеет ли он духовный смысл? На последний вопрос ответ Церкви по большей части утвердительный. В своем пятидесятническом послании на Пятидесятницу 1905 года архиепископ Кентерберийский ссылается, не называя их прямо, на необычайное движение, лидером которого был молодой Эван Робертс, и на проповедь господ Торри и Александра в Лондоне. «К какой бы причине или комбинации причин мы ни приписывали это», — говорит он, — «факт кажется несомненным, что в этом году было уделено необычайное внимание желанию большей духовной искренности в христианской жизни». Я не буду пускаться в вопрос о духовном значении ревивализма. Мои замечания о другом религиозном опыте могут быть приняты как применимые и здесь. Что касается его этической ценности, я полагаю, большинство вдумчивых наблюдателей будут со мной, когда я скажу, что неразумно разжигать истерию у истеричных людей только ради эффектов, полезность которых крайне проблематична — эффектов, которые, если они приносят пользу немногим, вредны для большинства и, в любом случае, вряд ли будут иметь постоянный характер. Мы имеем это из отличного источника, что «эмоциональные призывы и возрождения не уничтожают плотский грех в школах, и хорошо известно, как часто они, кажется, стимулируют, увеличивают аморальность».

§ 6. Неизбежный вывод.

Беспристрастное и непредвзятое изучение так называемых теистических доказательств может привести только к одному выводу: они бесполезны. Даже если космологические и телеологические аргументы были удовлетворительными, и даже если «религиозные» переживания доказывали существование духовного мира, этический аргумент, несомненно, терпит крах, увлекая за собой всю ту хрупкую структуру, из которой состоят теории теиста. Да, проблема зла неразрешима. «Мы не должны», — говорит Джон Стюарт Милль, — «пытаться решить невозможную проблему примирения бесконечной благожелательности и справедливости с бесконечной силой у Творца такого мира, как этот. Попытка сделать это не только влечет за собой абсолютное противоречие с интеллектуальной точки зрения, но и демонстрирует в избытке отвратительное зрелище иезуитской защиты моральных злодеяний». Последнюю защиту одобренного апологета Церкви Англии можно найти в гл. xiv. Pro Fide. Она была проведена с заметной откровенностью, и такие резкие термины, как «иезуитский» и «отвратительный», больше не применимы. Однако, будет ли это более успешным, чем предыдущие попытки, и послужит ли это противоядием от скептицизма, можно увидеть, взглянув на следующее резюме линии аргументации. Автор полагается, прежде всего, на теологическое предположение, что моральное зло возникает из злоупотребления даром Бога человеку — свободой воли. Он также утверждает, что передача склонности к греху не является несправедливой, потому что для нее было предусмотрено средство. Что касается физического зла, то это, как он утверждает, служит важным моральным целям в случае человека, а в случае животных оно более чем компенсируется физическим благом. В конце концов, однако, он вынужден, как мы видели, вернуться к гипотезе о личном дьяволе. Другими словами, он представляет нам те софистические аргументы теистических апологетов, которые мы исследовали, а затем, обнаружив, как должен обнаружить совершенно честный ум, что они неадекватны, он должен, в конце концов, полагаться на те древние теологические догматы, которые обязаны своим происхождением неразрешимости проблемы. Пусть те, кто может, принимают его специальную аргументацию. Есть много тех, кто читает апологетическую работу с уже сложившимся мнением быть убежденными ею, и там, где есть эта предвзятость, не может быть прямого мышления. Для тех, кто сохраняет непредвзятость, вывод неизбежен: помимо откровения, которое было поставлено под сомнение, нет доказательств, никогда не может быть никаких доказательств существования Бога христианина. Если существует Первопричина, если существует Высший Разум, если существует Божество вообще, мы ничего не знаем о Его природе и ничего не знаем о Его намерениях в отношении нас.

ПРИМЕЧАНИЕ О РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ.

Изучение развития философии приводит к выводам значительной важности. Наше нынешнее исследование может быть только чрезвычайно быстрым; но любой, кто желает изучить предмет немного полнее, найдет его кратко изложенным в книге под названием «Наука и вера», написанной доктором Полем Топинаром, бывшим генеральным секретарем Антропологического общества Парижа. Из главы VIII я извлекаю следующее:—

«Животные в присутствии явлений, которые они не понимают, отступают в замешательстве. Дикий человек делает то же самое. Но он, по крайней мере, рискует попытаться объяснить это, наделяя объекты или явления, о которых идет речь, жизнью и чувствами, подобными его собственным. Позже этот же дикарь, обнаруживая или веря, что обнаружил в себе двойное существо, одно телесное, а другое духовное, переносит новые представления о себе на объекты вне себя, на камни, растения, животных или звезды.... Религии, поначалу более или менее элементарные, с их основателями и жрецами, появляются только позже.... Долгое время колдун — то есть человек, менее доверчивый, чем остальные, и ловкий в смысле умения извлечь личную выгоду из верований своих собратьев — оставался один в своем классе. Колдун и знахарь одновременно, он раздавал амулеты, изгонял духов из тел умерших и вызывал дожди.... Возникла жреческая каста, временами пополнявшаяся извне, а временами наследственная. Более умные, чем другие, более склонные к размышлениям, жрецы были естественно склонны искать более удовлетворительные объяснения явлений природы, отличать общие причины от частных, уменьшать число духов, защищать наиболее важных из них и даже символизировать многих из них. Культ героев, личностей в племени, которые оказали ему ценные услуги, и предков смешивался с предыдущими верованиями. Вынужденные говорить с простыми людьми, для которых было необходимо материализовать вещи, они были вынуждены переделывать свои идеи и излагать их с помощью басен и мифов, которые вскоре пытались объяснить в осязаемой форме происхождение вещей, существующие явления природы и часто направлять поведение людей. Это были первые попытки философии, уже столь же утилитарной, сколь и мистической».

«Религии освятили множество обычаев и церемоний, которыми жила жреческая каста и которые значительно увеличили ее власть; и они также оказывали сильное политическое влияние. Опять же, они привели к подлинным моральным кодексам, таким как кодексы Брахмы и Будды в Индии и Конфуция в Китае.... Утилитарная идея, по-видимому, доминировала среди финикийских и ханаанских народов. Она породила доктрину личного национального Бога, который создал человека и народ, который Он избрал и чьими судьбами Он управлял. Он требовал от них слепого и исключительного поклонения и повиновения законам, которые Он провозгласил. Взамен Он защищал их, оставляя за собой право земного наказания.... Египтяне связаны с индусами своей верой в метемпсихоз, или переселение душ из животного в животное.... Концепция суда после смерти перешла через этих людей [египтян] к политеизму Греции и Рима.... Греческая философия дерзко поднялась к самым возвышенным и смелым концепциям, не концепциям, венчающим интеллектуальное здание, а концепциям, которые доминируют над ним в воображаемых пространствах. Аристотель стоит особняком. Он одновременно ученый и философ. Он наблюдает за природой. Он является основателем естественной истории, антропологии, политической науки и политической экономии. Согласно Графу, он также является основателем политической философии, потому что он первым ввел положительные факты в философию.... В общем, они [греческие философы] были только диалектиками, софистами и интеллектуальными гимнастами. Но, такими, какими они были, они основали свободное исследование, дезинтегрировали национальные политеистические верования и подготовили путь для революции, которая была на грани совершения».

«В неизвестном [?] уголке Иудеи, на берегах озера, разразилась благая весть о грядущем возрождении, и был услышан голос, защищающий дело слабых, смиренных и угнетенных и говорящий: «Любите друг друга!» Доктрина, поначалу локальная и внушаемая небольшим числом апостолов, вскоре распространилась со св. Павлом на язычников, и с тех пор ее прогресс был быстрым [?]. Философия не была к ней безразлична.... Христианство, по сути, вместо того чтобы завоевать языческий мир, было завоевано им, как заметил Гексли.... В Средние века наука исчезла с Запада. Философия, зажатая между метафизикой и теологией, стала схоластикой, которая стремилась примирить Платона, Плотина и Аристотеля с потребностями ортодоксии и упражнялась в тонкостях по поводу тонких сущностей и объектов.... Затем произошло стечение обстоятельств, которое, как и пятнадцать веков назад, должно было преобразовать западный мир, хотя и иначе, и которое открыло современные времена, а именно: возвращение на Запад знаний, которые нашли убежище среди арабов; изобретение книгопечатания, которое распространило повсюду достоверные тексты; открытие Нового Света, которое учетверило поверхность земли, подлежащую наблюдению и изучению; пробуждение науки с Коперником, Галилеем, Кеплером, Ронделе, Везалием, Гарвеем; и, наконец, Реформация».