«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

Защищая веру, прогрессивная школа Церкви теперь откровенно признает трудности старого вероучения и просит нас принять их новые интерпретации христианства. Старая школа теологов, школа, которая не может заставить себя ни утвердить истинность эволюции, ни дать решительное мнение о словесном вдохновении Библии, неохотно, очень неохотно, начинает следовать по их стопам. Поскольку взгляды двух школ конфликтуют по многим жизненно важным пунктам, невозможно, чтобы они когда-либо были приведены к согласию. Тем не менее, если вскоре не будут приняты согласованные меры, путаница станет еще более запутанной. Чтобы добавить к недоумению ситуации, следует также принять во внимание различные взгляды нонконформистов. Затем есть шотландские Церкви, имеющие с одной стороны поддерживаемое законом меньшинство, стоящее за непогрешимую Библию и все доктрины Жана Кальвина; а с другой — большинство, стоящее за форму христианства, которая на самом деле является кальвинизмом с несколько неравномерно примененным лаком высшей критики. Наконец, есть ирландская римско-католическая церковь, все еще погруженная в грубые суеверия Темных веков.

Прогрессивная школа представляет собой ту часть, которая находится в тесном контакте с современной мыслью, так что их новые интерпретации веры составляют единственную надежду на то, чтобы остановить наступление агностицизма. С другой стороны, справедливость возражений против этих новых интерпретаций подтверждается тем обстоятельством, что многие из старой школы не подумали бы принять их, как не подумали бы отказаться от своей веры; скорее, чем принять их, они предпочитают отрицать факты науки. Обе стороны насилуют свой разум — просвещенные, используя тонкости своего интеллекта для интерпретаций, которые кажутся прозрачно ложными как ортодоксам, так и неверующим; обскуранты, отрицая установленные факты. Подумайте на мгновение, что все это значит. Это означает, что современный скептик имеет поддержку строго ортодоксальных, когда он опровергает единственные объяснения, предложенные до сих пор для развеивания его сомнений. Это означает, что обоснованность возражений агностика против этих новомодных интерпретаций полностью подтверждается здравым смыслом самих христиан, и что отрицание фактов науки и результатов библейских исследований — единственный способ избежать неверия. Если бы озадаченный искатель истины попытался выбрать средний путь, ему пришлось бы поверить, что черное и белое — это один и тот же цвет, и его вера выродилась бы в чрезвычайно не назидательный серый. Сейчас существует большая доля этой «серой» веры.

Я не могу достаточно сильно повторить, что это полное расхождение в интерпретации откровения, якобы дарованного Богом, не может не вызвать самого сильного подозрения. Само слово «апологетика» является самоосуждающим. Как получается, что притязания христианства требуют всей этой защиты? Ереси, расколы и потребность в апологетике составляют постоянную ноту христианской истории от начала до конца. Правда, было затишье в вопросах веры; но это было во время Темных веков, когда священники приняли политику содержания мира в невежестве и уничтожения всех доказательств против христианства, до которых могли дотянуться. Если события, о которых говорится, что они произошли, действительно произошли, и если Бог хотел, чтобы мир узнал о них, зачем вся эта тайна, зачем потребность во всей этой апологетике относительно них? Какое из противоречивых объяснений мы должны принять как правильное?

Покойный епископ Даремский, доктор Уэсткотт, в отрывке из своей книги «Уроки из работы» говорит: «Было бы легче, если бы мы могли сбросить с себя божественную прерогативу разума. Было бы легче, но была ли бы это та жизнь, которую Христос сошел с небес показать нам и поместить в пределах нашей досягаемости?» Не мне спорить с таким решительным заявлением в пользу использования нашего разума; но такой совет не может быть примирен с учением Христа или нашей собственной Церкви — что мы должны принимать слово Божье как «младенцы». Вспомните те странные слова, приписываемые Ему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Из этого можно сделать вывод, что Богу было угодно скрыть Себя от мудрых, и, следовательно, рост агностицизма наряду с распространением знаний был частью Божественного плана. Римско-католическая церковь более последовательна. Она подчиняется предполагаемому учению Христа в этом отношении буквально. Истина заключается в том, что когда Иисус произнес эти слова, если Он вообще их произносил, подавляющее большинство человечества были «младенцами». Его ученики были «младенцами»; Его враги — более просвещенными. Он не предвидел прогресса знаний и распространения образования. Церковь также не предвидела этого роста «мудрости», или, скорее, я должен сказать, она использовала все возможные средства, чтобы воспрепятствовать ему. Если откровение Бога может быть понято младенцами, оно должно быть очень простым. Как же тогда мы находим, что оно требует всех этих объяснений — объяснений, которые ни один обычный взрослый не может понять? Кто мог бы назвать современную теологию простой? Можем ли мы сказать это о книгах нашего философа-премьера «Защита философского сомнения» и «Основы веры»? Не потому ли, что Церковь признает, что массы никогда не поймут всех этих тонких объяснений и призывов к пересмотру христианства, она не спешит преподносить новые идеи с кафедры? Даже более интеллектуальному искателю истины постоянно рекомендуют меньше доверять своему разуму и «приходить ко Христу как малое дитя».

Возражения более консервативных против новых интерпретаций христианства хорошо выражены в торжественных словах бывшего декана собора Святого Павла, которого в свое время самого поносили как некоего вольнодумца. «Многие, — пишет декан Манселл, — кто содрогнулся бы от мысли об отказе от Христа вообще, все же будут говорить и действовать так, как если бы они были вольны создать для себя эклектичное христианство, отделяя существенные части учения Христа от излишних, решая для себя, сколько является постоянным и необходимым для всех людей, а сколько — временным и предназначенным только для определенного века и народа. И все же, если Христос действительно есть Бог, явившийся во плоти, то, безусловно, не менее нечестиво пытаться улучшить Его учение, чем отвергнуть его вовсе. Более того, в одном отношении это даже более нечестиво, ибо это означает признать доктрину откровением Бога и в то же время провозгласить, что она уступает мудрости человека».

Спор об Афанасьевском символе веры дает несколько поразительных примеров как консервативных, так и широких взглядов. Рассказывают, что доктор Пьюзи сказал: «Если Афанасьевский символ веры будет затронут, я не вижу ничего иного, как отказаться от своего канониката». Тем не менее, мы находим нынешнего примаса, доктора Рэндалла Дэвидсона, отвечающего депутации священнослужителей, которые желали быть освобожденными от обязанности читать этот Символ веры: «Я полностью сочувствую цели, которую вы преследуете». По-видимому, он согласен с доктором Барнсом, профессором богословия Халсеана, который, читая недавно лекцию в Кембридже об Афанасьевском символе веры, заявил, что «в Писании нет авторитета для его угрожающих положений». Благая попытка декана Вестминстера сгладить шероховатости Символа веры путем пения вместо чтения его типична для тех жалких попыток пережить трудности, которые сейчас так заметны. «Мы делаем, — говорит один из старой школы, — неподходящих лиц участниками Божественной службы Церкви, а затем предлагается изменить Божественную службу, чтобы приспособить ее к ним. Пусть честные неверующие или полуверующие отсутствуют на Собрании Верных, и пусть Верные поклоняются верно». Тем не менее, если бы этот образ действий был претворен в жизнь, если бы современные Оригены были анафематствованы и к Божественной службе допускались только те миряне, которые придерживались всех статей христианской веры без каких-либо ментальных оговорок, каждый прогрессивный теолог был бы лишен своей должности, а нынешние двадцать два процента, которые являются прихожанами церквей и часовен, сократились бы до — что мы скажем? Ну, церкви с культурными прихожанами были бы почти пусты. Современный дух толерантности, каким бы восхитительным он ни был во многих отношениях, помогает предотвратить открытие истинной правды по этому вопросу. Церковь грубо обманывает себя, если действительно думает, что кажущаяся приверженность большинства состоятельных классов указывает на то, что жгучие подозрения в отношении христианских догматов были погашены христианской апологетикой.

§ 6. Еще вещи, которые запутывают вопрос.

В начале этой главы я упомянул об истинных причинах кажущегося согласия большинства с притязаниями христианской религии. Среди этих причин есть довольно сложная, требующая особого внимания, ибо она имеет тенденцию запутывать основной вопрос, возможно, больше, чем любая другая. Церковь сейчас выступает в совершенно новой роли. До недавнего времени ее заботой было только духовное благополучие человека, и она надеялась достичь своей цели сверхъестественными, а не естественными средствами. Этот план после многих веков испытаний оказался ужасным провалом. Он не способствовал ни духовному, ни материальному улучшению человека. Теперь в Англии она подражает последовательному гуманисту в своей преданности улучшению человечества естественными средствами. Никогда прежде не было такого интереса к материальному положению людей, который сейчас проявляется такими институтами, как Церковное общество трезвости и приюты для пьяниц, Церковная армия, Церковная бригада мальчиков, Церковные спасательные общества, приюты для беспризорников и т. д. Церковь также теперь занимается улучшением жилищных условий бедных, улучшением нашей тюремной системы и другими рациональными методами повышения социального положения людей и создания среды, способной улучшить моральную атмосферу. Все такие меры, фактически, которые давно отстаивались рационалистами и социальными реформаторами, теперь энергично подхватываются Церквями. «Лучше поздно, чем никогда», — скажете вы. Совершенно верно; но не в этом суть. Далеко от меня поносить эти превосходные результаты «современной мысли»; все же остается фактом, что вопрос тем самым запутывается и будет оставаться таким еще некоторое время. Люди будут смотреть только на то, что Церкви, по крайней мере в протестантских странах, делают сейчас, и видеть в этом еще одно доказательство силы христианства во благо. Они не будут утруждать себя размышлениями о том, почему потребовалось почти 2000 лет, прежде чем христианская Церковь признала такую существенную часть своих обязанностей по отношению к своим более бедным соседям. 28

И не только этот рост рвения к «поднятию человечества из грязи» запутал вопрос. Многочисленны способы, которыми христианство получает престиж, иногда частично заслуженный, иногда полностью незаслуженный. Добрые дела относятся к первому классу. Церкви всех деноминаций всегда занимали положение великих раздатчиков милостыни, и, поскольку они выполняли это доверие добросовестно, они полностью заслужили доверие богатых и благодарность бедных. Но люди склонны забывать, что огромные пожертвования, сделанные при жизни и оставленные в завещаниях благотворительно настроенными лицами, обычно делаются из истинных гуманитарных принципов, и что добрые сердца можно найти по всему миру, совершенно независимо от веры или неверия. Эти дары нуждающимся, пусть будет сказано к чести человечества, не являются простой страховкой души, подобно пожертвованиям, данным, а часто и вымогаемым, в римско-католической и греческой церквях на «мессы», «индульгенции» и т. д. Вся эта благотворительная работа, для которой Церковь является используемым агентом, обычно полностью приписывается Церкви и христианству. По-видимому, не осознается, что «Золотое правило» гораздо старше христианства и практикуется в странах, отличных от христианских; и что Церковь, будучи в значительной степени наделенной распределением благотворительности, получает кредит за услугу, за которую она, в конце концов, хорошо оплачивается, и которую любой должным образом выбранный орган мирян выполнил бы так же хорошо, и, возможно, с большей проницательностью.

Если все добрые и ни одного из плохих дел, совершенных в христианском мире, следует приписывать действию христианской веры, тот же аргумент должен быть справедлив и для индуистской или буддийской веры, когда люди являются индуистами или буддистами. Этический кодекс, привязанный к религии, конечно, имеет значение; но он не доказывает ни того, что вера правильна, ни того, что невозможно иметь этику без веры. Конфуцианство — это агностическая этическая система, которую образованные классы Японии приняли на века, и ее блестящие результаты сейчас весьма заметны. Всего несколько дней назад я получил письмо от агностического сторонника христианства, который сказал: «Посмотрите на добро, которое делает христианство, посмотрите на его бесконечные благотворительные организации»; и он спросил: «Могли бы люди из «Clarion» сделать что-то подобное?» Ему никогда не приходило в голову, и никогда не приходит многим людям его образа мыслей, что у «людей из «Clarion» в настоящее время очень скудные средства; и благотворительная работа, которую они делают, хотя и пропорционально большая, вряд ли попадет в его поле зрения, если он не возьмет на себя труд поинтересоваться. Подавляющее большинство англичан — исповедующие христиане, и если нужно сделать какую-либо благотворительную работу, агностики оказывают ей поддержку, хотя агентами для нее являются христиане. Однако я не получил поручения от «кларионеток». Моя цель — показать, как вопрос становится запутанным, и если мой друг-агностик прав, считая христианство ложным и все же незаменимым, будущее действительно полно тревог. Что произойдет, например, когда знание об этой лжи станет общим достоянием? Я полностью осознаю, что мой друг выражает мнение многих довольно вдумчивых англичан; но это потому, что они привыкли слышать, как каждое полезное достижение в цивилизации приписывается христианству: больницы, хотя они существовали задолго до христианства и вышли из употребления только после его введения; повышенный статус женщин, хотя именно при введении христианства статус был понижен; отмена рабства, хотя среди самых ярых сторонников отмены были такие известные вольнодумцы, как Ральф Уолдо Эмерсон, Джон Стюарт Милль и Монкур Конвей, в то время как вся торийская Англия кричала о своем одобрении, когда генерал Ли обнажил свой меч от имени прав «Старой Вирджинии», и в то время как Гладстон в своем первом обращении в Ньюарке в 1832 году признал, что рабство оправдано Библией; усилия по преодолению ужасов и неуклюжести войны, хотя вольнодумцы до единого являются сторонниками движения, в то время как епископы с кафедры возносят молитвы о мире и в то же время разглагольствуют об облагораживающем влиянии войны на расу, и в то время как глава могущественного теократическо-автократического христианского правительства призывает нации к мирной конференции, а затем пользуется первой возможностью, чтобы начать самую ненужную и кровавую войну, которую когда-либо знал мир.

Именно такие ошибочные утверждения имеют тенденцию, пожалуй, больше всего остального запутывать простой вопрос, стоящий перед нами, — истинность христианства. Поэтому они обсуждаются более подробно в отдельной главе, посвященной популярным заблуждениям. Тем временем, в настоящей главе я надеюсь, что мне удалось дать некоторое представление об истинной природе нынешней ситуации.

1 Как пытается показать преподобный Джон А. Хаттон в «Hibbert Journal», июль 1905 г.

2 В своем обращении на Лондонской епархиальной конференции в апреле 1904 г.

3 Выступая на конференции духовенства и церковных работников в Блэндфорде 7 сентября 1905 г.

4 В ходе одной из тех его замечательных речей, которые всегда вызывают вдумчивое внимание Палаты. Речь была опубликована в газетах 15 марта 1904 г.

5 См. письмо доктора Хортона в «Daily News» от 23 августа 1905 г.

6 Преподобный Чарльз Войси в проповеди, произнесенной в Теистической церкви на Суоллоу-стрит 5 февраля 1905 г.

7 См. стр. 63–4.

8 Цитата из брошюры «Что значит быть христианином», написанной достопочтенным Дж. М. Уилсоном, D.D.

9 Восемнадцать процентов — это цифра, приведенная епископом Инграмом, говорящим о «лондонцах» в своей речи на ежегодном собрании Фонда епископа Лондона в 1904 году; но, согласно точным результатам переписи, цифра для Лондона составляет двадцать два или двадцать три процента от общей численности населения.

10 Как отмечает мистер Филдинг в своей книге «Сердца людей» (стр. 217–8): «Для того, кто приезжает в Европу после лет на Востоке и посещает церкви, нет ничего более поразительного, чем огромное преобладание женщин там. Неважно, находится ли церковь в Англии или Франции, является ли она англиканской, римско-католической или диссидентской. Результат всегда один и тот же — женщины превосходят мужчин числом как два к одному, как три к одному, иногда как десять к одному».

11 На самом деле, ни один выдающийся лидер среди современных биологов не пришел к такому выводу. Люди склонны забывать, что, хотя лорд Кельвин, несомненно, является одним из самых выдающихся ныне живущих физиков, он сам не является биологом.

12 См. «Nature» от 23 апреля 1903 г.; также Приложение к этой работе.

13 Это утверждение подвергается суровой критике мистером Джозефом Маккейбом в «Hibbert» за июль 1905 г. Мистер Маккейб считает, что «собственную концепцию жизни сэра Оливера Лоджа можно с гораздо большим основанием описать как модифицированное выживание более старой доктрины» (стр. 746).

14 Доктор Альфред Рассел Уоллес, выдающийся натуралист и эволюционист, — еще один ученый со спиритическими убеждениями, и его забота о сверхъестественной религии побудила его выйти за пределы своей области и совершить ту замечательную атаку на современные научные мнения в астрономических вопросах, которая встретила такое единодушное осуждение (см. «Fortnightly Review» за март и сентябрь 1903 г.).

15 В «Times», октябрь 1904 г.

16 В Эксетер-холле в марте 1905 года леди Блаунт развила свою теорию «плоской Земли» и обвинила Ньютона в отсутствии логики.

17 Книга под редакцией преподобного Дж. Э. Хэнда (Джордж Аллен), которая дает, возможно, лучшее, что могут сказать способные и беспристрастные люди, пишущие в свете новейших знаний и критики, в пользу примирения между религией и наукой. Книга содержит эссе различных авторов — сэра О. Лоджа, профессоров Томсона, Геддеса и Мьюрхеда, преподобного П. Н. Ваггетта, преподобного Джона Келмана и других.

18 Доктор У. Бэрри в своей книге «Эрнест Ренан» довольствуется тем, что приписывает перемену главным образом изучению Ренаном Канта. Но такая теория несовместима с собственным заявлением Ренана в его «Воспоминаниях», где он прямо заявляет, что его веру пошатнули вопросы истории, а не метафизики.

19 Автор клеветнического пасквиля на агностиков под названием «Атеизм и вера».

20 Психический аспект веры таких людей обсуждается в гл. VI, § 5.

21 Каноник Скотт Холланд в проповеди, произнесенной в соборе Святого Павла в первое воскресенье после Богоявления 1905 г. См. также Приложение.

22 Секретарь Ассоциации рационалистической прессы получил несколько частных писем от священнослужителей, выражающих их желание покинуть Церковь, если бы они могли найти какую-то работу. У них обычно большие семьи, зависящие от них в плане обеспечения.

23 Я опускаю всякое упоминание о торговых или домашних классах, которые часто зависят непосредственно от строгих религиозных деятелей в плане своего обеспечения. То, как «намазан их хлеб», неизбежно в значительной степени входит в их расчеты, а также у них часто еще меньше досуга для изучения современной мысли, чем у устойчивого (трезвого) рабочего человека.

24 С тех пор R. P. A. было опубликовано дешевое издание.

25 «Анти-Нанкуэм» доктора Варшауэра с предисловием Дж. Эстлина Карпентера считается многими церковниками достойным опровержением «Бога и моего ближнего». Я редко читал что-либо менее способное убедить. Фраза за фразой открыта для самых серьезных возражений.

26 См. Приложение.

27 Например, в «Nineteenth Century and After» см. статью о «Нынешнем положении религиозной апологетики», появившуюся в выпуске за октябрь 1903 г.; или о «Вольнодумстве в Церкви Англии» в выпусках за сентябрь и декабрь 1904 г. Ответы в том же журнале крайне неудовлетворительны и лишь служат доказательством того, как мало, по-видимому, можно сказать в ответ.

28 Хотя Церковь всегда была благотворительной, она не предприняла никаких усилий для искоренения бедности. Она есть, она должна быть союзником тех, кому она главным образом обязана своей властью и престижем. Джереми Тейлор — не единственный выдающийся богослов, который систематически искал расположения влиятельных и богатых.

ЧУДЕСА

Глава II.

ЧРЕЗВЫЧАЙНОЕ СОСТОЯНИЕ АПОЛОГЕТИКИ В ОТНОШЕНИИ ЧУДЕС

§ 1. Предварительные замечания.

В этой и последующих главах я надеюсь показать, как обстоят дела в отношении более важных пунктов спора между христианским апологетом и рационалистом. Поскольку истинность или ложность библейских чудес имеет первостепенное значение, я начинаю с рассмотрения позиции апологетики в отношении них.

ВЗГЛЯД НАУКИ.

Профессор Гексли однажды сделал следующее замечание: «Чудеса Церкви — это детские игры по сравнению с чудесами, которые я вижу в природе». Это было встречено апологетами как удовлетворительное признание того, что наука допускает возможность чудес. Это постоянно цитируется в апологетических трудах и с кафедры и, по-видимому, считается убедительным доказательством того, что науке нечего сказать против чудес. Но профессор Гексли продолжал объяснять: «Однако, опираясь на неоспоримую невероятность, мы не только имеем право требовать, но и морально обязаны требовать сильных доказательств в пользу чуда, прежде чем мы даже примем его к серьезному рассмотрению. Но когда вместо таких доказательств не предъявляется ничего, кроме историй, возникших неизвестно как и когда, среди людей, которые могли твердо верить в дьяволов, входящих в свиней, признаюсь, мое чувство — это изумление, что кто-то может ожидать, что разумный человек воспримет такое свидетельство всерьез». 1 Мы никогда не слышим этого с кафедры! Возможно, профессора Гексли не исказили бы — или, скажем, не поняли бы неправильно? — если бы он говорил о чудесах природы и не использовал слово, которое в народе понимается как означающее тот разрыв в законах природы, который еще предстоит доказать, что он когда-либо происходил или может произойти. Чудеса природы происходят в соответствии с естественными законами; чудеса — нет.

ПОЧЕМУ ПРЕКРАТИЛИСЬ ЧУДЕСА?

Очевидное возражение против чудес часто выдвигается пытливым ребенком: «Почему у нас больше нет чудес?» Ответ рационалиста, разумеется, заключается в том, что, как только законы природы стали лучше понятны, потребовались достоверные доказательства, и чудеса прекратились. Пейли пытается парировать этот вопрос, говоря: «Ожидать, что чудо повторится, — значит ожидать того, что лишило бы его статуса чуда; это противоречит самой его природе и полностью уничтожило бы пользу и цель, ради которых оно было совершено». Но, как отмечает Коттер Морисон: «Если предположить, что чудо являет присутствие сверхъестественной силы, почему его повторение должно уничтожать его чудесный характер? Прежде всего, почему оно должно уничтожать его пользу? Если чудеса предназначены для обращения упрямых и жестокосердных, то какой способ склонить их к покорности может быть более вероятным, чем повторение чудес? И, согласно Писанию, именно таким образом был смирен фараон, царь Египта. Он упорствовал, сопротивляясь чудесам, совершенным Моисеем и Аароном, на протяжении всех первых девяти казней; но повсеместное истребление первенцев сломило даже его дух... Пейли может быть удобно говорить, что повторение чудес уничтожило бы их пользу; но он должен быть весьма теплохладным богословом, если порой не желает от всего сердца, чтобы можно было явить подлинное чудо. И все же именно в этот важнейший момент в религиозных делах мира, когда враг захватывает одну позицию за другой и почти проник в цитадель веры, чудеса не происходят, о чудесах не заявляют — за исключением, конечно, сомнительных случаев, подобных тем, что происходят в Лурде... Нам говорят, что когда никто не сомневался в возможности частого совершения чудес, они изобиловали — то есть когда в силу их количества и готовности верить в них их эффект был наименее поразительным, тогда они щедро расточались верующему миру. Теперь, когда их отрицают и поносят как выдумки варварской эпохи; когда вера, которую они могли бы поддержать, находится в такой опасности, какой не знала никогда прежде; когда десятая часть чудес, растраченных в пустынях Синая и «пределах за Иорданом», потрясла бы народы изумлением и удивлением — когда, короче говоря, малейшая затрата чуда произвела бы максимальный результат, тогда чудеса таинственным образом прекращаются. Этот факт, не подлежащий оспариванию, принес свои плоды и принесет еще больше».

Некоторые благочестивые христиане, ощущая силу подобных аргументов, утверждают, что обетования Христа верующим действительно применимы ко всем временам; что сверхъестественные проявления не прекратились; и что если в видимой Церкви христианского мира не наблюдается проявления сверхъестественного, то это происходит из-за недостатка веры. «Можете ли вы привести мне, — спрашивает отец Игнатий, — хоть один текст из Священного Писания, доказывающий, что чудеса и видения должны были прекратиться вместе с апостолами? Когда мы со всех сторон слышим о проявлении сверхъестественного, нам не следует удивляться, ибо мы живем в день, который требует сверхъестественных проявлений больше, чем любая другая эпоха в христианской Церкви».

ВЕРА В ЧУДЕСА НЕОБХОДИМА.

Старый аргумент в поддержку чудес и боговдохновенности был явно порочен из-за своей круговой логики, ибо он сводился к тому, что чудеса истинны, потому что так утверждается в Библии, которая является вдохновенным словом Божьим, а Библия вдохновенна, потому что чудеса доказывают это. От этого аргумента постепенно отказываются, и я упомянул его лишь для того, чтобы показать, какое большое значение придавалось — и, если уж на то пошло, до сих пор придается — чудесам как доказательству истинности Библии. Батлер, Пейли, Мансел, Мозли, Фаррар, Уэсткотт, Лиддон и множество других авторитетов не могли представить, что откровение могло быть дано каким-либо иным способом, кроме как через чудеса, и чувствовали, что без них христианство было бы доказано ложным и низвергнуто. Таково, по-видимому, мнение большинства наших ныне живущих церковных сановников. С другой стороны, меньшинство, которое, как мы можем считать, представлено способными авторами в «Contentio Veritatis» и других изданиях, утверждает, что «прошло время, когда христианство могло быть представлено как откровение, засвидетельствованное чудесами... Мы должны принять христианство не на основании чудес, а вопреки им... Не было никакого особого вмешательства Божественной Воли, противоречащего естественному порядку вещей». То есть, исключив чудеса из рассмотрения, новая школа способна примирить факты науки с христианской верой. «Наша вера в Иисуса Христа должна основываться на моральном убеждении, а не на физическом чуде». Старая школа, напротив, считает христианство неистинным без чудес. «Чудесный элемент, — говорят они, — нельзя выполоть из евангельских повествований, не поставив под сомнение историческую ценность этих документов в целом». Они способны сохранять эту позицию и при этом оставаться верующими, отрицая факты науки. Это чрезвычайное положение дел, и стоит ли удивляться, что многие из мирян, знающих об этом, тем временем быстро скатываются к агностицизму? На самом деле, ни один епископ, ни один священнослужитель не может честно сохранить свою должность, если он не верит в чудеса. Ему пришлось бы последовать примеру покойного сэра Лесли Стивена и уйти в отставку.

§ 2. Апологетика чудес.

Возникает вопрос: «Как же тогда большинство наших духовных наставников относятся к рассказам о чудесах в Библии?» В широком смысле чудеса делятся ими на три класса: (1) мифические, но содержащие духовные истины; (2) объяснимые естественным путем; (3) исторические и жизненно важные. Если их взгляды весьма прогрессивны, все чудеса будут отнесены к первым двум классам. Если прогрессивны, но не в такой степени, фундаментальные чудеса Воплощения, Воскресения и Вознесения будут отнесены к третьему классу; чудеса, которые считаются не обязательными или не служащими полезной цели, будут объяснены рационально. Продолжая спускаться по шкале просвещенности, все больше чудес будут попадать в третий класс, пока все чудеса, якобы совершенные самим Христом, не будут признаны достоверными — за исключением, возможно, тех, которые кажутся особенно невероятными или бесполезными, таких как изгнание бесов в свиней, превращение воды в вино или иссушение смоковницы. О чудесах, якобы совершенных апостолами, мы слышим очень мало. Однако относительно чудес Ветхого Завета мнения высказываются свободно и варьируются от взглядов «Широкой церкви», которая считает, что все чудеса относятся к первым двум классам, до взглядов строго ортодоксальных, которые утверждают, что все чудесные события являются фактами, исходя из принципа, что, проглотил ли кит Иону или Иона проглотил кита, они должны быть истинными, потому что они изложены в Священном Писании — Писании, которое было принято как историческое их Господом и Спасителем Иисусом Христом. Люди, родившиеся в христианских семьях, с детства воспитывались в духе буквального принятия чудес, и теперь их просят не только отказаться от убеждений, столь усердно насаждавшихся в то время, когда их умы были наиболее восприимчивы, но и сделать выбор между противоречивыми взглядами толкователей слова Божьего.

Рассмотрим несколько примеров новейших интерпретаций и посмотрим, обращаются ли они к нашим сердцам и умам. «В Евангелии от Иоанна, гл. 5 (подлинность этого отрывка не имеет значения для данного аргумента), мы читаем, что возмущение воды и последующая исцеляющая сила приписывались присутствию ангела. Современный человек назвал бы этот водоем целебным источником. Факт остается тем же. Способ описания иной. Древние мало знали о том, что называют естественными причинами». Это объяснение вполне разумно; но, хотя оно попутно показывает, что евангелисты были такими же доверчивыми и невежественными, как и другие люди их времени, это опасная уступка. Ибо как только в одном случае допускается подобное естественное объяснение, оно должно быть допущено как возможное и в другом, и таким образом фундаментальные чудеса могут быть лишены всего, что придает им ценность для обоснования нашей веры. Что касается рассматриваемого конкретного объяснения, можно позволить себе спросить: как получилось, что вода утратила свои целебные свойства? И также: как получилось, что вера древних до сих пор навязывается доверчивым современникам? Посещая традиционную Купель Вифезда, ныне находящуюся под опекой Греческой церкви, я видел документы, выставленные у входа, где слова из пятой главы Евангелия от Иоанна были приведены на пятидесяти шести разных языках!

Исцеления, совершенные Иисусом, теперь часто приписываются использованию той же силы, с помощью которой в настоящее время осуществляются исцеления верой — силы, на которую наука психология проливает новый свет и которую ментальная терапия однажды поставит на службу человечеству. Помимо этого разочаровывающего изменения в характере «великих дел», которые должны были знаменовать божественность Христа, нет ли чего-то отталкивающего в мысли, что Он воспользовался тайным знанием сил природы, чтобы злоупотребить доверчивостью эпохи, в которую Он жил, и тем самым обеспечить себе поклонение Своих учеников? По крайней мере, если мы христиане, давайте предположим, что Христос, как человек, верил, что Он использует сверхъестественные силы, и что Его ученики, если бы у них было достаточно веры, могли бы передвигать горы, точно так же, как Он, несомненно, верил, согласно такому авторитетному источнику, как доктор Сэндей, что Он действительно изгоняет бесов, когда исцелял «эпилептика» и т. д. Конечно, трудно понять это невежество Сына Божьего; но когда апологеты пытаются вытащить христианские догматы из трясины сомнений такими методами, они лишь добиваются того, что те исчезают в ней без всякой надежды на спасение.

Поскольку я коснулся темы веры Христа в «одержимость бесами», я должен упомянуть здесь, что до сих пор существует много образованных церковников, особенно среди тех, кто все еще верит в существование такой личности, как Дьявол, которые утверждают, что в те дни существовала такая болезнь, как одержимость бесами. Некоторые даже полагают, что она существует до сих пор. С другой стороны, преподобный Дэвид Смит в своей книге «Дни Его плоти», которая претендует на то, чтобы представить Евангелия «в современном виде», утверждает, что Иисус, «по Своему обыкновению, подыграл заблуждению» и что в случае, где гадаринские свиньи играют столь важную роль, Он, «как мудрый врач, гуманизировал фантазию безумца и притворился, что согласен с его сумасбродным бредом». Экзорцизм, можно заметить, практиковался во все времена, везде, где существовала вера в буквальную демоническую одержимость. В Латинской и Греческой церквях он используется при крещении как взрослых, так и младенцев, при освящении воды, соли, масла и т. д., а также в конкретных случаях лиц, предположительно одержимых злыми духами. Экзорцизм при крещении до сих пор сохраняется также в некоторых лютеранских церквях. В Иерусалиме в настоящее время существуют три диссидентские секты, чьи служители практикуют изгнание духов.

Мнения сильно расходятся относительно того, происходили ли определенные чудеса на самом деле или они допускают естественное объяснение. Возьмем чудо «Насыщения пяти тысяч». Школа, рупорами которой являются епископ Бирмингемский (ранее Вустерский) и ученый доктор Сэндей, считает, что «что бы ни произошло на самом деле, наблюдатель девятнадцатого века, если бы он присутствовал, дал бы иное описание, чем то, которое дошло до нас». С другой стороны, епископ Лондонский верит, что это чудо произошло «из-за очень смиренных, лишенных воображения [?] и правдивых людей, которые сообщили о нем». Могут ли два взгляда быть более диаметрально противоположными?

Очевидно, как уже было отмечено, разрушительные признания относительно любого из чудес имеют тенденцию обесценивать истинность всех остальных; и поэтому мы обнаруживаем, что апологеты менее прогрессивного толка все еще склоняются к мнению, что чудеса, связанные с жизнью Христа, являются чудесами в чистом виде. Годе в своей «Защите христианской веры» объясняет, что «станет легко понять, почему чудеса, ознаменовавшие пришествие Иисуса Христа на землю, не происходят в наши дни... Появление совершенно Святого Человека было столь резким разрывом в жизни человечества до того момента, что от вызванного им потрясения возникли последствия, которые не повторялись ни в какой другой период... Требовалось одно условие — а именно, чтобы существовал Человек, способный быть сопричастным проявлению Творческого Всемогущества». Многие сомневающиеся могут быть готовы признать необходимость чудес, как это объяснил ученый профессор; но они утверждают, что до настоящего времени нет ни одного случая, когда чудо было бы доказано, даже предполагаемая безгрешность Иисуса Христа, и они спрашивают: почему, если Бог милостиво предоставил доказательства одному поколению, Он в Своей бесконечной мудрости не постановил, чтобы эти доказательства были установлены на все времена, вне всякой возможности придирок?

Переходя к чудесам Ветхого Завета, мы часто обнаруживаем, что те, кто все еще настаивает на том, что только первые главы Библии являются легендарными, примут вариацию второго класса интерпретации — они скажут, что события носили обычный характер, но произошли в ответ на молитву. Иисус Навин для них — исторический персонаж. Однако Иисус Навин 10:12–14 не следует воспринимать буквально, а следует сделать скидку на поэтическую вольность. Иисус Навин, объясняется, никогда на самом деле не заходил так далеко, чтобы приказывать солнцу и луне остановиться, а лишь «умолял Бога, чтобы черным тучам шторма, надвигающегося через перевал с моря, не было позволено закрыть солнце и принести ночь прежде, чем его победа была полной». Эта молитва, заметьте, была ради дела резни, которую Бог, как предполагалось, санкционировал! Кроме того, поскольку говорится, что солнце послушалось Иисуса Навина, и, далее, сказано, что «не было такого дня ни прежде, ни после него», по крайней мере, мы должны сделать вывод, что по просьбе Иисуса Навина произошло нечто весьма необычное. Объяснение, которое мы встречаем в том, что некоторые считают «лучшей» апологетикой, состоит в том, что используемый язык является чисто образным, точно так же, как можно сказать: «Надеюсь, солнце не зайдет слишком рано» или «У нас никогда не было такого дня».

Точно так же существует теория северо-восточного ветра как возможное объяснение того, что могло произойти, если «переход через Красное море» вообще имел место и если Моисей не столь же мифичен, как жезл, которым он разделил воды.

Пожалуй, самое неудовлетворительное объяснение из всех — это объяснение относительно радуги. Принято, за неимением другой альтернативы, что «не имеется в виду, что радуга появилась впервые для Ноя [еще одного чисто легендарного персонажа] после Потопа [хотя именно это Библия заставляет предполагать], а что она была принята тогда как видимый знак Божьего завета, подобно тому как вода принимается для несколько похожего завета в Новом Завете». Теперь известно как факт, что если для этой истории и есть какие-либо исторические данные, то Потоп мог быть только локальным; но оставим это. Предотвратил ли радужный завет гибель миллионов людей с тех пор во многих мощных наводнениях? Глядя на Божье обещание как на знак Его жалости к страдающему человечеству, не происходят ли смерти каждое мгновение, сопровождаемые агонией, столь продолжительной и высшей, что по сравнению с ними смерть через утопление была бы счастливым избавлением? Если иудеи и христиане все еще действительно верят в эту историю, как же так получается, что радуга не привлекает ни малейшего благоговейного внимания? Я еще ни разу не слышал, чтобы об этом прекрасном зрелище упоминали с каким-либо особым почтением. Причина очевидна. Мы знаем, что дуга состоит из всех призматических цветов, образующихся в атмосфере в результате преломления и отражения солнечного света от капель дождя, и никто не воспринимает библейскую историю всерьез. И все же наши богословы пытаются спасти авторитет Библии с помощью интерпретаций, которые явно являются «хватанием за соломинку». Такие методы столь же вредны, сколь и жалки.

Во всех этих примерах предлагаемые нам объяснения, кажется, сводятся к следующему: явления были чисто естественными от начала до конца, только они произошли своевременно и были впоследствии поэтически приукрашены; или же они содержат духовный смысл. Пожалуй, самый необычный аргумент, когда-либо выдвигавшийся относительно «остановки солнца», — это аргумент, приведенный ученым епископом Уэсткоттом в его «Евангелии Воскресения». Он говорит (стр. 38–9): «Было бы положительно аморально для нас сейчас молиться о том, чтобы приливы или солнце не вставали в какой-то конкретный день; но пока идея о физическом законе, который ими управлял, была не сформирована или неясна, молитва была бы разумной, и (можем ли мы не предположить?) исполнение также». Трудно поверить, что это действительно слова одного из величайших ученых Церкви. До какой степени предвзятость не заставит мозг использовать свои способности извращенно? Именно такие надуманные аргументы усиливают, а не рассеивают сомнения в нормальном уме, особенно когда они выдвигаются со всей серьезностью самими столпами Церкви. Нас иногда просят отбросить наши сомнения и «тягу к интеллектуализму», как это называется, и «прийти ко Христу как малые дети и в Нем найти покой». Конечно, только позволив нашему разуму опуститься до уровня маленького ребенка или, что то же самое, до уровня первобытного человека, мы могли бы заставить себя принять такую детскую чепуху. Ребенок просит луну, но не знает о физической невозможности исполнения своего желания. Его молитва поэтому разумна, и (можем ли мы не предположить?) исполнение также. Это бессознательное легкомыслие по отношению к истине — ибо в действительности это не что иное — напоминает мне отрывок из ортодоксального, но несколько устаревшего «Словаря Библии» доктора Смита, где делается попытка примирить Моисеево повествование о Сотворении мира с открытиями современной науки. Он гласит следующее: «Сам акт творения должен был быть введением законов; но когда работа была завершена, эти законы могли претерпеть некоторые изменения».

Мы видели, что, в то время как одна часть апологетов утверждает, что вера в чудесное необходима, другие защитники христианства пытаются избавиться от всех трудностей, предполагая, что такие слова, как «чудеса» и «сверхъестественное», не следует использовать. В статье «Влияние науки на христианство», которую он предоставил для «Christian Commonwealth», преподобный Р. Ф. Хортон, магистр искусств, доктор богословия, утверждает, что «слово «сверхъестественное» выбрано неудачно», и добавляет, что «оно неизвестно в Новом Завете и вводит идеи, которые чужды идеям Христа». Слово «чудеса», полагает он, столь же неудачно и представляет понятие, которое не содержится в новозаветных терминах «знамения» и «великие дела». Если это не жонглирование словами, то что тогда? Имеет ли значение, называем ли мы воскрешение Лазаря «чудом» или «знамением»? Становится ли чудесное насыщение множества людей более правдоподобным, если мы называем его естественным, а не сверхъестественным событием? Не теряется ли весь смысл знамения, если оно больше не является сверхъестественным — если оно становится своего рода фокусом? Доктор Хортон не оставляет нам сомнений относительно цели своей игры слов. Он стремится устранить трудности, связанные с христианскими чудесами, утверждая, что все в природе чудесно. Он отмечает: «В Новом Завете нет чуда более удивительного, чем тот факт, что из протоплазмы развилась духовная жизнь святого». Он озвучивает одну из последних просьб «продвинутых» апологетов — просьбу, которая является прозрачно тщетной и бесполезной. Развитие из протоплазмы, как и все другие чудеса вселенной, происходит в соответствии с естественными законами, более или менее идеально понятыми; и эти вещи не имеют никакого отношения к «знамениям» и «великим делам» Нового Завета. Чудеса отвергаются не потому, что они удивительны, а потому, что они противоречат опыту и расходятся с законами природы. До сих пор ученый считает «царство закона» установленным научным фактом, и он, естественно, не склонен заключать, без самых веских доказательств, что, в конце концов, он был обманут. Тем более он не пришел бы к такому выводу, когда нет даже частицы достоверных доказательств. Есть также знаменательное обстоятельство, что законы, открытые сейчас, были неизвестны во время предполагаемого совершения чудес, и что вера в чудеса и в предполагаемое продолжение чудес варьируется в обратной пропорции к знаниям.

§ 3. Фундаментальные чудеса.

Приведенные выше образцы апологетики справедливо представляют различные способы, которыми сейчас объясняются чудеса. Даже если бы рассуждения были здравыми, они вряд ли послужили бы укреплению аргументов в пользу тех чудес, которые нельзя и не должно объяснять — чудес, на которых основаны центральные доктрины христианской веры. Христианство стоит или падает в зависимости от того, являются ли Воскресение и Вознесение фактами или нет. Критика рационалистов была представлена во многих статьях и книгах, но, возможно, нигде не более ясно и убедительно, чем в известной работе «Сверхъестественная религия»; и стоит отметить, что эта критика была еще более усилена новейшей «высшей критикой», как она изложена в статьях о повествованиях о Воскресении и Вознесении в «Библейской энциклопедии». Я специально сослался на «Сверхъестественную религию», потому что эта книга вызвала значительный переполох в богословских кругах, когда она впервые появилась несколько лет назад, а также потому, что ее аргументы, как принято считать в народе, были полностью опровергнуты епископом Лайтфутом в его «Эссе о работе под названием «Сверхъестественная религия»». Но — и вот хороший пример того, как легко можно обмануть мирян — если кто-то возьмет на себя труд хотя бы взглянуть на эти две работы, он с удивлением обнаружит, что вся чрезвычайно важная часть рассматриваемой книги, такая как главы о чудесах, о Воскресении, о Воплощении и о Вознесении, не получила никакого внимания! Кроме того, существует «Ответ на эссе доктора Лайтфута», который полностью опровергает аргументы епископа.

ВОСКРЕСЕНИЕ.

Передовая современная критика показывает, что Воскресение больше нельзя считать историческим фактом, поскольку доказательства ненадежны. Это трезвое мнение профессоров богословия, сформированное на результатах самых тщательных исследований и без предвзятого мнения относительно его научной невозможности. Что могут сказать на это апологеты? В то время как очевидные несоответствия и недостатки в рассказах о Воскресении остаются практически необъясненными, старый аргумент от «пустой гробницы» отбрасывается лучшими учеными как бесполезный. Опять же, новая наука психология лишает «явления», если предположить, что они вообще имели место, любого смысла, который можно было бы истолковать как доказательство Воскресения. Остался только один аргумент, имеющий какое-то значение, и на него апологет возлагает свою веру больше, чем на что-либо другое. Некий современник Христа написал несколько писем, в которых он демонстрирует твердую веру в Воскресение: его звали Павел. Свидетельство этого одного человека считается достаточным, чтобы обосновать чудо, которое противоречит всему человеческому опыту и от истинности которого зависят христианская вера и наша надежда на бессмертие! Более того, святой Павел сам не присутствовал ни на одном из случаев предполагаемых явлений; и, за исключением того, что касается его собственного конкретного «религиозного опыта», его свидетельство, следовательно, является слухом. Утверждение, что Иисус был явлен 500 братьям одновременно, имеет небольшую ценность, и святой Павел умалчивает о том, какие шаги он предпринял, чтобы установить точность своей информации — кем были эти люди, каковы были различные впечатления, произведенные на них, и т. д. Явление 500 братьям не упоминается ни в одном из Евангелий. То, что святой Павел слышал такой отчет, не доказывает, что отчет был правдивым, или, если правдивым, что 500 человек имели ясное и несомненное доказательство присутствия Христа.

Есть критики, которые не могли принять свидетельство святого Павла по той простой причине, что они приходят к выводу, что у нас нет Посланий святого Павла; что сочинения, носящие его имя, являются псевдоэпиграфами, содержащими кажущиеся историческими данные из жизни и трудов Апостола, заимствованные из «Деяний Павла» — работы, содержащей, насколько нам известно, как истину, так и вымысел. Менее продвинутая критика выдвигает широкий тезис о том, что все послания Павла являются реальными письмами, написанными им, но что «Павел, который рассчитывал будущее этого настоящего мира не тысячелетиями или столетиями, а несколькими короткими годами, не имел ни малейшего представления о той роли, которую его письма были призваны сыграть в провиденциальном устроении мира».

Принимая подлинность Посланий и, следовательно, отрывка в 1 Кор. 15:3–8, давайте остановимся и обдумаем основные черты аргумента. Во-первых, мне кажется, что факт того, что святой Павел был современником Мессии, на самом деле только добавляет нам недоумений. Когда было так много очевидцев Его жизни, почему Бог должен был выделить того, кто не был так облагодетельствован, в качестве Своего главного свидетеля для всего потомства? Он жил в то же время и в той же стране, что и Христос, и все же никогда не знал Его. Разумеется, очевидец ценнее, чем простой визионер, который писал письма, обнаруживающие удивительное невежество в отношении большей части повествования Евангелий и, действительно, всего корпуса учений, приписываемых там Иисусу. То, что святой Павел верил в Воскресение до того, как он принял христианское дело, само собой разумеется; но то, что он верил всему, что слышал от последователей Христа, и всему, что, как ему казалось, он слышал, находясь в трансе, не составляет, боюсь, многого в плане доказательств — особенно когда мы знаем, что это была эпоха, когда воскресение любого великого пророка считалось нормальным событием. Как часто, интересно, в истории мира ученики великих учителей приписывали чудесные силы своему любимому учителю, даже когда он был с ними жив, и еще больше преувеличивали эти силы после его смерти? Как часто случалось, что эти же истории еще больше преувеличивались в процессе их передачи последующим поколениям? Нет ничего более мыслимого, чем то, что библейская история может ложно приукрашивать реальную жизнь Иисуса так же сильно, как мифические рассказы о Будде, например, ложно приукрашивают реальную жизнь принца Сиддхартхи. Из всех легенд старого мира смерть и воскресение рожденного девой или каким-то образом божественно рожденного Спасителя были наиболее распространенными. Савл, фарисей, был бы пропитан этим распространенным представлением и поэтому никогда не мог избавиться от мысли, что необходимо совершить какое-то искупление за грехи людей. Раз за разом ужасное подозрение должно было пересекать его разум — что, если он совершает чудовищное преступление, преследуя христиан? Что, если, в конце концов, Распятый был истинным Спасителем человечества? Подобные сомнения вполне могли глубоко волновать его. Живая фигура, так часто описываемая ему христианами, должна была стоять перед ним. По его собственному свидетельству, а также по свидетельству «Деяний», он был склонен к видениям и другим экстатическим состояниям (2 Кор. 12:1–4; 1 Кор. 14:18; Деяния 9:12, 16:9, 22:17, 27:23). Что может быть естественнее, чем то, что после его «религиозного опыта» близ Дамаска он был убежден, что был особо удостоен встречи со Спасителем?

Зафиксировано так много «духовных опытов» подобного рода, что трудно понять, какой из них лучше выбрать для сравнения. Профессор Гексли в своем эссе «Ценность свидетельства о чудесном» приводит случаи Эйнхарда (родившегося около 770 г. н.э.), который написал «Историю перенесения блаженных мучеников Христовых, святых Марцеллина и Петра»; и Джорджа Фокса, который около 1647 года слышал голоса и видел видения, которые убедили его, что «есть живой Бог, который сотворил все вещи». Возможно, случай Эммануила Сведенборга заслуживает минутного рассмотрения. Он был сыном епископа и получил тщательное образование. Одаренный необычайными интеллектуальными способностями и железным здоровьем, он приобрел огромные запасы знаний. С раннего детства он проявлял серьезный склад ума в сочетании с замечательной склонностью предаваться религиозным размышлениям. В конце концов он получил необычайный «призыв» в виде видения. Это превратило научного исследователя в сверхъестественного пророка. Теперь он был рупором Бога. «Господь Сам призвал меня, Который благоволил явить Себя мне, Своему недостойному слуге, в личном опыте в 1745 году». «Я никогда, — говорит он в своей работе «Истинная христианская религия», — не получал ничего, относящегося к доктринам этой Церкви, ни от какого ангела, но только от Господа, пока я читал Слово». Сведенборг был человеком, который завоевал уважение, доверие и любовь всех, кто вступал с ним в контакт. Он обладал своеобразным абстрактным метафизическим складом ума и был твердо убежден, что «разговаривал с духами» и «видел Господа». Так же и Мартин Лютер был совершенно убежден, что видел Дьявола, когда бросил в него чернильницу. Так же и крестьянская девушка из Лурда была убеждена, что видела Деву Марию. Так же и Эван Робертс убежден, что видел своего Спасителя. Так же и многие добрые христиане время от времени были убеждены, что видели Христа, Деву Марию, святых и ангелов. Отец Игнатий, монах-евангелист, может быть, как я слышал, эмоционально сломленным человеком; но он также является самым искренним христианином, и он совершенно уверен, что видел Деву Марию. Джон Уэсли, чьи последователи по всему миру сегодня насчитывают 30 000 000 человек, также был визионером. Тысячи и тысячи язычников, как и христиан, имели видения своих спасителей; но такой опыт вряд ли можно было бы серьезно выдвигать в качестве доказательства существования божеств, которые, как полагают, были увидены, или их вознесения после жизни на земле. Зрительные и слуховые галлюцинации в настоящее время являются предметом тщательного исследования Обществом психических исследований, и, как бы некоторые из его членов ни хотели объяснять метапсихические явления простой теорией спиритов, растущее мнение заключается в том, что эти призраки и голоса являются чисто галлюцинаторными и обусловлены причинами, которые не являются сверхчеловеческими.

Как уместно замечает мистер Лоус Дикинсон, говоря о «обращениях» в своей статье о Откровениях в «Independent Review»: «Важный вопрос заключается в том, оправдана ли вера получателя в доказательную ценность опыта; и я думаю, что небольшое размышление покажет, что это не так, ибо заметно, что истина, предположительно открытая в момент обращения, обычно, если не неизменно, является отражением доктрины или теории, с которой субъект, принял ли он ее или нет, был до сих пор наиболее знаком. Я никогда не слышал, например, о случае, когда магометанин или индус, никогда не слышавший о христианстве, получил бы откровение христианской истины. Обращение, по сути, по-видимому, не является сообщением новой истины; это представление идей, уже знакомых таким образом, что они сопровождаются непреодолимой уверенностью в том, что они истинны... Религиозное откровение нельзя отличить от того, что было бы признано галлюцинациями болезни. Человек может быть убежден с равной уверенностью, что он яйцо пашот или святой; что у него есть миссия убить короля или искупить мир; что он вечно проклят или вечно спасен; что у него было видение Девы Марии или видение Нирваны».

Другой аргумент в пользу рассмотрения Воскресения как исторического факта — это аргумент, выдвинутый преподобным Д. С. Марголиутом. Ученый профессор утверждает в «Expositor», что евангельское повествование локализовано в исторические времена. Таковы же повествования о короле Артуре (кельтском Мессии), или Вильгельме Телле, или Робин Гуде; но историки молчат обо всех этих повествованиях, священных и светских в равной степени. Вероятно, был реальный Артур, как бы он ни отличался от героя труверов, и реальный Робин Гуд, как бы он ни был теперь увеличен и замаскирован наслоениями легенд. Точно так же был реальный Иисус Христос; но чудесное событие Его воскресения не зафиксировано ни одним из знаменитых историков того периода.