Другая посредническая позиция, принятая теми, кто не принимает полное апостольское авторство, заключается в теории разделения, которая приписывает часть Евангелия апостолу. Художественное единство Евангелия и качества стиля, отличающие его от других писаний, представляют серьезную трудность для любой теории разделения. Как своего рода промежуточный этап, она вряд ли будет постоянно жизнеспособной. В отношении анализа Спитты, который приписывает часть Евангелия апостолу, критиком с более радикальными симпатиями было высказано возражение, что такое допущение выводит его за пределы научной критики.
Оплот доказательств как за, так и против авторства Иоанна следует искать в фактах самого Евангелия. С одной стороны, мощный аргумент, подобный тому, который был развит Лайтфутом и Уэсткоттом, может быть приведен, чтобы показать, что автор Евангелия должен был быть иудеем, иудеем из Палестины, учеником Иисуса, одним из внутреннего круга учеников и, по сути, никем иным, как самим «возлюбленным учеником». Внутренние факты Евангелия используются другими по-разному, чтобы показать, что Четвертое Евангелие настолько радикально отличается по месту действия, стилю речей и, по сути, по всему портрету Иисуса, что оно не может быть принято как историческое или как работа одного из учеников.
Разница в месте действия между галилейскими Евангелиями и иерусалимским Евангелием не представляет большой трудности, но суть проблемы заключается в разнице стиля и содержания. Иисус синоптиков, как говорят, не мог говорить в стиле речей Иоанна. Прежде чем это суждение будет принято без оговорок, следует отметить несколько моментов. Разница в стиле отчасти объясняется разницей в содержании и характере аудитории. В синоптиках есть вкрапления стиля Иоанна, особенно там, где предмет речи схож. Отрывок Матфея 11:25-30, который, как мы видели, содержит основные учения, найденные в Иоанна 14, является яркой иллюстрацией. Иерусалимская аудитория, опять же, отличалась от галилейской. Если сказать, что когда Иисус Четвертого Евангелия говорит в Галилее (Иоанна 6), Он использует тот же мистический стиль, что и в Иерусалиме, следует, по крайней мере, учесть, что беседа в Капернауме не представлена как образец обычной синагогальной проповеди Иисуса. Место действия явно знаменует собой кризис в служении, кризис, указанный в других Евангелиях северным путешествием для уединения, которое последовало немедленно, но сделанный более понятным предположением, что беседа в Капернауме была практически более ясным откровением галилейской аудитории сознания Иисуса и духовного характера Его работы. Когда мы вспоминаем, что такие выражения, знакомые Иоанну, как Логос, Агнец Божий, умилостивление за грех, никогда не вкладываются Иоанном в уста Иисуса, у нас есть сильное негативное доказательство того, что речи Иисуса в Четвертом Евангелии не являются свободной композицией самого автора.
В конце концов, вопрос о стиле Четвертого Евангелия не так важен, как вопрос о его содержании. Рисует ли оно существенно иную картину Иисуса, чем синоптические писатели, или оно помогает нам дополнить и интерпретировать синоптический портрет? Следует помнить о двух соображениях общего характера. Обычные читатели Евангелий во все времена не видели недостатка единства в составном портрете четырех Евангелий; и недавняя критика показала, что даже для зоркого современного критика гармония настолько велика, что тот, кто отвергает исторический характер Евангелия от Иоанна, также отвергнет и Второе Евангелие, которое было написано с точки зрения, что Иисус есть Сын Божий (так Буссе), и которое отличается от Четвертого Евангелия по степени (graduel), а не по существу. Цель Марка, и нет оснований сомневаться, что он достигает своей цели, на самом деле та же, что и у Иоанна, в том, что касается его желания, чтобы его читатели могли верить, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Иоанна 20:31).
Если то, что говорят синоптические Евангелия, верно в отношении слов, дел, притязаний и сознания Иисуса, то мы должны ожидать некоторого дополнения, подобного тому, которое мы находим у Иоанна. Мы должны ожидать либо большего, либо меньшего, чем мы находим в синоптических Евангелиях. Когда мы читаем о Божественном Голосе при крещении и преображении, мы спрашиваем: как Сам Иисус мыслил Свое отношение к Богу? Полный ответ — у Иоанна. Когда мы читаем: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф. 18:20), мы должны ожидать более полного учения об отношении Иисуса к ученикам. Это мы имеем в последних беседах у Иоанна. Когда мы читаем у синоптиков рассказы об учении и великих делах, мы обращаемся к Иоанну за полным описанием Учителя и Господа, и великого Деятеля, являющего Свою славу. Синоптические Евангелия рассказывают нам об авторитете Иисуса, Его служении суда и основании Им Церкви. У Иоанна мы видим основание Его авторитета в Его отношении к Богу и в Его мистическом отношении к ученикам. У синоптиков мы имеем Тайную вечерю, общие пророчества о будущем и заповеди для руководства Церковью. Мы должны ожидать некоторого более интимного и личного откровения Его отношения к ученикам, подобного тому, что представлено иоанновской картиной ученика, которого любил Иисус, и словами: «Жено, се сын твой» (Иоанна 19:26, 27); и в интимной беседе Иоанна 14-16. Когда мы читаем, опять же, что Иисус часто удалялся для молитвы, но в синоптических Евангелиях имеем запись только одного или двух Его прошений: «Пронеси мимо Меня чашу сию... Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (см. Луки 22:42 и сравните 22:32), мы ожидаем некоторого обогащения нашего знания о молитвенной жизни Иисуса, подобного тому, что содержится в Иоанна 17.
Исторический характер Четвертого Евангелия показан как светом, который оно проливает на ход событий в общественном служении, так и более тонкими сходствами между Иоанном и синоптиками, столь различными по акцентам и оттенкам, что рассказ Иоанна вряд ли мог быть обязан синоптическому преданию, и все же столь согласующимися, чтобы дать уверенность в том, что один и тот же ход событий лежит в основе обоих рассказов. Если мы посмотрим на внешний ход событий под руководством таких авторов, как Асквит или А. Э. Брукс, мы увидим, что картина Иоанна о первых учениках в Иудее может пролить свет на повествование о призвании четырех (Марк 1:16 сл.). Кризис в служении, скорее указанный, чем объясненный в повествовании Марка, более понятен в свете Иоанна 6. Осанны Триумфального Входа в Иерусалим, а также твердая решимость правителей предать Иисуса смерти могут быть лучше поняты с помощью утверждений Иоанна о Лазаре (см. Иоанна 12:9-11); а обвинение свидетелей: «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей» (Марк 14:58), и плач Иисуса над Иерусалием (Матф. 23:37) снова более понятны в свете иоанновских утверждений о храме тела Его (Иоанна 2:20, 21) и рассказов о Его частых посещениях Иерусалима.
Отношения более тонкого рода можно найти при сравнении Иоанна с синоптическими Евангелиями. (1) Отношение Иисуса к Своей матери одинаково в обоих. Сравните Луки 2:49: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему»; и Иоанна 2:4: «Что Мне и Тебе, Жено?». Отношение с Его братьями также одинаково, их право влиять на Него не признается. (2) Причины оппозиции описаны по-разному, но одинаковы в принципе. Как в Марка 2, так и в Иоанна 5 обвинения против Него — это обвинения в богохульстве и нарушении субботы, и в обоих случаях они сделаны в связи с чудом исцеления. Его защита Своего действия исцеления в субботу одинакова в принципе, но различна в деталях. В обоих случаях есть аргумент à fortiori: «Сколько же человек лучше овцы!» (Матф. 12:12); «Если человек принимает обрезание в субботу... на Меня ли гневаетесь за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Иоанна 7:23). В обоих случаях Его действие защищается ссылкой на Его уникальное положение, в одном случае в Его отношении к Богу: «Отец Мой доныне делает» (Иоанна 5:17); а в другом случае в Его отношении к людям: «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Марк 2:28). (3) Отношение Иисуса к различным классам людей, как описано Иоанном, удивительно различно в деталях, но удивительно схоже по существу при сравнении с синоптической записью. В каждом случае при полном различии места действия и обстоятельств Он встречает женщину, которая была грешницей, но основы покаяния и публичного выражения благодарности схожи в обоих (Луки 7:37 сл.; Иоанна 4:7 сл.). Никакие повествования не могли бы быть более независимыми друг от друга, чем рассказы о беседе с Никодимом в Иоанна 3 и с богатым молодым начальником в Марка 10, однако в обоих случаях отношение Иисуса к влиятельному, честному и религиозному человеку было одинаковым. Несмотря на разницу в языке также, слова Никодиму: «Вам должно родиться свыше» (Иоанна 3:7), не отличаются в своих радикальных требованиях от слов, обращенных к начальнику: «Одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и приходи, следуй за Мною» (Марк 10:21).
Сравнение можно было бы продолжать бесконечно, но только для того, чтобы показать, что картина Иисуса и Его отношения к Отцу, и к Его ученикам, к мытарям и грешникам, к фарисеям, к женщинам и к человеческому роду как Спасителю и Судье настолько различна у Иоанна, что она не может быть обусловлена лишь влиянием синоптического предания, и все же настолько идентична по существу, что она не может, при любом уважении к литературным вероятностям, быть свободным вымыслом автора.
Принято считать, что автор Четвертого Евангелия принимал как должное у своих читателей знакомство с повествованием или преданием синоптических Евангелий. Он не стал бы писать, если бы у него не было нового света, который можно пролить на фигуру Иисуса, или более глубокого понимания Его личности и работы. Фотография и портрет, возможно, не согласуются в своих механических измерениях, но для того, кто знает предмет, портрет может воспроизвести оригинал так же верно и даже более адекватно, чем фотография. Каждый полезен для своей цели, но оба вместе необходимы, чтобы дать нам тело и душу, точные черты и выражение, общее впечатление от личности.
Критика Евангелий выделила фигуру Иисуса, не только на фоне Его времени, но и на фоне человечества в целом. В своих недавних разработках она оставила нас практически перед выбором между Христом четырех Евангелий или призрачной фигурой, которую нельзя найти ни в одном из них. Истинный исторический Иисус, которого критика представила нам, облачен в грубые одежды Галилеи, но со славой единородного от Отца, полного благодати и истины.
Прожектор современного знания — это яростный свет, который бьет по престолу. По мере того как природа, человеческая душа, отношения мысли, феномены религии и книга откровения изучаются более полно, величие и красота центральной Фигуры в истории раскрываются более ясно. Каждая эпоха видит новую славу в Иисусе Христе. «Это одно из свидетельств морального величия Иисуса», — говорит Пибоди, — «что каждый период в христианской истории, каждое социальное или политическое изменение выявляло какой-то новый аспект Его характера и давало Ему новое право на почитание». Современная эпоха видит в Нем и в Его Кресте любви и жертвенности руководство и вдохновение своего этического и социального прогресса. Она видит в Нем и в Его Кресте решение, насколько это возможно, своих глубочайших интеллектуальных проблем. Она видит в Нем не просто Руководителя и Открывателя, но Искупителя от греха и Дарителя Вечной Жизни.
Библиография недавних важных работ
К главе I
Harnack, A. Das Wesen des Christentums, 1900, 2d ed., 1908; What is Christianity? 1901, 2d ed., 1910. Sprüche und Reden Jesu, 1907; The Sayings of Jesus, 1908.
Aus Wissenschaft und Leben, 2 vols., 1911.
Луази, А. L'Évangile et l'Église, 3-е изд., 1904; Церковь и Евангелие, 1903.
Буссе, В. Was wissen wir von Jesus? 1904. Kyrios Christos; История веры во Христа от начал христианства до Иринея, 1913.
Schumacher, H. Die Selbstoffenbarung Jesu bei Mat 11, 27 (Luc 10, 22), 1912 (Freiburger Theologische Studien, Heft 6).
Швейцер, А. Von Reimarus zu Wrede, 1906; В поисках исторического Иисуса, 1910.
Древс, А. Die Christusmythe, 4-е изд., 1911; Миф о Христе, 3-е изд., 1910.
Уорфилд, Б. Б. Господь Славы, 1907; и недавние статьи в теологических журналах.
Торберн, Т. Дж. Иисус Христос: исторический или мифический? 1912.
К главе II
Дарвин и современная наука. Под ред. А. К. Сьюарда, 1909. Юбилейный том различных авторов.
Пятьдесят лет дарвинизма, 1909. Юбилейный том различных авторов.
Weismann, A. The Evolution Theory, 2 vols., 1904.
Уоллес, А. Р. Мир жизни, 1911. Место человека во Вселенной, 3-е изд., 1905.
Морган, Т. Х. Эволюция и адаптация, 1908.
Хендерсон, Л. Дж. Пригодность среды, 1913.
Томсон, Дж. А. Библия природы, 1908.
Меркс, Дж. Т. История европейской мысли в XIX веке. Том II, 1903.
Герберт, С. Первые принципы эволюции, 1913.
К главе III
Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта, 1903. Воля к вере и другие эссе по популярной философии, 1902.
Старбак, Э. Д. Психология религии, 1900.
Эймс, Э. К. Психология религиозного опыта, 1910.
Леуба, Дж. Х. Психологическое исследование религии, 1912.
Пратт, Дж. Б. Психология религиозной веры, 1907.
Стивенс, Джордж. Психология христианской души, 1911.
Ройс, Дж. Источники религиозного прозрения, 1912.
Бегби, Х. Дважды рожденные люди, 1909.
Джастроу, Джозеф. Подсознательное, 1906.
Ко, Джордж А. Религия зрелого ума, 1902.
Холл, Г. Стэнли. Отрочество, 1904.
К главе IV
Бергсон, Анри. Творческая эволюция, 7-е изд., 1911; Творческая эволюция, 1911.
Леруа, Эдуард. Новая философия Анри Бергсона, 1913.
Eucken, Rudolf. Der Wahrheitsgehalt der Religion, 3d ed., 1912; The Truth of Religion, 2d Eng. from 3d German ed., 1913.
Можем ли мы еще быть христианами? 1911; Можем ли мы еще быть христианами? 1914.
Джонс, У. Тюдор. Интерпретация философии Рудольфа Ойкена, 1912.
Херманн, Э. Ойкен и Бергсон: их значение для христианской мысли, 1912.
Гибсон, У. Р. Бойс. Философия жизни Рудольфа Ойкена, 3-е изд., 1912.
Уорд, Джеймс. Царство целей, 1911.
Royce, Josiah. William James and Other Essays, 1911.
The Problem of Christianity, 2 vols., 1913.
К главе V
Clemen, Carl. Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, 1909; Primitive Christianity and Its non-Jewish Sources, 1912.
Влияние мистериальных религий на древнейшее христианство, 1913.
Reitzenstein, R. Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur, 1904. Эллинистические мистериальные религии, 1910.
Кюмон, Ф. Восточные религии в римском язычестве, 2-е изд., 1909; Восточные религии в римском язычестве, 1911.
Кеннеди, Х. А. А. Св. Павел и мистериальные религии, 1913.
Mead, G. R. S. Thrice Greatest Hermes, 3 vols., 1906.
Фаулер, У. Уорд. Религиозный опыт римского народа, 1911.
Маккензи, У. Д. Окончательная вера, 1910.
Marett, R. R. The Threshold of Religion, 1914.
Народные книги по истории религий, начаты в 1904 г.
К главе VI
Орр, Джеймс. Проблема Ветхого Завета, 1906.
Гарнак, А. Вклад во введение в Новый Завет: I. Лука-врач, 1906 (Лука-врач, 1907); II. Изречения Иисуса, 1907 (Изречения Иисуса, 1908); III. Деяния апостолов, 1908 (Деяния апостолов, 1909); IV. Новые исследования Деяний апостолов и времени написания синоптических Евангелий, 1911 (Дата Деяний и синоптических Евангелий, 1911).
Рамсей, сэр У. М. Павлинистские и другие исследования по истории ранней Церкви, 1906.
Кох, Генрих. Время написания лукановского исторического труда, 1911.
Sanday, W. (Ed.). Studies in the Synoptic Problem, 1911. Критика Четвертого Евангелия, 1905.
Стэнтон, Винсент Х. Евангелия как исторические документы, часть II, Синоптические Евангелия, 1909.
Холдсворт, У. У. Происхождение Евангелий: исследование синоптической проблемы, 1913.
Хокинс, сэр Джон К. Horæ Synopticæ, 2-е изд., 1909.
Моффат, Джеймс. Введение в литературу Нового Завета, 1911.
Аллен, У. К. и Гренстед, Л. У. Введение в книги Нового Завета, 1913.
Драммонд, Джеймс. Исследование характера и авторства Четвертого Евангелия, 1904.
Бэкон, Бенджамин У. Четвертое Евангелие в исследованиях и дебатах, 1910.
Уорсли, Ф. У. Четвертое Евангелие и синоптики, 1909.
Шефер, Алоис. Введение в Новый Завет, 1913.
Указатель
Abbot, Ezra,228 Absolute, the,125, 127, 147, 162 Activism,138, 139 Acts of the Apostles, credibility of,206-210, 215-216; authorship of,209; date of,210-215 Adolescence and conversion,107-110 Adonis,166 Allen, Grant,58 Allen and Grensted,232 Ames, E. C.,115, 117 Arrhenius, S. A.,76 Askwith, E. H.,238 Atonement,157-160 Augustine,93, 94, 98-99, 110
Bacon, B. W.,35 Baldwin, J. M.,63 Bardsley, H. J.,233 Bartlett, J. V.,219 Bateson, W.,65 Baur, F. C.,203, 204, 217 Begbie, H.,96 Bergson, H.,62, 63, 69, 73, 127-137, 146, 163 Bernoulli, C. A.,234 Booth, M.,144 Bousset, W.,20, 35, 38, 40-42, 46, 48, 174-176, 184, 188, 222, 223 Brooks, A. E.,238 Brooks, Phillips,29 Browning, R.,162 Buddhism,170
Carlyle, T.,43, 119 Carter, J. B.,96 Cheyne, T. K.,168 Christian experience,53, 144; evidence of,122-124 Christianity, essence of,15, 26, 27, 54; of the New Testament writers,16-21; primitive and Pauline,21-26; of Jesus and Paul,26-34; doctrinal,52, 54-55, 157-158; Eucken's relation to,142-145; what is vital in,156-158; and ancient religions,165-193; and modern religions,193-197 Christology,161, 162, 175; of Paul,15, 23; of Mark,20, 223, 236; of Jesus,35-44; and ethics,28-35 Clemen, C.,168, 170, 181, 187, 189 Clifford, W. K.,93 Coe, G. A.,90 Confucius,167-168 Conklin, E. A.,79 Conversion,96-99, 107-110, 123 Copernicus,60, 85 Creed, J. M.,189 Cumont, F.,178,180
Darwin, C.,56,85, 129 Darwinism, see Evolution DeBoor fragment,231 Deissmann, A.,172, 176 Dewey, J.,127 Dobschütz, E. von,42, 53-54, 182 Drews, A.,45, 46, 48, 50 Driesch, H. A. E.,70 Drummond, Henry,89 Drummond, James,228
Edwards, Jonathan,89, 122 Eigenmann, C. H.,62 Eimer, G. H. J.,63 Élan vital,see Vital impulse Eliot, C. W.,197 Emerson, R. W.58, 89 Emperor, worship of,172-177 Environment, fitness of,60, 68-69 Ephesians, epistle to,204 Epigenesis,73-75, 81, 83 Epiphanius,229 Ethics, of Jesus and Paul,27-35; Christian,51 Eucken, R.,33, 91, 137-146, 163 Eusebius,232 Evolution,56; as unfavourable to religion,57-58; as favourable to religion,59-60; and the Copernican theory,60-61; method of,61-66; meaning of,66-82; and design,66-73; and theism,82-85; creative,127-136