«Католический мир, том 22 (октябрь 1875 – март 1876)»

«Цветы из сада Посещения; или, Жития нескольких монахинь этого ордена». Перевод с французского. Балтимор: Келли, Пит и Ко. 1875.

Для тех, кто пытался сформировать адекватное представление о благотворительном и аскетическом духе, простая запись этих святых жизней должна обладать удивительным очарованием. Даже для тех, кто полностью поглощен жизнью удовольствий, она по крайней мере будет обладать достоинством нового ощущения, если они смогут забыть молчаливый упрек, который несут в себе такие примеры.

Это дает повод для ободрения в наши дни сочетания роскоши и нищеты просмотреть историю тех — многие из которых были деликатно воспитаны, — кто оставил все ради Бога, довольствуясь тем, чтобы делать все, что Он назначил им делать, и подчиняться необычайным умерщвлениям плоти ради Него. Работа охватывает шесть кратких биографий монахинь Посещения, выдающихся своими самоотверженными трудами по моральному и интеллектуальному воспитанию своих подопечных, а также другими добрыми и благотворительными делами. Даже их имена могут быть совершенно новыми для англоязычных читателей, но этот факт тем более соответствует их скрытой жизни. Мы сказали достаточно, чтобы указать на общий характер тома.

«Джон Дорриен»: Роман. Джулия Кавана. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и Ко. 1875.

Писательнице удается уже в самой первой главе так изобразить характер ребенка, чтобы сделать его живой, дышащей реальностью для читателя. История его скромной жизни в детстве и его борьбы и испытаний в более поздние годы рассказана без каких-либо попыток изящного письма — действительно, все персонажи просто и хорошо прорисованы и сохраняют свою индивидуальность до конца. Героиня, заброшенная в детстве и не имеющая никакого руководства в вопросах веры, легко убеждается поклонником в том, что религия противоречит разуму; и таким образом, предоставленная собственному суждению без посторонней помощи, и несмотря на свою врожденную любовь к истине, вскоре обнаруживает себя запутанной в паутине обмана и лицемерия. Она избегает несчастья, которое влечет за собой такой путь, только отказавшись от него.

Мораль этой повести (если этот термин еще не устарел) заключается в том, что читатель выведет естественным образом — в необходимости раннего религиозного наставления и преимуществе, даже в этой жизни, веры в богооткровенную истину. Мы рады отметить отсутствие недостатков, которые портят значительную часть современной художественной литературы, не исключая, к нашему сожалению, и той, что выходит из-под пера авторов того же пола, что и писатель. Мы не видим попыток представить жизнь в ложном свете или подорвать моральные и религиозные принципы читателя; напротив, есть основания предполагать наличие многого, что является положительно добрым, хотя и не столь определенно изложенным, как нам хотелось бы.

Библия и правило веры. Аббат Луи-Назер Бежен, доктор богословия, профессор богословия в Университете Лаваля. Перевод с французского Г. М. Уорд [миссис Пенни].

Протестантизм почти мертв. Он находится в предсмертной агонии. У него не осталось достаточно жизненных сил, чтобы заботиться о собственных доктринах, каковы бы они ни были. Как религия он почти перестал существовать. На смену непослушанию вере пришло безразличие; на смену безразличию — ненависть к Христу. Его шаткие старые доктрины, глупость которых была разоблачена тысячи раз, тихо канули в небытие. Сами протестанты почти забыли о них и, безусловно, не дорожат ими настолько, чтобы защищать. Язычество вернулось — язычество на своей последней стадии скептического развития. Теперь нам приходится бороться за божественность Христа и существование Бога. Библия и правило веры оказались среди хлама.

И все же может быть — как утверждает автор этой работы, хотя мы в этом сильно сомневаемся, — что в лоне протестантизма все еще есть «многие бедные души, ставшие добычей мук сомнения». Для них трактат аббата Бежена о правиле веры может оказаться чрезвычайно полезным. Аргументация предельно сжата и ясна. Короче говоря, если бы умы протестантских фанатиков были открыты для разума, это не могло бы не убедить их в неразумной глупости их представлений о том, что Библия является единственным правилом веры.

Первая часть этой работы рассматривает правило веры в целом и доказывает, среди прочего, что такое правило должно быть надежным, эффективным и постоянным, чтобы положить конец спорам.

Вторая часть демонстрирует логическую невозможность протестантского правила веры, как отдаленного, так и непосредственного. Иными словами, невозможно, чтобы неистолкованный текст Библии был надежным, эффективным и постоянным правилом веры, а непосредственное вдохновение его смысла Святым Духом отдельным лицам служило средством его объяснения.

Третья часть весьма исчерпывающе доказывает, что католическое правило веры является единственно возможным надежным, эффективным и постоянным правилом; а именно: Священное Писание как отдаленное правило и учащая Церковь как непосредственное.

Всем душам «в лоне протестантизма», которые «стали добычей мук сомнения», если таковые действительно существуют, мы сердечно рекомендуем этот трактат. Его тон добр и мягок, его рассуждения неотразимы, и с Божьего благословения он способен положить конец всем их сомнениям по фундаментальному вопросу об истинном правиле веры.

Личные воспоминания. Корнелия Найт и Томас Рейкс. Нью-Йорк: Scribner, Armstrong & Co. 1875.

Это еще одна книга из приятной серии «Bric-à-Brac», под редакцией Ричарда Генри Стоддарда. Мисс Найт была тем неопределенным существом, которое известно как «компаньонка» принцессы Шарлотты Уэльской. Ее положение давало ей особые возможности наслаждаться привилегией, столь дорогой некоторым сердцам, — заглянуть за кулисы королевского двора. Никогда не будучи замужем, она имела массу времени для записи своих заметок и наблюдений о людях и вещах. Многие из встреченных ею мужчин и женщин были знамениты в свое время и по-своему. Как и следовало ожидать, в ее наблюдениях много чепухи, смешанной с приятными проблесками жизни, которая теперь ушла в прошлое. Дневник мистера Рейкса по характеру схож с дневником мисс Найт, с преимуществом или недостатком, как кому покажется, того, что он был написан мужчиной.

THE CATHOLIC WORLD. ТОМ XXII., № 129. — ДЕКАБРЬ, 1875.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1875 году преподобным Исааком Томасом Хекером в Офисе Библиотекаря Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия.

МИСТЕР ГЛАДСТОН И МЭРИЛЕНДСКАЯ ВЕРОТЕРПИМОСТЬ.

Предполагалось, что мистер Гладстон как полемист был опровергнут столь триумфально, что найдет благоразумное убежище в молчании. В момент, когда соседние нации раздираемы религиозными распрями, а Англия нуждается в покое, а не в подливании масла в огонь своих внутренних потрясений, государственный деятель и экс-премьер Британской империи берет на себя роль религиозного агитатора и обвинителя и поражает, а также оскорбляет общественное чувство приличия своим бесполезным и беспочвенным обвинением против Католической Церкви, которой Англия обязана всем славным в своей конституции и истории; против английских католиков в частности, его сограждан, которые более всех остальных своей лояльностью, христианской верой и добродетелями могут сохранить свободы и институты своей страны, ныне находящиеся под угрозой со стороны неверного разложения, протестантского безразличия и коммунистической злобы; и против того святого и прославленного понтифика, чья рука поднята лишь для благословения, чьи уста произносят неизменную молитву, а чей голос и перо никогда не переставали возвещать и защищать вечные истины религии, поддерживать мораль и опровергать вопиющие ошибки и пороки нашего времени. Неопровержимые опровержения, которые нападки мистера Гладстона вызвали со стороны кардинала Мэннинга, епископов Уллаторна и Вогана, докторов Ньюмена и Кейпела, каноника Невилла, не говоря уже об итальянской работе монсеньора Нарди и упреках со стороны периодической печати, как полагали даже беспристрастные протестанты, эффективно изгнали этого нового поборника старой партии «No-popery» в Англии с поля полемики. Но, как и все новобранцы, экс-премьер, по-видимому, не способен осознать поражение или, возможно, стремится, по крайней мере, уйти с почестями войны.

Не довольствуясь серийной публикацией своих трех трактатов, он только что переиздал их в одном томе с предисловием под названием «Рим и новейшие веяния в религии» — название столь же неподобающее серьезности его тем, сколь и не подтверждаемое содержанием работы. Предисловие к переизданию не только повторяет его обвинения по всем пунктам, но автор, не удовлетворенный своей новой ролью теолога, пробует себя в роли исторического критика и тем самым выдвигает на первый план исторический вопрос, представляющий глубокий интерес и особое значение для католиков этой страны.

Тот же дух, который вдохновил нападки мистера Гладстона на Церковь, на своих соотечественников-католиков и на самую августейшую и почтенную особу в христианском мире, также побудил его отказать католическим основателям Мэриленда в почетной славе, единодушно признаваемой за ними историками до сих пор, — славе того, что, находясь у власти, они практиковали религиозную терпимость по отношению ко всем христианским сектам и обеспечили свободу совести не только своими неизменными действиями и практикой, но и придав ей стабильность и санкции статутного права. Это, безусловно, единственная фаза в этом знаменитом споре, на которую мистеру Гладстону еще предстоит ответить.

Его Высокопреосвященство кардинал Мэннинг в работе «Ватиканские декреты в их отношении к гражданской лояльности» на странице 88 (нью-йоркское издание) пишет:

«По тем же причинам я скорблю о поспешности, я должен сказать, о страсти, которая увлекла столь великий ум к утверждению или намеку на то, что Церковь наших дней, если бы могла, прибегла бы к пыткам, силе и принуждению в вопросах религиозной веры... В 1830 году католики Бельгии составляли подавляющее большинство, но они не использовали свою политическую власть, чтобы ограничивать веру или совесть кого-либо. «Четыре свободы» Бельгии были делом рук католиков. Это самый недавний пример того, что сделали бы католики, если бы обладали властью. Но есть еще один, более древний и более близкий нам, англичанам. Он относится к дате, когда старые традиции Католической Церкви были еще сильны в умах людей... Если современный дух и имел какую-то долю в создании конституции Бельгии, то он, безусловно, не имел никакой доли в создании конституции Мэриленда. Лорд Балтимор, бывший государственным секретарем при Якове I, в 1633 году эмигрировал в американские колонии, где благодаря влиянию лорда Стаффорда получил земельный грант... Они назвали свою новую страну Мэрилендом и там поселились. Присяга губернатора была следующей: «Я не буду ни сам, ни через кого-либо другого, прямо или косвенно, притеснять какое-либо лицо, исповедующее веру в Иисуса Христа, за или в связи с религией». Лорд Балтимор пригласил пуритан Массачусетса — которые, подобно ему, отреклись от своей страны ради совести — приехать в Мэриленд. В 1649 году, когда в Англии вновь начались активные преследования, Совет Мэриленда 21 апреля принял статут: «И поскольку принуждение совести в вопросах религии часто приводило к опасным последствиям в государстве, где оно практиковалось, и для более спокойного и мирного управления провинцией, а также для лучшего сохранения взаимной любви и согласия среди жителей, ни одно лицо в пределах провинции, исповедующее веру в Иисуса Христа, не должно каким-либо образом беспокоиться, притесняться или порицаться за свою религию или за свободное ее отправление». Епископалы и протестанты бежали из Вирджинии в Мэриленд. Таково было государство, основанное католиком на широком моральном законе, который я здесь изложил: что вера есть акт воли, и что принуждать людей исповедовать то, во что они не верят, противоречит закону Божьему, и что порождать веру силой морально невозможно».

Мистер Гладстон в своем «Ватиканизме» на странице 96 отвечает на вышесказанное следующим образом:

«Мне кажется, что архиепископ Мэннинг полностью неверно истолковал историю основания Мэриленда и установления там терпимости для всех верующих в Святую Троицу. Это была мудрая мера, за которую два лорда Балтимора, отец и сын, заслуживают высочайшей чести. Но мера эта была на самом деле оборонительной; и ее главной и вполне законной целью, очевидно, было обеспечение свободного отправления римско-католической религии. Иммиграция в колонию согласно хартии была свободной; и только благодаря этому и другим популярным положениям территория могла быть вырвана из рук своих соседей в Вирджинии, которые претендовали на нее как на свою собственную. Опасались, что пуритане наводнят ее, как они и сделали; и казалось несомненным, что без этого превосходного положения горстка римско-католических основателей не смогла бы удержать свои позиции. Факты приведены в «Истории Соединенных Штатов» Бэнкрофта, том I, глава VII».

Далее, в своем предисловии к «Риму и новейшим веяниям в религии» на странице viii мистер Гладстон пишет:

«Уже давно принято приводить случай с Мэрилендом в доказательство того, что более двух веков назад Римско-католическая Церковь, когда власть была в ее руках, могла использовать ее в целях терпимости. Архиепископ Мэннинг повторил это хвастовство, причем с очень большим преувеличением.

«Я уже показал на основе «Истории» Бэнкрофта, что в случае с Мэрилендом не было речи о милосердном использовании власти по отношению к другим, а просто о мудрой и оборонительной предусмотрительности по отношению к самим себе — то есть, насколько терпимое законодательство колонии было делом рук римских католиков. Но не похоже, чтобы это было их делом. Согласно четвертой статье хартии, мы находим, что ни одна церковь не могла быть там освящена иначе, как в соответствии с законами церкви на родине. Десятая статья гарантировала колонистам в целом «все привилегии, франшизы и свободы этого нашего королевства Англии». Именно в 1649 году был принят Мэрилендский акт о веротерпимости, который, однако, предписывал смертную казнь для любого, кто отрицал Троицу. Из небольшого законодательного органа, принявшего его, две трети, по-видимому, были протестантами, причем записанные числа составляют соответственно шестнадцать и восемь. Колония была открыта для иммиграции пуритан и всех протестантов, и любое постоянное и успешное угнетение со стороны горстки римских католиков было совершенно невозможно. Но колониальный акт, по-видимому, был эхом приказа Палаты общин на родине от 27 октября 1645 года о том, что жители Саммер-Айлендс и все те, кто к ним присоединится, «должны без каких-либо притеснений или беспокойства иметь и пользоваться свободой своей совести в вопросах богослужения Богу»; а также британского ордонанса 1647 года.

«В целом, таким образом, картина законодательства Мэриленда является отрадной; но историческая теория, которая приписывает заслугу в этом Римской Церкви, имеет мало оснований в фактах».

Давайте сначала проверим точность и последовательность мистера Гладстона как исторического критика. Он начинает с утверждения, что Мэрилендский акт о веротерпимости был мерой оборонительной предусмотрительности в интересах самих католиков и что «его главной и вполне законной целью, очевидно, было обеспечение свободного отправления римско-католической религии». Затем он утверждает, что этот акт о веротерпимости вовсе не был делом рук католиков, а был делом протестантского большинства в законодательном органе, который его принял. Таким образом, перед нами предстает необычайная картина того, как предполагаемый протестантский законодательный орган принимает закон, который на самом деле был призван защитить католиков от протестантского господства и ожидаемых протестантских преследований, и чьей «главной и вполне законной целью было обеспечение свободного отправления римско-католической религии». Безусловно, протестанты того времени были либеральны и великодушны, особенно если учесть, что это был век преследований, когда не только католиков травили как в Англии, так и в ее вирджинских и новоанглийских колониях, но даже протестанты разных сект безжалостно преследовали друг друга. И в каком надлежащем смысле можно сказать, что они были протестантами, для которых «вполне законной целью» было законодательство в явных интересах римских католиков?

Мистер Гладстон также заявляет, что Акт о веротерпимости был принят из опасения наплыва пуритан и для защиты колонии «от рук своих соседей в Вирджинии»; тогда как его любимый автор, мистер Бэнкрофт, сообщает мистеру Гладстону, что лорд Балтимор пригласил как епископалов Вирджинии, так и пуритан Новой Англии в свои владения, предлагая в качестве стимула дар земли; и историческим фактом является то, что многие из них приняли это приглашение.

Далее, мистер Гладстон, хотя, по-видимому, рассматривая Акт о веротерпимости как католическую меру, с явным неодобрением высказывается о той его особенности, которая «предписывала смертную казнь для любого, кто отрицал Троицу», а затем немедленно заявляет, что законодательный орган, принявший этот акт, был протестантским органом — «две трети», пишет он, «по-видимому, были протестантами» — тем самым возлагая на своих протестантских друзей одиозность применения смертной казни за осуществление совести и религиозных убеждений; причем не к папистам, так как они не подпадали под это наказание.

Мистер Гладстон в работе «Ватиканские декреты в их отношении к гражданской лояльности» (страница 83), выражая, несомненно, общие настроения протестантов со времен Лютера и Генриха VIII, использует следующие непочтительные слова в отношении Пресвятой Девы Марии, той несравненной и непорочной Девы, которую четыре пятых христианского мира почитают как Матерь Божью:

«Безгрешность Девы Марии и личная непогрешимость Папы являются характерными догматами современного романизма... Оба они покоятся на благочестивом вымысле и обмане; оба представляют собой утонченное идолопоклонство, облекая чистую смиренную женщину и смертного грешного человека в божественные атрибуты. Догмат о Непорочном Зачатии, который освобождает Деву Марию от греха и вины, извращает христианство в марианизм... Поклонение женщине фактически подменяет поклонение Христу».

И все же, при таких настроениях, с которыми, несомненно, были согласны протестанты Мэриленда в 1649 году, он приписывает и требует признания за теми протестантами, которые, по его словам, составляли две трети Колониального законодательного собрания Мэриленда в 1649 году, принятие закона, который гласил: «что всякий, кто использует или произносит какие-либо оскорбительные слова или речи в отношении Пресвятой Девы Марии, Матери нашего Спасителя... должен за первое нарушение выплатить пять фунтов стерлингов, или, если не в состоянии заплатить, быть публично высеченным и заключенным в тюрьму по усмотрению и т. д.; за второе нарушение — десять фунтов и т. д.; а за третье — лишиться всех своих земель и имущества и быть изгнанным из провинции».

Следующий анекдот, рассказанный протестантом Бозманом, весьма уместен для нашего предмета и нашего дела:

«И во времена Долгого парламента, когда разногласия между лордом Балтимором и полковником Сэмюэлем Мэтьюзом, как агентом колонии Вирджиния, рассматривались комитетом этого парламента по делам флота, эта статья в упомянутом законе, касающаяся Девы Марии, была в этом комитете выдвинута как возражение против его светлости; на что достойный член упомянутого комитета встал и сказал, что он удивлен, что такое возражение выдвигается против его светлости; ибо (говорит он) разве не говорит Писание, что все роды будут ублажать ее? (Автор здесь цитирует на полях: «Лук. i. 48».) И комитет больше не настаивал на этом возражении».

Авторитеты, на которые опирается мистер Гладстон, помимо Бэнкрофта, к которому мы вскоре обратимся, — это «Мэрилендская веротерпимость» преподобного Итана Аллена и «Мэриленд не католическая колония» Э. Д. Н. Первая представляет собой брошюру из шестидесяти четырех страниц, адресованную автором, протестантским священником, своим собратьям по служению в 1855 году, является чисто сектантским трактатом, враждебным любому католическому взгляду и интересу, и партийным по духу и содержанию. Вторая — это несколько страниц печатного текста, состоящих из трех газетных статей, опубликованных в прошлом году в «Daily Pioneer» в Сент-Поле, Миннесота, и недавно перепечатанных в «North-Western Chronicle» того же места, редактор которой заявляет, что автором писем является преподобный Эдвард Д. Нилл, также протестантский священник и президент колледжа Макалестер. На письма «Э. Д. Н.» резко и умело ответил мистер Уильям Марко, бывший епископальный священник, ныне член Католической Церкви. Письма «Э. Д. Н.» более сектантские, чем исторические, и не могут быть процитированы в споре, в котором фигурируют такие имена, как Чалмерс, Бэнкрофт, Макшерри, Бозман и т. д. Нападки «Э. Д. Н.» на личный характер лорда Балтимора достаточно, чтобы осудить его усилия.

Но главный автор мистера Гладстона — Бэнкрофт, на страницах которого он утверждает, что показал, что «в случае с Мэрилендом не было речи о милосердном использовании власти по отношению к другим, а просто о мудрой и оборонительной предусмотрительности по отношению к самим себе». Мотивы личного интереса, таким образом, подменяются мотивами благожелательности и милосердия. Если это было изложено верно, почему мистер Гладстон утверждает, что Акт о веротерпимости был мерой, «за которую два лорда Балтимора, отец и сын, заслуживают высочайшей чести»? Но наша задача сейчас — выяснить, насколько его автор поддерживает мистера Гладстона в отказе католикам Мэриленда, которые узаконили религиозную терпимость, во всех мотивах благожелательности и милосердия.

Мистер Бэнкрофт, напротив, утверждает, что «новое правительство [Мэриленда] было воздвигнуто на фундаменте, столь же необычайном, сколь и его результаты были благожелательными». Говоря о лорде Балтиморе, основателе Мэриленда, его главном государственном деятеле и законодателе, он превозносит его умеренность, искренность характера и бескорыстие и продолжает говорить:

«Калверт заслуживает того, чтобы его причислили к числу самых мудрых и благожелательных законодателей всех времен. Он был первым в истории христианского мира, кто искал религиозной безопасности и мира путем практики справедливости, а не путем осуществления власти; кто планировал создание популярных институтов с наслаждением свободой совести; кто продвигал карьеру цивилизации, признавая законное равенство всех христианских сект. Убежище папистов было тем местом, где в отдаленном уголке мира, на берегах рек, которые еще едва были исследованы, мягкая терпимость собственника приняла религиозную свободу как основу государства».

Ссылаясь на акт вступления во владение своими новыми домами в Мэриленде католическими паломниками, тот же автор говорит, что тем самым «религиозная свобода обрела дом, свой единственный дом в широком мире, в скромной деревне, которая носила имя Сент-Мэри». И, говоря о прогрессе колонии, он далее говорит: «Под мягкими институтами и щедростью Балтимора унылая пустыня вскоре расцвела кишащей жизнью и активностью процветающих поселений; римские католики, угнетаемые законами Англии, были уверены, что найдут мирное убежище в тихих гаванях Чесапике; и там же протестанты были укрыты от протестантской нетерпимости». Таков, в конечном счете, повторяющийся язык автора, на которого мистер Гладстон ссылается в доказательство своего утверждения, что терпимость в Мэриленде была просто мерой самообороны.

Чалмерс свидетельствует о том же: «Он» (лорд Балтимор) «заложил фундамент своей провинции на широкой основе безопасности собственности и свободы религии, предоставляя в абсолютное владение пятьдесят акров земли каждому эмигранту; устанавливая христианство в соответствии со старым общим правом, частью которого оно является, не допуская превосходства какой-либо конкретной секты. Мудрость его выбора вскоре превратила унылую пустыню в процветающую колонию».

А судья Стори, имея перед собой историю колонии с самого начала и хартию, добавляет вес судебного одобрения следующими словами: «Безусловно, весьма почетно для либеральности и общественного духа собственника, что он ввел в свою фундаментальную политику доктрину всеобщей терпимости и равенства среди христианских сект (ибо он, по-видимому, не пошел дальше) и тем самым дал самый ранний пример законодателя, приглашающего своих подданных к свободному потворству религиозным мнениям. Это было до основания Род-Айленда и поэтому заслуживает завидного ранга быть первым признанием среди колонистов славных и неотъемлемых прав совести».

Но есть и другой взгляд, ясно подтверждаемый важной и определенной цепью фактов, который никогда не приходил в голову историческим писателям о мэрилендской веротерпимости, по крайней мере в этой связи, хотя они и приводят факты, на которых основан этот взгляд, и который полностью разрушает теорию мистера Гладстона и его авторитетов. Последние могут спорить относительно достоинств и мотивов статута 1649 года, но они не затрагивают реальный вопрос. Неоспоримым фактом является то, что религиозная терпимость, которую историки так превозносили в католических колонистах и основателях Мэриленда, не возникла из этого закона 1649 года и не получила из него своего существования, но, напротив, существовала задолго до него и независимо от него. Эта великая черта в католическом правительстве Мэриленда была установлена католическим лордом-собственником, его вице-губернатором, агентами и колонистами и верно практиковалась в течение пятнадцати лет до Акта о веротерпимости 1649 года. С 1634 по 1649 год она соблюдалась с неизменной твердостью и защищалась с возвышенной благожелательностью. Этот важный факт полностью игнорируется мистером Гладстоном и его авторами, преподобным Итаном Алленом и преподобным Эдвардом Д. Ниллом, но факты, изложенные Бэнкрофтом и, по сути, всеми историками, доказывают его вне всякого сомнения. Бэнкрофт записывает, что самые «фундаменты» колонии были заложены на «основе» религиозной терпимости, и на протяжении всех панегириков, произнесенных им в адрес религиозной терпимости Мэриленда, которые мы процитировали выше, полностью относится к периоду пятнадцати лет, предшествовавших принятию акта 1649 года. Акт о веротерпимости был не чем иным, как декларацией существующего положения вещей и долгой и заветной политики и практики колонии — формальной санкцией и статутным закреплением существующего общего права провинции.

Прежде чем приступить к доказательству этого факта, мы кратко рассмотрим, насколько мистер Бэнкрофт поддерживает теорию или взгляды мистера Гладстона в отношении самого акта. Превознося мотивы и поведение католиков Мэриленда в установлении религиозной терпимости, как мы отметили выше, в течение пятнадцати лет, предшествовавших принятию акта, мистер Бэнкрофт упоминает об этом статуте в выражениях высочайшей похвалы. Он едва намекает на возможность того, что предвидение со стороны колонистов надвигающихся опасностей для них самих со стороны угрожающего или ожидаемого протестантского господства и преследований могло войти в число мотивов, побудивших их принять этот акт; но он нигде не утверждает этот факт, и не приводит ничего, кроме догадок, в пользу возможности такого мотива. Действительно, его способ выражения указывает на то, что, хотя он считал это возможным, его собственное впечатление состояло в том, что такой мотив не подсказывал даже отчасти принятие акта; ибо он пишет: «Как будто, с предвидением надвигающейся опасности и искренним желанием остановить ее приближение, римские католики Мэриленда, при искреннем согласии своего губернатора и собственника, решили поместить в свою книгу статутов акт о религиозной свободе, которая всегда была священной на их земле». Сравните это с языком мистера Гладстона, который исключает любой мотив, кроме мотива личного интереса, и ссылается на Бэнкрофта в поддержку своего взгляда, но не цитирует его слова. Мистер Бэнкрофт, с другой стороны, процитировав статут, восклицает, таков был «его возвышенный смысл».

Мистер Гриффит не согласен с предположением, что чувство страха или опасения вошло в мотивы мэрилендских законодателей, и говорит: «Что эта свобода не проистекала из страха перед другими, с одной стороны, или из распущенных наклонностей в правительстве, с другой, достаточно очевидно из наказаний, предписанных против богохульства, сквернословия, пьянства и нарушения субботы, предыдущими разделами акта, и условия в конце, что такое отправление религии не должно беспокоить или замышлять против собственника или его правительства».

Давайте теперь перейдем к дальнейшему изучению того, была ли Мэриленд католической колонией, была ли религиозная терпимость установлена там католиками и имела ли она свое происхождение в акте 1649 года или в долгой предшествующей практике и настойчивом великодушии и милосердии католических правителей провинции. Это правда, что пока территория, впоследствии дарованная лорду Балтимору, была предметом хартии Вирджинии, поселение епископалов было сделано на острове Кент; но их было очень мало по численности, они всегда придерживались симпатий к Вирджинии, а не к Мэриленду, были столь беспокойны и нелояльны, что губернатору Калверту пришлось усмирять их силой оружия, и никто никогда не претендовал на то, что они основали государство. Мы покажем, какое отношение они имели по численности и политическому влиянию к колонии, и что они не составляли даже малейшего элемента власти при основании провинции.

Мэриленд был основан исключительно католиком лордом Балтимором и его колонистами. Таков голос истории. Довольно неискренне со стороны преподобных авторов брошюр, упомянутых мистером Гладстоном, что на столь шатком обстоятельстве они утверждают, что Мэриленд не был заселен сначала католиками. Их голоса заглушаются согласным голосом традиции и истории. Только повторное утверждение претензий этих ревностных сектантов столь уважаемой особой, как мистер Гладстон, причем в одном из самых примечательных споров века, делает обращение к историческим авторитетам и их результатам вообще желательным или необходимым.

Колония Мэриленд была задумана в духе свободы. Это был бегство английских католиков от протестантских преследований в своей родной стране. Состояние карательных законов в Англии против католиков в этот период слишком хорошо известно. Ревностный протестант Бозман пишет, что они «содержали достаточно суровости, чтобы держать их [католиков] во всяком должном подчинении».

Именно в этот час их величайших страданий католики Англии нашли друга и лидера в лице сэра Джорджа Калверта, который занимал важные посты при правительствах Якова и Карла и пользовался доверием своих суверенов и своей страны. «В век, когда религиозные споры продолжали оставаться активными, когда растущие разногласия среди протестантов распространяли всеобщую тревогу, его ум искал облегчения от споров в лоне Римско-католической Церкви, и, предпочитая признание своих мнений доходам от должности, он ушел со своего места и открыто исповедал свое обращение». Даже после этого он был возведен в звание пэра под титулом лорда Балтимора — ирландский титул — и был назначен одним из главных секретарей при Якове I. Его позиции в правительстве дали ему не только знакомство с американской колонизацией, но и официальную связь с ней. Этим он теперь воспользовался, чтобы обеспечить убежище за рубежом для своих собратьев-католиков от безжалостных преследований, которым они подвергались на родине. Его первой попыткой было основать католическую колонию на берегах Ньюфаундленда. Поселение было начато. Авалон — вот имя, которое оно получило, и дважды лорд Балтимор пересекал океан, чтобы посетить свою заветную колыбель свободы. Сбитый с толку политическими трудностями, суровостью климата и нещедрой почвой, он оставил эту попытку. Что его мотивом все это время было основать место убежища для католиков от преследований, несомненно, исходя из времени и обстоятельств, при которых предпринималось предприятие, а также из свидетельств историков. Олдмиксон говорит: «Этот джентльмен [лорд Балтимор], будучи римской религии, был неспокоен дома и имел ту же причину покинуть королевство, что и те джентльмены, которые отправились в Новую Англию, чтобы наслаждаться свободой своей совести». Бозман пишет, что «из-за их [пуритан] требований энергичного исполнения законов против папистов, для них [католиков] стало теперь необходимым также искать место убежища». Тот же писатель также ссылается на рукопись в Британском музее, написанную самим лордом Балтимором, в которой упоминается этот мотив. Изгнанный из Авалона суровостью климата, он посетил Вирджинию с той же целью; но отсюда он снова был изгнан религиозной нетерпимостью и предъявлением антипапской присяги из колонии, «из которой тщательное исключение римских католиков было изначально заявлено как особая цель». Его ум, наполненный мыслью об основании места убежища для католиков, затем обратился к стране за Потомаком, которая была изначально включена в хартию Вирджинии, но которая, после аннулирования этой хартии, вернулась к короне. Он получил грант и хартию от короля, столь либеральные по своим условиям, что, говорит Гриффит, они стали моделью для будущих грантов. Имя было изменено с Кресценции на Мэриленд в честь католической королевы Карла; но набожные католики экспедиции, в своем благочестии, расширили термин Terra Mariæ, Земля Марии, в акт преданности и чести Марии, Царице Небесной.

Первый лорд Балтимор не дожил до того, чтобы увидеть свой проект осуществленным; он умер 25 апреля 1632 года, его сменил сын Сесилиус, второй лорд Балтимор, который, как говорит Бэнкрофт, был наследником его намерений не меньше, чем его состояний; ему была выдана хартия, о которой договорился его отец, датированная 15 июня 1632 года.

Основанная католиком, задуманная как убежище для преследуемых католиков, следует ли предполагать, что лорд Балтимор и его брат, губернатор Леонард Калверт, которые организовали и повели паломников, были бы столь непоследовательны в этот момент своего успеха, чтобы упустить из виду главную цель движения и взять с собой протестантских колонистов, чтобы основать католическую колонию? Если, как говорит преподобный Эдвард Д. Нилл, автор «Мэриленд не католическая колония», на корабле было только двадцать католических джентльменов и триста слуг, в основном протестантов, считалось бы необходимым брать с собой двух католических священников и их помощников, чтобы заботиться о душах столь малого числа? По правде говоря, протестантов было так мало, что они не привезли с собой никакого священника, и прошло несколько лет, прежде чем их общее число оправдало наличие у них священника или места для богослужения. Путешествие на «Арке» и «Голубке» было больше похоже на католическое паломничество, чем на светскую экспедицию. Основные части корабля (Арка), говорит отец Уайт в своем «Повествовании», были вверены защите Бога, особенно Его Пресвятой Матери, и святого Игнатия, и всех ангелов-хранителей Мэриленда. Судно было плавучей часовней, океанской святыней католической веры и преданности, освященной бескровной жертвой и оглашаемой латинскими литаниями; его безопасность от многих грозивших бедствий приписывалась заступничеству Пресвятой Девы и святых, чье посредничество было умилостивлено обещанными и своевременно принесенными обетами после их благополучного прибытия в Сент-Мэри. Праздники святых верно соблюдались на протяжении всего путешествия, праздник Благовещения Пресвятой Девы был выбран для высадки, и торжественный акт вступления во владение был совершен по католической форме. Отец Уайт так описывает эту сцену:

«В день Благовещения Пресвятой Девы Марии (25 марта) в 1634 году мы впервые отслужили Мессу на этом острове [Сент-Клемент]. Этого никогда раньше не делалось в этой части мира. После того как мы завершили жертву, мы взвалили на свои плечи большой крест, который вытесали из дерева, и, продвигаясь в порядке к назначенному месту, с помощью губернатора и его соратников и других католиков, мы воздвигли трофей Христу Спасителю, смиренно читая на коленях Литании Святого Креста с большим волнением».

Они основали город, столицу колонии, и назвали его Сент-Мэри. Впоследствии там была воздвигнута католическая часовня; и она также была посвящена святой Марии. Город исчез, но маленькая часовня все еще стоит, сохраненная руками как католиков, так и протестантов, как памятник веры и рвения католических паломников Мэриленда. Мистер Гриффит, историк, объединяя свой голос с голосом Бэнкрофта и других писателей, говоря о цели, которая вдохновляла поселение с самого его начала лордом Балтимором в Англии, говорит: «Из уважения к своей религии они водрузили крест и, укрепившись, прямо и открыто принялись добывать, самыми честными средствами, какие были в их власти, другую собственность и дома, где они могли бы избежать преследований религиозных и политических реформаторов своей родной страны в то время».

Церковь и приход святой Марии были в течение многих лет штаб-квартирой иезуитских миссий Мэриленда. В течение последующих лет до 1649 года наблюдался постоянный приток католиков в колонию из Англии, что очевидно из земельных записей и других официальных документов, а также из того факта, что число католических священников, необходимых для поселения, увеличилось с двух в 1634 году до четырех священников и одного коадъютора до 1644 года. Католическая сила также увеличилась за счет многочисленных обращений, как показано в «Повествовании» отца Уайта, в котором на странице 56 он рассказывает, что «среди протестантов почти все, кто приехал из Англии в этом 1638 году, и многие другие были обращены в веру, вместе с четырьмя слугами... и пятью механиками, которых мы... тем временем завоевали для Бога». Столь многочисленны были эти обращения, и они произвели столь большое впечатление в Англии, что там были приняты меры, чтобы остановить их.

То, что колония была католической по своему происхождению и оставалась таковой до 1649 года, когда был принят Акт о веротерпимости, никогда не отрицалось, согласно нашим исследованиям, за исключением мистера Гладстона и двух протестантских священников, которых он цитирует. Бэнкрофт, описывая религиозную терпимость, которая преобладала в Мэриленде в этот период, всегда говорит о ней как о деле рук католиков. Ссылаясь на первоначальных колонистов, он добавляет: «большинство из них — римско-католические джентльмены и их слуги». Даже такой недружелюбный писатель, как Бозман, говорит: «Большинство, если не все из них, были католиками». Канцлер Кент называет колонию «католическими плантаторами Мэриленда», а судья Стори говорит, что они были «главным образом римскими католиками». Отец Уайт в своем «Повествовании» говорит о немногих протестантах на борту «Арки» как об отдельных лицах, а не как о классе. Бозман, намекая на 1639 год и на «тех, в чьих руках было управление провинцией», говорит: «Большинство из которых были, без сомнения, католиками, как и гораздо большее число колонистов». Мистер Дэвис, протестант, который черпал информацию из официальных документов колонии и штата, приводит неопровержимые доказательства факта, за который мы боремся. Мы приводим один отрывок из его работы по этому вопросу:

«Сент-Мэри была домом — избранным домом — учеников Римской Церкви. Этот факт был общепризнан. Он подтверждается традицией двухсот лет и томами неписаных свидетельств; записями судов; протоколами тайного совета; рассмотрением судебных дел; завещаниями и описями; земельными записями и списками арендной платы; и самими названиями, первоначально данными городам и сотням, ручьям и речушкам, участкам и поместьям округа. Сам штат носит имя римско-католической королевы. Из шести сотен этого небольшого округа в 1650 году пять имели префикс «Сент». Шестьдесят участков и поместий, большинство из которых были взяты в очень ранний период, носят ту же римско-католическую метку. Ручьи и деревни по сей день свидетельствуют о широком распространении тех же вкусов, настроений и симпатий. Вскоре после принятия акта, касающегося «религии», протестанты, как признано, переросли своих римско-католических братьев и в 1689 году очень легко преуспели в своей попытке свергнуть собственника. Но, судя по составу присяжных в 1655 году, мы не видим оснований полагать, что они тогда имели большинство».

Мистер Гладстон, по-видимому, склоняется к мнению, что религиозная терпимость в Мэриленде проистекала из хартии. Мы удивлены этим, поскольку «Э. Д. Н.» (преподобный Эдвард Д. Нилл), чья брошюра предоставила содержание всего отрывка, который мы процитировали из предисловия мистера Гладстона, говорит в своем «Мэриленд не римско-католическая колония»: «Хартия Мэриленда, дарованная лорду Балтимору, не была хартией религиозной свободы, а совсем наоборот». Макшерри, католический историк, говорит, что «церковные законы Англии, насколько они касались освящения и представления церквей и часовен, были распространены на колонию, но вопрос о государственной религии остался нетронутым и, следовательно, в пределах законодательной власти самих колонистов». А Бозман, протестантский историк, придерживается того же взгляда на хартию, ибо он рассматривает «Акт о церковных свободах», принятый в 1639 году, постановляющий, что «Святая Церковь в пределах этой провинции должна иметь все свои права и привилегии», как попытку осуществления контроля над религией, и говорит: «Мы не можем не предполагать, что намерением католического правительства было создание иерархии с церковной юрисдикцией, подобной древней Церкви Англии до Реформации, и наделение ее всеми ее правами, свободами и иммунитетами». Те же взгляды выражены тем же автором на страницах 68 и 350 его истории. Хотя гражданская свобода была гарантирована хартией всем в пределах провинции, мы не находим упоминания о религиозной терпимости в ее положениях. Мы также не находим, что иммиграция была сделана свободной хартией, как утверждает мистер Гладстон; положение, на которое он ссылается, просто гарантирует подданным Англии, «перевезенным или подлежащим перевозке в провинцию, все привилегии, франшизы и свободы этого нашего королевства Англии», но решение вопроса о том, кто должен быть перевезен или допущен к поселению там, было оставлено лорду-собственнику и провинциальному законодательному органу. Грант короля лорду Балтимору на все земли провинции сам по себе давал ему полный контроль над иммиграцией, позволяя ему устанавливать условия для грантов земли колонистам, что удержало бы всех, кроме тех, кого лорд-собственник желал впустить.

Мы думаем, что показали, что католики были в большинстве в течение всего периода, охваченного нашим обсуждением, и что хартия оставляла их свободными защищать себя от вторжения; что они были, следовательно, всемогущи, чтобы увековечить свое численное превосходство и контроль над правительством. Почему у них не было тех же мотивов для практики нетерпимости, что и у пуритан? Их позиции, соответственно и относительно, были одинаковыми в этом отношении, и те же причины применимы к обоим. Нет, ими двигал другой дух и руководствовались другие традиции. Они обладали властью и использовали ее с милосердием и благожелательностью; не только разрешая, но и приглашая христиан любого оттенка мнений поселиться в провинции, но также предлагая гранты земли на легких условиях и защищая поселенцев от притеснений из-за их религии. Если бы у них не было власти запрещать, почему Бэнкрофт, Гриффит, Чалмерс, Кент, Стори и почти все писатели по этому вопросу расточали такие похвалы им за то, что они делали то, от чего не могли воздержаться? Зачем превозносить терпимость, предписанную лордом Балтимором и провозглашенную губернатором Леонардом Калвертом, и впоследствии принятый Акт о веротерпимости 1649 года, если свобода, которую он постановляет, была уже обеспечена хартией 1632 года?

Нам нет необходимости углубляться в этот вопрос, поскольку в любом случае честь и заслуга религиозной веротерпимости в Мэриленде принадлежат католическому источнику. Если ее обеспечила хартия, то наш ответ таков: сама хартия была делом рук католика, ибо лорд Балтимор является признанным автором этого документа. «Природа самого документа, — говорит Бэнкрофт, — и общее мнение не оставляют сомнений в том, что он был написан самим первым лордом Балтимором, хотя окончательно и был издан в интересах его сына». [115] «Он был подготовлен самим лордом Балтимором, — говорит Макшерри, — но прежде чем он был окончательно оформлен, этот поистине великий и достойный человек скончался, и патент был передан его сыну Сесилиусу, который унаследовал как его благородные замыслы, так и его титулы и владения». [116] Будет более чем достаточно добавить здесь, что и мистер Бозман, и преподобный Итан Аллен признают, что лорд Балтимор был автором хартии.

Мы намерены показать, что религиозная веротерпимость, царившая в Мэриленде, берет свое начало в доброй воле, великодушии и милосердии католического лорда-собственника, его католического правительства и колонии Мэриленд; что она практиковалась с самого начала основания поселения и что мы не обязаны ею Акту о веротерпимости 1649 года, за исключением, возможно, того, что он послужил мерой, закрепившей ее положения. Веротерпимость была курсом, принятым при организации колонии Мэриленд еще в Англии, до высадки пилигримов. Так, мы видим, что некоторым протестантам было позволено сопровождать колонистов и пользоваться равными правами и защитой наравне со своими католическими соратниками. Отец Уайт упоминает их на борту кораблей «Арк» и «Дав». Автор труда «Мэриленд — не католическая колония» ссылается на тот факт, что «Томас Корнуоллис и Джером Хоули, отправившиеся в качестве советников колонии, были приверженцами Церкви Англии», как на доказательство того, что Мэриленд якобы «не был католической колонией». Мы же приводим этот факт, чтобы показать, что протестанты не только были терпимы в колонии с момента ее основания, но им также щедро и великодушно предоставлялась доля в управлении ею. Преподобный Итан Аллен приводит ряд доказательств этого факта, хотя и не с этой целью, в следующем отрывке: «Свидетельством тому служит факт, что столь значительная часть первых колонистов были протестантами; его приглашение капитану Флиту; его приглашение пуританским колонистам Массачусетса приехать и поселиться в колонии в 1643 году; назначение им в 1648 году губернатором полковника Стоуна, который был протестантом и должен был привести пятьсот колонистов; допуск им пуритан из Виргинии в том же году; и учреждение в следующем году нового округа для Роберта Брука, пуританина, и его колонистов». [117] Макшерри, говоря об акте вступления во владение при высадке в 1634 году, пишет: «Вокруг грубо отесанного креста на острове Святого Климента собрались католики и протестанты, рука об руку, друзья и братья, равные в гражданских правах и одинаково защищенные в свободном и полном исповедании любой веры. Это был день, память о котором должна заставлять сердце мэрилендцев биться с гордостью и радостью». [118] Тот же автор говорит, что Акт о веротерпимости 1649 года был принят, «чтобы придать дополнительную надежность тем гарантиям, которые лорд Балтимор уже обеспечил». Бэнкрофт относит начало религиозной веротерпимости к моменту первой высадки, «когда католики вступили во владение», и распространяет ее на все четырнадцать лет вплоть до принятия акта 1649 года. Он говорит, что «апологет лорда Балтимора мог утверждать, что его правительство, в соответствии с его строгими и неоднократными предписаниями, никогда не притесняло ни одного человека в Мэриленде за вопросы религии». [119] Преподобный Итан Аллен сообщает, что протестантам в колонии было разрешено иметь свою собственную часовню и проводить в ней протестантские богослужения. Он приводит случай, когда католик был сурово наказан за оскорбительные высказывания в адрес некоторых слуг-протестантов относительно их религии, и отмечает, что «разрешение этого дела было, несомненно, похвальным и делало честь католическому губернатору и совету». [120] Мистер Дэвис, протестант, говорит: «Однако свобода более широкого толка проистекает из самого рождения колонии — не требуемая этим документом [хартией], но дозволенная им — не высеченная на каменных скрижалях и не записанная в книгах статутов, но зачатая в самом сердце собственника и первых пилигримов — не формальная или умозрительная, а живая свобода, свобода самого практического свойства. Это та свобода, которую оставалось только им, и только им одним, либо даровать, либо отрицать — свобода, охватывающая в своих пределах и защищающая под своим знаменем всех тех, кто веровал в Иисуса Христа». [121]

Далее тот же автор пишет: «Архивы были тщательно изучены. За время правления губернатора Леонарда Калверта, с момента основания поселения в Сент-Мэри до 1647 года, не произошло ни одного случая преследований». [122] Лэнгфорд, писатель, современник того периода, который мы рассматриваем, в своем труде «Опровержение падения Вавилона» (1655 г.) подтверждает результат исследования архивов, проведенного мистером Дэвисом. Сами протестанты колонии в декларации, о которой мы еще скажем, приписывают религиозную веротерпимость, которой они пользовались, не только Акту о веротерпимости, но также «нескольким другим строгим предписаниям и декларациям его светлости, сделанным и изданным для этой цели». Губернатор Леонард Калверт также предписал это прокламацией, о которой упоминают многочисленные историки. Случай, возникший в связи с этой прокламацией, приводится Бозманом и другими в 1638 году, за одиннадцать лет до принятия Акта о веротерпимости. Слуги капитана Корнуоллиса, будучи протестантами, были поселены под одной крышей с Уильямом Льюисом, ревностным католиком, который также был поставлен надзирать за слугами. Войдя однажды в комнату, где слуги читали вслух протестантскую книгу — «Проповеди» мистера Смита — как раз в тот момент, когда протестанты читали вслух отрывок о том, «что папа есть Антихрист, а иезуиты — антихристианские служители», он, полагая, что этот отрывок читается вслух специально для того, чтобы он услышал, с большим жаром приказал им не читать эту книгу, заявив, что «это ложь, и она исходит от дьявола, как и всякая ложь; и что тот, кто ее написал, был орудием дьявола, и он докажет это; и что все протестантские священники — служители дьявола». Все участники предстали перед губернатором и его советом; дело против слуг было отложено для получения дополнительных показаний, но мистер Льюис, католик, был приговорен к штрафу в пятьсот фунтов табака (тогдашняя валюта колонии) и к содержанию под стражей у шерифа до тех пор, пока не найдет достаточных поручителей на будущее. Бозман так комментирует это решение: «Поскольку это разбирательство происходило перед высшим трибуналом провинции, состоящим из трех первых должностных лиц правительства, оно в полной мере раскрывает курс поведения в отношении религии, которого решили придерживаться те, в чьих руках находилось управление провинцией». [123] Католический лорд-собственник не только назначил в 1648 году мистера Стоуна, протестанта, губернатором провинции, но и в то же время назначил большинство членов тайного совета из той же конфессии.

Мы завершим наше свидетельство по этому пункту официальной присягой, которую лорд Балтимор требовал приносить губернатора и членов тайного совета; она была по существу следующей:

«Я не буду ни сам, ни через кого-либо другого, прямо или косвенно, беспокоить, притеснять или выражать неодобрение любому лицу в указанной провинции, исповедующему веру в Иисуса Христа, за или в связи с его или ее религией, а также в свободном отправлении им или ею этой религии».

Мы не можем определить, когда эта присяга начала использоваться. Бэнкрофт относит ее к периоду между 1636 и 1639 годами. Чалмерс, доктор Хоукс и другие указывают время между 1637 и 1657 годами. Несомненно, что эта присяга была предписана до принятия Акта о веротерпимости, ибо губернатор Стоун и советники принесли ее в 1648 году, и есть основания полагать, что она использовалась гораздо раньше.

Ссылаясь на период, предшествовавший принятию Акта о веротерпимости, Бэнкрофт говорит: «Мэриленд в те дни был непревзойденным по счастью и свободе. Совесть была без ограничений». [124] Мистер Дэвис по этому поводу пишет: «Веротерпимость, которая царила с самого начала и в течение пятнадцати лет после, была официально ратифицирована голосом народа» (в 1649 году).

Взгляд мистера Гладстона на этот предмет явно поверхностен; он касается исключительно принятия Акта о веротерпимости и был задуман и опубликован без знания того факта, который мы доказали, что веротерпимость, за которую так хвалили католиков Мэриленда, практиковалась в течение пятнадцати лет до принятия этого акта. Конечно, не может быть выдвинуто никаких конкурирующих претензий от имени протестантов на упомянутый нами период. Мистер Гладстон выдвигает свои претензии в пользу протестантов на основании этого акта. Мы не можем признать справедливость или истинность этого притязания. Давайте рассмотрим его. Этот закон гласил, что «никто, исповедующий веру в Иисуса Христа, не должен быть беспокоим, притесняем или подвергаться неодобрению за свою религию или свободное ее отправление, равно как и принуждаем к вере или отправлению любой другой религии против своего согласия». Теперь и здесь притязание, выдвинутое мистером Гладстоном и авторами цитируемых им памфлетов, разбивается о суровые факты.

Во-первых, Акт о веротерпимости 1649 года был делом рук католика. Он был подготовлен в Англии самим лордом Балтимором и отправлен в Ассамблею вместе с другими предложенными законами для их рассмотрения. Этот факт излагается почти всеми авторами по истории Мэриленда, включая тех, с которыми консультировался мистер Гладстон, за исключением автора работы «Мэриленд — не римско-католическая колония», который не касается этой темы, кроме как для того, чтобы заявить, что это было лишь эхо предыдущего и аналогичного распоряжения английской Палаты общин 1645 года и статута, принятого ею в 1647 году. Последний из названных авторов даже намекает, что преподобный Томас Харрисон, бывший пастор пуритан в Провиденсе, впоследствии Аннаполисе, в Мэриленде, предложил все это дело лорду Балтимору. Мы могли бы даже допустить это притязание, не умаляя заслуг католиков. Это не отменяет заслуги, принадлежащей католикам Мэриленда в принятии Акта о веротерпимости, если показать, что другие, даже пуритане, в одном или двух случаях придерживались схожих взглядов и принимали схожие меры. Мы знаем, что пуритане в Англии были сторонниками репрессий и что в Новой Англии они не практиковали веротерпимость Мэриленда. Даже если лорд Балтимор получил эту меру как предложение от пуританина Харрисона, сам акт, когда он был принят им и введен в практику, остается его актом и актом Ассамблеи, которая его приняла. Это остается их свободным и добровольным деянием. Заслуга, которая приписывается добрым делам людей, не уничтожается тем, что они были предложены другими. Пуританин мог бы даже разделить участие в акте, не присваивая себе всю заслугу. Но какая бы заслуга ни приписывалась пуританам в этих мерах — чего мы не видим — она теряется из-за их последующего поведения. Они свергли правительство лорда Балтимора в Мэриленде, и под их властью католики подвергались преследованиям в самом доме свободы, куда католики пригласили пуритан. Но о существовании английских актов о веротерпимости, упомянутых упомянутым писателем и мистером Гладстоном, нам не было предоставлено никаких доказательств. То, что пуританин Харрисон предложил эту меру лорду Балтимору, лишь подразумевается, а не прямо утверждается, и уж точно не подкреплено доказательствами.