"Fele soror Phœbi, niveâ Saturnia vacca,
Pisce Venus latult, Cyllenius ibidis alvo."[108]
Но вернемся к «дамам ночи». Альверн говорит: «Они иногда входят в конюшни с восковыми свечами, капли которых появляются на волосах и шеях лошадей, в то время как их гривы тщательно заплетены». Не можем ли мы воскликнуть вместе с Меркуцио,
"This is that very Mab
That plaits the manes of horses in the night,
And bakes the elf locks in foul, sluttish hairs"?
Выражение Альверна — «guttatos crines», воском слипшиеся волосы. Маб Шекспира, по-видимому, проделала тот же трюк с людьми.
Госпожа Абундия отчетливо отождествляется со свитой Дианы, более того, сама представляет эту богиню, в любопытнейшем отрывке из ранней рукописи «Романа о Розе», который был произведением этого же тринадцатого века:
"Et les cinq sens ainssi deçoivent
Par les fantosmes qu'ils recoivent
Dont maintes gens par leur folies
Quident estre par nuit estries
Errans avecque dame Habonde
Et dient que par tout le monde
Le tiers enfant de nascion
Sont de cette condition;
Qu'ils vont trois fois en la semaine
Si çon destinée les mainne,
Et par tous les ostiex se boutent
Ne clos ne barres ne redoutent
Ains' sen entrent par les fendaces
Par charnieres et par crevaces
Et se partent des cors les ames,
Et vont avec les bonnes dames
Par lieux forains et par maisons."[109]
Бенсозия, или Безенция, как ее называют в «Glossarium Novum» из некоторых рукописных статутов святого Флора, была большой загадкой для антикваров. Монфокон склонен отождествлять ее с domina noctis, или Абундией. «Glossarium Novum» отчаянно предполагает, что это может быть имя дочери Иродиады. Мистер Бэринг-Гулд, следуя Гримму, непреднамеренно предоставил, я думаю, истинное решение. Он так комментирует замечание Тацита в его «Германии» — «часть свевов приносит жертвы Исиде»: «Эта Исида была отождествлена Гриммом с богиней Зизой, которой поклонялись жители частей вокруг Аугсбурга. Кюхлен, аугсбургский поэт XIV века, поет:
"'They built a great temple therein
To the honor of Zize, the heathen goddess.'"
Эта Зиза, предполагает мистер Гулд, есть не кто иная, как Хольда, или Холле, странствующая богиня луны тевтонов, в других частях называемая Годе, под каким именем она напоминала Артемиду как небесную охотницу, сопровождаемую своими девами; в Австрии и Баварии — Берхта, или Берта (сияющая); в Швабии и Тюрингии — Хёрзель, или Урзель; в других местах — ночная птица, Тутозель. Безенция была бы там Бена Зиза — добрая Зиза. «Сатия» Альверна — это, по всей вероятности, попытка латинизировать звук, как «Абундия» — смысл; и таким образом три имени сводимы к одному.
Хотя предположение Glossarium Novum недопустимо, я не могу не признать, что его попытка включить дочь Иродиады в состав «шабашной» компании вполне разумна.
Я бы сам был склонен полагать, что под Иродиадой следует понимать Иродиаду-младшую. Это не только уместно, учитывая прошлое ее дочери, но и очевидно, что фантазия рано начала связывать ее имя с различными историями; свидетельством тому служит странный рассказ греческого историка Никифора о том, как она пустилась в пляс на льду на глазах у своей матери и продолжала танцевать до тех пор, пока постепенно не провалилась под лед и не закончила тем, что отплясала свою голову об острый край. С другой стороны, это, конечно, противоречит тому, что должно быть принято как достоверное свидетельство Иосифа Флавия, который называет ее Саломеей и приписывает ей двух мужей и троих детей. Более того, Чезаре Канту способен привести миф, объясняющий присутствие матери, хотя он и не ссылается на свой источник, который я тщетно пытался обнаружить. Это, по крайней мере, ben trovato: «Credevasi pure che Erodiade ottenuto il teschio del Battista volle bacciarlo, ma quello si ritrasse e soffio, di che ella fu spinta in aria, e ancora si va tutte le notte». Нет ничего удивительного в том, что в обрядах средневековой магии встречаются еврейские черты, поскольку евреи, как известно, были ведущими магами как в христианских, так и в мавританских государствах; как, впрочем, они были ими и до христианской эры, везде, где их знали в языческом мире. Термин «шабаш» (Sabbath), применительно к магическому собранию, напрашивается сам собой; но я думаю, что это не является прямым следствием еврейского влияния. Слово это, до того как его стали использовать в контексте дьявольщины, стало общим выражением для обозначения пиршества на Пиренейском полуострове и оттуда, несомненно, проникло во Францию и Германию. Glossarium Novum приводит выдержку из завещания Санчо Португальского (1269 г. от Р.Х.): «Item ad unum Sabbatum faciendum mando duas libras».
Идея о Диане, Иродиаде и Беззезии как о магической троице, или, вернее, как о трехликом проявлении одного божества — латинского, еврейского и варварского — была вполне естественным результатом смешения народов, населявших Галлию и Северную Италию в первые века христианской эры, и такой идее легко соответствовал распространенный образ тройственной Гекаты: «Tergeminamque Hecaten tria Virginis ora Dianæ». Д-р Деллингер говорит: «Геката изображалась с тремя телами или с тремя головами как богиня ночной звезды, действующая в трех сферах — на небе, на земле и на море — и в то же время в аллюзии на три фазы луны». Как поет ведьма в пьесе Бена Джонсона:
"And thou three-formed star that on these nights
Art only powerful, to whose triple name
Thus we incline once, twice, and thrice the same."[112]
Необычайный способ, которым политеизм стремился путем слияния обрядов, а значит, и свойств и личностей, вновь обрести то единство поклонения, формальным отрицанием которого он является, представляет собой большое затруднение для антикваров, которые хотели бы точно разграничить различные культы язычества. Почти все женские божества время от времени меняются функциями. Диана — особенно центральная фигура, в которой они все сходятся. Венера, Юнона, Минерва, обычно представляющие столь противоположные функции, в определенных аспектах отождествляются с Дианой. Об Исиде д-р Деллингер говорит: «Она часто занимала место Деметры, Персефоны, Артемиды и Гекаты и становилась подательницей пищи, госпожой подземного мира и моря, а также богиней мореплавания. В некоторых надписях ее пантеистически называют “той, которая есть все”».
«Басни, — говорит сэр Фрэнсис Пэлгрейв, — исходили из общего центра, и их всеобщее согласие доказывает не их последующее влияние друг на друга, а их общее происхождение из общего источника». Тем не менее, «последующее влияние» во многих случаях является весьма реальным и важным; само по себе оно, несомненно, свидетельствует об общем происхождении, но в то же время приводит к результатам отчетливо конгломератного характера. Часто также свойства, которые принадлежали исходному родительскому культу и которые были утрачены или перестали использоваться в производном, были восстановлены в последнем путем слияния с другим культом. Например, эфесская Артемида, прародительница, как принято считать, латинской Дианы, всегда ассоциировалась с практикой магии. Ее одежды были покрыты мистическими изречениями, которые получили название «эфесских письмена» и считались могущественными заклинаниями. Расшифровка и применение этих изречений были регулярным искусством в Эфесе; отсюда и магические книги, которые эфесяне сжигали в таком количестве под влиянием проповеди св. Павла. С другой стороны, латинская Диана, по-видимому, унаследовала большую часть своих магических свойств от слияния с Гекатой.
Имеются свидетельства того, что средневековый магический культ обязан своим конгломератным характером не только случайному смешению народов или спонтанному действию политеизма, о котором я упоминал.
Гностические еретики, и особенно ученики Василида, оставили многочисленные записи своего учения и практики в виде гравированных камней, называемых абраксасами, которые были обнаружены в большом количестве по всей Северной Италии, Галлии и Испании. Если мы пролистаем страницы, посвященные иллюстрации этих необычайных реликвий у Монфокона, мы найдем почти все характерные эмблемы средневековой магии, такие как петухи и змеи, абракадабра, тройственная Геката и т.д. Но помимо этого бросается в глаза мешанина, столь характерная для средневековой магии, священного и профанного, христианского и языческого, божественного и дьявольского; имена Бога и Господа нашего, смешанные с именами латинских и египетских божеств, ветхозаветных пророков и местных гениев, благочестия и распутства, благодати и скотства — отвратительно несообразные, как можно подумать, даже для нехристианских глаз, подобно какому-нибудь царскому пиру, который гарпии осквернили кровью и нечистотами.
Сам Василид (125 г. от Р.Х.), по-видимому, едва ли был ответственен за эти непристойности. Он был эклектиком еврейско-александрийской школы и, если верить Неандеру, намеревался преподавать не лишенный утонченности монотеизм с помощью словаря символов, собранных отовсюду. Но он подготовил мощный механизм для зла, которым его беспринципные ученики не преминули воспользоваться. Дьявольская гильдия распространялась с необычайной быстротой и пустила глубокие корни повсюду. Св. Ириней пишет против нее и родственной секты валентиниан во II веке, а св. Иероним в V веке свидетельствует о ее влиянии в Галлии и Испании.
Эти гностики, по-видимому, постепенно отождествили себя с другой и еще более мрачной сектой того же семейства — офитами, или почитателями змея; свидетельством тому служит огромное количество змеиных камней среди абраксасов. У этих офитов, как и у каинитов, которые тесно связаны с ними, демиург, творец или мировой бог, является не просто подчиненным, а несовершенным и злым, враждебным вечной мудрости, символизируемой змеем. Злобный творец, ревнующий к своему творению, набрасывает на него сеть закона, удерживая от древа познания добра и зла; и из этой сети вечная мудрость, через змея как своего посредника и символ, освобождает его. И так получается, что в этой извращенной системе падение человека становится его триумфом, а дьявол — его искупителем. Этот принцип был доведен до конца каинитами, когда они превозносили Каина и Иуду как представителей высшей мудрости и примеры героического сопротивления тирании демиурга. Следует признать, что это вполне соответствовало бы их обычному образу действий, если они несут ответственность за обожествление Иродиады. Об офитах Ориген сообщает, что они не допускали в свои собрания никого, кто не проклинал Христа. Это систематическое, детальное извращение христианства настолько идеально согласуется с тем, что нам рассказывают о средневековом шабаше, где отрекались от Христа и поносили Пресвятую Троицу как трехголового Цербера, что такие историки, как Неандер и Гизелер, как бы они ни противились принятию чего-либо столь причудливого, как поклонение дьяволу, едва ли знают, как еще это назвать. Среди многих особых указаний на связь между гностицизмом и средневековой дьявольщиной я хотел бы отметить следующее: Альверн говорит о магической книге, использовавшейся в его дни, под названием Circulus Major, в которой содержатся инструкции, как сформировать великий круг для вызова демонов; также о «большом» и «малом» круге и о других фигурах, называемых «Мандал» и «Алиандет», в которых собираются четыре короля Востока, Запада, Севера и Юга, наряду с другими демонами. Теперь, Ориген говорит о «больших и малых кругах» как об обрядах офитов. Правда, в описании Оригена мы не слышим о четырех королях, а о семи, которых называют «семью князьями», «владыками семи врат» «семи небес»; но число это, по-видимому, не отмечено с большой точностью; ибо Ориген (гл. 31) сократил их до шести, и именно поклонение шести ангелам, как говорят, искоренил св. Бонифаций в Германии в VIII веке. Опять же, Альверн признавал, что его круги содержали других демонов, помимо четырех королей.
Четыре короля отождествляются как гностическое подразделение семи духов Фейеранденциусом, который говорит, что, согласно раввинам, Замаэль был одним из четырех королей злых духов и правил на Востоке, а также одним из семи планетарных духов и председательствовал над Марсом. Он был обвинителем евреев, как Михаил был защитником. Говорят, что евреи молятся в своих синагогах: «Не помяни, о Господи, обвинение Замаэля, но помяни защиту Михаила». Михаил — еще один из семи планетарных духов, правящий, по мнению одних, Меркурием, по мнению других — солнцем, и управляющий восточным ветром. Офиты, с их инстинктом к осквернению, слили Михаила и Замаэля в одно, называя их «Serpens projectibilis» с двумя именами. Об Адальберте, еретическом почитателе шести ангелов, который был посрамлен св. Бонифацием, нам говорят, что «он притворялся, что поддерживает общение со св. Михаилом».
По-видимому, нечто очень похожее на древние обряды вызова четырех королей до сих пор используется в Африке. Рассказ Альверна таков: «Мастер ударяет мечом по земле перед собой, в сторону восточной части, и произносит такие слова: “Пусть выйдет великий король Востока”»; и так далее с остальными. В описании современного заклинания в Алжире, изложенном в Experiences with Home, стр. 158, нам говорят: «Были слышны громкие удары по земле, и стали видны несколько фигур, по-видимому, выходящих из земли».
Мы едва ли можем избежать вывода, что средневековая магия — это гностическая традиция, и таким образом проливается дополнительный свет на резкий язык, которым «глава» осуждает как еретическую, и более чем еретическую — как нечто худшее, чем язычество — каждую черту системы, которая, по-видимому, стремилась не к чему иному, как к пантеистическому отождествлению добра и зла через обожествление дьявола.
Теперь я перейду к тому, чтобы показать, что до и одновременно с законодательством «главы» в церкви существовала вера в силу сатаны и в реальность магии, ничем не отличающаяся от той, что преобладала в средние века. Легко составить, как это сделал Маффеи, цепь отцов, которые отзываются о магии с презрением, некоторые доходя до того, что называют ее «ничтожностью». Великий факт, который поразил ранних христиан в отношении магии, заключался в том, что повсюду она отступала перед христианством; что простые дети, вооруженные крестом, были более чем достойными противниками для мастеров дьявольского учения. Они были полны того триумфального разочарования и очищения природы, которое так славно выражено в заключительных строфах оды Мильтона «На Рождество». Но люди не празднуют триумф над ничем, и ничто не может быть сведено к нулю. Вопрос в том, считали ли отцы «еретическим приписывать сверхчеловеческие эффекты помощи демонов»? Будет уместно собрать несколько примеров того, как они говорили о двух из самых ранних и наиболее общепринятых отношений к магии — рассказе о магических силах Симона Волхва и его полете, пресеченном Петром, и легенде о Киприане и Иувите. Совершенно не к месту настаивать на том, что одно или оба этих повествования являются лишь легендами; вопрос в том, что отцы считали согласующимся с христианской верой. Я ограничусь отрывками, которые недвусмысленно исключают гипотезу о простом фокусничестве.
О Симоне Волхве Иустин Мученик (133 г. от Р.Х., Apol., i. 26) говорит, что «он совершал великие магические действия силой искусства дьяволов, действующих в нем».
Св. Ипполит (220 г. от Р.Х., Refut., кн. vi.) говорит, что он совершал свои чародейства отчасти согласно искусству Фрасимеда, способом, который мы описали выше, а отчасти также при содействии демонов, совершающих его злодейства, «пытался обожествить себя». Это свидетельство реальности дьявольского вмешательства тем более примечательно, что Ипполит был самым ярым разоблачителем трюков языческих магов, среди которых был Фрасимед, и приводит в работе, из которой я цитирую, подробные отчеты о том, как они производили свои эффекты с помощью порошков и отражателей, так что люди видели Диану и ее гончих, и всякие вещи в магическом котле. Арнобий (303 г. от Р.Х., Advers. Gentes, lib. ii.) говорит: «Римляне видели колесницу Симона Волхва и его огненных коней, развеянных по ветру устами Петра, и полностью исчезнувших при имени Христа».
Св. Кирилл Иерусалимский (350 г. от Р.Х., Cat. vi. Illum.): «После того как Симон обещал, что вознесется на небеса, и был поднят в демонической колеснице и перенесен по воздуху, служители Божьи, бросившись на колени и проявляя то согласие, о котором говорил Иисус — “Если двое из вас согласятся просить о чем-либо, будет им дано” — копьем своего согласия, пущенным в мага, повергли его стремглав на землю».
Св. Максим Туринский (Serm. in Fest. S. Petri): «Когда этот Симон сказал, что он Христос, и объявил, что как сын он взлетит высоко к своему отцу, и тотчас же, поднятый своими магическими искусствами, начал летать, тогда Петр на коленях молил Господа и своими святыми молитвами преодолел магическую легкость». История Киприана и Иувиты повествует о неоднократных, но безуспешных попытках языческого мага Киприана преодолеть целомудрие христианской девы Иувиты с помощью сладострастного демона, которого он использует в качестве своего агента, и о том, как Киприан в конечном итоге обращается.
Св. Григорий Назианзин (Orat. 24) не колеблется говорить так: «Он (Киприан) старался еще больше и использовал в качестве своего сводника не какую-нибудь древнюю каргу, подходящую для таких дел, а одного из любящих тело, любящих удовольствия демонов; ибо завистливые и отступнические духи жаждут такой службы, ища многих соучастников в своем падении. И платой за такое сводничество были приношения и возлияния, и присвоение испарений крови; ибо такая награда должна быть дарована тем, кто столь любезен».
Что касается св. Августина, даже Янус признает, что этот отец действительно приводит неловкий отрывок (De Civ. Dei, xv. 23) о сношениях демонов с женщинами, за который «ухватились доминиканские теологи»; «но святой использовал его в слепой доверчивости» и, хотя он никогда точно не отрекался от него, отрекся от «подобного утверждения (Retract., ii. 30)». К несчастью для Януса, никакие два утверждения не могли быть более несхожими. Утверждение, от которого св. Августин отрекается, ограничивает силу дьявола; утверждение, от которого он не отрекается, — это то, в котором, по жалобе Януса, он ее преувеличивает. На самом деле, св. Августин — это великая сокровищница, из которой схоласты получили почти все, что они могут сказать о дьявольщине.