«Католический мир, том 10 (октябрь 1869 – март 1870)»

THE CATHOLIC WORLD. ЕЖЕМЕСЯЧНЫЙ ЖУРНАЛ Общей литературы и науки.

ТОМ X. ОКТЯБРЬ 1869 Г. — МАРТ 1870 Г.

NEW YORK:

THE CATHOLIC PUBLICATION HOUSE,

126 Nassau Street.

1870.

S. W. GREEN,

Printer,

16 and 18 Jacob St., N. Y.

СОДЕРЖАНИЕ.

Angela, 38, 161, 293, 471, 617.

An October Reverie, 186.

British Premiers in Relation to British Catholics, 674, 826.

Bach, Friedemann, 805.

Contradiction, An Imaginary, 1.

Council of Trent, The, 24.

Christian Women, An Appeal to, 71.

Church in Paris and France, 95.

Catholicity and Pantheism, 118.

Council, The, and the Roman Congregations, 170.

Church Music, 402, 598, 743.

Catholic Church in New York, Early History of, 413, 515.

Council, Matters Relating to, 420.

Church Door, At the, 651.

Chess, 683.

Council of the Vatican, The First Œcumenical, 693, 841.

Civil and Political Liberty, 721.

Christ of Ausfeldt, The, 774.

Devious Ways, Through, 550.

Eclipse of August Seventh, 106.

Foreign Literary Notes, 135, 422, 705.

Father Faber, Life of, 145.

Free Religion, 195.

Ffoulkes, The Letter of E. S., 631.

Gallicanism, The True Origin of, 527.

Gordian Knots, Untying, 589, 735.

Greek Schism, The, 758.

Hero, or a Heroine? 232, 346, 497.

Hecker, Father, Farewell Sermon of, 289.

Harwood's, Dr., Price Lecture, 312.

Haydn's Struggle and Triumph, 326.

History of the Catholic Church in New York, 413, 515.

Hurston Hall, 449.

Hints on Housekeeping, 610.

Irish Volunteers, A Sketch of, 276.

Immutability of the Species, 252, 332, 656.

Irish Land Tenure, History of, 641.

Iron Mask, The, 754.

Lost and Found, 84.

Life of Father Faber, 145.

Liberty, Civil and Political, 721.

Labor Movement, Views of the, 784.

Lucifer's Ear, 856.

Memento Mori, 206.

Music and Love, Haydn's First Lessons in, 267.

Music, Church, 402, 598, 743.

Matters Relating to the Council, 420.

Miscellany, 564.

New York City, Sanitary Topography of, 362.

Paganina, 13.

Priory, St. Oren's, 56.

Prisons, Religion in, 114.

Presbyterian Reply to the Pope's Letter, 216.

Protestantism and Catholicity, The Future of, 433, 577.

Putnam's Defence, 542.

Polish Patriotic Hymn, A, 548.

Poland, Present Condition of, 799.

Rome, Morality of, 50.

Roman Congregations and the Council, 170.

Species, Immutability of, 252, 332, 656.

Sermon, Father Hecker's Farewell, 289.

St. Peter, Basilica of, 374.

St. Augustine, The Philosophical Doctrines of, compared with the Ideology of the Modern Schools, 481.

Schism, The Greek, 758.

Seton, Mrs., 778.

Trent, The Council of, 24.

The Seven Bishops, 130.

Vansleb, The Oriental Scholar and Traveller, 459.

Vatican Council, The, 841.

Women, An Appeal to Young Christian, 71.

Wayside Reminiscence, 84.

ПОЭЗИЯ.

Ambition, Sacred, 12.

A Christmas Hymn, 526.

A Convert's Prayer, 614.

December 8, 1869, 457.

In Memoriam of Rev. F. A. Baker, 597.

«Это неправильно», 825.

Lines on the Pontifical Hat, 134.

Matthew xxvii, 37.

My Christmas Gift, 496.

Nazareth, On a Picture of, 757.

Prayer, 331.

Sacred Ambition, 12.

St. Peter Delivered from Prison, 824.

The Chapel, 655.

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ.

Alcott's Hospital Sketches, 143.

A Little Boy's Story, 426.

Auerbach's German Tales, 427.

Almanac, Catholic Family, 574.

Andersen's Improvisatore and Two Baronesses, 575.

Acta ex iis Decerpta, etc., etc., 720.

Alexander, J. A., Life of, 856.

An American Family in Paris, 858.

Bayma's Elements of Molecular Mechanics, 288.

Bonaventure's Parables and Stories, 575.

Bushnell's Woman's Suffrage, 715.

Cantarium Romanum, 427.

Caseine, 431.

Cooley's Text-Book of Chemistry, 432.

Columbus, Lorgne's Life of, 574.

Curtis's Life of Webster, 714.

Creation a Recent Work of God, 855.

Diomede, 142.

Dorie, Henry, Life of, 144.

Evans's Autobiography of a Shaker, 143.

Emerald, The, 144.

Edgeworth's Tales and Parent's Assistant, 430.

Elm Island Stories, 860.

Ffoulkes's Letter, A Critique on, 287.

Ffoulkes's Roman Index and its Late Proceedings, 709.

Formby's Life of Christ, 719.

Fair Harvard, 858.

Frontier Stories, 860.

Giles's Lectures and Essays on Irish Subjects, 138.

Gilmour's Bible History, 143.

Gallitzin's Life and Character, 426.

Gasparini's Attributes of Christ, 857.

Henry Crabbe Robinson's Diary, Correspondence, etc., 141.

Heady's Seen and Heard, 288.

Horace, The Works of, 288.

Hadley's Elements of the Greek Language, 288.

Hagenbach's History of the Church, 718.

Hefele's Council of Constance, 719.

Hill's Titania's Banquet, etc., 856.

Hedge's Primeval World of Hebrew Tradition, 858.

In Heaven We Know Our Own, 139.

Intelligence of Animals, 288.

Ireland, Patriot's History of, 432.

Janus on the Pope and the Council, 712.

Jarves's Art Thoughts, 717.

Kerney's First Class Book of History, 431.

Kickham's Sally Cavanagh, 720.

Neal's Great Mysteries and Little Plagues, 720.

Lacordaire's Sketch of the Order of St. Dominic, 429.

Lange's Commentary on Romans, 430.

Lorimer's Among the Trees, 718.

Library of Good Example, 719.

Lange's Commentary on the Old Testament, 857.

La Salle, Life of the Venerable J. B. de, 857.

Lady Fullerton's Mrs. Gerald's Niece, 859.

Marshall's Order and Chaos, 138.

Mopsa and the Fairy, 140.

Madame Swetchine, Writings of, 285.

Mangin's Mysteries of the Ocean, 428.

Meunier's Great Hunting-Grounds of the World, 428.

Mangin's Desert World, 428.

Minor Chords, 431.

Manual of Third Order of St. Francis, 431.

Manning's Pastoral on the Council, 569.

Missale Romanum, 715.

Mommsen's History of Rome, 715.

McGee, Thomas D'Arcy, Poems of, 854.

Nampon's Catholic Doctrine, as Defined by the Council of Trent, 286.

Nolan's Byrnes of Glengoulah, 720.

Patty Gray's Journal from Boston to Baltimore, 142.

Placidus on Education, 143.

Potter's Pastor and People, 573.

Pumpelly's Across America and Asia, 711.

Prentiss's Nidworth, 716.

Preston's Christ and the Church, 718.

Particular Examen, 857.

Reiter's Ecclesiastical Map of the U. S., 142.

Ryder's Critique on Ffoulkes's Letter, 287.

Robertson's Sermons, 432.

Smith's Pentateuch, 429.

Sargent's Woman who Dared, 571.

Spielhagen's Through Night to Light, 576.

Sadlier's Almanac and Directory, 718.

Sybaris and other Poems, 859.

Two Years before the Mast, 140.

The Two Women, 144.

Thompson's Man in Genesis and Geology, 287.

The Two Cottages, 576.

The Lost Rosary, 576.

The Life of Blessed Margaret Mary, 576.

Tennyson's Holy Grail, 855.

The Cabin on the Prairie, 860.

The Sunset Land, 860.

Upton's Letters of Peregrine Pickle, 859.

White's Elements of Astronomy, 141.

Whipple's Literature of the Age of Elizabeth, 283.

Wood's Bible Animals, 716.

White's Ecce Femina, 857.

Wiley's Elocution and Oratory, 859.

Wonders of Pompeii, 860.

Young's Office of Vespers, 144.

THE CATHOLIC WORLD. ТОМ X., № 55. — ОКТЯБРЬ 1869 Г.

МНИМОЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ. [1]

Мы обращаем внимание на эту рецензию и статью о «Духе католицизма» лишь из-за одного пункта, который в ней выдвигается, поскольку в целом она не заслуживает рассмотрения. Отец Хекер утверждает в своих «Стремлениях природы»: «Одаренный разумом, человек не имеет права отказываться от своего суждения; одаренный свободной волей, человек не имеет права уступать свою свободу. Разум и свободная воля делают человека ответственным существом, и он не имеет права отрекаться от своей независимости». Этому и нескольким другим отрывкам из той же работы, имеющим тот же смысл, Christian Quarterly противопоставляет то, что признается отцом Хекером и разделяется каждым католиком: каждый обязан верить во все, во что верит и чему учит Церковь. Но как может католик, обязанный подчинить свой разум и волю авторитету Церкви, утверждать, что он свободен в использовании собственного разума и не имеет права отказываться от него или отрекаться от собственной независимости? Отец Хекер говорит: «Религия — это вопрос между душой и Богом; поэтому никакой человеческий авторитет не имеет права вторгаться в ее священную сферу». Тем не менее он настаивает, что обязан подчиняться авторитету Церкви и не имеет права верить или думать вопреки ее учениям и определениям. Как он может поддерживать оба этих положения?

Отец Хекер утверждает, что человек обладает разумом и свободной волей и что он не имеет права отказываться от использования этих способностей или уступать их какому-либо человеческому авторитету. Между этим положением и положением о полноте власти Церкви во всех вопросах веры или относящихся к вере и здравому вероучению, как это утверждено Тридентским собором и Пием IX в «Силлабусе», Christian Quarterly, по-видимому, видит вопиющее противоречие. Отец Хекер, надо полагать, не видит никакого, и мы, безусловно, не видим тоже. Отец Хекер утверждает, что никакой человеческий авторитет не имеет права вторгаться в священную сферу религии, что человек не подотчетен ни одному человеку или группе людей в вопросах своей религии или веры; но он не говорит, что не несет ответственности перед Богом за использование своих способностей, будь то разум или свободная воля, или что Бог не имеет права вторгаться в священную сферу религии и авторитетно говорить ему, что есть истина и во что он обязан верить и что делать. Когда я верю человеческому авторитету в вопросах религии и подчиняюсь ему, я отрекаюсь от собственного разума; но когда я верю Богу и подчиняюсь Ему, я сохраняю его, следую ему, делаю именно то, что сам разум велит мне делать. Таким образом, нет никакого противоречия между верой в Бога и послушанием Ему и свободным и полным использованием разума и свободной воли. Наш современник из Цинциннати, по-видимому, упустил из виду этот совершенно очевидный факт и поэтому вообразил противоречие там, где его вовсе нет, а есть лишь совершенная логическая последовательность. Наш современник, несомненно, очень способный человек, великий логик, но здесь он берется за предмет, который не изучал и о котором знает меньше чем ничего.

Среди рационалистов и рационализирующих протестантов бытует общее мнение, что всякий, кто утверждает свободное использование разума, отрицает авторитет Церкви, и что всякий, кто признает авторитет Церкви, неизбежно отрицает разум и отрекается от собственной человечности, что равносильно утверждению, будто всякий, кто утверждает человека, отрицает Бога, а всякий, кто утверждает Бога, отрицает человека. Эти люди забывают, что лучшим из всех возможных оснований для веры во что-либо является слово, то есть авторитет Бога, и что высшее возможное проявление человечности заключается в смиренном и добровольном послушании закону или воле Божьей. Всякая вера, в отличие от знания, основывается на авторитете того или иного рода, и единственный вопрос, который следует задать в любом случае, — достаточен ли этот авторитет? Я верю, что существовали такие люди, как Александр Македонский, Юлий Цезарь, Карл Великий, Людовик XIV, Робеспьер и Джордж Вашингтон, на основании авторитета истории, а в отношении последних двух — также на основании свидетельств очевидцев или лиц, заверивших меня, что они видели их и знали лично; однако во всех этих случаях моя вера — это вера на основании авторитета. На основании авторитета я верю в великие события, записанные в священной и светской истории: строительство Иерусалимского храма в правление Соломона, пленение иудеев, их возвращение в Иудею при персидских царях, строительство второго храма, завоевание Иерусалима Титом и римской армией, вторжение северных варваров в Римскую империю, которые в конечном итоге ее сокрушили, событие, называемое Реформацией, Тридцатилетнюю войну и т. д. Нет ничего более неразумного или безумного, чем верить во что-либо без всякого авторитета, то есть не имея оснований для веры. Верить без авторитета для веры — значит верить без разума, что практически является отрицанием самого разума.

Католики, по сути, — единственные люди в мире, которые рассуждают, могут рассуждать или осмеливаются рассуждать в вопросах религии. Действительно, они единственные люди, обладающие разумной верой и верящие только в то, для веры во что у них есть адекватные основания. Они также единственные люди, которые не признают никакого человеческого авторитета, даже собственного, в вопросах христианской веры и совести. Сектанты и рационалисты претендуют на то, что они свободны и рассуждают свободно, потому что, как они притворяются, они не связаны никаким человеческим авторитетом и не признают в вере никакого авторитета, кроме собственного разума. Но почему мой разум должен быть для меня или кого-либо еще лучшим авторитетом для веры, чем ваш? Мой авторитет так же человечен, как и ваш, и если ваш не является достаточным основанием для моей веры, как может быть достаточным мой собственный, который ничем не лучше, а возможно, даже хуже? Фактически, никто не является менее свободным, чем тот, у кого для веры нет иного авторитета, кроме собственного разума; ибо он, если вообще мыслит, неизбежно всегда пребывает в сомнении относительно того, во что он должен или не должен верить; и никто, кто пребывает в сомнении, кто не способен определить, что от него требуется или не требуется верить, чтобы верить в истину, не является и не может быть ментально свободным. От этого сомнения свободен только католик; ибо только он имеет для своей веры авторитет Бога, который не может ни обманывать, ни быть обманутым.

Большая ошибка полагать, что католик верит в то, во что верит и чему учит Церковь, на основании какого-либо человеческого авторитета. Такое допущение предрешает весь вопрос. Акт веры, который совершает католик, звучит так: «О мой Боже! Я верю во все священные истины, в которые верит и которым учит Святая Католическая Церковь, потому что Ты открыл их, Ты, который не можешь ни обманывать, ни быть обманутым». Церковь может провозгласить предметом веры только то, что открыл Бог, и ее авторитет в вере — это авторитет не законодателя, а свидетеля и толкователя закона. В вере мы верим слову Божьему, мы верим Богу на Его слово; в конечном анализе — тому, что Бог истинен, Deus est verax. Лучшего авторитета, чем слово Божье, нет и быть не может, и нет ничего более разумного, чем верить, что Бог истинен, или верить Богу на Его слово без поручителя.

То, что Церковь является компетентным и заслуживающим доверия свидетелем в данном деле или адекватным авторитетом для веры в то, что Бог открыл то, во что она верит и чему учит как Его слову, может быть доказано столь же убедительно, как компетентность и достоверность свидетеля в любом судебном процессе. Она была очевидцем жизни, дел, смерти и воскресения нашего Господа, который является одновременно совершенным Богом и совершенным человеком; она получила божественное слово непосредственно от Него и является современным и живым свидетелем того, чему Он учил и что заповедал. Церковь ни на мгновение не переставала существовать, но продолжала путь от Христа к нам как единое тождественное живое тело, которое не подвержено тлению и не знает смены лет; у нее ничего не забыто, ибо ничто не ушло в прошлое. Все откровение Божье постоянно присутствует в ее уме и сердце. Она, следовательно, компетентный свидетель; ибо она знает все факты, о которых от нее требуется свидетельствовать. Она заслуживающий доверия свидетель; ибо Бог сам назначил, уполномочил и наделил ее властью свидетельствовать о Нем всем народам и во все времена, даже до скончания века, и обещал быть с ней и послать ей в помощь Параклета, Духа Истины, который напомнит ей все, чему Он учил ее, и наставит ее на всякую истину. Божественное поручение или уполномочивание учить несет в себе залог непогрешимости в учении; ибо Бог не может быть соучастником лжеучителя или того, кто даже подвержен ошибкам. Какое отречение от собственного разума, суждения, свободной воли, человечности заключается в том, чтобы верить свидетельству компетентного и заслуживающего доверия свидетеля?

На самом деле дело обстоит даже серьезнее, чем мы представили. Церковь — это тело Христово, и в ней обитает Святой Дух. Она человечна в своих членах, без сомнения; но она божественна, как и человечна, в своей главе. Человеческая и божественная природы, хотя и остаются вечно различными, соединены в одном божественном лице посредством ипостасного единства. Это одно божественное Лицо, Слово, которое стало плотью или приняло плоть ради нашего искупления и прославления, является лицом Церкви, которая через Него живет божественной, а также человеческой жизнью. Это Бог говорит ее голосом, как Бог говорил голосом Сына Марии, который умер на кресте, воскрес из мертвых и вознесся на небо, откуда Он снова придет судить живых и мертвых. Следовательно, у нас есть не только слово Божье как авторитет для веры в Его откровение, но и Его авторитет в свидетельстве того факта, что именно Его откровение или Его слово мы принимаем верой. Мы можем пойти даже дальше и заявить, что Святой Дух свидетельствует внутри нас вместе с нашими духами в согласии с внешним свидетельством того же факта, так что он может быть укреплен устами двух свидетелей. Более широкие средства подтверждения истины и оставления неверующего без оправдания невозможны по самой природе вещей.

Таким образом, не католик противоречит сам себе; ибо между свободным использованием разума и полным подчинением авторитету Церкви, как и то, и другое понимается католиками, нет никакого противоречия, даже никакой противоположности. Вера, в силу того, что она является верой, неизбежно отличается от науки. Это не интуитивное или дискурсивное знание, а просто аналогическое знание. Но разум сам по себе не может выйти за пределы того, что интуитивно постигается или дискурсивно получается, то есть получается из интуитивных данных либо путем дедукции, либо индукции. В любом случае то, что постигается или получается, есть знание, а не вера. Верить и знать — не одно и то же; и все, о чем разум может судить сам по себе, подпадает под категорию науки, а не веры; откуда следует, что разум никогда не может судить о внутренней истинности или ложности предмета веры; ибо если бы он мог, вера была бы видением, а не верой в каком-либо смысле. Если мы вообще признаем существование веры, мы должны признать нечто, что превосходит или не подпадает под прямое познание разума; и, следовательно, то, чего разум не знает и может утверждать лишь как аккредитованное неким авторитетом, отличным от разума. Католик, безусловно, утверждает веру на основании авторитета, но на основании авторитета, который сам разум считает достаточным. Правда, он не подчиняет вопрос о ее истинности или ложности суждению разума; ибо это подразумевало бы противоречие — что вера не есть вера, а видение или знание. Это ошибка сектантов и рационалистов, которые отрицают авторитет в вопросах веры. Они практически отрицают разум, требуя от него того, что превышает его силы; и веру, настаивая на подчинении ее суждению разума и отрицая, что у нас есть или могут быть какие-либо основания для веры в то, что превосходит разум. Поэтому им не к лицу обвинять католиков в самопротиворечии, когда те утверждают права разума в его собственном порядке и необходимость авторитета в вопросах веры или вопросах, которые превосходят разум. Сами они, согласно своим собственным принципам, не имеют и не могут иметь никакого авторитета для веры; и поэтому, если они вообще верят, они делают это и должны делать без разума; а вера без разума — это просто фантазия, каприз, причуда, предрассудок, мнение, а не вера.

Но Christian Quarterly не одинок в воображении противоречия между разумом и авторитетом. Весь современный ум предполагает его и воображает противоречие везде, где находит две крайности или две противоположности. Он потерял средний термин, который сводит их вместе и объединяет в логическом синтезе. Для него естественное и сверхъестественное, природа и благодать, разум и вера, наука и откровение, свобода и авторитет, церковь и государство, небо и земля, Бог и человек — это непримиримые крайности; и не просто две крайности, а прямые противоречия, которые неизбежно исключают друг друга. Он не принимает, даже если соглашается с обоими терминами, их как примиренные или объединенные как две части одного целого; но каждый как исключающий, воюющий против другого, и каждый делающий все возможное, чтобы уничтожить другого.

Отсюда современный ум, так сказать, рассечен болезненным дуализмом, который ослабляет его силу, снижает его характер и разрушает единство и эффективность интеллектуальной жизни. Мы каждый день встречаем людей, которые, с одной стороны, утверждают сверхъестественную веру, откровение, благодать, авторитет, а с другой — чистый натурализм, который исключает все сверхъестественное или божественное. На одной стороне их интеллекта — только Бог и благодать, а на другой — только человек и природа. Действительно, противоречие пронизывает почти весь современный интеллектуальный мир и встречается не только среди иноверцев. Мы находим даже людей, которые хотят быть ортодоксальными, думают, что они ортодоксальны, и искренне преданы интересам религии, которые, однако, не видят никакой реальной или логической связи между своей верой как католиков и своими принципами как государственных деятелей или своими теориями как ученых.

Два термина или ряда терминов, конечно, должны быть приняты, и ни один из них не может быть отрицаем без равного отрицания другого. Возражение не в том, что оба они утверждаются, а в том, что они утверждаются как противоречащие друг другу; ибо никакое противоречие в реальном мире, который есть мир истины, недопустимо. Творец мира есть Логос, есть логика сама по себе, и поэтому, как сказано в Писании, творит все мерой, числом и весом. Все Его дела диалектичны и образуют самосогласованное целое; ибо, как говорит Святой Фома Аквинский, Он есть прообраз всех вещей — Deus est similitudo rerum omnium. Должен, следовательно, существовать где-то посредник или средний термин, который объединяет две крайности и в котором их кажущееся противоречие исчезает, и они противопоставляются лишь как две части одного единообразного целого. Недостаток современного ума в том, что он потерял этот средний термин, и люди сохраняют в своей жизни дуализм, на который мы указали, потому что не видят, что конфликтующие элементы не гармонизируются в их интеллекте; или потому, что они потеряли концепцию реальности и неверны истинному принципу вещей.

В ранние века Церкви у отцов не было повода заботиться о том, чтобы разум и природа были сохранены, ибо никто не мечтал их отрицать. Все их усилия были нужны, чтобы выявить и защитить другой ряд терминов: Бог, сверхъестественное, откровение, благодать, вера, которые отрицались или извращались миром, против которого им приходилось воевать. Аскетические писатели, опять же, имея своей целью правильное дисциплинирование человеческой природы через благодать, которая включает откровение и веру, а также возвышение и помощь природе и разуму, имели так же мало повода утверждать разум и природа, ибо они предполагали их, и сами их труды подразумевали их. Благодать или сверхъестественное редко преувеличивались или выставлялись как исключительные. Опасность исходила главным образом с противоположной стороны, от пелагианства или утверждения достаточности природы без благодати.

Когда, однако, появились реформаторы, опасность сменила сторону. Доктрины Реформации, доктрины благодати, как их называют евангелики, были преувеличенным и исключительным сверхъестественным. Реформаторы не просто утверждали недостаточность разума и природы, но пошли дальше и утверждали их полную порочность и полную никчемность в христианской жизни. Они сделали человека не просто пассивным под благодатью, но активно и неизбежно противостоящим ей, сопротивляющимся ей всегда изо всех сил, и преодолеваемым только суверенной благодатью, gratia victrix янсенистов. Церковь встретила это и родственные ему заблуждения на святом Тридентском соборе и, утверждая сверхъестественный элемент и определяя сферу и служение благодати, спасла природу и подтвердила ее роль в деле жизни. Но заблуждение не имеет принципа и не обязано никакой последовательности, и католику с тех пор приходилось защищать природу от исключительных сверхъестественников, а благодать — от исключительных натуралистов; разум, например, от традиционалистов, а откровение и авторитет — от рационалистов. Чтобы сделать это, было и остается необходимым различать два порядка: природу и благодать, естественное и сверхъестественное, разум и веру.

Но мы находим весьма значительное число людей, которые не являются ни исключительно сверхъестественниками, ни исключительно рационалистами, но являются синкретистами или и тем, и другим одновременно. Они принимают оба порядка в их взаимной исключительности и попеременно, вернее, одновременно утверждают исключительный сверхъестественный и исключительный рационализм. Это случай с огромной массой протестантов, которые сохраняют какие-либо воспоминания о благодати, и даже с некоторыми католиками в странах, где янсенизм когда-то имел свою твердыню и где следы его влияния все еще могут быть обнаружены у людей, которые отрицают его формально еретические положения и принимают папские конституции, осуждающие их. Две крайности видны, и обе приняты; но посредник между ними или истина, которая примиряет или гармонизирует их, по-видимому, упускается из виду или не понимается. Конечно, католическое богословие утверждает его и в действительности основано на нем; но так или иначе, эпоха не схватывает его, а господствующая философия не признает его.

Проблема для нашей эпохи, как нам кажется, состоит в том, чтобы возродить его и показать примирение двух крайностей. Труд богословов и философов состоит, конечно, не в том, чтобы найти новую и неизвестную истину или средство примирения, как многие притворяются, а в том, чтобы донести до тупого и ослабленного понимания наших времен великую истину, всегда утверждаемую католическим богословием, которая примиряет все крайности, представляя реальный и живой синтез вещей. Это отец Хьюит попытался сделать и в значительной степени достиг в своих «Проблемах века».

Нет сомнения, что господствующая философия, особенно у иноверцев, не представляет условий для решения этой проблемы, и схоластическая философия, как ее преподают в католических школах, должна быть несколько иначе развита и выражена, прежде чем эпоха сможет увидеть в ней требуемое решение. Согласно философии, общепринятой со времен Декарта, естественное и сверхъестественное являются не только различными, но и отдельными порядками, и разум без какой-либо помощи откровения компетентен построить из своих собственных материалов полную науку рационального порядка. Она предполагает, что два порядка независимы друг от друга и каждый полон сам по себе. Разум не имеет ничего общего с верой, а вера не имеет ничего общего с разумом. Церковь не имеет юрисдикции в философии, науках, политике или естественном обществе; философы, физики, государственные деятели, светские лица, пока они остаются в рациональном порядке, независимы от духовного авторитета, не обязаны консультироваться с откровением или сообразовываться с учениями веры. Отсюда двойная жизнь, которую ведут люди, и абсурдность поддержания в одном порядке того, чему они противоречат в другом.

Это, нам не нужно говорить, совершенно неправильно. Два порядка — это различные, а не отдельные и взаимно независимые порядки, и не параллельные порядки без какой-либо реальной или логической связи между ними. Они, в действительности, лишь две части одного и того же целого. Мы не беремся сказать, что Бог мог или не мог сделать, если бы пожелал. Если бы Он мог создать человека и оставить его в состоянии чистой природы, как Он сделал с животными, мы знаем, что Он этого не сделал. Он создал человека для сверхъестественного предназначения и поместил его под сверхъестественное или благодатное провидение, так что, по факту, человек никогда не находится в состоянии чистой природы. Он стремится к сверхъестественной награде и подвержен сверхъестественному наказанию. Его жизнь всегда выше чистой природы или ниже ее. Высшая естественная добродетель несовершенна, и никакой грех не является просто грехом против естественного закона. Естественное не есть сверхъестественное, но никогда не предназначалось для существования без него. Сверхъестественное не является вставкой в божественный план творения или чем-то привнесенным в него, но является необходимым дополнением естественного, которое никогда не есть и не может быть завершено в одном лишь естественном. В божественном плане два порядка сосуществуют, всегда сосуществуют и действуют одновременно к одной и той же цели, как неотъемлемые части одного целого. Естественное, одаренное разумом и свободной волей, может сопротивляться сверхъестественному или отказываться сотрудничать с ним; но если оно делает это, оно должно оставаться зачаточным, неполным, существованием начатым, но остающимся навсегда неисполненным, что является состоянием отверженных. Истинная и адекватная философия объясняет происхождение, среду и цель человека; и никакая такая философия не может быть построена одним лишь разумом; ибо они сверхъестественны и полностью известны только через сверхъестественное откровение.

Естественное требует сверхъестественного; так же и сверхъестественное требует естественного. Если бы не было природы, не могло бы быть ничего выше природы; не было бы ничего, на что благодать могла бы воздействовать, чему помогать или что завершать. Если бы у человека не было разума, он не мог бы получить никакого откровения; если бы у него не было свободной воли, он не мог бы иметь никакой добродетели, никакой святости; если бы не был рожден, он не мог бы быть возрожден; и если бы не был возрожден, он не мог бы быть прославлен или достичь цели, для которой предназначен. Отрицать природу — значит отрицать творческий акт Бога и впасть в пантеизм — софизм, ибо пантеизм отрицается в самом своем утверждении. Его утверждение подразумевает утверждающего, а следовательно, нечто способное действовать, а следовательно, субстанциальное существование, отличимое от Бога. Отрицание Бога как творца есть отрицание как человека, так и естественного, и сверхъестественного. Чтобы решить проблему и устранить дуализм, который рассекает современный ум, необходимо изучать дела Творца в свете плана Творца и как целое, во всем ходе или странствии их существования, или в их исхождении от Него как первой причины к их возвращению к Нему как конечной причине, а не по частям, как изолированные или не связанные факты. Если мы не знаем этого плана, который никакое изучение самих дел не может нам открыть, мы никогда не сможем добраться до смысла даже самой малой части, тем более достичь чего-либо похожего на науку о вселенной; ибо смысл каждой части — в ее отношении к целому. В чем смысл этого зерна песка на морском берегу, или этого комара, этой мошки, этих анималькулей, невидимых невооруженным глазом? Не имеют ли они смысла, никакой цели в плане Творца? Что вы можете разумом знать об этой цели или смысле, если не знаете этого плана? Ваши физические науки без знания этого плана — вовсе не науки и не дают вам большего представления о вселенной, чем образец кирпича из ее стен может дать вам о городе Вавилоне.

Хотя этот план есть и может быть известен только как открытый самим Богом, все же, будучи однажды познанным, мы можем видеть аналогии и доказательства его во всех делах Творца и с пользой изучать отдельные части вселенной и достигать реальной науки о них; ибо тогда мы можем изучать их в их синтезе или их отношении к целому. Мы можем тогда иметь рациональную науку, не построенную на откровении, но сконструированную разумом в свете откровения. Мы не делаем откровение основой естественных наук. Все они сконструированы разумом, действующим со своей собственной силой, но под наблюдением, так сказать, веры, которая открывает ему план или цель творения, которому он должен соответствовать в своих дедукциях и индукциях, если они должны иметь какую-либо научную ценность. Если он действует в игнорировании откровения, без света, исходящего от плана Творца, разум может знать объекты только в их изоляции, как отдельные и не связанные факты или явления, и поэтому никогда не знать их такими, какими они являются на самом деле, или в их реальной значимости; потому что ничто во вселенной не существует в состоянии изоляции или само по себе и для себя; но все, что существует, существует и значимо только в своем отношении к целому. Ошибка, следовательно, предполагать, что Церковь, свидетель, хранитель и толкователь веры или откровения, не имеет ничего сказать философии или физическим наукам, космогонии, геологии, физиологии, истории или даже политической науке. Ни одна из них не является и не может быть истинной наукой, кроме как в той мере, в какой они представляют различные классы фактов и явлений, о которых они трактуют, в их соответствующих отношениях и подчинении божественному плану творения, известному только через откровение, вверенное Церкви.

Принцип решения проблемы, или средний термин, который объединяет две крайности, или естественное и сверхъестественное, в реальном и живом синтезе, или примиряет все противоположности, есть творческий акт Бога. Сверхъестественное — это сам Бог и то, что Он делает непосредственно, не используя никаких естественных сил; естественное — это то, что Бог создает с силой действовать как вторая причина, и то, что Он делает только через вторые причины, или так называемые естественные законы. Ничто не является естественным, что не объяснимо естественными законами, и ничто так объяснимое не является собственно сверхъестественным, хотя оно может быть сверхчеловеческим. Чудо — это эффект, непосредственной причиной которого является Бог и который не может быть отнесен ни к какой естественной или второй причине; естественное событие — это то, причиной которого Бог не является прямой и непосредственной, а только первой причиной — Causa eminens, или причиной его прямой и непосредственной причины. Копула или nexus, который объединяет естественное и сверхъестественное в одно диалектическое целое, есть творческий акт сверхъестественного, или Бога, который производит естественное и держит его соединенным со своей причиной. Твари не отделимы от своего Творца; ибо в Нем они живут, движутся и существуют, или имеют свое бытие; и если бы Он отделил Себя от них или приостановил Свой творческий акт, они мгновенно упали бы в то ничто, которым были до того, как Он произвел их. Отношение между ними и Им есть их отношение полной зависимости от Него во всем, чем они являются, всем, что они имеют, и всем, что они могут делать. Нет, следовательно, никакого основания для антагонизма между Ним и ими. Если человек стремится действовать независимо от Бога, он просто стремится быть сам Богом и становится — ничем.

Но мы не исчерпали творческий акт. Бог создает все вещи для цели, и эта цель — Он сам; не для того, чтобы Он мог получить что-то для Себя или увеличить Свое собственное блаженство, которое вечно полно и не может быть ни увеличено, ни уменьшено, но чтобы Он мог сообщить Свое блаженство тварям, которых Он призвал к существованию. Следовательно, Бог есть первая причина и конечная причина. Мы исходим от Него как первой причины и возвращаемся к Нему как конечной причине, как мы показывали снова и снова в журнале со всеми необходимыми доказательствами.

Между Богом как конечной причиной и Его тварями посредником является Воплощенное Слово, или человек Христос Иисус, единственный посредник между Богом и людьми. Во Христе Иисусе ипостасно соединена в одном божественном лице божественная природа и человеческая, которые, однако, остаются вечно различными, без смешения или путаницы. Это соединение осуществляется творческим актом, который в нем доведен до своей вершины. Ипостасное единство завершает первый цикл или исхождение существ от Бога как первой причины и инициирует их возвращение к Нему как конечной причине, как мы сказали в наших замечаниях о «Первобытном человеке». Оно завершает рождение и инициирует возрождение, или палингенезический порядок, который имеет свое завершение или исполнение в прославлении, интуитивном видении Бога светом славы, или, как говорят схоласты, ens supernaturale.

Богословы понимают обычно под сверхъестественным порядком порядок, основанный Воплощением или ипостасным единством, возрождение, распространяемое избранием благодати, вместо естественного рождения. Но между естественным и сверхъестественным, в этом смысле, nexus или средний термин есть творческий акт, осуществляющий ипостасное единство, или сам Бог, посредствующий в Своей человеческой природе. Воплощение соединяет Бога и человека, без смешения или путаницы, в одном и том же божественном Лице, а также порядок рождения с порядком возрождения, короной которого является прославление. Но так как две природы остаются вечно различными, но неразделимыми в одном лице, так, в порядке возрождения, естественное и сверхъестественное каждое сохраняется в своей отличительной, хотя и неразделимой деятельности.

Эти три термина: рождение, возрождение, прославление, единые в творческом акте Бога, охватывают всю жизнь человека, и в каждом из них естественное и сверхъестественное, различные, но неразделимые, остаются, сотрудничают и действуют. В мире реальности нет дуализма, и никакой не является очевидным — кроме различия между Богом и тварью — когда дела Творца видны как целое, в их реальном отношении и синтезе. Дуализм возникает в уме от изучения дел Творца в их аналитических делениях, вместо их синтетических отношений; особенно от принятия первого цикла или порядка рождения как независимого порядка, полного самого по себе, не требующего ничего вне себя и составляющего всю жизнь человека, вместо принятия его, как оно есть на самом деле, только как начала, начальной или зачаточной стадии жизни, подчиненной второму циклу, телеологическому порядку, или возрождению и прославлению, в котором одном есть его дополнение, совершенство, конечная цель, для которой оно было создано и существует. Наша эпоха впадает в свои ереси, неверие и интеллектуальную анархию и путаницу, потому что берется разделять то, что Бог соединил вместе — философию от богословия, разум от веры, науку от откровения, природу от благодати — и отказывается изучать дела и провидение Бога в их синтетических отношениях, в которых одном есть их истинный смысл.

Позитивисты очень хорошо понимают анархию, которая царит в современном интеллектуальном мире, и потребность в доктрине, которая может объединить в одно все рассеянные и разбитые лучи интеллекта и командовать согласием всех умов. Церковь, говорят они, когда-то имела такую доктрину и в течение тысячи лет вела прогресс науки и общества. Протестанты, утверждают они, никогда не имели и никогда, как протестанты, не могут иметь никакой доктрины такого рода, и Церковь ее больше не имеет. Она нигде не изложена, кроме как в трудах Огюста Конта, который получает ее не из откровения, богословия или метафизики, а из наук или положительных фактов природы, изученных в их синтетических отношениях. Но, к несчастью, хотя они правы в утверждении необходимости великой синтетической доктрины, которая должна охватить все познаваемое и все реальное, они забывают, что факты не могут быть изучены в их синтетических отношениях, если ум предварительно не находится во владении великой синтетической доктрины, которая охватывает и объясняет их, в то время как сама доктрина не может быть получена, пока они так не изучены. Они должны взять цель как средство достижения цели! Это тяжелый случай, ибо пока они не получат синтетическую формулу, они могут иметь только не связанные факты, гипотезы и предположения, не имея средств их проверки. Они вряд ли преуспеют. Начиная с анархии, они могут прийти только к анархии. Только Бог может двигаться Своим Духом над хаосом и принести порядок из путаницы и свет из тьмы.

Более того, позитивисты не примиряют конфликтующие элементы; ибо они подавляют один из двух рядов терминов и низводят Бога, сверхъестественное, принципы, причины и сверхчувственные отношения в область непознаваемого и включают в свой великий синтез только положительные чувственные факты или явления и их физические законы. Они таким образом ограничивают существование человека первым циклом и исключают второй или палингенезический порядок, в котором одном царит моральный закон. Первый или начальный цикл не содержит слова ænigma. Он не существует для себя, и поэтому не есть и не может быть понятным в себе или самим по себе. Если бы они могли преуспеть в устранении анархии, на которую жалуются, они сделали бы это невежеством, а не наукой, и гармонизировали бы все интеллекты только путем их уничтожения.

Также неверно, что Церковь потеряла или оставила свою великую синтетическую доктрину, или что ее синтез перестал быть полным или достаточно всеобъемлющим. Ее доктрина — христианство; и христианство не оставляет вне себя никакой древней или современной науки; не было и не может быть перерасти его никаким фактическим или возможным прогрессом интеллекта; ибо оно охватывает одновременно все реальное и все познаваемое, reale omne et scibile. Если Церковь не может командовать согласием всех умов, это не потому, что какие-либо умы продвинулись в науке дальше нее или достигли какой-либо истины или добродетели, которой у нее нет; но потому, что они пали ниже нее, стали слишком суженными и пресмыкающимися в своих взглядах, чтобы охватить возвышенность и универсальность ее доктрины. Она все еще ведет цивилизованный мир и командует верой и любовью действительно просвещенной части человечества. Причина, по которой так много в нашу эпоху отказывают ей в своем согласии, не в том, что ее доктрина или способ или манера представления ее дефектны, но потому, что они поглощены развитием и применением физических или естественных законов, или первым или начальным циклом, и истощают себя в производстве, обмене и накоплении физических благ, которые, хотя и привлекательны для зачаточного или физического человека, не имеют никакой моральной или религиозной ценности. Причина не в Церкви, а в них; в том факте, что их умы и сердца устремлены на те вещи только, после которых ищут язычники; и они не имеют вкуса ни к какой истине, которая относится к телеологическому или моральному порядку.

Церковь не возражает против изучения естественных или физических наук, ни против накопления материального богатства; но она возражает против того, чтобы делать начальный порядок телеологическим, и против культивирования наук или изучения физических законов ради них самих; ибо для нее не знание, а мудрость есть главная вещь. Она требует, чтобы физические и психологические науки культивировались ради конечной цели человека и в подчинении христианскому закону, который эта цель предписывает. Так и с материальным богатством; она не порицает его производство, его обмен или его накопление, если это делается честно и в подчинении цели, для которой создан человек. Что она требует от нас, так это чтобы мы сообразовывались с планом Творца и ценили вещи согласно их истинному порядку и месту в этом плане. Она не терпит никакой лжи в мысли, слове или деле.

Естественное не подавляется и не повреждается тем, что подчинено сверхъестественному, ибо оно может быть исполнено только в сверхъестественном. Мы находим указания на это в самой природе. Есть, действительно, богословы, которые говорят о естественном блаженстве; но возможно оно или нет, Бог не сделал нас так, чтобы мы могли найти наше блаженство в природе; то есть в твари или сотворенном благе. Он создал нас для Себя, и душа не может быть удовлетворена ничем меньшим. Это великий факт, разработанный отцом Хекером в его «Вопросах души» и его «Стремлениях природы». В первой работе он показывает, что душа задает вопросы, на которые природа не может ответить, но которые получают ответ в сверхъестественном; во второй он показывает, что природа желает, жаждет, стремится к и имеет способность к сверхъестественному; что душа осознает потребности, которые может заполнить только сверхъестественное. Человек имеет, как учит Святой Фома Аквинский, естественное желание видеть Бога в блаженном видении; то есть видеть Его таким, каков Он есть в Себе; быть подобным Ему, приобщиться Его божественной природы, обладать Им и быть наполненным Им. Это одно может удовлетворить душу, и поэтому святой Иов говорит: «Я буду удовлетворен, когда пробужусь в подобии Твоем».

Не может быть никакого реального антагонизма между естественным и сверхъестественным; ибо не может быть никакого между природой и ее Творцом, и равно никакого между ней и ее исполнением или высшим благом. Нет никакого, мы показали, между разумом и верой, не больше, чем между глазом и телескопом, который расширяет его диапазон зрения и позволяет ему видеть то, что он не мог бы видеть без него. Не может быть никакого между наукой и откровением; когда наука есть реальная наука и культивируется не ради нее одной, а как средство к истинной цели человека; и не может быть никакого между землей и небом, когда земля рассматривается исключительно как среда и не смешивается с целью. Не может быть никакого между свободой и авторитетом; ибо человек может быть человеком, обладать собой, быть собой и свободным только живя в соответствии с законом своего существования или согласно плану Творца; и наконец не может быть никакого между церковью и государством, если государство помнит, что оно находится в телеологическом порядке и под моральным законом, следовательно, подчинено духовному порядку.

Мы прошли мимо большого числа важных вопросов, несколько из которых, начиная, мы намеревались рассмотреть, и некоторые из которых мы можем взять позже; но мы дали, мы думаем, принцип, который решает проблему века и показывает, что дуализм, который пронизывает и беспокоит так много умов, не имеет основания ни в учении Церкви, ни в реальном порядке. Дела Творца все висят вместе, все являются частями одного единообразного плана и реализацией ad extra одной божественной мысли, архетип которой находится в Его собственной бесконечной, вечной и невыразимой сущности. Беда с людьми в том, что многие из них не видят, что Церковь католична, даже когда исповедуют, что верят в это; потому что их собственные умы не католичны. Они часто предполагают, что они шире Церкви, потому что они слишком узки, чтобы видеть ее широту. Они также воображают, что есть области науки, которые они могут культивировать, которые лежат за пределами ее католичности и относительно которых они не обязаны консультироваться с ней. Это показывает, что они не понимают ни ее католичности, ни природы, условий и цели науки. Они сжимают Церковь до своих собственных узких размеров.

Мы заключаем, говоря, что люди, которые берутся критиковать Церковь и отлучать ее, — это люди, которым не хватает широты, глубины и возвышенности. Они близоруки и имеют слабые претензии на то, чтобы считаться действительно просвещенными, широкомыслящими, великодушными людьми.

СВЯЩЕННОЕ АМБИЦИЯ.

Hast thou indeed

Sacred ambition,

In word and deed

Based on contrition?

Pray low and long,

Sowing and weeping;

Promises strong

Pledge thee thy reaping.

Thus hast thou prayed?

Wait then contented;

Blessings delayed

Are blessings augmented.

Every thing proves

Holy ambition

Is what God loves

Next to contrition.

ПЕРЕВЕДЕНО ИЗ LE CORRESPONDANT.

ПАГАНИНА.

XVIII.

Мы не должны делать вывод, что мастер Свиберт дал только музыкальное образование своему ребенку. Его наставление было солидным и предназначалось, прежде всего, для развития в ней религиозного чувства.

К метафизике он имел любовь, которую годы не уменьшили. Его философия была очень простой; несколько строк могли бы включить ее — только то, к чему он питал симпатию; и он никогда не претендовал на то, что изобрел ее.

Его душа упражнялась в применении каждой твари как связи с Бесконечным. Он говорил кратко, что если мыслитель не мог так постигать вещи, он замедлял свой прогресс и терял свою цель.

Паганина не всегда могла понять своего отца, но это не огорчало его. Как хороший работник, он сеял густо землю, которую подготовил, зная хорошо, что многое будет потеряно; но зная также, что он придет однажды и найдет пышную зелень, которая окупит его труды.

Молодая девушка приняла с жадностью все, что могло возвысить характер и облагородить жизнь. Счастливая покоиться в художественных эмоциях, которые потрясали ее так глубоко, она расслаблялась в безмятежном созерцании истины, к которой вел ее отец.

XIX.

Такова, в своих главных характеристиках, жизнь, которую вела Паганина, пока ей не исполнилось двадцать два года. Ее красота развилась сияюще. Она держала голову высоко, как та, кто смотрит ввысь; и ее глаза так искали расстояние, что она заслужила имя гордой от добрых женщин, которые встречали ее в своих ежедневных прогулках.

Она никогда не была без отца, и контраст между ними был болезненным. Он был старым человеком — больше от эффекта болезни, чем старости; и хотя он казался активным, было легко увидеть, что, подточенный внутренней болезнью, он скоро будет полностью разрушен.

Он чувствовал это сам и использовал все свои силы, чтобы наставлять и просвещать свою дочь.

Не огорчая ее заранее, объявляя о своей приближающейся болезни, он старался приучить ее к будущей разлуке, но она не могла понять этого. Последнее, во что может верить юность, — это разрыв святых привязанностей. Она никогда не узнает, что такая любовь может быть прервана.

Однажды мастер Свиберт и его дочь сидели на повороте дороги, где они обычно отдыхали в своей ежедневной прогулке. Органист вернулся к теме, которой его ум был всегда занят — тому будущему, в котором он не имел части — и закончил, говоря: «Моя дочь, твой кузен любит тебя. То, что он чувствовал к тебе здесь, он не потерял от разлуки; его сердце преданно твое. Ты для него все, и я давно понял его привязанность к тебе. Я был бы счастлив знать, что ты ответила на его любовь».

Паганина, удивленная, ответила: «Я люблю только тебя, мой отец; должен ли ты оставить меня?» Органист ответил этим стихом святого Павла: «Insipiens: tu quod seminas, non vivificatur, nisi prius moriatur», и Паганина, которая не знала латыни, начала плакать.

С этого дня мастер Свиберт угасал быстро. Он сделал то, что называл своим завещанием; свои последние наставления, только чтобы вооружить свою дочь для борьбы жизни. Он убеждал ее видеть через него бессмертие души; так особенно видимое у ранних христиан, в скорбный час, когда их тела, падая в руины, предавали внутреннее пламя, которое высвобождало их от земли, чтобы сиять вечно среди звезд в неувядающем блеске.

После нескольких дней агонии добрый музыкант нашел свою перорацию. Он умер.

Было утро. Он долго говорил со своей дочерью, и мир, которым он наслаждался, возвестил конец борьбы. Его большие, встревоженные глаза посмотрели еще раз на гору, на нее и на его распятие, затем закрылись навсегда.

XX.

Мир — даже лучшая его часть — не любит, когда его развлекают страданиями других, поэтому я не стану останавливаться на описании страданий Паганины. Я дольше задержусь на главе о её утешениях. Она черпала их из двух источников: своих воспоминаний и своего труда.

Её воспоминания были реальностью. Она чувствовала, что отец никогда не покидал её, и жила в его присутствии, размышляя над его уроками и практикуясь в них. Её рвение к изучению своего искусства удвоилось. Часто в ночной тишине, в поздний час, её голос был слышен восхищенной толпе под её окном. Юная артистка, сама того не зная и не желая, стала популярной.

У неё были и другие радости, которые помогали ей жить этой уединенной жизнью. Я говорю не о радостях любви. Паганине не была знакома эта страсть. Она жила вдали от мира, и её характер стал полулегендарным. Там, где была исключена любовь, властвовала фантазия; и в краях идеального произрастали её бессмертные творения и их нетленная красота, предназначенная для человечества.

Возможно, о таких вещах стоит знать лишь немногим, ибо говорят, что часто луч свыше озарял комнату, где сидела юная девушка, и в этот миг она чувствовала, как новый мир трепещет в её сердце.

XXI.

Счастье — не гость на земле. Жалкое и обманчивое удовольствие, претендующее на это славное имя, скорее приманка, чем пища, и оно никогда никого не насыщает. Поэтому такие мгновения, о которых мы говорили, мимолетны и чаще всего сменяются истощением и горьким отвращением, что было бы достойной ценой за них, если бы за такие мгновения можно было платить. Паганина испытала этот общий закон. Она не могла жить экстазом. Поэтому её дни были смешанными и разнообразными.

Я должен рассказать о кризисе в её жизни, но с сожалением возвращаюсь к комнате, которая укрывала её гений и её невинность. В духе я вижу — запертое в этом месте — сокровище, которое никому не было позволено созерцать; ибо Паганина расцветала в тени и хранила для своего уединения свою красоту и аромат своей прелести.

Иногда, лишь когда разврат спал, а праздность продлевала свой бесполезный покой, прекрасная девушка появлялась перед своим открытым окном. Облаченная в отблески зари, она приветствовала наступающий день; и, подобно античной статуе, она источала божественную гармонию при соприкосновении с его первыми лучами.

XXII.

Завершив, не без успеха, свои музыкальные занятия, Андре покинул Неаполь. Его привязанность к кузине значительно возросла. Любовь пела в его сердце; ибо, если мы можем позаимствовать такое выражение из поэтического словаря, оно, безусловно, принадлежит музыканту.

С того дня, как он стал свободен, у него было лишь одно желание — увидеть Паганину. Он отправился в путь с этим намерением, беспокоясь о том, как его примут. В самом деле, от этого зависело его будущее.

Во время путешествия его мысли опережали его, нагромождая всякие предположения о том, как кузина встретит его; но она не встретила его вовсе. Он вошел в опустевший особняк.

Он бродил по пустынным местам, где всё напоминало о днях его детства. Смерть прошла здесь, оставив, быть может, какой-то неведомый мор. В своем мучительном горе он представлял себе худшее.

Возможно, он не обманывался. Паганина должна была выступить на следующий день в театре Милана.

Должен добавить, что она всегда была достойна своего отца в самом строгом смысле этого слова; хотя, правда, в течение трех месяцев, чтобы подготовиться к сцене, она вращалась в театральном мире и, что гораздо хуже, в мире паразитов, проникающих повсюду и преследующих любые цели. Она дышала отравленным воздухом среди фимиама нечистых лестей. Её горькое презрение не давало этому навредить ей, но, как только она обретала свободу, она бежала скрывать свои раны в уединение, где никто не мог её обнаружить.

XXIII.

Выдержка из «Gazette of Lombardy», 20 сентября 18— года.

«Её отец был немцем, мать — итальянкой; отец принадлежал церкви, мать — театру. Оба были выдающимися музыкантами. Такое рождение могло обещать ей судьбу необычайную, и в этом рождении было своеобразное предопределение. Она родилась за кулисами театра во время вечера, память о котором до сих пор свежа среди нас. Её первые крики потонули в страстных звуках скрипки Паганини и взрывах восхищения его слушателей. Маленькое существо, словно в ответ на мощное заклинание мастера, появилось на свет раньше часа, назначенного природой.

Это вся её история. С того часа она исчезла. Без сомнения, новорожденная весталка искала убежища священного огня.

Сегодня она возвращается к месту своего рождения. Эти слова буквально правдивы; мы услышим её сегодня вечером в Ла Скала.

Я хотел объявить об этом празднике. Пусть никто не пропустит его, ибо я предсказываю, что это будет событие.

Моя задача завершена. Я хотел бы описать эту певицу, но она не вписывается ни в какие формулы. Потребовалось бы двое, чтобы выразить дуализм, отпечаток которого несут её личность и характер.

Кажется, она получила от своих родителей две натуры, которые поочередно вдохновляют её. Даже сейчас мы слышим, как её чистый и самобытный голос возносится к небесам; никакое дыхание человеческой страсти, кажется, не волнует его. Мы слушаем, очарованные, вознесенные далеко над самими собой, и разделяем безмятежность, мир, который она внушает; внезапно мелодия меняется, краска приливает к её щекам, страсть поглощает её, и она разражается своими самыми изумительными тонами. Я мог видеть призрак старого Паганини, гримасничающий рядом со своей прекрасной крестницей и подстегивающий её закованный в цепи гений».

XXIV.

Результат был таким, как предсказывали. Юная певица вызвала огромный энтузиазм.

Итальянцы быстро воспламеняются и никогда не скупятся на проявления своего восхищения. Чтобы показать более чем обычное волнение, они изобретают неслыханные и экстравагантные выражения.