«Католический мир, том 6 (октябрь 1867 — март 1868)»

[Примечание транскрибатора: Этот текст взят из archive.org/stream/catholicworld06pauluoft/catholicworld06pauluoft_djvu.txt. Номера страниц указаны в фигурных скобках, например {123}. Они были перенесены к ближайшему разрыву предложения.]

«Католический мир». Ежемесячный журнал общей литературы и науки. ТОМ VI. Октябрь 1867 г. — март 1868 г.

New York:

The Catholic Publication House,

126 Nassau Street.

1868.

John A. Gray & Green,

Printers,

16 And 18 Jacob Street, New York.

Содержание.

Королевская монахиня, 106. Жертва Эми, 156. Крылатое слово, 257. Жертва Башера и ее последствия, 124. Малыш, 227. Романс Беллини, 408. Вифлеем: паломничество, 462. Джон Баньян и плагиат, 535. Бартоломе де лас Касас, 829. Христианские школы и ученые, 44. «Стреляя в Ниагару» Карлейля, 86. Картезианское сомнение, 234. Трудность композитора, 251. Современное состояние христианства во Франции, 275, 360. Третий католический конгресс в Малине, 289. История призывника, 310, 441, 607, 732. Петер фон Корнелиус, мастер немецкой живописи, 391. Комедия конвокации, 554. Речь епископа Дюпанлу на католическом конгрессе в Малине, 587. Книга Кутюра, 653. Канадские чертополохи, 721. Композиторы-соперники, 758. Церковь и ее атрибуты, 788. Двойной брак, 776. Вера и науки, 330. Незабудка, 639. Что нам делать с индейцами, 403. Ирландцы в Америке, 765. Дела в Италии, 814. Иезуиты в Северной Америке, 192. Католический догмат об оправдании, 433. Йозеф Гёррес, 497. Титул королей Англии, 257. Ученые женщины и женщины-исследовательницы, 24, 209. Вопрос о труде, 472. Библиотеки — семейные, приходские и воскресных школ, 546. Внутренняя жизнь Лакордера, 689. Дилемма управляющего, 20. Мученики Горкума, 71. Мое приключение в Медоубруке, 346. Магас, или Давным-давно, 666, 804. Разное, 709. Природа и благодать, 509. Наш мальчик-органист, 64. Старое руководство по хорошим манерам, 98. Старая религия, 622. Старый римский мир, 751. Несколько мыслей о протестантах, 132. Нечестивый Париж — и религиозный Париж, 577. Философия не всегда суетна, 680. Доисторический конгресс в Париже, 703. Рим и мир, 1. Ритуализм и его истинное значение, 375. Царство закона, 595. Изречения отцов-пустынников, 92, 171, 421, 700, 851. Функция субъективного в религии, 175. Внутри дилижанса, 412. Церемониальная сандалия Его Святейшества, 471. Жертва и искупление, 485. Светская власть пап, 528. Доисторический конгресс в Париже, 703. Женщины, ученые и исследовательницы, 24, 209. Неопубликованные письма Вашингтона, 145. От чего умер доктор Маркс, 824.

Поэзия.

День всех усопших верных, 172. Сокровенное, 731. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю, 606. Божественный магнит, 757. Памяти, 43. Имогена, 190. Радость и скорбь, 358. Любовь прощенного, 823. Мать Сына, 484. Утренняя молитва, 527. Богородица, 62. Поэт сквозь прозрачный эфир, 327. Провидение, 701. Убежал в море, 103. Семьдесят три, 266. Легенда о семи спящих, 544. Под сенью, 638. Со Христом, 19.

Новые публикации.

Возвращение Анера, 430. Алексис, беглец, 575. Поля сражений Ирландии, 288. История блаженной Маргариты Марии, 287. Богемцы XV века, 144. Побег, 575. Пресвятая Евхаристия, 859. Духовенство и проповедь, 139. Католический Робинзон, 430. Лазание по канату, 575. Счастливые часы детства, 576. Коралловый остров, 717. Избранное из католических поэтов, 718. Клавдия, 719. Комедия конвокации, 719. Католический альманах, 720. Кромвелевское поселение в Ирландии, 859. Синтез и искусство дискурса Дэя, 425. Дотти Димпл, 576. Дочь императрицы, 713. Эссе о религии и литературе, 141. Извлечения из отцов Церкви, 144. «Краткие этюды о великих предметах» Фруда, 428. Люди и феи, 860. Метод музыкального обучения Галена, 430. Золотые истины, 716. Наследница Киллоргана, 432. «Аффиксы» Халдемана, их происхождение и применение, 432. Три святых короля, 573. Гимн Хильдеберта, 574. Остролист и омела, 576. Домашние сказки, 860. Доктор Брэди об ирландской Реформации, 571. Иллюстрированная история Ирландии, 855. Легенды о войнах в Ирландии, 858. «Катрина» Холланда, 285. Письма Лакордера к молодым людям, 144. Житие святого Алоизия Гонзаги, 288. Книги для маленьких любимцев, 288. Житие Каррана и Граттана, 576. Мирской бревиарий, 717. Словарь влюбленных, 860. Новая история Фреде и Кирни, 144. Размышления святого Фомы Аквинского, 431. Мои тюрьмы, 575. Мария-Антуанетта и ее сын, 713. Морган Рэттлер, 717. Руководство по физическим упражнениям, 860. Наполеон и королева Пруссии, 713. «Стихи по разным поводам» Ньюмена, 858. Лекции Престона о разуме и откровении, 710. Стихотворения, 711. Королевы американского общества, 719. Житие мадам Рекамье, 430. Рим и папы, 718. Житие мадам Свечиной, 429. Святой Игнатий и Общество Иисуса, 431. Легенда о святой Гвендолине, 573. Трилистник и чертополох, 574. Дух святого Викентия де Поля, 718. Житие святого Франциска Ассизского, 718. Ищи и обрящешь, 720. Королевы Англии Стрикленд, 860. Две тысячи миль верхом, 715. Томми Хикап, 720. Уберто, 286. Унгава, 717. Поклонник, 286. Уитни о языке и изучении языка, 423. Дружба женщин, 852. Юные торговцы пушниной, 717.

«Католический мир», том VI, № 31 — октябрь 1867 г.

Рим и мир.

Под заголовком «Рим или разум» мы показали в «Католическом мире» за прошлый месяц, что католичество основано на реальности и является, так сказать, синтезом Творца и творения, Бога и человека, неба и земли, природы и благодати, веры и разума, авторитета и свободы, откровения и науки, и что в реальном порядке вещей между этими двумя терминами или категориями нет антагонизма. Предполагаемый антагонизм возникает из-за непонимания реальной связи, которая объединяет их в одно диалектическое целое и формирует основу их взаимного примирения и мира, выраженного в старом смысле слова «искупление» (atonement).

Христианство, безусловно, сверхъестественно, но оно не является запоздалой мыслью или аномалией в первоначальном плане творения. Господь наш был Агнцем, закланным от создания мира; Боговоплощение включено в творение как его завершение или исполнение; и поэтому многие теологи придерживаются мнения, что даже если бы человек не согрешил, Бог воплотился бы — не для того, конечно, чтобы искупить человека от греха и смерти, которая приходит через грех, а чтобы облагородить его природу и дать ему возможность достичь того сверхъестественного единения с Богом, в котором одном он находит или может найти свое высшее благо или совершенное блаженство. Христианство, так это или нет, всегда должно рассматриваться как телеологическое, как религия цели — не случайно, а сделанное таковым в первоначальном плане Творца. Оно входит диалектически, а не произвольно в этот план и действительно завершает его. В этом свете дела Творца от начала до конца диалектичны, и в них нет и не может быть противоречия; нет расхождения между естественным и сверхъестественным, между верой и разумом, природой и благодатью, началом, серединой и концом, но все они составляют неотъемлемые части одного нерасторжимого целого.

Но если между Римом и разумом нет и не может быть антагонизма, то, безусловно, существует антагонизм между Римом и миром, который нельзя упускать из виду или считать ничем, и который, скорее всего, в той или иной форме будет существовать, пока стоит мир. Рим символизирует для нас католическую религию, или божественный порядок, который есть закон жизни. Католическая Церковь в своем нынешнем состоянии берет начало лишь от Боговоплощения, из которого она произрастает и продолжением которого в некотором роде является; но католическая религия как вера, как закон жизни берет начало от самого начала. Праведники до пришествия Христа были праведны на тех же принципах, той же верой и через послушание тому же божественному закону, или соответствие тому же божественному порядку, что и сейчас, и будут таковыми до конца; и поэтому деист Тиндаль выразил истину, которую он был далек от понимания, когда утверждал, что «христианство так же старо, как мир». Великая ошибка Тиндаля заключалась в том, что под христианством он понимал только естественный закон, провозглашенный через естественный разум, и отрицал сверхъестественное. Христианство — это то же самое и нечто большее. Оно включает в себя, и с самого начала включало в своем синтезе как естественное, так и сверхъестественное. Человеческий род никогда не имел иной истинной или реальной религии, иного откровения, которое, как учит святой Фома Аквинский, было дано по существу нашим первым прародителям в раю. Времена меняются, говорит святой Августин, но вера не меняется. Как верили отцы — патриархи, — так верим и мы, только они верили в грядущего Христа, а мы — в Христа, который уже пришел. До фактического пришествия Христа Церковь существовала, но в состоянии обетования, и нуждалась в Его фактическом пришествии, чтобы быть усовершенствованной или исполненной, как учит нас святой Павел в своем Послании к Евреям; и поэтому никто из умерших до Боговоплощения не входил на самом деле на небо до страстей Господа нашего.

Теперь этому божественному порядку, этому божественному закону, этой католической вере и поклонению, символизируемым для нас Римом, видимым центром их единства и авторитета, противостоит другой порядок — не жизни, а смерти, называемый миром, берущий начало от наших первых прародителей и их непослушания божественному закону, или нарушения божественного порядка, установленного Творцом, соответствие которому было необходимо для моральной жизни и совершенства творения, или исполнения обетования, данного человеку при сотворении. Нарушенный порядок был основан на вечной мудрости и благости Творца и на отношениях, которые неизбежно существуют между Богом как Творцом и человеком как Его творением, делом рук Его. Для человека нет и не может быть иного закона жизни; даже Сам Бог не может установить иной. Через послушание данному закону или соответствие установленному порядку человек нормально развивается, живет истинной нормальной жизнью и достигает своего назначенного конца, который есть завершение его бытия в Боге, его блаженство или высшее благо. Но сатана искусил наших первых прародителей отступить от этого порядка и преступить божественный закон, и в своем прегрешении закона они впали в грех и основали то, что мы называем миром — не на законе жизни, а на том, что неизбежно является законом смерти.

Принцип мира можно вывести из слов искусителя Еве: «Не умрете, но будете как боги, знающие добро и зло». Эти слова отрицают закон Божий, объявляют его ложным и обещают людям независимость от их Творца и способность быть своими собственными хозяевами, своими собственными учителями и проводниками. «Будете как боги, знающие добро и зло»; то есть определяющие для себя, независимо от какого-либо высшего существа, что есть правильно или неправильно, добро или зло, или что подобает или не подобает вам делать. Вы будете самодостаточны и сами себе законом. Следовательно, как основой Рима является утверждение божественного закона, соответствие божественному порядку или подчинение божественному разуму и воле, то есть смирение, так основой мира является отрицание божественного порядка, отвержение закона жизни и утверждение самодостаточности человека, то есть, попросту говоря, гордыня. Рим основан на смирении, мир — на гордыне; дух Рима — это верность и послушание, дух мира — это неверность и непослушание, всегда и везде дух бунта или мятежа. Между этими двумя духами неизбежно существует неистребимый антагонизм, и никакое примирение невозможно.

Радикальное различие между Римом и миром — это радикальное различие между смирением христианина и гордыней стоика. Вся христианская благочестивость и добродетель основаны на смирении; благочестивость и добродетель стоика основаны на гордыне. Христианин всегда глубоко впечатлен величием и благостью Бога; стоик — величием и силой самого себя. Христианин покоряется крестам и разочарованиям, страданиям и невзгодам жизни, потому что он любит Бога и готов претерпеть все ради Него; стоик переносит их без ропота, потому что презирает жалобы и считает, что он есть и должен быть выше всех превратностей и бедствий жизни. Христианин плачет, как плакал его Учитель у гроба Лазаря, и находит облегчение в своих слезах; стоик слишком горд, чтобы плакать; он кутается в свое достоинство и самомнение, и когда его бедствия становятся невыносимыми, он ищет облегчения, подобно Катону, в самоубийстве, тем самым доказывая свою слабость тем самым средством, которое он использует, чтобы скрыть ее. Христианин возлагает свое бремя на Господа и возвышается над ним; стоик настаивает на том, чтобы нести его самому, и в конце концов падает под его тяжестью. Мир презирает смирение и попирает смиренных. Для него христианин — кроткий, пассивный, малодушный, презренный. Он ничего не понимает в блаженствах, таких как: «Блаженны нищие духом; блаженны чистые сердцем; блаженны кроткие; блаженны миротворцы». Он ничего не понимает в истинном христианском героизме или в величии покоя. Он видит силу только в усилиях, которые всегда являются доказательством слабости, и чем сильнее человек напрягается и тянет, чтобы поднять тяжесть, тем сильнее она его удерживает. Мы можем видеть это в популярной литературе того времени и почти во всем недавнем искусстве. Древние имели гораздо более верную мысль, когда изображали своих богов спящими и разливали по их лицу воздух невыразимого покоя. Писание говорит о великих делах Божьих, но представляет их как сокрытие Его силы. Все великие операции природы совершаются в тишине, и мир их не замечает. Величие христианина скрыто завесой смирения, а его сила сокрыта в Боге. Он работает в тишине, но эффективно, потому что работает силой Того, Кому дана всякая власть на небе и на земле.

Мистер Гладстон полагает, что находит в Гомере весь свод патриархальной религии, или первобытной традиции рода человеческого, и он, вероятно, не сильно ошибается; но никто не может изучать героев Гомера, не поразившись контрасту, который они представляют по сравнению с героями Ветхого Завета. Ветхозаветные герои так же храбры, дерзки и эффективны, как и герои Гомера; но они скрывают свою личность, они идут в бой в подчинении божественному повелению, не стремясь продемонстрировать свое собственное мастерство или доблесть, и славу своих достижений они приписывают Богу, Который идет с ними, помогает им, сражается за них и дарует победу. Что очевидно, так это присутствие и величие Бога, а не величие и сила героя, который сам по себе — ничто. У Гомера дело обстоит наоборот, и что поражает читателя, так это ничтожность Бога и величие людей. Боги и богини принимают участие в схватке, это правда, но они едва ли равны самим человеческим воинам. Человеческое копье ранит Венеру и заставляет Марса с воем бежать с поля боя. Именно человеческое величие и силу, человеческую доблесть и героизм, без всякой отсылки к Богу, Которому принадлежит слава, воспевает поэт, творение, рассматриваемое как независимое от Творца. Читая Ветхий Завет, вы теряете из виду славу людей в славе Божьей; читая Гомера, вы теряете из виду славу Божью в славе людей. Авраам, Иисус Навин, Гедеон, Иеффай, Давид, Маккавеи сражаются как слуги Всевышнего; Агамемнон, Аякс, Диомед, Ахилл, даже Гектор — чтобы продемонстрировать свою собственную силу и доказать, из чего они сделаны.

Пожалуй, ни один автор, древний или современный, не воплотил в своих трудах дух мира, Welt-Geist, как говорят немцы, так полно, как Томас Карлейль. Этот писатель, возможно, оказал некоторую услугу обществу, разоблачив многие ханжеские фразы, разрушив многочисленные обманы и обратив внимание на вечные истины, о которых мало кто знает больше, чем он; но он обожествил силу и освятил поклонение мощи вместо права. Действительно, для него право — это ханжество, и нет иного права, кроме силы. Он презирает смирение, подчинение, послушание и признает Бога только в человеческих способностях. Его культ героев — это поклонение сильным и успешным. Способность, как бы она ни была направлена и где бы ни проявлялась, — это его божество. Его герои — Водан и Тор, Кромвель, Фридрих Великий, Мирабо, Дантон, Наполеон Бонапарт. Люди, которые идут прямо к своей цели, хорошей или плохой, и используют средства, необходимые для ее достижения, правильные или неправильные, — для него божественные люди, и единственное, что он порицает, — это слабость, вызванная ли нерешительностью или угрызениями совести. Его герой — это стихийная сила, которая действует как молния, раскалывающая дуб, или ветры, наполняющие паруса и направляющие корабль в порт. Старомодная мораль, которая требует от человека искать справедливые цели справедливыми средствами, для него ханжество, обман, нереальность, и истинный герой избавляется от нее, и он сам себе цель, сам себе закон, сам себе средство. Он не управляется, он управляет и является реальным существом, реальным Богом; все остальное принадлежит к неистинам, это лишь призраки, чья цель — исчезнуть в тонком воздухе, исчезнуть в пустоте. Человек, который признает власть над собой, право, независимое от него, и в подчинении божественному закону, из любви к истине и справедливости, сочетается с тем, что заповедано, принимает право и придерживается его при доброй и худой славе, берет на себя дело угнетенных, обиженных и оскорбленных, бедных, беззащитных и попираемых, и работает ради него, отдает ему свою душу и жертвует своим временем, своим трудом и самой своей жизнью ради его продвижения, когда у него нет никого рядом, и весь мир не обращает внимания, насмехается или препятствует ему, — негероичен, и в нем нет морального величия, нет добродетели — если только он не преуспеет. Он герой, только когда увлекает за собой мир, склоняет толпу к своей цели и выходит победителем. Неудачники всегда неправы; проигранные дела всегда плохие дела; а несчастные — лживы и заслуживают своей участи. Добрый человек, борющийся с судьбой и хранящий верность своей честности посреди самых суровых испытаний и искушений, и побежденный во всем, кроме своей непоколебимой преданности долгу, — не герой и не заслуживает чести, хотя даже древние считали такого человека достойным восхищения богов и людей. Карлейль забывает, что есть загробная жизнь и что то, что нашему тусклому зрению может показаться неудачей здесь, там может быть увидено как самый выдающийся успех. Христиане покорили мир не убийством, а тем, что были убиты, и род человеческий был искуплен Крестом. Действительно, гордыня — это всегда доказательство низости и слабости, это неистина; ибо она рождена из лжи и покоится на лжи: всякое истинное великодушие и сила для людей проистекают из смирения, которое не является ложью, а является истиной; ибо оно есть соответствие истине вещей.

Принцип противостояния Церкви всегда и везде один и тот же, неизменный во времени и пространстве, как и сама Церковь, и имеет определенную последовательность, определенную логику; но он меняет свою форму от века к веку и от нации к нации и приходит в ярость от Церкви, потому что она не меняется вместе с ним. В основе своей, какой бы ни была его форма, это всегда предположение, что творение самодостаточно или может быть таковым: «Не умрете, но будете как боги, знающие добро и зло». Эта первобытная ложь, эта сатанинская ложь лежит в основе всей враждебности мира к Церкви, или мира к Риму. Проанализируйте то, что называется миром, и вы обнаружите, что это лишь постоянное усилие или серия усилий реализовать обещание, данное змеем Еве в раю, когда он обвился вокруг древа познания. Мир трудится, чтобы возвеличить достоинство и славу человека — не как творения, зависящего в своем существовании, во всем, чем он является или может быть, от Творца, что было бы справедливо и правильно, а как независимого, самодействующего и самоопределяющегося существа, ответственного, индивидуально или социально, только перед самим собой за свои мысли, слова и дела — не подчиняющегося никакому закону, кроме своей собственной воли, аппетитов, страстей, естественных склонностей и стремлений. Он сам себе закон, сам себе господин и должен быть свободен от всякого ограничения и всякого контроля, не исходящего от него самого.

Поэтому легко понять, почему в глазах мира и людей, исполненных духа мира, Рим считается символом деспотизма, а Церковь — внутренне и неизбежно враждебной свободе мысли и всей гражданской и религиозной свободе. Мир понимает под свободой независимость действий, а следовательно, освобождение от всякого обязательства послушания или подчинения какому-либо закону, не наложенному на себя самого. Он считает свободным человеком того, кто не находится ни под чьим контролем, не подчиняется никаким ограничениям и не отвечает ни перед чьей волей, кроме своей собственной. Таков его взгляд на свободу, и, следовательно, все, что ограничивает свободу в этом смысле и ставит человека под закон, который он обязан признавать и которому обязан подчиняться, в его словаре является деспотизмом, противостоящим правам человека, правам разума, правам общества или свободе и независимости светского порядка. Свобода в этом широком и универсальном смысле, очевидно, не может быть правом или прерогативой какого-либо творения, ибо творение неизбежно зависит во всем, чем оно является или что имеет, от Творца. Отсюда М. Прудон, который утверждал, что собственность — это кража, с жесткой логикой, которая едва ли была оценена, утверждает, что существование Бога несовместимо с утверждением свободы человека. Признайте, говорит он, существование Бога, и вы должны уступить всю власть, на которую претендует Католическая Церковь. Основа всякого деспотизма — в вере в существование Бога, и вы должны отрицать, стереть эту веру, прежде чем сможете утверждать и поддерживать свободу. Он был прав, если мы понимаем свободу так, как ее понимает мир. Свобода, как ее понимает мир, — это свобода бога, а не творения. Рим утверждает и поддерживает полную свободу человека как творения; но она делает и должна противостоять свободе в широком, универсальном смысле мира; ибо сама ее миссия — утверждать и поддерживать верховенство божественного порядка, власть Бога над всеми делами рук Его, и одинаково над людьми как индивидами, так и как нациями. Она утверждает, действительно, свободу в ее истинном смысле; но она делает и должна противостоять свободе, которую требует мир, свободе, обещанной сатаной нашим первым прародителям, и которую, по правде говоря, следует называть своеволием, а не свободой, а также тем, кто стремится к ней как к неверным Богу, как к мятежникам против своего законного суверена, детям непослушания, воюющим против, как сказал бы Карлейль, истин, вечных истин, правды вещей или божественной реальности. Ничего с этим не поделать. Церковь должна делать это, иначе она будет неверна своему доверию, неверна своему Богу, неверна божественному порядку; ибо, пусть мир говорит что хочет, человек — не Бог, а Божье творение, и Бог есть суверенный Господь и собственник вселенной, поскольку Он сотворил ее, и Творец имеет суверенное право на сотворенное. Здесь нет места для компромисса, и борьба должна продолжаться до тех пор, пока мир не откажется от своего ложного представления о свободе и не подчинится божественному правлению. До тех пор Церковь есть и должна быть Церковью воинствующей и вести войну против мира, какую бы форму он ни принял.

У древних язычников мир скорее извращал и искажал истину, чем абсолютно отвергал ее, и впадал скорее в идолопоклонство и суеверие, чем в абсолютный атеизм. Эпикурейцы были, по сути, атеистами, но они никогда не составляли большую часть какой-либо языческой нации. Язычники в целом сохраняли тусклую и смутную веру в божественность, даже в единство Бога; но они потеряли представление о Нем как о Творце и, следовательно, о человеке и вселенной как о Его творении. Заменяя в своей философии порождение, эманацию или формирование творением, они затмили чувство зависимости человека от Бога как Творца и, следовательно, разрушили необходимую связь между религией и моралью. Никакие моральные идеи не входили в их поклонение, и они поклонялись богам, которым воздвигали храмы и приносили жертвы, не из чувства долга или морального обязательства творения поклоняться своему Творцу и отдавать себя Ему, а из мотивов интереса, чтобы отвратить их неудовольствие, умилостивить их гнев или сделать их благосклонными к своим начинаниям, будь то частные предприятия или общественные войны и завоевания. Они утверждали для человека и общества независимость от божественного порядка как морального порядка. Оторванная от всех моральных концепций, их религия стала деградировавшим и деградирующим суеверием, невыносимым бременем для души, а их поклонение — воплощением нечистоты и разложения. Таков был эффект великого языческого отступничества, или языческой попытки реализовать свободу и независимость, обещанные сатаной. Обещание оказалось ложью.

Когда Церковь в своем нынешнем состоянии была основана, мир противостоял ей во имя свободы или независимости светского порядка, что подразумевает в качестве своей основы независимость творения от Творца, а следовательно, основывается на том же сатанинском обещании: «Будете как боги, знающие добро и зло». Когда Господа нашего привели к Понтию Пилату, и Пилат собирался отклонить обвинения против Него и отпустить Его, иудеи изменили его намерение, сказав ему: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю». Языческие преследования христиан были в основном основаны на том, что они были нелояльны империи, поскольку отвергали ее поклонение и утверждали непосредственную божественную власть своей религии и ее независимость от государства или гражданского общества, твердо придерживаясь всегда и везде максимы: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». На протяжении всех варварских веков, последовавших за падением Римской империи Запада, через феодальные века и вплоть до наших времен, государство претендовало на верховную власть над Церковью в отношении ее временных благ и ее управления и постоянно стремилось подчинить ее гражданской власти, что в принципе то же самое, что подчинение Бога человеку. Мир, представленный кесарем, постоянно боролся за то, чтобы подорвать независимость религии и возвысить человеческое над божественным. В этом смысл средневековых споров между папой и императором, как мы уже показывали ранее. В наши дни, если не считать Бельгию, нет ни одного государства в Европе, где светская власть оставляет религию свободной и независимой, или где Церкви не приходится бороться против правительства, чтобы сохранить независимость божественного порядка, который она представляет. Верность Богу считается изменой государству, и поэтому Елизавета Английская казнит католиков в Тайберне как предателей.

Век хвастается прогрессом и призывает через все свои тысячи органов восхищаться чудесным прогрессом, который он сделал и совершает каждый час. Это правильно, если то, что он подразумевает под прогрессом, действительно является прогрессом. Он, безусловно, зашел дальше любого предшествующего века в освобождении себя от верховенства закона Божьего, в попирании божественного порядка и утверждении верховенства человека. Он сделал последние логические выводы, содержащиеся в лживом обещании сатаны: «Будете как боги, знающие добро и зло». Нет смысла отрицать или пытаться скрыть это. Мир, как противостоящий Риму, полностью перестает рассматривать человека как творение и смело и беззастенчиво ставит его во всех отношениях на место Бога. Бог, если Его существование не отрицается открыто, отрицается как Творец: Он в лучшем случае natura naturans (природа порождающая) и идентичен тому, что называется законами природы. Сотни ученых (savans) заняты попытками объяснить вселенную, не признавая Творца, и доказать, что следствия могут быть получены без причин. Наука останавливается на вторичных причинах, или, скорее, на исследовании и классификации явлений, смеется над конечными причинами и, если не отрицает абсолютно первопричину, низводит ее в область непознаваемого и обращается с ней так, как если бы ее не существовало. Передовые философы века не видят разницы между моральными законами и физическими законами, между благодарностью и гравитацией. Сердце выделяет добродетель, как печень выделяет желчь, и сама добродетель состоит не в добровольном акте послушания или в сознательном действии ради предписанной цели, а в силе природы, в следовании своим инстинктам и проявлении себя, не заботясь о последствиях и без какого-либо учета моральных обязательств. Истина — величина переменная, и для меня она одна, а для моего соседа — другая. Нет провидения, или провидение — это судьба, а Бог — это теологическое имя, данное силам природы, особенно человеческой природы; нет божества, кроме человека; всякое поклонение, кроме поклонения человечеству, есть идолопоклонство или суеверие; род человеческий бессмертен, но индивиды смертны, и нет воскресения мертвых. Некоторые, как Фурье и Огюст Конт, даже отрицают, что род человеческий бессмертен, и предполагают, что со временем он исчезнет в пустоте.

Но, не вдаваясь в подробности, мы можем сказать в общем, что век утверждает полную эмансипацию человека и его институтов от всякого интеллектуального, морального и духовного контроля или ограничения, и под именем свободы утверждает полную и абсолютную независимость человека как индивидуально, так и коллективно, и под предлогом демократической свободы воюет против всякой власти и всякого правительства, будь то политическое или церковное. Он не любит уступать даже аксиомам математика или определениям геометра и видит в них определенное ограничение интеллектуальной свободы. Просить его соответствовать фиксированным и неизменным принципам, или настаивать на том, что существуют принципы, независимые от человеческого разума, или утверждать, что истина независима от мнения, и что мнения истинны или ложны в зависимости от того, соответствуют они ей или нет, — значит стремиться ограничить свободную и независимую мысль и оскорбить то, что является самым священным и божественным в человеке. Разум должен быть свободен, а чтобы быть свободным, он должен быть свободен от всякого обязательства искать, признавать или соответствовать истине. Действительно, нет иной истины, кроме той, которую разум считает таковой, и разум волен придерживаться своих собственных концепций, ибо они и есть истина для него. Рим, утверждая, что истина независима от человеческой воли, человеческих страстей и концепций, едина и универсальна, всегда и везде одна и та же, и осуждая как заблуждение все, что отрицает ее или не соответствует ей, является духовным деспотизмом, против которого воюет каждый справедливый и благородный принцип человеческой природы, неукротимые инстинкты самого человечества, и сопротивляется всеми средствами, находящимися в его власти.

Мы показали, что мир, как противостоящий Риму, покоится на сатанинской лжи, и эта концепция свободы, которую Рим отвергает и против которой воюет, не имеет иного основания, кроме сатанинского обещания: «Будете как боги, знающие добро и зло», или будьте своими собственными хозяевами, как Бог — Свой собственный хозяин, и будьте самодостаточны, как Он самодостаточен. Мир не ошибается в утверждении свободы, но ошибается в своем определении свободы или в требовании для человека не подобающей свободы творения, а свободы, которая может существовать только для Творца. Претендуя на свободу, невозможную для зависимого творения, мир теряет свободу, на которую он имеет, перед Богом, право, и попадает под худшую из всех тираний. Свобода — это право, но если нет права, как вы можете защищать свободу как право? Если свобода не является правом, то нарушение ее не является злом, и тирания так же законна, как и свобода. Здесь с самого начала возникает трудность, которую мир не может преодолеть. Он должен утвердить право, следовательно, порядок справедливости, прежде чем сможет отстаивать свою свободу против Рима; и если он утверждает такой порядок, он уступает то, что поддерживает Рим, — что свобода основана на порядке справедливости и не может превосходить то, что истинно и справедливо. Мир не видит, что, отрицая духовный порядок, представленный Римом, он отрицает саму основу свободы и всякое различие между свободой и деспотизмом, потому что только при допущении такого порядка свободу можно защищать как право, а деспотизм осуждать как зло.

Риму вменяется в вину, что она противостоит современной цивилизации. Это так или не так, в зависимости от того, что мы понимаем под современной цивилизацией. Если мы понимаем под современной цивилизацией отвержение божественного порядка, верховенство духовной истины и утверждение божественности и независимости человека, Рим, несомненно, противостоит ей и должен противостоять; но если мы понимаем под современной цивилизацией улучшение законов, развитие гуманных чувств, власть, приобретенную народом в управлении своими светскими делами, и материальный прогресс, достигнутый применением истин науки в промышленных искусствах, изобретение паровой машины, парохода, железной дороги и локомотива, и телеграфа, расширение торговли и увеличение средств международного общения, хотя, вероятно, этим вещам придается большее значение, чем оправдывает истина, она отнюдь не противостоит и не препятствует современной цивилизации. Несомненно, она ставит небо выше земли и более озабочена подготовкой людей к вечному блаженству, чем содействием временному процветанию этой жизни. Земля — не наша цель, и богатство — не высшее благо. Она утверждает мудрость, высшую, чем мирская, и считает, что нищий имеет по крайней мере не меньше шансов на небо, чем богач, одевающийся в порфиру и виссон и пиршествующий блистательно всякий день. Она предпочла бы видеть людей озабоченными спасением своих душ, чем поглощенными зарабатыванием денег. Опыт современного общества доказывает, что в этом она права. Мы живем в индустриальный век, и никогда ни в одну эпоху мира люди не трудились дольше или тяжелее, чем сейчас, чтобы получить средства к существованию, и никогда честный бедняк не ценился меньше, богатство не почиталось выше, а маммона не почитали более благоговейно; однако Церковь никогда не противостоит земному благополучию и относится к нему с одобрением, когда оно становится вспомогательным для конечной цели человека.

Тем не менее, некоторые слова стали сакраментальными для мира и приняты людьми, которые содрогнулись бы от смысла, придаваемого им более продвинутыми либералами того времени; и эти люди рассматривают Рим, когда он осуждает их в этом крайнем смысле, как осуждающий саму современную цивилизацию. Мы берем энциклику Святого Отца, изданную 8 декабря 1864 года. Весь некатолический мир, и даже некоторые католики, плохо информированные о своей собственной религии или о значении осужденных заблуждений, рассматривали эту энциклику как фульминацию против свободы и всей современной цивилизации. Никто не может забыть протест, поднятый повсюду светской прессой против Святого Отца, и то, что называют ретроградными тенденциями Католической Церкви. Папа, говорили, осудил всякую свободную мысль и как гражданскую, так и религиозную свободу, развитие современного общества и весь современный прогресс. Однако весьма вероятно, что четыре пятых тех, кто присоединился к этому протесту, если бы они были способны различить то, что они сами действительно намерены защищать под именами свободы, прогресса и цивилизации, и то, что более продвинутые либералы придерживаются и стремятся распространять, увидели бы, что папа в действительности осудил только те заблуждения, которые они сами осуждают, и утвердил только то, что они сами действительно придерживаются. Он не осудил ничего, что не является простым логическим выводом из слов архиискусителя, лжеца от начала и отца лжи, обращенных к нашим первым прародителям. Все заблуждения, осужденные в Силлабусе, — это заблуждения, которые стремятся отрицать или затмить божественное существование, факт творения, власть Творца, верховенство божественного или духовного порядка, подорвать всякую религию и мораль, всякое гражданское правительство и даже само общество; и сделать всякую науку, всякую свободу, всякий прогресс и всю цивилизацию невозможными, как мы показывали снова и снова на страницах этого журнала.

Число тех, кто принимает в полной мере крайние взгляды, которые мы изложили, хотя и больше, чем приятно верить, все же недостаточно велико, чтобы само по себе вызывать какую-либо серьезную тревогу, и поэтому многие способные и благонамеренные люди, которые не испытывают к ним ни малейшей симпатии, не придают им большого значения и относятся к ним с превосходным презрением; но в действительности они являются лишь авангардом гораздо более крупного и грозного корпуса, который марширует под тем же знаменем и принимает тот же пароль. Архиепископ Вестминстерский, которого мы едва ли можем назвать более способным или более просвещенным прелатом в Церкви, справедливо сказал в недавнем пастырском послании:

«Что век ересей прошел. Никто сейчас не мечтает о пересмотре учения Церкви или о создании новой формы христианства. Для этого век слишком решителен и последователен. Вера или неверие — это понятная альтернатива; но выбирать между вариациями и фрагментами христианства люди не желают. Все или ничего — это ясно и последовательно; но больше или меньше — это нерешительно и неопределенно. Откровение — это совершенное целое, пронизанное насквозь истинностью и авторитетом Бога, Отца, Сына и Святого Духа. Отвергнуть что-либо из него — значит отвергнуть весь закон божественной веры; критиковать его и переделывать его — значит воздвигнуть человеческий разум как судью и мерило божественного. И таково ересь; интеллектуальное отклонение, которое в эти последние века было доведено до своего окончательного анализа и разоблачено не только теологией Церкви, но и здравым смыслом рационализма. Мы можем ожидать обилия плодовитых и антихристианских заблуждений, но ереси в христианстве устарели».

Большая часть тех, кто находится вне католического общения, а также некоторые номинально в нем, но не от него, кто все еще привязан к христианскому имени, принимают лозунги крайней партии и движутся в том же направлении. Мадзини и Гарибальди — герои для массы англичан и американцев, которые желают им успеха в их антирелигиозных и антисоциальных движениях. Всеобщая светская пресса, великая сила в современном обществе, вместе со всей сектантской прессой, аплодировала гнусным мерам интригующих итальянских государственных деятелей, демагогов и отступников, с помощью которых Святой Отец был лишен большей части своих временных владений, Церковь была лишена своих благ, религиозные дома подавлены, а свобода и независимость религии упразднены на всем Апеннинском полуострове. Единственный некатолический голос, который мы слышали в знак симпатии к папе, — это голос Гизо, бывшего премьер-министра Луи-Филиппа. Гизо, хотя и протестант, видит, что папство необходимо для Католической Церкви, а Католическая Церковь необходима для сохранения христианской цивилизации, поддержания общества и социального порядка. Наша собственная светская пресса, столь громкая в своей похвале религиозной свободы, аплодирует мексиканцу Хуаресу за его конфискацию благ Церкви в бедной, раздираемой республике Мексика. Симпатия мира, века, на стороне каждого движения, которое стремится ослабить власть Церкви, авторитет религии и даже авторитет государства. Тенденция у огромных масс, которые считают себя христианами, — возможно, слепая тенденция, — к безрелигиозности или неверности и к безвластию. Именно этот факт составляет опасность, с которой нужно бороться.

Трудность борьбы с этим очень велика. Масса людей ловится на слова, не обращая внимания на смысл, придаваемый им. Там, где они находят освященные термины веры и благочестия, они естественно заключают, что вера и благочестие там присутствуют. Но в значительной степени враги христианства противостоят христианству под христианскими именами. Характерно для этого века, что неверность маскируется в христианское облачение и произносит свое богохульство на христианской фразеологии, свою ложь — на языке истины. Сатана маскируется под ангела света, приходит как филантроп, говорит о человечности, претендует на то, чтобы быть поборником науки, интеллекта, образования, свободы, прогресса, социального улучшения и морального, интеллектуального и физического возвышения более бедных и многочисленных классов — все это хорошие вещи, когда они правильно поняты, и в свое время и на своем месте. Мы не можем противостоять ему, не казавшись многим противостоящими тому, что является христианским долгом. Если мы противостоим ложному интеллекту, нас немедленно обвиняют в том, что мы против интеллекта; если мы противостоим развращающему и пагубному образованию, нас обвиняют в том, что мы выступаем за народное невежество и любители тьмы; если мы противостоим ложной свободе, или своеволию, представленному под именем свободы, нас обвиняют в том, что мы враги истинной свободы; если мы утверждаем власть, какой бы законной или необходимой она ни была, тогда мы деспоты и сторонники деспотизма. Пресса открывает свой крик против нас, и век голосует за то, что мы средневековые мечтатели, отставшие от времени, реликты прошлого, с глазами на затылке, и истина тонет в потоках негодования или насмешек, изливаемых на нас. Наш успех был бы безнадежен, если бы мы не могли полагаться на поддержку Того, Чье дело мы стремимся защищать в меру своих способностей, и Кто в конце концов царствует на небесах и способен сделать так, чтобы гнев человеческий прославил Его, и может обратить зло во благо.

Утверждается, что Церковь противостоит демократии и связана с деспотами против народа. Сама Церковь не связана ни с демократией, ни с монархией. Она оставляет людям свободу принимать ту форму правления, которую они предпочитают. Она противостоит движениям, якобы выступающим за демократию, только тогда, когда они нарушают социальный порядок и противостоят законной власти, и она поддерживает монархию только там, где монархия является законом и необходимо поддерживать ее как условие сохранения социального порядка и спасения цивилизации от варварства, которое угрожает вторгнуться в нее. В XVI веке и начале XVII века выдвигалось противоположное обвинение, и Церковь была осуждена миром на том основании, что она враждебна королевскому правлению; ибо общественное мнение тогда благоприятствовало абсолютной монархии, как сейчас — абсолютной демократии. Мы считаем нашу собственную форму правления лучшей для нас, но мы не осмеливаемся сказать, что другие формы правления не являются лучшими для других наций. Деспотизм никогда не бывает законным; но мы не знаем никакого закона Божьего или природы, который делает демократию обязательной для каждого народа, и нет причин полагать, что реальная свобода идет в ногу с прогрессом демократии. Демократия не спасла Францию от Эпохи террора и самой отвратительной тирании, и она, безусловно, не обеспечила свободу и хороший порядок в Мексике. У нас это все еще эксперимент, и мы не можем произнести ничего с уверенностью, пока не увидим результат кризиса, через который мы сейчас проходим. Мы обязаны ей страшной гражданской войной и подавлением грозного мятежа, но конец еще не наступил. Тем не менее, в нашей форме правления нет ничего, что противоречило бы Католической Церкви, и мы твердо верим, что если она будет поддерживаться в своей чистоте и целостности, она найдет под ней более свободное поле для своей деятельности, чем когда-либо прежде было предоставлено ей в Старом Свете. Во всяком случае, нет места сомнениям в том, что стране нужна Церковь, чтобы поддерживать наши политические институты и обеспечивать их свободное и благотворное функционирование.

Но мир не получает того, к чему стремится. Он не обретает внутренней свободы, свободы души и мысли. Трудно представить себе худшее рабство, чем то, которое терпит человек, полагающий, что в вопросах истины и добра он не зависит ни от кого, кроме самого себя. Человеку нужно на что-то опереться, что-то твердое и непоколебимое, и нет более мучительного рабства, чем ощущение, что мы стоим на ненадежном фундаменте, готовом рухнуть под нами, если мы попытаемся перенести на него весь свой вес, и что наши построения, какими бы искусными они ни были, могут держаться лишь до тех пор, пока мы поддерживаем их изо всех сил. Человек, у которого нет иной опоры, кроме самого себя, подобен Атланту, несущему тяжесть мира на своих плечах на беговой дорожке. Как мы знаем по опыту, он похож на человека, переходящего широкую и глубокую реку по плавающим льдинам, каждая из которых слишком мала, чтобы выдержать его вес, и тонет, как только он на нее ступает. Чтобы спасти жизнь, он должен постоянно перепрыгивать с одной на другую, и все же, как бы быстро он ни прыгал, он не обретает ничего более прочного или менее подвижного. Мир в своей мудрости вот-вот собирается найти нечто, на чем можно стоять и покоиться, но так и не находит. Его замки построены на песке, и все его труды тщетны. Все его усилия оборачиваются против него самого. Его филантропия усугубляет зло, которое она призвана исправить, или порождает другие беды, еще более тяжкие и трудноизлечимые. Стремясь к ментальной свободе, он лишает разум света, без которого тот не может функционировать; стремясь к свободе от короля, он попадает под тиранию толпы; а чтобы избавиться от тирании толпы, он подпадает под власть военного деспота; презирая небо, он теряет землю; отказываясь повиноваться Богу, он теряет человека.

Вся история, весь опыт доказывают это. Отвергнув священность и незыблемость авторитета как в религии, так и в политике и провозгласив «священное право на восстание», мир обнаруживает себя без религии, без веры, без социального порядка, посреди непрекращающихся революций, сдерживаемых или подавляемых лишь огромными регулярными армиями, в то время как каждая нация обременена государственным долгом, который страшно даже представить. Это не должно нас удивлять. Именно истина освобождает, делает свободным, и когда истина отрицается или сводится к собственному мнению или ментальной концепции каждого отдельного человека, не остается ничего, что могло бы освободить разум от его иллюзий и поддержать его свободу. Разум чахнет и умирает без истины, подобно телу без пищи. Тот, кто говорил так, как никогда не говорил человек, сказал, что желающий спасти свою жизнь потеряет ее, и опыт доказывает, что те, кто ищет этого мира, никогда не обретают его. «Не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть». Эта заповедь, которой противоречит сатана, истинна и блага, и послушание ей — единственное условие жизни или подлинного успеха в жизни. Стремясь стать Богом, человек становится меньше, чем человеком, потому что отрицает истину и реальность вещей. Очень приятно, говорит Генрих Гейне, считать себя богом, но слишком дорого обходится поддержание достоинства и величия своего божества. Наши ресурсы не соответствуют этому, и кошелек, и здоровье истощаются в этих попытках. Ложь не дает ничего, потому что сама по себе она есть ничто, и она бесконечно дороже истины. У лжи нет опоры, и она не может дать ее никому; всякий, кто опирается на нее, неизбежно упадет. И если когда-либо существовала ложь, то это утверждение, что человек есть Бог или независим от Бога.

Весь вопрос в отношениях между Римом и миром, как ни крути, всегда сводится к одному: является ли человек Богом или творением Божьим? Он, безусловно, не Бог: значит, он творение, и Бог создал его, владеет им, является его Господом и Хозяином. Следовательно, он не независим от Бога, ибо творческий акт Божий столь же необходим для поддержания его существования и для того, чтобы дать ему возможность действовать, исполнить свое предназначение или достичь своей цели или высшего блага, как и для того, чтобы призвать его из небытия к бытию. Бог есть начало, среда и конец нашего существования. Отделение от Бога или независимость от Него есть смерть; ибо мы живем, движемся и существуем в Нем, а не в самих себе. Вселенная, будучи однажды созданной, не движется вперед сама по себе, без дальнейшего творческого вмешательства; ибо творческий акт не завершен по отношению к творению, пока творение не исполнило свое предназначение или не достигло своей цели. Бог творит меня в каждый момент моего существования так же полно и истинно, как Он сотворил Адама, и приостановка Его творческого акта хотя бы на одно мгновение означала бы мое уничтожение. То же самое касается и вселенной. Он действительно творит меня как второпричину и свободного морального агента; но даже в моих собственных действиях или причинности я завишу от Него как от моей первопричины, как от причины меня как второпричины, и в своей собственной сфере я могу действовать лишь в силу Его активного присутствия и содействия. Когда я пытаюсь действовать без Него, как если бы я был независим от Него, как это сделали наши прародители, последовав внушениям сатаны, я не перестаю существовать физически, но умираю морально и духовно, теряю свою моральную жизнь, впадаю в ненормальные отношения со своим Творцом и становлюсь духовно мертвым; ибо моя моральная и духовная жизнь зависит от моего добровольного послушания закону всей сотворенной жизни: «Не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть».

Здесь кроется основа божественного владычества. Бог есть суверенный Господь и собственник, потому что Он — Творец, а человек и природа — дело рук Его. Поэтому книги Моисея настаивают не только на единстве Бога, но, если возможно, с еще большим акцентом на Боге как Творце. Первый стих Книги Бытия утверждает творение в противовес эманации, порождению или формированию: «В начале сотворил Бог небо и землю». На протяжении всего Ветхого Завета, особенно в агиографических книгах и у пророков, постоянно звучит мысль о Боге как Творце, о том факте, что Он создал мир и все, что в нем, и отсюда призыв ко всем творениям воспевать Его хвалу, так часто повторяемый в Псалмах. Действительно, евреи отличались от язычников не столько верой в единство Бога, сколько признанием того факта, что Бог есть единственный и всеобщий Творец. Можно усомниться, теряли ли язычники когда-либо полностью веру в существование одного Бога. Нам кажется, что мы находим во всех языческих мифологиях следы признания одного Бога, парящего, так сказать, над их многочисленными богами и богинями, которые считались божествами-покровителями, но никогда не самим Божеством. Но язычники, как мы уже говорили, утратили и ни в каком смысле не признавали факт творения. Мы не находим признания Бога как Творца ни в одной языческой философии: индийской, персидской, халдейской, египетской, китайской, греческой или римской. Язычники, как мы подозреваем, не были атеистами, возможно, вовсе не были; но они неизменно были пантеистами. Пантеизм — это отрицание собственно творческого акта Бога или, строго говоря, отрицание того, что Бог создает субстанции или сущности, способные действовать из своего собственного центра и производить эффекты как второпричины. Евреи были единственным народом после великого языческого отступничества, который сохранил традицию творения. Бог как Творец — основа всей науки, всей веры, всей религии; отсюда первый член Символа веры: «Верую во единого Бога, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого». На этом факте зиждется незыблемое право Всемогущего управлять всеми Своими творениями, включая человека, так, как Ему угодно. Мы не можем отрицать это, если однажды признаем факт творения; а если мы отрицаем факт творения, мы отрицаем свое собственное существование и существование всей вселенной.

Но право управлять подразумевает соотносительную обязанность послушания. Если Бог имеет право управлять нами, то мы обязаны повиноваться Ему и исполнять Его волю, какова бы она ни была. В этом нет ничего произвольного, это основано на отношениях Творца и творения, и сам Бог не мог бы сделать иначе, не уничтожив все творения и не перестав быть Творцом. Бог не мог создать сущности, не дав им закона, потому что само их отношение к Нему как к своим творениям налагает на них непреложный и неизменный закон, которому они, будучи сотворенными свободными агентами, могут, конечно, отказаться повиноваться, но не могут сделать этого, оставаясь живыми. Вот вся философия авторитета и послушания. Мы не должны смешивать символы, используемые в Книге Бытия, со значением, которое они символизируют. Заповедь, данная нашим прародителям, была просто законом, под который они были поставлены в силу того факта, что они были творениями, что Бог создал их, и они принадлежали Ему, были обязаны Ему послушанием и не могли ослушаться Его, не нарушив самого закона своего существования. Они не могут не умереть, потому что отступают от истины вещей, отрицают свое реальное отношение к Богу и идут против божественного порядка, соответствие которому по самой природе вещей является их единственным условием жизни. Так учит Рим в согласии с нашим высшим и лучшим разумом. Мир, прислушиваясь к льстивым словам сатаны и соблазнам плоти, отрицает это и говорит: «Нет, не умрете»; вы можете грешить и жить, можете стать свободными и независимыми, быть как боги, сами себе господином, учителем и наставником. Отсюда неизбежная война между Римом и миром: она стремится обеспечить послушание людей и наций закону Божьему, а он стремится сохранить их независимость от закона и заставить их поверить, что они могут жить своей собственной жизнью, которая по самой природе вещей есть не жизнь, а смерть.

Другие соображения, несомненно, входят в поклонение Богу, помимо простого факта, что Он наш Творец, но этот факт является основой нашей моральной обязанности повиноваться Ему. Эта обязанность становится неясной, когда мы ищем для нее иную основу, например, внутреннее достоинство, благость или превосходство Бога. Безусловно, Бог заслуживает того, чтобы Ему поклонялись ради Него самого, чтобы Его любили и Ему повиновались за то, что Он есть в Самом Себе, но людям мира сего нелегко доказать, что они морально обязаны любить добро и повиноваться ему. Эти более высокие взгляды на Бога, которые превращают послушание в любовь и позволили бы нам любить Бога, даже если бы Он не повелел этого, и желать Его ради Него самого, не ссылаясь на то, чем Он является для нас, могут быть в некотором смысле достигнуты, и достигаются святыми, но немногие из нас достаточно совершенны для этого. Закон, безусловно, является выражением благости и любви Творца, как и само творение, но это не совсем та причина, по которой он обязателен. Это веская причина, почему мы должны любить закон и находить в нем радость, но не причина, почему мы обязаны ему повиноваться. Мы обязаны повиноваться ему, потому что это закон нашего Творца, обладающего суверенным правом повелевать нами, и поэтому религия не может быть отделена от морали. Никакой акт религии не имеет реальной ценности, если он не является актом послушания, подчинения нашей воли божественной воле, или если он не является искренним признанием божественного суверенитета и верховенства морального закона. В нем должен присутствовать акт самоотречения, самопожертвования, иначе это не истинный акт послушания, а послушание лучше любых внешних приношений, которые мы можем принести к алтарю.