«Католический мир, том 5 (апрель–сентябрь 1867 г.)»

[Примечания транскрибатора: Данный текст основан на файлах текста и изображений из Internet Archive и http://quod.lib.umich.edu/m/moajrnl/browse.journals/cath.1867.html. Номера страниц указаны в фигурных скобках, например {123}. Они были перенесены к ближайшему логическому завершению предложения.]

The Catholic World.

Ежемесячный журнал общей литературы и науки

Том V. С апреля по сентябрь 1867 года.

Нью-Йорк: The Catholic Publication House, Нассау-стрит, 126.

1867

John A. Gray & Green

Printers,

16 & 18 Jacob Street, New-York/

Содержание.

Атлон и Огрим, 119. Анкор-Виатт, новый город-гигант, 135. Старая ссора, 145. Дом натуралиста, 189. Души животных, 510. Америго Веспуччи и Христофор Колумб, 611. Ирландский святой, 664. Архитектура птиц, 349. Протестантские нападки на Библию, 789. Невеста Эберштейна, 847. Церковь и государство, 1. Обращения в католическую церковь, доктор Бэкон о, 104. Совесть, месть совести, 236. Католическое вероучение и естествознание, 280. Кузен, Виктор, 333. Церковь и Римская империя, 362. Христианство и социальное счастье, 414. Конгрессы, католические, 433. Распятие из Бадена, 480, 672. Католическая церковь и современное искусство, 546. Христианство и его конфликты, 701. Децимированные, 794. Ранний подъем, 754. Эберштейн, невеста Эберштейна, 847. Отец Игнатий Святого Павла, 174. Отец вод, 354. Флавия Домитилла, двое влюбленных Флавии Домитиллы, 386, 529, 651, 815. Изречения отцов пустыни, 814. Семья Годфри, 34. Гроб Господень, процессия в церкви, 232. Он ходил, творя добро, 258. Ирландия, вторжения датчан, 768. Ирландия, церкви Ирландии, 828. Леди из Ла-Гаре, 227. Лекции и конференции у древних, 289. Библиотеки Средневековья, 397. Озера Лотарингии, 522. Разное, 140, 284, 428, 570, 714, 856. Средневековые университеты, 207. Мерсерсбургская философия, 253. Смертность в великих столицах, 422. Меньшие братья, 495. Брак, нерасторжимость брака, 567, 684. Мур, сэр Томас, 633. Миссионерское путешествие в Южную Америку, сцены из, 807. Шахтер, 852. Париж, беседа о, 97. Пер Иасент, очерк о, 382. Папство схизматическое, Гетте, 463, 577. Растения, борьба за существование среди, 538. Проктер, Аделаида Энн, 553. Парижские проблемы, решение некоторых, 691. Игры с огнем, 697. Париж, старый, 824. Ритуализм, 52. Роберт, или влияние доброй матери, 66, 194. Рационализм, история рационализма Леки, 77. Рим или разум, 721. Сестра, история сестры, 15. Испания, современные писатели Испании, 26. Испания, впечатления об Испании, 160, 320, 443, 594, 738. Речь, видимая, 417. Друг птиц, 268. Измерители времени, 271. Три страницы из старого дневника, 627. Термометры, 707. Тосканские крестьяне и Маремма, 710. Тецель, Иоганн, 838. Правая рука Верхейдена, 309. Вечный жид, 761.

Поэзия.

Сон, 94. Asperges Me, 134. В шестьдесят лет, 235. Семейный девиз, 257. Пребудь во мне, 767. Пресвятые Дары, хвалы, 347. Лучи, 753. Confiteor, 206. Колумб, 525. Карл X в монастыре Юсте, 671. Предчувствия, 494. Песнь гладиаторов, 521. Скрытое распятие, 159. Il Duomo, 608. Песня чайника, 51. Взгляд на дорогу, 172. Laudate Pueri Dominum, 413. Лист прошлого года, 545. Май, фантазия, 318. Плач Марии, 631. Mea Culpa, 690. Наполеон, смерть Наполеона, 379. Оливковые ветви в Гефсимании, 14. Воздвижение Креста, 139. Сожаление, 442. Рода, 784. Сон, мои слезы во сне, 193. Сэр Ральф де Блан-Минстер, 460. Церковь и грешник, 25. Крест, 65. Под фиалками, 663. Потраченное бдение, 823.

Новые публикации.

Искусство иллюминирования, практические советы по, 144. Американские мальчики и девочки, 430. Антуан де Боневаль, 574. Ежегодная энциклопедия Эпплтона, 719. Библия, литературные персонажи Библии, 576. Барбаросса, 719. Красоты веры, 720. Католические трактаты, 142, 715. Христианская любовь, три фазы, 144. Католическая библиотека Каннингема, 144. Христианское единство, лекции о, 287. Католические анекдоты, 576. Христианство и его конфликты, 576. Критические и социальные эссе, 718. Юношеская библиотека Каммиски, 720. Коайна, 720. Де Герен, Морис, дневник, 288. Деллингер, первая эпоха христианства, 716. Филологические этюды о некоторых диких языках Америки, 575. Сага о Фритьофе, 431. История Англии Фруда, 573. Первые исторические трансформации христианского мира, 717. Отцы и дети, 718. Заметки Фабера, 719. L'Echo de la France, 143. Труд, проповедь о достоинстве и ценности труда, 431. Исторические романы Мюльбах, 285. Ирландские мелодии Мура, 432. Монахи Запада, 715. Руководство по жизнеописаниям пап, 720. Melpomene Divina, 859. Стихотворения, мисс Старр, 716. Римские понтифики, жизни и времена, 576. Святой Доминик, жизнь, 288. Студент из Бленхеймского леса, 574. Этюды по английскому языку, 574. Рассказы о заповедях, 720. Наука счастья, 860. Этюды по Евангелиям, 860. Трактаты, католические, 142, 715. Три фазы христианской любви, 144. Человек со сломанным ухом, 720.

The Catholic World.

Том V, № 25 — апрель 1867 г.

Церковь и государство. [Сноска 1]

[Сноска 1: Эссе о католицизме, либерализме и социализме, рассмотренных в их фундаментальных принципах. Доносо Кортес, маркиз де Вальдегамас. С оригинала на испанском языке. К которому приложен очерк жизни и трудов автора, с итальянского языка Дж. Э. де Кастро. Перевод Мадлен Винтон Годдард. Филадельфия: Lippincott and Co. 1862. 16-я доля листа. Стр. 835.]

Политические перемены и значимые события, произошедшие с тех пор, почти стерли из памяти людей революции и катастрофы 1848 и 1849 годов. Мы словно отделены от них столетиями и утратили всякое воспоминание о великих вопросах, которые тогда волновали общественное сознание и от которых, казалось, зависели жизнь и смерть общества. Тогда безрелигиозный либерализм грозил уничтожением всякой власти, всякой веры в откровение и благочестия перед Богом; а безудержный и, по-видимому, побеждающий социализм, или, точнее, антисоциализм, грозил уничтожением самого общества и возвращением цивилизованного мира в варварство, из которого церковь долгими веками терпеливого и неустанного труда медленно его выводила.

Среди благородных и храбрых людей, которые тогда встали на сторону религии и общества, веры и христианской цивилизации и попытались остановить наступающую волну безбожия и варварства, немногие были столь заметны или сделали больше для пробуждения умов и сердец людей к осознанию опасности, чем ученый, искренний и весьма красноречивый Доносо Кортес, маркиз де Вальдегамас. Он был тогда в расцвете сил. Рожденный и воспитанный в католической Испании в то время, когда философия XVIII века еще не вышла из моды, а вера, если и не угасла, то была омрачена и слаба, он вырос без религиозного рвения, будучи скорее философом, чем верующим — либералом в политике и склонным к социальным реформам. Он поддерживал кристиносов против карлистов и достиг высокого расположения при дворе Изабеллы II. Он был возведен в маркизы, назначен сенатором, занимал различные гражданские и дипломатические должности и в 1848 году был одним из самых видных и влиятельных государственных деятелей Испании, я мог бы почти сказать — Европы.

Смерть горячо любимого брата некоторое время назад глубоко потрясла его и стала поводом для пробуждения его дремлющей религиозной веры и обращения внимания к теологическим штудиям. Его религиозные убеждения стали активными и плодотворными и с помощью божественной благодати оживили все его мысли и действия, становясь с каждым днем все сильнее и все более поглощающими. В конце концов он жил только ради религии и посвятил весь свой разум и душу тому, чтобы защищать ее от врагов, распространять в обществе и украшать ее своим благочестием и делами милосердия, особенно по отношению к бедным. Он скончался в облачении иезуита в Париже в мае 1853 года.

Некоторые из наших читателей, должно быть, еще помнят замечательную речь, которую маркиз де Вальдегамас произнес в испанских Кортесах 4 января 1849 года — речь, которая произвела заметный эффект во Франции и, действительно, по всей Европе, не говоря уже об Америке, — в которой он отрекся от всех либеральных идей и тенденций, осудил конституционализм и парламентское правление и потребовал диктатуры. Она оказала большое влияние, подготовив даже друзей свободы, напуганных эксцессами так называемых либералов, красных республиканцев, социалистов и революционеров, если не к поддержке, то по крайней мере к принятию государственного переворота и восстановлению имперского режима во Франции; и она, несомненно, помогла подтолкнуть реакцию, которая вот-вот должна была начаться против революционных движений 1848 года, к опасной крайности и способствовать, посредством другого рода реакции, тому возрождению безбожия, которое с тех пор последовало почти по всей Европе. Удержать реакционные движения в справедливых пределах едва ли не труднее, чем движения, которые их провоцируют.

В «Новой американской энциклопедии» говорится, что Доносо Кортес опубликовал свое «Эссе о католицизме, либерализме и социализме» на французском языке. Это ошибка. Он написал и опубликовал его на испанском языке в Мадриде в 1851 году. Французская работа, опубликованная в Париже в том же году, была переводом и значительно уступала оригиналу. Экземпляр оригинального испанского издания 1851 года, подаренный автором покойному г-ну Кальдерону де ла Барке — столь долгое время бывшему испанским посланником в Вашингтоне и являвшемуся его личным и политическим другом на протяжении всей жизни, — находится сейчас у меня, и это именно тот экземпляр, с которого г-жа Годдард, ныне благородная супруга контр-адмирала Дальгрена, сделала перевод, цитируемый в начале этой статьи. Г-н Кальдерон — хороший судья — назвал работу на испанском языке, безусловно, самым красноречивым произведением, которое он когда-либо читал на любом языке; и я могу сказать, хотя это может значить немного, что она намного превосходит в высшем и истинном порядке красноречия любую работу на любом языке, с которой я знаком. В ней встречаешь всю мощь и величие, грацию и умиление старого кастильского языка, этого благороднейшего из современных языков, на котором Цицерон мог бы удивить самого себя.

Работа неизбежно теряет многое при переводе, но перевод г-жи Годдард максимально приближен к оригиналу, насколько это вообще возможно для перевода. Он удивительно верен и элегантен, воспроизводит мысль и дух автора с изяществом и точностью на идиоматическом английском языке, который можно читать, не подозревая, что это не тот язык, на котором работа была написана изначально. Едва ли найдется предложение, в котором можно распознать перевод. Он, должно быть, был сделан con amore, и мы можем рекомендовать его как образец переводчикам, которые слишком часто выполняют работу с исходного языка ни на какой язык. Следующий отрывок из первых страниц является хорошим образцом мысли и стиля автора, а также ясности, силы и красоты перевода:

«Г-н Прудон в своей «Исповеди революционера» написал эти замечательные слова: «Удивительно наблюдать, как постоянно мы находим все наши политические вопросы осложненными теологическими вопросами». В этом нет ничего удивительного, кроме самого удивления г-на Прудона. Теология, будучи наукой о Боге, есть океан, который содержит и охватывает все науки, подобно тому как Бог есть океан, в котором содержится все сущее. Все вещи существовали как до, так и после своего сотворения в божественном разуме; ибо как Бог сотворил их из ничего, так и сформировал их согласно модели, которая существовала в нем от вечности. Все вещи находятся в Боге глубоким образом, в котором следствия находятся в своих причинах, выводы в своих принципах, отражения в свете, а формы в своих вечных прообразах. В нем соединены необъятность моря, слава полей, гармония сфер, величие вселенной, блеск звезд и великолепие небес. В нем мера, вес и число всех вещей, и все вещи исходят от него с числом, весом и мерой. В нем нерушимые и священные законы бытия, и каждое существо имеет свой частный закон. Все, что живет, находит в нем законы жизни; все, что произрастает, — законы произрастания; все, что движется, — законы движения; все, что обладает чувством, — закон ощущения; все, что обладает разумением, — закон интеллекта; и все, что обладает свободой, — закон свободы. В этом смысле можно утверждать, не впадая в пантеизм, что все вещи в Боге, и Бог во всех вещах. Это послужит объяснением того, как по мере того, как вера ослабевает в этом мире, слабеет и истина, и как общество, которое поворачивается спиной к Богу, обнаружит, что его горизонт быстро окутывается пугающей тьмой. По этой причине религия рассматривалась всеми людьми и во все века как неразрушимый фундамент человеческого общества. Omnis humana societatis fundamentum convellit qui religionem convellit, — говорит Платон в 10-й книге своих «Законов». Согласно Ксенофонту (о Сократе), «самые благочестивые города и народы всегда были самыми долговечными и мудрыми». Плутарх утверждает (contra Colotes), «что легче построить город в воздухе, чем основать общество без веры в богов». Руссо в своем «Общественном договоре», книга IV, гл. VIII, замечает, «что государство никогда не было основано без религии в качестве фундамента». Вольтер говорит в своем «Трактате о веротерпимости», гл. XX, «что религия во всех отношениях необходима везде, где существует общество». Все законодательство древних покоится на страхе перед богами. Полибий заявляет, что этот святой страх всегда более необходим свободному народу, чем другим. Чтобы Рим мог быть вечным городом, Нума сделал его святым городом. Среди народов древности римский был величайшим именно потому, что был самым религиозным. Цезарь, однажды произнеся в открытом Сенате определенные слова против существования богов, Катон и Цицерон поднялись со своих мест и обвинили непочтительного юношу в том, что он произнес слова, роковые для Республики. О Фабриции, римском полководце, рассказывают, что, услышав, как философ Киней высмеивает Божество в присутствии Пирра, он произнес эти памятные слова: «Да будет угодно богам, чтобы наши враги следовали этому учению, когда они ведут войну против Республики».

«Упадок веры, который порождает упадок истины, не обязательно калечит, но определенно вводит в заблуждение человеческий разум. Бог, который и сострадателен, и справедлив, отказывает в истине виновным душам, но не лишает их жизни. Он обрекает их на заблуждение, но не на смерть. В доказательство этого каждый был свидетелем тех периодов поразительного неверия и высочайшей культуры, которые сияли в истории фосфоресцирующим светом, оставляя после себя скорее жгучий, чем светящийся след. Если мы внимательно созерцаем эти эпохи, мы увидим, что их великолепие — лишь воспаленное зарево или вспышка молнии. Очевидно, что их яркость — внезапный взрыв их темных, но горючих материалов, а не спокойный свет, исходящий из чистейших регионов и безмятежно распространяемый по небесному своду божественной кистью суверенного живописца.

«Что здесь сказано об эпохах, можно сказать и о людях. Отсутствие или обладание верой, отрицание Бога или оставление истины не дает им разумения и не лишает его. Разум неверующего может быть высочайшего порядка, а верующего — весьма ограниченным; но величие первого — это величие бездны, тогда как второй обладает святостью дарохранительницы. В первой обитает заблуждение, во второй — истина. В бездне с заблуждением — смерть, в дарохранительнице с истиной — жизнь. Следовательно, не может быть никакой надежды для тех сообществ, которые отрекаются от сурового поклонения истине ради идолопоклонства интеллекта. Софизмы порождают революции, а на смену софистам приходят палачи.

«Политическую истину обладает тот, кто понимает законы, которым подвластны правительства; и социальной истиной обладает тот, кто постигает законы, которым подотчетны человеческие общества. Тот, кто знает Бога, знает эти законы; и он знает Бога, кто прислушивается к тому, что Он утверждает о Себе, и верит в это. Теология — это наука, объектом которой являются эти утверждения. Откуда следует, что всякое утверждение относительно общества или правительства предполагает утверждение относительно Бога; или, что то же самое, что всякая политическая или социальная истина необходимо разрешается в теологическую истину.

«Если все постижимо в Боге и через Бога, а теология есть наука о Боге, в котором и через которого все проясняется, то теология есть универсальная наука. Раз это так, нет ничего, что не было бы включено в эту науку, у которой нет множественного числа; потому что совокупность, которая ее составляет, его не имеет. Политические и социальные науки не существуют иначе как произвольные классификации человеческого разума. Человек в своей немощи классифицирует то, что в Боге характеризуется простейшим единством. Таким образом, он различает политические, социальные и религиозные утверждения; тогда как в Боге есть только одно утверждение, неделимое и верховное. Тот, кто говорит эксплицитно о чем бы то ни было и не знает, что имплицитно говорит о Боге; и кто не знает, когда обсуждает эксплицитно любую науку, что имплицитно иллюстрирует теологию, получил от Бога лишь необходимый объем интеллекта, чтобы быть человеком. Теология, таким образом, рассматриваемая в своем высшем значении, есть вечный объект всех наук, точно так же как Бог есть вечный объект человеческих спекуляций.

«Каждое слово, которое произносит человек, есть признание Божества, даже то, которое проклинает или отрицает Бога. Тот, кто восстает против Бога и неистово восклицает: «Я ненавижу тебя; тебя нет!», иллюстрирует полную систему теологии, так же как и тот, кто возносит к нему сокрушенное сердце и говорит: «Господи, помилуй раба твоего, который поклоняется тебе». Первый хулит его в лицо, второй молится у его ног, но оба признают его, каждый по-своему; ибо оба произносят его невыразимое имя».

Работа не обнаруживает большого знакомства с трудами поздних теологов и не выказывает пристрастия к стилю и методу схоластов, но демонстрирует глубокое изучение Отцов и совершенное владение современными теориями и спекуляциями. Автор — человек XIX века, с глубокой мыслью Августина, красноречием Златоуста и нежным благочестием Франциска Ассизского. Он изучал послания Святого Павла и был тронут вдохновением пылкого рвения и всепоглощающего милосердия того великого апостола. Он не всегда соблюдает техническую точность современных профессоров теологии, и некоторые французские аббаты полагали, что обнаружили в его «Ensayo» некоторые серьезные теологические ошибки, но только потому, что они упустили знаки, которые привыкли отождествлять с означаемыми вещами, и столкнулись с терминами и иллюстрациями, с которыми были незнакомы. Но он с редкой проницательностью и твердостью схватывает живую истину и представляет нам теологию как нечто, полное жизни и любви.

Принципы эссе являются католическими, это подлинные принципы христианства и общества, изложенные с ясностью, глубиной, логической силой, правдивостью, богатством иллюстраций и красноречием, которые редко, если вообще когда-либо, превосходили. Но некоторые выводы, которые он делает из них, и некоторые применения, которые он делает к социальной и политической науке, не таковы, чтобы каждый католик был готов их принять. Автор был привлечен к религии семейными невзгодами, которые опечалили, но в то же время смягчили его сердце, и он пишет, как чувствовал, среди руин гибнущего мира. Все казалось ему ушедшим или уходящим, и он смотрел на всеобщую гибель. Его дух не ожесточен, но его чувства окрашены мраком перспективы, и, хотя он уповает на Бога, он почти отчаивается в мире, в человеке, в обществе, в цивилизации, прежде всего — в свободе, и не видит иного способа спасения европейского общества, кроме диктатуры или чистого деспотизма, действующих под вдохновением и руководством церкви. Он был, очевидно, более глубоко впечатлен тем, что было потеряно при первородном грехе, чем тем, что в нашей природе пережило эту катастрофу. Он обожал справедливость Бога, проявленную в наказании нечестивых, оправдывал его во всех его отношениях с людьми, но не видел в его провидении милосердия для падших народов или заброшенного общества. Эту жизнь он рассматривал как испытание, землю — как сцену страданий, юдоль плача, и находил в религии опору, действительно, но едва ли утешение. Христианин имеет надежду на Бога, но он человек скорбей, и жизнь его — искупление. Многое из этого верно и соответствует Писанию, и этот мир, безусловно, не наше постоянное местопребывание и не может дать нам постоянной радости. Но это не значит, что в этой жизни нет утешений, нет постоянных радостей для нас. Утешения и радости христианин имеет в этом мире, хотя они и не исходят от него. Он не может ни дать их, ни отнять; все же мы вкушаем их, даже находясь в нем. Этот мир не является противоречием миру грядущему; это не рай, конечно, и не может быть раем, однако он соотносится с раем как среда, и среда должна в некоторой мере причаствовать как принципу, так и цели.

Великая заслуга эссе заключается в выведении политических и социальных принципов из теологических. Это, несомненно, не только учение церкви, но и всей здравой философии; и то, что я считаю главной ошибкой книги, — это желание перенести на государство неподвижность и неизменность, которые принадлежат церкви, институту, существующему по прямому и непосредственному установлению Бога. Автор, кажется, столь же не желает признавать вмешательство человека и человеческой природы в правительство и общество, как и в прямых и непосредственных делах Творца. Он не пантеист и не янсенист, и все же мне кажется, что он придает слишком мало значения роли вторичных причин или активности тварей; и иногда забывает, или почти забывает, что благодать не отменяет природу, а поддерживает ее, укрепляет, возвышает и завершает. Он видит только Божественное действие в событиях; или, проще говоря, он не придает достаточного значения природе и не подчеркивает в достаточной мере тот факт, что естественное и сверхъестественное, природа и благодать, разум и вера, земля и небо — это не антагонистические силы, которые можно примирить только путем подавления одной или другой, а части одного диалектического целого, которые для глаза, способного охватить целое во всех его частях и все части в целом, в котором они интегрированы, казались бы совершенно согласующимися друг с другом, живущими одной и той же жизнью в Боге и направляемыми им к одной и той же цели. Он, следовательно, бессознательно и непреднамеренно благоприятствует или, кажется, благоприятствует дуализму, столь же нехристианскому, сколь и нефилософскому. Поскольку Бог по своей сущности диалектичен, ничто, исходящее от него, не может быть софистическим или лишенным логического единства, и одна часть его творений никогда не может противостоять другой или требовать ее подавления. Одно всегда должно быть дополнением другого. Христианство было дано, чтобы исполнить природу, а не разрушить ее. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Св. Матф. V, 17).

Недопонимание по этому вопросу возникает из двусмысленности слова «мир». Это слово обычно используется аскетическими писателями не для обозначения естественного порядка, а для обозначения принципов, духа и поведения тех, кто живет только ради этого мира; кто не смотрит дальше этой жизни; кто принимает землю не как среду, а как цель и ищет только блага, которые предлагает этот мир. Таких называют мирскими, чувственными или плотскими людьми, и как таковые они противопоставляются духовно настроенным, или тем, кто смотрит выше и дальше просто чувственных благ — на небо за пределами земли, на жизнь за гробом, жизнь духовного блаженства в нерасторжимом союзе с Богом, целью их существования и их высшим благом, а также высшим благом самим по себе. В этом смысле существует реальный антагонизм между этим миром и следующим; но когда мир берется на своем надлежащем месте и за то, чем он является на самом деле в плане Творца, никакого антагонизма нет; и презирать его означало бы презирать творение Божье, а пренебрегать им было бы не добродетелью, а даже грехом. Этот мир имеет свои искушения и свои сети, и пока мы остаемся во плоти, мы находимся в опасности принять его за цель нашего существования, и поэтому необходимо, чтобы мы были на страже против его соблазнов. Но главный мотив, который побуждает души, алчущие и жаждущие совершенства, удалиться в пустыню или монастырь, заключается не в том, чтобы они могли избежать его искушений или врагов своей добродетели, ибо в уединении они находят большие искушения, с которыми нужно бороться, и более свирепых врагов, чем в многолюдном городе; именно любовь к жертве и стремление принять участие вместе с нашим Господом в его великом деле искупления движут ими. Просто избавиться от мира, повернуться спиной к обществу или уйти от обязанностей и забот мира — не является надлежащим мотивом для ухода из мира, и церковь не позволяет своим детям делать это и вступать в религиозный орден до тех пор, пока у них есть обязанности перед своей семьей или своей страной. Ничто не могло бы лучше доказать, что церковь не позволяет нам презирать или пренебрегать естественным или временным порядком или рассматривать как маловажное надлежащее исполнение наших обязанностей перед нашими семьями, нашей страной или естественным обществом. То же самое доказывается тем фактом, что процесс канонизации не может продолжаться в случае, если индивид не выполнил все свои естественные обязанности, вытекающие из его состояния или отношений в обществе. Gratia supponit naturam.

Вследствие своей склонности к исключительному аскетизму, склонности, которой он был обязан неспокойным временам, в которые жил, и реакции в своем собственном уме против либерализма, которому он одно время симпатизировал, Доносо Кортес в некоторой степени потворствовал политическому абсолютизму; и оказал большое влияние, побудив даже выдающихся католиков осуждать конституционализм, законодательные собрания, гласность и свободную политическую дискуссию, как если бы эти вещи были некатолическими и неотделимыми от политического атеизма века. Был момент, когда автор этой статьи сам, под обаянием его красноречия и силой аргументов, которые он извлекал из индивидуальных и социальных преступлений, совершаемых во имя свободы и прогресса, был почти обращен на его сторону и поддерживал народные институты только потому, что они были законом в его собственной стране. Но, не претендуя на то, что церковь предписывает какую-либо конкретную форму гражданского устройства, или настаивая на непогрешимости или безгрешности народа, коллективно или индивидуально, более спокойное изучение истории и недавний опыт нашей собственной страны вернули меня к моей ранней вере в народные формы правления, или демократию, организованную по нашей американской системе, которая, хотя и имеет свои опасности и сопутствующие им беды, является, везде, где это осуществимо, той формой правления, которая в целом наилучшим образом соответствует тем великим католическим принципам, на которых основана сама церковь.

Но народ не может управлять хорошо, не более чем короли или кайзеры, если не обучен осуществлению власти и не подчинен моральной и религиозной дисциплине. Именно здесь работа Доносо Кортеса имеет свою ценность. Реакция, которая в течение столетия или двух шла против того смешения гражданского и церковного управления, которое возникло после падения Римской империи на Западе и которое было не только естественным, но и необходимым, поскольку духовенство обладало почти всеми знаниями, наукой и культурой того времени и которому современное общество так глубоко обязано своей цивилизацией, привела современных государственных деятелей к противоположной крайности и вылилась в почти всеобщий политический атеизм. Отделение церкви от государства в наш век означает не просто отделение церкви и государства как корпораций или правительств, на чем всегда настаивали папы, но отделение политических принципов от теологических и подчинение церкви и церковных дел государству. Там, где монархия в ее собственном смысле преобладает, король или император, а там, где демократия, кроме как в ее американском смысле, утверждается, народ занимает место Бога, по крайней мере в политическом порядке. Статолатрия почти так же распространена в наши дни, как идолопоклонство было у древних греков и римлян.

Даже в нашей собственной стране можно заметить, что общая симпатия на стороне антихристианских — особенно антипапских — восстаний и революций. Мы бы стали свидетелями малых симпатий к критянам и христианам Турецкой империи, если бы они не считались схизматиками, которые отвергают власть папы как в духовных, так и в светских делах. Тем не менее, до Парижского договора 1856 года греческие прелаты были при турецком владычестве светскими господами своего народа, и целью этого договора, насколько он касается восточных христиан, было лишить их последних остатков светской независимости и завершить завоевание Магомета II. Полное подчинение религии государству называется религиозной свободой, эмансипацией совести. Наша американская пресса аплодирует итальянскому министерству за то, что оно устанавливает закон для итальянских епископов, возвращает их кафедры, с которых государство их изгнало, и предписывает им границы, за которые они не должны выходить. Итальянское государство не признает, как у нас, свободу и независимость духовного порядка, но в лучшем случае только терпит его. Оно утверждает не только свободу и независимость государства перед лицом церкви, но и свое верховенство, свое право управлять церковью или, по крайней мере, определять пределы, в которых она может существовать и действовать.

Это то, что наш век понимает под отделением церкви от государства. Если он отказывается в какое-либо время или в каком-либо месте от власти управлять церковью, он все еще придерживается мнения, что имеет право управлять церковниками так же, как и любым другим классом лиц; что гражданский закон есть высший закон страны; и что религия, когда она случается в конфликте с ним, должна уступить ему. Закон государства есть высший закон. Это повсюду доктрина европейских либералов, и доктрина, которую они претворяют в жизнь везде, где имеют власть, и отсюда причина, по которой церковь посещает их своими цензурами. Многие набожные верующие думают, что отделение церкви от государства должно означать это и не может означать ничего другого, и поэтому союз церкви и государства должен означать возвращение к старому смешению гражданского и церковного управления Средневековья. Отсюда Доносо Кортес и барон Риказоли по этому пункту находятся в удивительном согласии. Наша американская пресса, которая берет тон главным образом у европейских либералов, придерживается того же взгляда и понимает как отделение, так и союз церкви и государства в одном и том же смысле.

Тем не менее американское решение взаимных отношений церкви и государства является живым доказательством, практической демонстрацией того, что они ошибаются. Здесь государство не терпит церковь, и церковь не порабощает и не терпит государство, потому что государство признает свободу совести и ее независимость от всякого светского контроля. Моя церковь — это моя совесть, и поскольку моя совесть здесь свободна, моя церковь свободна, и для меня и всех католиков — в свободном осуществлении ее полной духовной власти. Здесь не государство ограничивает совесть, а совесть ограничивает государство. Государство здесь обязано своей собственной конституцией уважать и защищать права гражданина. Среди этих прав самым драгоценным является право совести — право на свободное исповедание моей религии. Это право не решает, каким должен быть гражданский закон, но оно решает, каким он не должен быть. Любой закон, ущемляющий мое право совести — то есть свободу моей церкви, — является неконституционным и, следовательно, недействительным. Это, что является моим правом, в равной степени является правом каждого другого гражданина, согласуется ли его совесть — то есть его церковь — с моей или нет. Католик и протестант стоят на одной и той же почве перед законом, и совесть каждого свободна перед государством и является пределом, за который гражданский закон не может распространять свою юрисдикцию. Здесь, таким образом, есть отделение церкви от государства, которое не порабощает церковь, и союз церкви и государства, который не порабощает государство и не вмешивается в его свободные и независимые действия в его собственной надлежащей сфере. Церковь сохраняет свою независимость и свое превосходство как представляющая духовный порядок, ибо она управляет теми, кто внутри, а не теми, кто снаружи, и государство действует в гармонии, а не в конфликте с ней, потому что ограничивает свои действия — там, где имеет власть — вещами временными.

Единственное ограничение с любой стороны состоит в том, что гражданин должен так утверждать свое собственное право совести, чтобы не ущемлять равное право совести своего согражданина, который отличается от него. Конечно, свобода совести не может быть сделана предлогом для нарушения общественного мира или оскорбления общественной порядочности, и ее нельзя позволить носить как плащ, чтобы прикрыть распущенность нравов или нарушение всеобщего морального закона; когда она так сделана или носится, она перестает быть правом совести, перестает быть совестью вообще, и государство имеет власть вмешаться и защитить общественный мир и общественную порядочность. Оно может, следовательно, подавить мормонское сожительство и потребовать от Святых последних дней соответствовать закону о браке, признанному всем цивилизованным миром, в интересах как религии, так и цивилизации. Но дальше этого государство не может идти, по крайней мере у нас.

Можно сомневаться, осуществима ли эта американская система в какой-либо стране, кроме республиканской — при правительстве, основанном на равных правах, а не на привилегиях, будь то привилегии одного, немногих или многих. Демократия, как ее понимают европейцы, не основана на равных правах, а является лишь системой привилегий, если можно так выразиться, расширенной. Она не признает никаких равных прав, потому что вообще не признает никаких прав индивида перед государством. Это языческая республика, которая утверждает всеобщую и абсолютную верховенство государства. Американская демократия — христианская, а не языческая, и утверждает для каждого гражданина, даже самого ничтожного, равные права, которые государство должно рассматривать как священные и нерушимые. Именно потому, что наша система основана на равных правах, а не на привилегиях — на правах, удерживаемых не от государства, а которые государство обязано признавать и защищать, американская демократия, вместо того чтобы подчинять религию государству, обеспечивает ее свободу и независимость.

Доносо Кортес не может понять этого не более, чем европейский демократ, потому что у него нет концепции равных прав всех людей перед государством; или, скорее, потому что у него нет концепции прав человека. Человек, говорит он, не имеет прав; он имеет только обязанности. Это верно, когда мы говорим о человеке в отношении его Создателя. Сделанное не имеет права сказать создателю: «Зачем ты сделал меня таким?». Человек имеет только обязанности перед Богом, потому что он обязан ему всем, чем является, что имеет или может сделать, и он находит блаженство в исполнении своих обязанностей перед Богом, потому что Бог благ, благо само по себе, и не был бы Богом и не мог бы быть творцом, если бы не был таковым. Но то, что человек не имеет прав в отношении общества, государства или своего ближнего, неверно. Иначе не могло бы быть справедливости между человеком и человеком, между индивидом и обществом, или гражданином и государством, и не могло бы быть несправедливости, ибо нет несправедливости там, где не нарушено никакое право. Отрицая или неверно понимая права человека и представляя государство основанным на привилегиях, а не на равных правах, испанец не способен представить возможным утверждение свободы и независимости государства, не отрицая свободы и независимости церкви.

Но если республиканские институты, основанные на равных правах, необходимы для обеспечения свободы и независимости церкви, то свобода и независимость церкви, с другой стороны, не менее необходимы для поддержания таких институтов. Я говорю «церкви», а не «религии», потому что предпочитаю говорить о вещах в конкретном, а не в абстрактном виде, и потому что только будучи конкретизированной в церкви, свобода и независимость религии могут быть атакованы, или религия имеет силу защитить или дать безопасность институтам, основанным на равных правах. Церковь — это конкретная религия. Существует ли более одной церкви или какая из тысячи и одной претендующих является истинной церковью — сейчас не вопрос. Ответ католика не вызывает сомнений. В настоящее время я рассматриваю вопрос о равных правах и не прошу для церкви перед государством большего, чем для различных сект. Конечно, я не признаю ни одну из сект церковью, но я свободен сказать, что считаю даже самую низшую из них лучшей для общества, чем любая форма откровенного безбожия. Есть что-то общее между католиками и сектами, которые исповедуют Христа как Сына Божьего, воплотившегося для нашего искупления и спасения, чего нет и не может быть между нами и теми, кто не исповедует Христа вовсе. Но это отступление.

Равные права должны иметь фундамент, что-то, на чем стоять. Они не могут стоять на государстве или гражданском обществе, ибо это отрицало бы их как права вообще и свело бы к простым привилегиям, дарованным государством и отзываемым по его воле. Это именно ошибка европейских либералов, которые неизменно смешивают право с привилегией. Все европейское общество было и остается в значительной степени основанным на привилегиях, а не на праве. Так, в Англии у вас есть права — точнее, привилегии или франшизы — англичанина, но нет прав человека, которые парламент обязан признавать и защищать как таковые. Нет права или свободы совести, которые государство должно уважать как священные и нерушимые; есть только веротерпимость, более или менее общая. В новом королевстве Италия есть привилегии и франшизы итальянцев и, в определенных пределах, веротерпимость для церкви. Ее епископы могут осуществлять свои духовные функции до тех пор, пока не навлекут на себя неудовольствие государства. Утверждается верховенство государства, и церковная администрация находится во власти гражданской. Так обстоит дело в каждом европейском государстве, потому что ни в одном из них государство не основано на равных правах. Соединенные Штаты — единственное государство в мире, которое основано таким образом. Наша политическая система основана на праве, а не на привилегии, и на равных правах всех людей.

Государство у нас покоится на равных правах всех людей; но на чем покоятся сами равные права? Что поддерживает или укрепляет их? Государство охватывает или представляет весь временный порядок, и они, следовательно, не имеют и не могут иметь своего основания или поддержки в этом порядке. Помимо временного нет порядка, кроме духовного, охватываемого или представляемого церковью. Равные права, таким образом, которые являются у нас основой государства, зависят сами по себе от церкви или духовного порядка в своей поддержке. Уберите этот порядок или удалите церковь, или даже подавите свободу и независимость церкви, и вы оставите их без какой-либо поддержки вообще. Абсолютизм государства следует тогда как необходимое следствие, и сила узурпирует место права. Отсюда политические принципы должны находить свою поддержку в теологии, и отделение церкви от государства в смысле отделения политических принципов от теологических столь же враждебно государству, как и церкви, и свободе, как и религии. Нелегко опровергнуть этот вывод, если мы рассмотрим, откуда наши права происходят и от чего они зависят в своей реальности и поддержке. Эти права, которые мы не получаем от государства или гражданского общества и которыми владеем независимо от него, среди которых Декларация независимости перечисляет «жизнь, свободу и стремление к счастью», которые она утверждает «неотчуждаемыми», откуда мы владеем ими, как не от Бога, нашего Творца? Это то, что имеется в виду, когда их называют естественными правами человека. Они называются естественными правами, потому что это права, удерживаемые по естественному закону, но естественному закону в смысле юристов и теологов, а не в смысле физиков или естествоиспытателей — моральному закону, обращенному к разуму и свободной воле и обязательному для всех людей, независимо от их состояния или положения; не физическому закону, подобному тому, по которому формируются облака, прорастают семена или тяжелые тела стремятся к центру земли; ибо это закон, который не исполняет себя сам и не исполняется вовсе без действия разума и воли общества. Это необходимо закон, предписанный Автором природы, и он называется естественным законом, законом естественной справедливости или моральным законом, в отличие от открытого или сверхъестественного закона, потому что провозглашен верховным Законодателем через естественный разум, или разум, общий для всех людей, который сам находится в тесной связи с Божественным Разумом.

Эти естественные равные права являются законом для государства или гражданской власти, и каждый закон государства, который нарушает их, нарушает естественную справедливость и по этому факту является недействительным; является, как говорит Св. Августин и Св. Фома вслед за ним, «насилием, а не законом» и никогда не может быть обязательным для гражданских судов, хотя человеческие суды нередко исполняют такие законы. Не будучи производными от государства или гражданского общества, эти права, очевидно, не находятся во временном порядке или в том же порядке, что и государство, и поэтому должны иметь, как мы видели, свое основание в духовном порядке, то есть в теологии, или не иметь основания вовсе.

Существование Бога как творца и хранителя природы я здесь не берусь доказывать; ибо это было сделано в статьях о «Проблемах века», которые появились в этом журнале. Я спорю не против атеизма в целом, а только против того, что называется политическим атеизмом, или доктрины, что теология, а следовательно, и церковь, не имеют ничего общего с политикой. Государство у нас основано на равных правах, а не равных привилегиях всех людей; и если эти равные права не имеют реального и прочного основания вне и независимо от гражданского общества, само государство не имеет реального основания и является chateau d'Espagne, или просто воздушным замком. Следовательно, политический атеизм — это не только исключение церкви из политики, но и отрицание самого государства и замена его простой физической силой. Политический атеизм не может быть утвержден без атеизма в целом, без, по сути, отрицания всякого бытия, а следовательно, по необходимости, всякого права. Политический атеизм, таким образом, одинаково разрушителен для религии и политики, церкви и государства, власти и свободы. Отрицайте всякое право, независимое от государства, и гражданин не может иметь права, не производного от государства, что отрицает всякую свободу; отрицайте всякое право, независимое от государства, само государство не может иметь права управлять, если только само государство не есть Бог, что было бы статолатрией, одинаково абсурдной и богохульной.

Права государства и гражданина в равной степени должны быть производными от Бога и иметь теологическое обоснование, иначе они вовсе не являются правами, а лишь лишенными смысла словами. Таким образом, не существует такого разделения между политикой и теологией, какое провозглашает европейская демократия. Подобное разделение антифилософично и противоречит истине вещей. Так считалось во все века и у всех народов мира. Все великие теологи, философы и моралисты человеческого рода всегда рассматривали политику как отрасль этики или морали — ту отрасль, которая занимается применением католических принципов теологии к обществу или социальным отношениям человечества. Постоянные, универсальные и неизменные принципы гражданского общества — это все теологические принципы, ибо вне теологии таких принципов не существует, а задача государства состоит лишь в том, чтобы применять эти принципы к тому, что является локальным, временным и изменчивым. Следовательно, очевидно, что принципы, в собственном смысле этого слова, лежат в теологической плоскости, входят в компетенцию теолога, а не государственного деятеля, и поэтому должны определяться духовным обществом, а не гражданским.

Таким образом, именно духовное, а не светское, религия, а не политика, утверждает и поддерживает эти права, и религия делает это, утверждая и поддерживая право совести, которое есть право Божье и основа всех прав. Право совести — это освобождение от всякой чисто человеческой власти, право, которое должно почитаться всем гражданским обществом как священное и неприкосновенное; это первый и непреодолимый барьер на пути власти государства. Государство не может переступить его без насилия, без самой возмутительной тирании. Значит, именно религия, а не государство, утверждает и поддерживает свободу; ибо государство, когда действует, действует как власть, а не как свобода. С другой стороны, именно религия утверждает и поддерживает авторитет — я говорю авторитет, а не силу — государства. Авторитет государства — это его право управлять. По отношению к самому гражданскому обществу это свобода; по отношению к гражданам — это власть. Будучи правом со стороны государства или общества, оно, как и все другие права, лежит в духовной сфере и является столь же священным и неприкосновенным. Религия, таким образом, вменяя государству в обязанность признавать и защищать права отдельного гражданина, вменяет отдельному гражданину в обязанность признавать, уважать и защищать права государства или общества. Обязанность в обоих случаях является религиозной, ибо всякое право даровано Богом, и только Бог может предписывать долг или связывать совесть. Отрицайте Бога — и вы отрицаете религию; отрицайте религию — и вы отрицаете всякий долг и всякое право; как права и обязанности государства, так и права и обязанности отдельного гражданина, а следовательно, и свободу, и власть, которые, будучи соотносительными понятиями, никогда не могут существовать одно без другого. Невозможно отрицать этот вывод, не отрицая самого разума.

Но религия как абстрактная теория бессильна, как и все абстракции, и существует лишь в конкретном воплощении, а религия в конкретном виде — это церковь. В государстве и в индивиде Бог действует, конечно, опосредованно, через естественные или вторичные причины; но в церкви — непосредственно, ибо церковь есть Его тело, а ее жизненная сила — Святой Дух, который пребывает в ней и является для нее чем-то вроде того, чем душа является для тела, forma corporis. Религия без церкви — это теория или смутное чувство; религия, воплощенная в церкви, — это живая реальность, сила, эффективная в отстаивании как прав, так и обязанностей, и обеспечивающая прочную опору как свободе, так и власти. Секты, насколько они существуют, являются конкретной религией, но не религией в ее единстве и целостности. Они лучше, чем ничего; но, лишенные единства и католичности истины, будучи разделенными и раздробленными между собой, они могут лишь весьма несовершенно выполнять функции религии или Католической церкви. Они не способны противостоять материальной силе и эффективно отстаивать права духовного начала против посягательств светского, или предотвратить стремление государства утвердить свое абсолютное верховенство. Они существуют не в силу признанного права, а благодаря государственной терпимости; им позволяют существовать, и их защищают, потому что они становятся вспомогательными средствами государства в его усилиях сломить мощь и влияние церкви, чей авторитет в духовных вопросах более противен им, чем верховенство государства. Отсюда мы видим, что везде, за исключением Соединенных Штатов, где духовная власть сломлена и разделена на множество сект, государство претендует на верховенство как в духовных, так и в светских делах; и весьма сомнительно, чтобы свобода и независимость духовной сферы могли долго сохраняться даже в нашей стране, если наши сектантские разделения будут продолжаться. Эти разделения уже порождают широко распространенное безразличие к религии, почти презрение к ней; в то же время проявляются и растут тенденции к расширению власти государства за пределы его законных границ в область индивидуальной свободы. Единство и католичность церкви, представляющие единство и католичность духовного порядка, вскоре будут признаны необходимыми для сохранения наших свободных институтов.

Именно конкретная религия, в своем единстве и католичности, воплощенная в церкви как институте, была способна в средние века отстаивать свободу и независимость духовного порядка — что является лишь иным выражением свободы и независимости совести — против политического порядка. Она была таким образом конституирована как живая реальность, как конкретная сила, и земным властям приходилось с ней считаться. При тогдашнем устройстве общества она нуждалась в большей позитивной власти в светском порядке и осуществляла ее, что было не по душе ей самой или что не является необходимым в обществе, устроенном подобно нашему. Республика тогда была языческой и стремилась быть верховной везде и во всем, или, иными словами, подчинить духовный порядок светскому, как это было в языческом Риме, и по большей части продолжало оставаться даже в христианском Риме Востока вплоть до его завоевания турками. Отсюда отношения между Петром и Цезарем, между папой и императором, были обычно антагонистическими. Было необходимо, чтобы папа был облечен властью, способной контролировать государей и принуждать их уважать права совести или независимость церкви, которая, чтобы быть достаточной, должна быть как позитивной, так и негативной. Светская власть, или власть церкви над светским, на которую она претендовала и которую осуществляла в отношении светских государей, стремившихся соединить в себе как имперскую, так и понтификальную власть, не была узурпацией и не основывалась на каком-либо даровании гражданского общества или jus publicum, как иногда утверждалось, но вытекала из необходимости ситуации; ее оправдание заключалось в необходимости поддерживать собственную независимость в духовных делах, или свободу совести. Это было ее правом как представителя духовного порядка, и это оставалось бы ее правом в аналогично устроенном обществе, и современный мир пожинает в своей развитой цивилизации плоды того, что она претендовала на это и осуществляла это право.

Необходимость претендовать на эту власть и осуществлять ее в обществе, устроенном подобно американскому, не существует, потому что в нашем обществе государство откровенно признает все то, за что она боролась в те века. Нет ничего, за что Григорий VII, Иннокентий III, Бонифаций VIII и другие великие папы боролись против германских императоров, королей Франции, Арагона и Англии, а также итальянских республик, что не признавалось бы здесь нашей республикой правом духовного порядка. Здесь старый антагонизм между церковью и государством не существует. Здесь, несомненно, существует определенный антагонизм между церковью и сектами, но нет никакого антагонизма между церковью и государством или гражданским обществом. Здесь церковь имеет, насколько это касается гражданского общества, все, на что она когда-либо претендовала, все, за что она когда-либо боролась. Здесь она совершенно свободна. Она созывает своих прелатов на соборы, когда ей угодно, и провозглашает свои декреты для духовного управления своими чадами, не спрашивая и не получая на то разрешения. Placet светской власти не требуется, его не испрашивают и не принимают. Она учреждает и замещает кафедры, как считает нужным, основывает и ведет школы, колледжи и семинарии по-своему, без препятствий и помех; она управляет своим имуществом не в силу дарования или уступки государства, а как своим признанным правом, удерживаемым как право совести, независимо от государства. Здесь ей нечего завоевывать у государства, ибо гражданский закон предоставляет ей ту же защиту ее собственности, что и гражданину для его; и поэтому все, к чему она может стремиться в отношении устройства нашего гражданского общества, — это чтобы оно оставалось неизменным.

Правда, секты имеют перед гражданским обществом ту же свободу, что и она, но государство защищает ее от любого насилия, которое они могли бы проявить по отношению к ней. Им не позволено грабить ее церкви, осквернять ее алтари, мешать ее богослужениям или вмешиваться в управление ее делами. Их свобода ни в каком отношении не ущемляет ее свободу, и какие бы разногласия у нее ни возникали с ними, они касаются исключительно вопросов, к которым гражданское общество не имеет никакого отношения, которые полностью лежат в духовной сфере и которые не могли бы быть решены физической силой, даже если бы она была в ее распоряжении и она была бы склонна ее использовать. Находясь в духовной сфере, они независимы от государства, и оно не имеет права вмешиваться в них. Таким образом, в свободе сект нет ничего, что мешало бы полнейшей свободе церкви, до тех пор пока государство признает и защищает ее свободу и независимость, так же как и их. Таким образом, нет ничего, что церковь могла бы получить от гражданского общества, чего она не имела бы в Соединенных Штатах и что не было бы гарантировано ей всей силой гражданской конституции.

Одна из тайн Провидения заключается в том, что то, за что папы веками боролись и продолжают бороться в старом мире и во всех частях нового мира, первоначально колонизированного католическими государствами, впервые в истории полностью реализовано в обществе, основанном самыми антипапскими людьми на земле, которые считали церковь «Алой Дамой» из Апокалипсиса. Безусловно, они построили лучше, чем предполагали. Но как бы вы это ни объясняли, таков факт. Соединенные Штаты — единственная страна в мире, где церковь действительно свободна. Казалось бы, и государству, и церкви пришлось эмигрировать в новый мир, чтобы избежать антагонизмов старого и найти поле для свободного и беспрепятственного развития каждого. Праздно опасаться, что церковь когда-либо попытается нарушить установленный здесь порядок, ибо она не поддерживает ни одного принципа и не имеет интереса, который побудил бы ее сделать это. Отдельные католики, находящиеся под влиянием отношений, существовавших между церковью и государством в старом мире, и не осознающие, что церковь имеет здесь все, за что она когда-либо боролась против королей и принцев, могут думать, что церкви здесь не хватает некоторых преимуществ, которые она должна была бы иметь, или могут считать желательным воспроизвести здесь порядок вещей, к которому они привыкли в других местах и с которым, по сути, церковь мирилась как с лучшим из возможного, но никогда полностью не одобряла. Таких, однако, немного, и они вскоре исправляются опытом, вскоре убеждаясь, что реальное решение вопросов, которые так долго и часто так пугающе волновали народы Европы, было провиденциально получено американским народом. У церкви нет желания изменять отношения, существующие у нас между ней и государством.

Но есть очень важный вопрос, который американский народ должен задать самому себе. При множестве сект, растущем безразличии к религии и политическом атеизме, сознательно или бессознательно поощряемом значительной частью светской прессы и лишь слабо сдерживаемом религиозной прессой, смогут ли они сохранить свободу и независимость духовного порядка или защитить равные права, на которых основаны наши политические институты? Вместо того чтобы спрашивать, как делают некоторые, опасно ли присутствие и распространение церкви для наших институтов, не должны ли они скорее спросить, не является ли она необходимой для их безопасности? Более высокий вопрос, который, несомненно, следует адресовать сектам, звучит так: могут ли люди спасти свои души без церкви? Но, обращаясь к политикам и патриотам, католику не зазорно спросить, могут ли республика, авторитет государства и свобода гражданина, которые покоятся на свободе и авторитете совести, быть спасены или сохранены без нее? Не являются ли единство и католичность, которые она утверждает и представляет и которые секты разрушают и отбрасывают, необходимыми для поддержания свободы и независимости духовного порядка против постоянной тенденции политического порядка и материальных интересов вторгаться в него и подчинять его себе?